ആമുഖം
തമിഴ് സാഹിത്യത്തിൻറെയും എല്ലാ ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിൻറെയും ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സാഹിത്യ നേട്ടങ്ങളിലൊന്നായി സിലപ്പതികാരം (സിലപ്പതികാരം അല്ലെങ്കിൽ സിലപ്പതികാരം എന്നും ഉച്ചരിക്കപ്പെടുന്നു, അതായത് "ഒരു കണങ്കാലിൻറെ കഥ") നിലകൊള്ളുന്നു. ഏകദേശം അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ രചിച്ച 5,730 വരികളുള്ള ഈ ഇതിഹാസം ആദ്യകാല തമിഴ് ഇതിഹാസത്തെ മാത്രമല്ല, കവിത, തത്ത്വചിന്ത, സാമൂഹിക വ്യാഖ്യാനം, ധാർമ്മിക പ്രബോധനം എന്നിവയെ ആകർഷകമായ ആഖ്യാന ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ മാസ്റ്റർ വർക്കിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പുരാതന തമിഴ് നാഗരികത, നഗരജീവിതം, നീതി, സ്ത്രീ സദ്ഗുണത്തിന്റെ ശക്തി എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള ഉൾക്കാഴ്ച നൽകുന്നതിനായി കണ്ണകിയുടെയും (കാൻകി) അവളുടെ ഭർത്താവ് കോവലന്റെയും (കോവലൻ) കഥ അതിൻറെ ദാരുണമായ പ്രണയകഥയുടെ ആമുഖത്തെ മറികടക്കുന്നു.
ജൈന സന്യാസിയാകാൻ തൻ്റെ സിംഹാസനം ഉപേക്ഷിച്ചേരാജകുമാരനായി പരമ്പരാഗതമായി അറിയപ്പെടുന്ന ഇലാങ്കോ ആതികാലിൻ്റെ പേരിലുള്ള സിലപ്പതികാരം തമിഴ് സാഹിത്യ പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ സമ്പന്നമായ മണ്ണിൽ നിന്നാണ് ഉയർന്നുവന്നത്. ഇതിഹാസത്തിലെ കഥാപാത്രങ്ങളും കേന്ദ്ര വിവരണവും നിഹിലോയിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവയല്ല; മറിച്ച്, അവയ്ക്ക് മുൻകാല സംഗം സാഹിത്യത്തിൽ ആഴത്തിലുള്ള വേരുകളുണ്ടായിരുന്നു, കന്നകിയെയും കഥയുടെ ഘടകങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങൾ നാരായണി, കോവളം കട്ടായ് തുടങ്ങിയ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്നു. വാക്കാലുള്ള പാരമ്പര്യവുമായുള്ള ഈ ബന്ധം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഇളങ്കോ ആതികൾ ഒരു പുരാതന കഥ സംരക്ഷിക്കുകയും സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി തമിഴ് സാംസ്കാരിക സ്വത്വത്തെ നിർവചിക്കുന്ന ഒരു സാഹിത്യ സ്മാരകമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു എന്നാണ്.
ഈ ഇതിഹാസത്തിന്റെ സ്വാധീനം സാഹിത്യത്തിനപ്പുറം മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ, പ്രകടന കലകൾ, സാമൂഹിക അവബോധം എന്നിവയിലേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു. സാഹിത്യത്തിന് മതപരമായ ആചാരങ്ങളെയും സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങളെയും എങ്ങനെ രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിയുമെന്ന് തെളിയിക്കുന്ന കണ്ണകി തന്നെ ദൈവമായി, ശ്രീലങ്കയിൽ പട്ടിനിയായും ദക്ഷിണേന്ത്യയിലുടനീളം പവിത്രതയുടെ ദേവതയായും ആരാധിക്കപ്പെട്ടു. നിയമം, ധാർമ്മികത, സമൂഹം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള സമകാലിക ചർച്ചകളിൽ പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന വിഷയങ്ങളായ നീതി, ലിംഗഭേദം, അധികാരം, ധാർമ്മികത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ പര്യവേഷണത്തിലാണ് ഈ കൃതിയുടെ ശാശ്വതമായ പ്രസക്തി.
ചരിത്രപരമായ പശ്ചാത്തലം
ക്ലാസിക്കൽ സംഗം യുഗത്തെ (ഏകദേശം ബിസി മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ സിഇ മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ) പിന്തുടർന്ന തമിഴ് ചരിത്രത്തിലെ ഒരു പരിവർത്തന കാലഘട്ടമായ സംഘാനന്തര കാലഘട്ടത്തിലാണ് സിലപ്പതികാരം രചിച്ചത്. പൊതുവർഷം മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ആറാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ നീണ്ടുനിന്ന ഈ കാലയളവ് തമിഴ് രാജ്യത്ത് കാര്യമായ രാഷ്ട്രീയ, സാമൂഹിക, മതപരമായ പരിവർത്തനങ്ങൾക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. ചേരർ, ചോളർ, പാണ്ഡ്യർ എന്നീ മഹത്തായ സംഗം കാലഘട്ടത്തിലെ രാജ്യങ്ങൾ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയും പുതിയ മത പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ജൈനമതവും ബുദ്ധമതവും പരമ്പരാഗത ഹിന്ദു ആരാധനയ്ക്കൊപ്പം ശക്തമായ ചുവടുറപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.
അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ തമിഴ്നാട് സമ്പന്നമായ നഗര കേന്ദ്രങ്ങളുടെയും വിപുലമായ സമുദ്ര വ്യാപാരത്തിന്റെയും സങ്കീർണ്ണമായ സാംസ്കാരിക ഉൽപാദനത്തിന്റെയും നാടായിരുന്നു. കാവേരിപ്പട്ടണം (പൂഹാർ), മധുര, വാഞ്ചി തുടങ്ങിയ നഗരങ്ങൾ റോം, തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യ, ചൈന എന്നിവിടങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന വിപുലമായ വ്യാപാര ശൃംഖലകളിലൂടെ ബന്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ച വാണിജ്യ, സാംസ്കാരികേന്ദ്രങ്ങളായി പ്രവർത്തിച്ചു. നഗരജീവിതം, മാർക്കറ്റ് രംഗങ്ങൾ, ഉത്സവ ആഘോഷങ്ങൾ, നിയമ നടപടികൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഇതിഹാസത്തിന്റെ വിശദമായ വിവരണങ്ങൾ ഈ നഗര സങ്കീർണ്ണതയുടെ വിലമതിക്കാനാവാത്ത ചരിത്രപരമായ തെളിവുകൾ നൽകുന്നു, ഇത് ഒരു സാഹിത്യ കൃതി പോലെ ഒരു സാമൂഹിക രേഖയായി മാറുന്നു.
ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ മതപരമായ ഭൂപ്രകൃതിയുടെ സവിശേഷത ശ്രദ്ധേയമായ ബഹുസ്വരതയാണ്. വർദ്ധിച്ച വിഭാഗീയ സംഘർഷങ്ങൾ കണ്ട പിൽക്കാല കാലഘട്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സംഗമാനന്തര കാലഘട്ടം വിവിധ മതപാരമ്പര്യങ്ങൾക്കിടയിൽ സമാധാനപരമായ സഹവർത്തിത്വവും പരസ്പര ബഹുമാനവും അനുവദിച്ചു. ഹിന്ദു ദൈവങ്ങളെയും ബുദ്ധമത തത്വങ്ങളെയും ജൈന ധാർമ്മികതയെയും തുല്യ ആദരവോടെ ആദരിക്കുന്ന സിലപ്പതികാരമിലുടനീളം ഈ മതപരമായ സഹിഷ്ണുത പ്രതിഫലിക്കുന്നു-ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ തമിഴ് നാഗരികതയുടെ കോസ്മോപൊളിറ്റൻ സ്വഭാവത്തിന്റെ തെളിവാണ് ഇത്.
രാഷ്ട്രീയ പശ്ചാത്തലം ആപേക്ഷികമായ സ്ഥിരതയുടെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും ഒന്നായിരുന്നു. ഇന്നത്തെ കേരളത്തിന്റെയും പടിഞ്ഞാറൻ തമിഴ്നാടിന്റെയും ഗണ്യമായ ഭാഗങ്ങൾ ഇലങ്കോ ആതികാലിന്റെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള ചേരാജവംശമാണ് നിയന്ത്രിച്ചിരുന്നത്. പാണ്ഡ്യന്മാർ മധുരയിൽ നിന്ന് ഭരിച്ചു, ചോളർ അവരുടെ പുരാതന, മധ്യകാലഘട്ടങ്ങൾക്കിടയിൽ കുറഞ്ഞ ശക്തിയുടെ കാലഘട്ടം അനുഭവിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും ബഹുമാനം നൽകി. ഈ രാജ്യങ്ങൾ സങ്കീർണ്ണമായ നയതന്ത്ര ബന്ധങ്ങൾ നിലനിർത്തുകയും യുദ്ധത്തിലും സാംസ്കാരികൈമാറ്റത്തിലും ഏർപ്പെടുകയും വിപുലമായ സാഹിത്യ-കലാപരമായ നിർമ്മാണത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു.
സൃഷ്ടിയും രചനയും
ജൈന സന്യാസിയാകാൻ സിംഹാസനത്തിനായുള്ള അവകാശവാദം ഉപേക്ഷിച്ചേരാജാവായ സെങ്കുട്ടുവാന്റെ ഇളയ സഹോദരനായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്ന ഇളങ്കോ ആതികാലാണ് ("ആദരണീയനായുവ രാജകുമാരൻ" എന്നർത്ഥം) സിലപ്പതികാരം എന്ന് പരമ്പരാഗത വിവരണങ്ങൾ ആരോപിക്കുന്നു. ഈ ആട്രിബ്യൂഷന്റെ ചരിത്രപരമായ സത്യസന്ധത പണ്ഡിതന്മാർ ചർച്ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഈ വാചകം എങ്ങനെ സ്വീകരിക്കപ്പെടുകയും വിലമതിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു എന്നതിന്റെ പ്രധാന വശങ്ങൾ പാരമ്പര്യം തന്നെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ആത്മീയവും സാഹിത്യപരവുമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നതിനായി ഒരു രാജകുമാരൻ ലൌകിക അധികാരം ഉപേക്ഷിക്കുമെന്ന ധാരണ ജൈന മൂല്യങ്ങളായ ത്യാഗവുമായി ആഴത്തിൽ പ്രതിധ്വനിക്കുകയും കഷ്ടപ്പാടുകളിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ലൌകിക അടുപ്പത്തിന്റെ ഇതിഹാസത്തിന്റെ സ്വന്തം പ്രമേയങ്ങൾക്ക് സമാന്തരമാവുകയും ചെയ്തു.
ഇളങ്കോ ആതികൽ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഒരു രാജകുമാരനായിരുന്നാലും ഇല്ലെങ്കിലും, രാജസഭയുടെ ജീവിതം, ഭരണപരമായ നടപടിക്രമങ്ങൾ, രാജകീയ പ്രോട്ടോക്കോളുകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള അറിവ് ഈ ഗ്രന്ഥം പ്രകടമാക്കുന്നു, ഇത് ഗണ്യമായ വിദ്യാഭ്യാസവും ഒരുപക്ഷേ പ്രഭുക്കന്മാരുമായി ബന്ധമുള്ള ഒരു എഴുത്തുകാരനെ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ഇതിഹാസത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ സാഹിത്യ സാങ്കേതികവിദ്യ, തമിഴ് കാവ്യ കൺവെൻഷനുകളിലെ വൈദഗ്ദ്ധ്യം, സംഗീതം, നൃത്തം, മറ്റ് കലകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വിജ്ഞാനകോശ പരിജ്ഞാനം എന്നിവ അസാധാരണമായ പഠനത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക പരിഷ്കരണത്തിന്റെയും രചയിതാവിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
ചിലപ്പതികരത്തിൻറെ രചന തമിഴ് സാഹിത്യചരിത്രത്തിലെ ഒരു നിർണായക നിമിഷത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു-സംഘ കവിതയുടെ സവിശേഷതയായ ഹ്രസ്വഗാന രൂപങ്ങളിൽ നിന്ന് വിപുലീകൃത ഇതിഹാസ ആഖ്യാനത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം. പ്രധാനമായും കാവൽ (അസീരിയം) മീറ്ററിൽ എഴുതുമ്പോൾ, കാവ്യാത്മക സൌന്ദര്യം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ ആഖ്യാന വഴക്കം അനുവദിക്കുന്ന താരതമ്യേന അയഞ്ഞ രൂപമായ പുതിയ രൂപങ്ങൾ നവീകരിക്കുന്നതിനിടയിൽ ഇലങ്കോ ആതികൾ സംഗം പാരമ്പര്യത്തെ ആകർഷിച്ചു. ഈ ഇതിഹാസം ഇടയ്ക്കിടെ മറ്റ് മീറ്ററുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുകയും വിവിധ ക്ലാസിക്കൽ തമിഴ് സംഗീത രീതികളിൽ (പാൻസ്) ഗാനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് വൈവിധ്യമാർന്ന കാവ്യാത്മകവും സംഗീതപരവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ രചയിതാവിന്റെ വൈദഗ്ദ്ധ്യം പ്രകടമാക്കുന്നു.
സിലപ്പതികരത്തിന് പിന്നിലെ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രക്രിയയിൽ നിലവിലുള്ള വാക്കാലുള്ള പാരമ്പര്യങ്ങളെ സങ്കീർണ്ണമായ സാഹിത്യ സാങ്കേതികവിദ്യയും ദാർശനിക ആഴവും ഉപയോഗിച്ച് സമന്വയിപ്പിക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നു. കണ്ണകിയുടെയും കോവളന്റെയും കഥ വാക്കാലുള്ള പാരമ്പര്യത്തിലൂടെയും മുൻകാല സാഹിത്യ പരാമർശങ്ങളിലൂടെയും നന്നായി അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. വിനോദം, ധാർമ്മിക പ്രബോധനം, സാമൂഹിക വിമർശനം, മതപഠനം എന്നിങ്ങനെ ഒന്നിലധികം തലങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു സാഹിത്യ കൃതിയായി ഈ നാടോടി ആഖ്യാനത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നു ഇലാങ്കോ ആതികാലിന്റെ നേട്ടം. മൂന്ന് നഗരങ്ങളുമായി (പുഹാർ, മധുര, വാഞ്ചി) ബന്ധപ്പെട്ട മൂന്ന് പുസ്തകങ്ങളും സദ്ഗുണത്തിൻറെ ശക്തിയുടെ പരകോടിയുള്ള പ്രദർശനത്തിലേക്കുള്ള ആഖ്യാന ആർക്ക് ബിൽഡിംഗും ഉള്ള ഈ ഇതിഹാസത്തിൻറെ ഘടന ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ആസൂത്രണം ചെയ്യുന്നതിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
ഉള്ളടക്കവും ആഖ്യാന ഘടനയും
ചിലപ്പതികാരം മൂന്ന് പുസ്തകങ്ങളിലായി (കാണ്ടം) വികസിക്കുന്നു, ഓരോന്നിനും അതിൻറെ സംഭവങ്ങൾ നടക്കുന്ന നഗരത്തിൻറെ പേരാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത്ഃ പുക്കർ കാണ്ഡം, മധുര കാണ്ഡം, വാഞ്ചി കാണ്ഡം. ഈ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ ഘടന ആഖ്യാന പുരോഗതിയും തമിഴ് നഗര നാഗരികതയുടെ വിശാലമായ കാഴ്ചയും നൽകുന്നു.
പുക്കർ കാണ്ഡം
കാവേരി നദിയുടെ മുഖത്തുള്ള സമ്പന്നമായ തുറമുഖ നഗരമായ കാവേരിപ്പട്ടണത്തിലാണ് (പുഹാർ) ഈ ഇതിഹാസം ആരംഭിക്കുന്നത്. ധനികനായ ഒരു വ്യാപാരിയുടെ മകനായ കോവളനെയും സദ്ഗുണസമ്പന്നയായ ഭാര്യയായ കണ്ണകിയെയും ഇവിടെ നാം കണ്ടുമുട്ടുന്നു. ദമ്പതികൾ തുടക്കത്തിൽ വൈവാഹിക ആനന്ദം ആസ്വദിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും കലാപരമായ നേട്ടങ്ങൾക്ക് പേരുകേട്ട സുന്ദരിയായ വേശ്യയായ മാധവിയുമായി കോവളൻ പ്രണയത്തിലാകുന്നു. അഭിനിവേശത്താൽ അന്ധനായ കോവളൻ തൻ്റെ അർപ്പണബോധമുള്ള ഭാര്യയെ അവഗണിച്ച് തൻ്റെ സമ്പത്ത് മാധവിക്ക് വേണ്ടി പാഴാക്കുന്നു.
ഈ ഉദ്ഘാടന വിഭാഗം പുഹാറിന്റെ നഗര ഭൂപ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള വിപുലമായ വിവരണങ്ങൾ നൽകുന്നു-അതിന്റെ തിരക്കേറിയ വിപണികൾ, വൈവിധ്യമാർന്ന വ്യാപാര സമൂഹങ്ങൾ, ഉത്സവ ആഘോഷങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക സങ്കീർണ്ണത. ഇന്ത്യൻ മഹാസമുദ്രത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ചരക്കുകളും ആശയങ്ങളും ഒത്തുചേരുന്ന ഒരു കോസ്മോപൊളിറ്റൻ കേന്ദ്രമായി ഈ നഗരം ഉയർന്നുവരുന്നു. നൃത്തം, സംഗീതം, പ്രകടന കലകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള രചയിതാവിന്റെ വിശദമായ അറിവ് മാധവിയുടെ കലാപരമായ വൈദഗ്ധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണങ്ങളിലൂടെ പ്രദർശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് ഈ വിഭാഗത്തെ സാഹിത്യമായി മാത്രമല്ല, പുരാതന തമിഴ് പ്രകടന കലകളുടെ ചരിത്രപരമായ ഉറവിടമായും വിലമതിക്കുന്നു.
മധുര കാണ്ഡം
ഒടുവിൽ തൻ്റെ വിഡ്ഢിത്തം മനസ്സിലാക്കിയ കോവളൻ കണ്ണകിയുടെ അടുത്തേക്ക് മടങ്ങുകയും അവൾ അവനോട് ശ്രദ്ധേയമായ കൃപയോടെ ക്ഷമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സാമ്പത്തികമായി തകർന്ന ദമ്പതികൾ വീണ്ടും ആരംഭിക്കാൻ മധുരയിലേക്ക് പോകാൻ തീരുമാനിക്കുന്നു, കന്നകി തന്റെ വിലയേറിയ കണങ്കാലി (സിലാമ്പു) മൂലധനത്തിന് വിൽക്കാൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ഇതിഹാസത്തിന് അതിൻ്റെ പേര് നൽകിയിരിക്കുന്ന ഈ കണങ്കാലി ദുരന്തത്തിൻ്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവായി മാറുന്നു.
മധുരയിൽ, കോവളൻ കണ്ണകിയുടെ കണങ്കാല് വിൽക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, പക്ഷേ രാജ്ഞിയുടെ കണങ്കാല് കാഴ്ചയിൽ സമാനമായതിനാൽ പാണ്ഡ്യ രാജ്ഞിയിൽ നിന്ന് മോഷ്ടിച്ചുവെന്ന് തെറ്റായി ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു. പകരം കോവളന് കണങ്കാൽ വിൽക്കേണ്ടിവന്ന അഴിമതിക്കാരനായ സ്വർണ്ണപ്പണിക്കാരൻ അവനെ കള്ളനാണെന്ന് രാജാവിന് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നു. ശരിയായ അന്വേഷണമില്ലാതെ, പാണ്ഡ്യ രാജാവ് കോവളനെ വധിക്കാൻ ഉത്തരവിടുകയും അവനെ ഉടൻ കൊല്ലുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഈ വിഭാഗത്തിൽ ഇതിഹാസത്തിലെ ഏറ്റവും ശക്തമായ നിമിഷം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുഃ പാണ്ഡ്യരാജാവുമായുള്ള കണ്ണകിയുടെ ഏറ്റുമുട്ടൽ. ഭർത്താവിന്റെ വധശിക്ഷയെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞപ്പോൾ, തകർന്ന കണ്ണകി രാജസഭയിലേക്ക് ഇരച്ചുകയറുകയും അതിൽ മാണിക്യങ്ങൾ (രാജ്ഞിയുടെ മുത്ത് നിറച്ച കണങ്കാലിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി) ഉണ്ടെന്ന് തെളിയിക്കാൻ അവളുടെ അവശേഷിക്കുന്ന കണങ്കാൽ തകർക്കുകയും നീതി ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു നിരപരാധിയെ വധിച്ചതിലെ തൻ്റെ ഗുരുതരമായ തെറ്റ് മനസ്സിലാക്കിയ രാജാവ് ഞെട്ടലും പശ്ചാത്താപവും മൂലം മരിക്കുന്നു. കണ്ണകിയുടെ നീതിനിഷ്ഠമായ കോപം വളരെ തീവ്രമാണ്, അവൾ അവളുടെ ഇടത് നെഞ്ച് കീറി നഗരത്തിലേക്ക് എറിയുന്നു, മധുരയെ തീയിൽ ദഹിപ്പിക്കാൻ ശപിക്കുന്നു-നഗരം കത്തുമ്പോൾ ഉടനടി നിറവേറ്റപ്പെടുന്ന ഒരു ശാപം, സദ്ഗുണമുള്ളവരെ മാത്രം രക്ഷിക്കുന്നു.
വാൻജി കാണ്ഡം
ചേര തലസ്ഥാനമായ വാൻജിയിലേക്ക് ദുഃഖത്തോടെ അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന കണ്ണകിയെ അവസാന പുസ്തകം പിന്തുടരുന്നു. ക്ഷീണിതയും ഹൃദയം തകർന്നതുമായ അവൾ മരിക്കുകയും കോവളനോടൊപ്പം സ്വർഗത്തിലേക്ക് കയറുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കിയ ചേരാജാവായ സെങ്കുട്ടുവൻ ഹിമാലയത്തിൽ നിന്ന് ഒരു കല്ല് ഖനനം ചെയ്യുകയും കണ്ണകിയുടെ പവിത്രതയുടെയും പുണ്യത്തിന്റെയും സ്മാരകമായി അത് സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മാധവി എന്ന വേശ്യ ലൌകികജീവിതം ഉപേക്ഷിച്ച് ഒരു ബുദ്ധസന്യാസിനി ആയിത്തീരുകയും കന്നകിയെ ഒരു ദേവതയായി ആരാധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതോടെയാണ് ഇതിഹാസം അവസാനിക്കുന്നത്.
പ്രധാന പ്രമേയങ്ങളും തത്വശാസ്ത്രപരമായ മാനങ്ങളും
നീതിയും കർമ്മവും
ചിലപ്പതികാരം മാനുഷികവും ദൈവികവുമായ നീതിയെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ ധ്യാനം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ശരിയായ അന്വേഷണമില്ലാതെ പാണ്ഡ്യ രാജാവിന്റെ തിടുക്കത്തിലുള്ള വിധി ജുഡീഷ്യൽ അഴിമതിയുടെയും തിടുക്കത്തിലുള്ള തീരുമാനങ്ങളുടെയും അപകടങ്ങളെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന വിനാശകരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. പരാജയപ്പെട്ട മനുഷ്യർ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഭൌമിക നീതി അനിവാര്യമായും അപൂർണ്ണമാണെന്ന് ഇതിഹാസം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു ഉയർന്ന കോസ്മിക് നീതി-കർമ്മം-തികഞ്ഞ കൃത്യതയോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, തെറ്റ്, മനപ്പൂർവ്വമോ ആകസ്മികമോ ആകട്ടെ, അനന്തരഫലങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുമെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്നു.
ധർമ്മവും (നീതിപൂർവകമായ കർത്തവ്യം) മനുഷ്യന്റെ ധാരണയുടെ പരിമിതികളും തമ്മിലുള്ള പിരിമുറുക്കം ഈ ഗ്രന്ഥം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. പാണ്ഡ്യ രാജാവിനെ, തെറ്റ് ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അനുഭാവപൂർവ്വം ചിത്രീകരിക്കുന്നു; തെറ്റ് തിരിച്ചറിഞ്ഞപ്പോൾ ഉണ്ടായ ഞെട്ടലിൽ നിന്നുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരാജയത്തെ അപലപിക്കുമ്പോഴും നീതിയോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന പ്രതിബദ്ധതയെ പ്രകടമാക്കുന്നു. ഈ സൂക്ഷ്മമായ ചിത്രീകരണം ലളിതമായ വില്ലന്മാരെയും നായകന്മാരെയും ഒഴിവാക്കുന്നു, പകരം നല്ല ആളുകൾക്ക് വിനാശകരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളോടെ ദാരുണമായ തെറ്റുകൾ വരുത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു ലോകത്തെ അവതരിപ്പിക്കുന്നു.
പവിത്രതയും സ്ത്രീശക്തിയും
സമ്പൂർണ്ണ വിശ്വസ്തതയും പവിത്രതയും എന്ന് മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്ന സ്ത്രീ സദ്ഗുണത്തിന്റെ (കാർപു) തമിഴ് ആശയം കണ്ണകി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. തമിഴ് സംസ്കാരം സ്ത്രീ സദ്ഗുണത്തെ നിഷ്ക്രിയമായ സമർപ്പണമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് അതിശയകരമായ ആത്മീയവും ശാരീരികവുമായ ശക്തിയുടെ ഉറവിടമായി എങ്ങനെ വിഭാവനം ചെയ്തുവെന്ന് അവരുടെ കഥാപാത്രം കാണിക്കുന്നു. നീതിപൂർവകമായ കോപത്തിലൂടെ (വാൽ) സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ, ഈ ശക്തി അമാനുഷികമായ നേട്ടങ്ങൾക്ക് പ്രാപ്തമാകുന്നു-കണ്ണകിയുടെ ശാപം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഒരു നഗരത്തെ കത്തിക്കുന്നു.
എന്നിരുന്നാലും, ലിംഗഭേദത്തെയും ശക്തിയെയും കുറിച്ചുള്ള ഇതിഹാസത്തിന്റെ പെരുമാറ്റം ശുദ്ധയായ സ്ത്രീകളെ ലളിതമായി പ്രശംസിക്കുന്നതിനേക്കാൾ സങ്കീർണ്ണമാണ്. മാധവി എന്ന വേശ്യയെ ഗണ്യമായ അനുകമ്പയോടും സങ്കീർണ്ണതയോടും കൂടി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, കേവലം ഒരു പ്രലോഭനമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് അവളുടെ സാമൂഹിക വേഷത്തിൽ കുടുങ്ങിയ ഒരു വിദഗ്ദ്ധയായ കലാകാരിയായിട്ടാണ്. അവളുടെ ആത്യന്തികമായ ത്യാഗവും ആത്മീയ വിമോചനവും സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഈ ഇതിഹാസം സദ്ഗുണത്തിലേക്കും വീണ്ടെടുപ്പിലേക്കുമുള്ള ഒന്നിലധികം പാതകൾ തിരിച്ചറിയുന്നു എന്നാണ്. പുരാതന തമിഴ് സമൂഹത്തിലെ ലിംഗപരമായ സങ്കീർണതകളുമായും സാമൂഹിക ഘടനയുമായും ഈ വാചകം ഇടപഴകുന്നു.
മതപരമായ ബഹുസ്വരത
ചിലപ്പതികാരത്തിൻറെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ വശങ്ങളിലൊന്ന് അതിൻറെ മതപരമായ ഉൾച്ചേർക്കലാണ്. ഒരു ജൈന സന്യാസി എഴുതിയതാണെങ്കിലും, ഈ ഇതിഹാസം ശിവനെയും വിഷ്ണുവിനെയും പോലുള്ള ഹിന്ദു ദേവതകളെ ബഹുമാനിക്കുന്നു, മാധവിയുടെ മതപരിവർത്തനത്തിലൂടെ ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അഹിംസയ്ക്കും കർമ്മത്തിനും ഊന്നൽ നൽകുന്നതിലൂടെ ജൈന ധാർമ്മികത അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ഇതിഹാസത്തിലെ മൂന്ന് പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങൾ ഓരോന്നും വ്യത്യസ്ത ആത്മീയ പാതകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുഃ കണ്ണകി പൂർണ്ണമായ സദ്ഗുണത്തിലൂടെ അപ്പോത്തിയോസിസ് നേടുന്നു, കോവളൻ തന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ കർമ്മപരമായ അനന്തരഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു, മാധവി ബുദ്ധമത ത്യാഗത്തിലൂടെ സമാധാനം കണ്ടെത്തുന്നു.
ഈ മതപരമായ സഹിഷ്ണുത ചരിത്രപരമായാഥാർത്ഥ്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു-അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലെ തമിഴ് രാജ്യം വിവിധ മതസമൂഹങ്ങൾക്കിടയിൽ സമാധാനപരമായ സഹവർത്തിത്വത്തിന്റെ സവിശേഷതയായിരുന്നു-മാത്രമല്ല ഇത് ഒരു ദാർശനിക നിലപാടിനെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. സത്യവും സദ്ഗുണവും വിഭാഗീയ അതിർത്തികളെ മറികടക്കുന്നുവെന്നും ഒന്നിലധികം പാരമ്പര്യങ്ങളിലൂടെ ദൈവികത സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നുവെന്നും ഇതിഹാസം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
നഗരജീവിതവും സാമൂഹിക വ്യാഖ്യാനവും
പുരാതന തമിഴ്നാട്ടിലെ നഗരജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അസാധാരണമായ വിശദമായ വിവരണങ്ങൾ സിലപ്പതികാരം നൽകുന്നു, ഇത് വിലമതിക്കാനാവാത്ത ചരിത്ര സ്രോതസ്സായി മാറുന്നു. വിപണി ഓർഗനൈസേഷൻ, വ്യാപാരീതികൾ, ഉത്സവ ആഘോഷങ്ങൾ, നിയമ നടപടിക്രമങ്ങൾ, വർഗ്ഗശ്രേണികൾ, ദൈനംദിന ജീവിതം എന്നിവ എത്നോഗ്രാഫിക് കൃത്യതയോടെ ഈ വാചകം വിവരിക്കുന്നു. ഈ വിവരണങ്ങളിലൂടെ, ഇതിഹാസം തമിഴ് നാഗരികതയുടെ ഉന്നതിയിലെ സമഗ്രമായ ഒരു ചിത്രം നിർമ്മിക്കുന്നു.
എന്നിട്ടും ഈ വിവരണങ്ങൾ കേവലം രേഖാമൂലമുള്ള നിർണായക ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നു. ഭൌതിക സംസ്കാരത്തോടും സാമൂഹിക സംഘടനയോടുമുള്ള ഇതിഹാസത്തിന്റെ വിശദമായ ശ്രദ്ധ ലൌകികാര്യങ്ങളോടുള്ള അടുപ്പം എങ്ങനെ കഷ്ടപ്പാടുകളിലേക്ക് നയിക്കുന്നുവെന്ന് അടിവരയിടുന്നു-ഒരു കേന്ദ്ര ജൈന പഠിപ്പിക്കൽ. സ്നേഹപൂർവ്വം വിശദമായി വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന പൂഹാർ, മധുര, വാഞ്ചി എന്നിവയുടെ മനോഹാരിത ആത്യന്തികമായി ക്ഷണികവും വിനാശകരവുമാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. കോവളന്റെ സമ്പത്ത്, മാധവിയുടെ സൌന്ദര്യവും കലാസൃഷ്ടിയും, മധുരയുടെ മഹത്വവും എല്ലാം ദുരന്തത്തെ തടയുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു. അപ്രസക്തതയെയും അടുപ്പത്തെയും കുറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള ദാർശനിക പോയിന്റുകൾ നൽകാൻ ഇതിഹാസം അതിന്റെ വിജ്ഞാനകോശ സാമൂഹിക വിവരണം ഉപയോഗിക്കുന്നു.
സാഹിത്യശൈലിയും സാങ്കേതികതയും
ചിലപ്പതികാരം അതിന്റെ മീറ്റർ, ഇമേജറി, ആഖ്യാന ഘടന എന്നിവയുടെ ഉപയോഗത്തിൽ ശ്രദ്ധേയമായ സാഹിത്യ സങ്കീർണ്ണത പ്രകടമാക്കുന്നു. ഗാനരചനയുടെ സൌന്ദര്യവും ആഖ്യാന വേഗതയും അനുവദിക്കുന്ന താരതമ്യേന വഴക്കമുള്ള പദ്യരൂപമായ അകവൽ (അസീരിയം) മീറ്ററിലാണ് ഈ ഇതിഹാസം പ്രധാനമായും രചിച്ചിരിക്കുന്നത്. ചെറുതും നീളമുള്ളതുമായ അക്ഷരങ്ങളുടെ പൊതുവായ പാറ്റേൺ ഉപയോഗിച്ച് വ്യത്യസ്ത നീളമുള്ള വരികളാൽ സവിശേഷമായ ഈ മീറ്റർ വാചകത്തിന് അതിന്റെ വ്യതിരിക്തമായ താളവും വേഗതയും നൽകുന്നു.
ഇതിഹാസ വിവരണത്തിനായി പുതിയ രൂപങ്ങൾ നവീകരിക്കുന്നതിനിടയിൽ പരമ്പരാഗത തമിഴ് കാവ്യ കൺവെൻഷനുകളുടെ വൈദഗ്ധ്യമുള്ള കമാൻഡ് ഇളങ്കോ ആതികൾ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു. നേരിട്ടുള്ള വിവരണം, സംഭാഷണം, വിവിധ സംഗീത രീതികളിലെ ഗാനങ്ങൾ (പാൻസ്), വിപുലമായ വിവരണാത്മക ഭാഗങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ ഒന്നിലധികം തലത്തിലുള്ള പ്രഭാഷണങ്ങൾ ഈ പാഠത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. വിവിധ ക്ലാസിക്കൽ തമിഴ് സംഗീത പാരമ്പര്യങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഗാനങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുമായിരുന്നു, ഇത് കവിത, സംഗീതം, നൃത്തം എന്നിവ സംയോജിപ്പിക്കുന്ന ഒരു മൾട്ടിമീഡിയ കൃതിയായി ഈ ഇതിഹാസത്തെ മാറ്റുന്നു.
ഗ്രന്ഥത്തിലുടനീളമുള്ള ചിത്രങ്ങൾ ഇതിഹാസ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി വികസിപ്പിക്കുമ്പോൾ സംഗം കവിതയുടെ സങ്കീർണ്ണമായ ലാൻഡ്സ്കേപ്പ്-ഇമോഷൻ അസോസിയേഷനുകളെ (ടിണൈ) ആകർഷിക്കുന്നു. നിർദ്ദിഷ്ട വൈകാരികാവസ്ഥകളുമായും സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളുമായും വ്യത്യസ്ത ഭൂപ്രകൃതികളുടെ പരമ്പരാഗത ബന്ധം ആഖ്യാനത്തെ സമ്പന്നമാക്കുന്ന ഒരു പ്രതീകാത്മക ചട്ടക്കൂട് നൽകുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, നഗരം (നകർ) ഒരു ശാരീരിക്രമീകരണം മാത്രമല്ല, സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ, ധാർമ്മിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ, ആത്മീയ വെല്ലുവിളികൾ എന്നിവയുടെ സങ്കീർണ്ണതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
ഈ ഇതിഹാസം മുൻനിഴൽ, നാടകീയമായ വിരോധാഭാസം, ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ആഖ്യാന വേഗത എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് അതിൻറെ പരകോടിയുടെ നിമിഷങ്ങളിലേക്ക് വളരുന്നു. വൈവാഹിക വിശ്വസ്തത, സാമ്പത്തികൈമാറ്റം, നിയമപരമായ തെളിവുകൾ, ആത്യന്തികമായി ദൈവിക നീതി എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു ബഹുമുഖ ചിഹ്നമായി കണങ്കാൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളുള്ള ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ ഓർഗനൈസേഷനോടുകൂടിയ വാചകത്തിന്റെ ഘടന, വിപുലമായ വിവരണാത്മകവും ദാർശനികവുമായ വ്യതിചലനങ്ങൾ അനുവദിക്കുമ്പോൾ പുരോഗതിയുടെയും പൂർണ്ണതയുടെയും ഒരു ബോധം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
സാംസ്കാരിക പ്രാധാന്യവും പാരമ്പര്യവും
തമിഴ് സംസ്കാരത്തിൽ ചിലപ്പതികാരം ചെലുത്തിയ സ്വാധീനം അമിതമായി കണക്കാക്കാൻ കഴിയില്ല. പതിനഞ്ച് നൂറ്റാണ്ടിലേറെയായി, തമിഴ് സ്വത്വം, മൂല്യങ്ങൾ, സാഹിത്യ നിലവാരം എന്നിവ നിർവചിക്കുന്ന ഒരു അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥമായി ഇത് പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. തമിഴ് ആഖ്യാന സാഹിത്യത്തിന്റെ വികാസത്തെ സ്വാധീനിച്ച മണിമേകലൈ (അതിന്റെ തുടർച്ച), സിവാക ചിന്താമണി തുടങ്ങിയ പിൽക്കാല തമിഴ് ഇതിഹാസങ്ങൾക്ക് ഈ ഇതിഹാസം മാതൃകയായി.
സാഹിത്യപരമായ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് ദേവതയിലേക്കുള്ള കണ്ണകിയുടെ പരിവർത്തനം സാഹിത്യം മതപരമായ ആചാരങ്ങളെ എങ്ങനെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു എന്നതിന്റെ ഏറ്റവും ആകർഷകമായ ഉദാഹരണങ്ങളിലൊന്നാണ്. പവിത്രതയുടെയും നീതിയുടെയും ദേവതയെന്നിലയിൽ കണ്ണകിയെ ആരാധിക്കുന്നതിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരുന്ന പട്ടിനി ആരാധന ദക്ഷിണേന്ത്യയിലും ശ്രീലങ്കയിലും വ്യാപിച്ചു, അവിടെ അവർ ഒരു പ്രധാന ദേവതയായി തുടരുന്നു. കണ്ണകിക്ക് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഒന്നിലധികം സ്ഥലങ്ങളിൽ നിലവിലുണ്ട്, അവളുടെ കഥ ആഘോഷിക്കുന്ന ഉത്സവങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ആചരിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ദൈവികവൽക്കരണം ജനപ്രിയ മൂല്യങ്ങളുമായുള്ള ഇതിഹാസത്തിന്റെ അഗാധമായ അനുരണനത്തെയും അവിസ്മരണീയമായ കഥാപാത്രങ്ങളിലൂടെ സാംസ്കാരിക ആദർശങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിലെ വിജയത്തെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
ദക്ഷിണേന്ത്യൻ പ്രകടന കലകളെ, പ്രത്യേകിച്ച് ഭരതനാട്യം പോലുള്ള ശാസ്ത്രീയ നൃത്ത രൂപങ്ങളെ ഈ ഇതിഹാസം ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്. നൃത്തസംവിധായകർക്കും നർത്തകർക്കും സ്നേഹം, വഞ്ചന, നീതി, ഭക്തി എന്നീ വിഷയങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിനായി സമ്പന്നമായ വസ്തുക്കൾ നൽകിക്കൊണ്ട് കണ്ണകിയുടെയും കോവളന്റെയും കഥ നൃത്ത-നാടകത്തിനായി എണ്ണമറ്റ തവണ സ്വീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. പുരാതന നൃത്ത രൂപങ്ങളെയും സംഗീത രീതികളെയും കുറിച്ചുള്ള ഇതിഹാസത്തിന്റെ വിശദമായ വിവരണങ്ങൾ ക്ലാസിക്കൽ തമിഴ് പ്രകടന കലകളെ പുനർനിർമ്മിക്കാനും സംരക്ഷിക്കാനും ആഗ്രഹിക്കുന്ന പണ്ഡിതന്മാർക്കും പരിശീലകർക്കും വിലമതിക്കാനാവാത്തതാണ്.
തമിഴ് സാഹിത്യ സംസ്കാരത്തിൽ, പാശ്ചാത്യ പാരമ്പര്യത്തിലെ ഹോമറിക് ഇതിഹാസങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്ന ഒരു സ്ഥാനം സിലപ്പതികാരം വഹിക്കുന്നു-സാഹിത്യ മികവിനെ നിർവചിക്കുകയും വ്യാഖ്യാനം, വ്യാഖ്യാനം, സൃഷ്ടിപരമായ പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ എന്നിവയ്ക്ക് അനന്തമായ വസ്തുക്കൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥം. മധ്യകാല വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് 12-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ആദിയാർക്കു നല്ലാറിന്റെ ആധികാരികമായ വ്യാഖ്യാനം, ഗ്രന്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആധുനിക ധാരണയെ തുടർന്നും അറിയിക്കുന്ന പണ്ഡിതോചിതമായ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ പാരമ്പര്യങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു.
കൈയെഴുത്തുപ്രതികളും പാഠപാരമ്പര്യവും
തമിഴ് സാഹിത്യ സംസ്കാരത്തിൻറെ പ്രധാന വശങ്ങളും പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള വെല്ലുവിളികളും സിലപ്പതികരത്തിൻറെ പാഠപ്രസാരണം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ ഇതിഹാസം ഒരുപക്ഷേ അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ രചിച്ചതായിരിക്കാമെങ്കിലും, നിലനിൽക്കുന്ന ആദ്യകാല കയ്യെഴുത്തുപ്രതികൾ വളരെ പിൽക്കാല കാലഘട്ടത്തിലേതാണ്. എഴുത്ത് കയ്യെഴുത്തുപ്രതികളുടെയും വാക്കാലുള്ള കൈമാറ്റത്തിന്റെയും സംയോജനത്തിലൂടെ ഈ വാചകം സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടു, കലാകാരന്മാരും പണ്ഡിതന്മാരും തലമുറകളായി ഈ കൃതി ഓർമ്മിക്കുകയും പാരായണം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.
ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വ്യാഖ്യാന പാരമ്പര്യം പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പണ്ഡിതനായ ആദിയാർക്കു നല്ലാറുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശദമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ വാചകത്തിന്റെ സ്റ്റാൻഡേർഡ് വ്യാഖ്യാനമായി മാറി. നിരവധി കയ്യെഴുത്തുപ്രതികളിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഈ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, മധ്യകാല തമിഴ് പണ്ഡിതന്മാർ ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഭാഷ, പരാമർശങ്ങൾ, അർത്ഥങ്ങൾ എന്നിവ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കി എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിലമതിക്കാനാവാത്ത ഉൾക്കാഴ്ചകൾ നൽകുന്നു. കൈയെഴുത്തുപ്രതി പേജുകൾ വിവിധ കാലഘട്ടങ്ങളിലെ സവിശേഷമായ തമിഴ് ലിപി ശൈലികൾ കാണിക്കുന്നു, ഇത് കാലഗണനയ്ക്കും പ്രാദേശികവൽക്കരണത്തിനും പാലിയോഗ്രാഫിക് തെളിവുകൾ നൽകുന്നു.
പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ തമിഴ് അച്ചടി സാങ്കേതികവിദ്യ വികസിച്ചതിനുശേഷം ഈ വാചകം നിരവധി തവണ അച്ചടിക്കുകയും പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൻറെ അവസാനത്തിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച യു. വി. സ്വാമിനാഥ അയ്യർ പതിപ്പ് ആധുനിക വായനക്കാർക്കും പണ്ഡിതന്മാർക്കും ഈ വാചകം പ്രാപ്യമാക്കുന്നതിൽ നിർണായക പങ്ക് വഹിച്ചു. കൈയെഴുത്തുപ്രതി വ്യതിയാനങ്ങളും എഡിറ്റോറിയൽ തീരുമാനങ്ങളും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന പ്രത്യേക ഭാഗങ്ങളുടെ വായനകളിൽ വിവിധ പതിപ്പുകൾ അല്പം വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ആധുനിക സ്വീകരണവും സമകാലിക പ്രസക്തിയും
സിലപ്പതികാരം സമകാലികാലഘട്ടത്തിൽ പണ്ഡിതോചിതമായ താൽപ്പര്യവും സൃഷ്ടിപരമായ പൊരുത്തപ്പെടുത്തലുകളും സൃഷ്ടിക്കുന്നത് തുടരുന്നു. സാഹിത്യ വിമർശനം, ചരിത്രം, ലിംഗപഠനം, മതപഠനം, പ്രകടനപഠനം എന്നിങ്ങനെ ഒന്നിലധികം വിഷയങ്ങളിൽ ഈ ഇതിഹാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അക്കാദമിക് പഠനം വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്നു. സാഹിത്യ വിമർശകർ അതിന്റെ ആഖ്യാന സാങ്കേതികവിദ്യകൾ, പ്രതീകാത്മകത, ദാർശനിക മാനങ്ങൾ എന്നിവ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുമ്പോൾ പണ്ഡിതന്മാർ തീയതി, കർത്തൃത്വം, ചരിത്രപരമായ കൃത്യത, വാക്കാലുള്ള പാരമ്പര്യവുമായുള്ള വാചകത്തിന്റെ ബന്ധം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ ചർച്ചെയ്യുന്നു.
ലിംഗഭേദത്തെയും നീതിയെയും കുറിച്ചുള്ള ഇതിഹാസത്തിന്റെ പെരുമാറ്റം സമകാലിക ചർച്ചകൾക്ക് പ്രത്യേകിച്ചും പ്രസക്തമാക്കുന്നു. കണ്ണകിയുടെ കഥ സ്ത്രീ ഏജൻസി, വ്യക്തിപരമായ സദ്ഗുണവും സാമൂഹിക ശക്തിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം, പുരുഷാധിപത്യ നീതിന്യായ സംവിധാനങ്ങളുടെ പരിധികൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു. ആധുനിക ഫെമിനിസ്റ്റ് പണ്ഡിതന്മാർ വൈവിധ്യമാർന്ന വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്, ചിലർ കന്നകിയെ പുരുഷ അധികാരത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന ഒരു ശക്തയായ സ്ത്രീ നായകയായി ആഘോഷിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർ സ്ത്രീശക്തിയുടെ ഉറവിടമെന്നിലയിൽ പവിത്രതയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്നതിനെ വിമർശിക്കുന്നു.
ഈ ഇതിഹാസം സിനിമകളിലേക്കും ടെലിവിഷൻ പരമ്പരകളിലേക്കും ആധുനിക നാടക നിർമ്മാണങ്ങളിലേക്കും രൂപാന്തരപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, ഓരോ തലമുറയും പുരാതന കഥയിൽ പുതിയ പ്രസക്തി കണ്ടെത്തുന്നു. മലയാളവും തമിഴ് സിനിമയും ഒന്നിലധികം അഡാപ്റ്റേഷനുകൾ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്, അതേസമയം സമകാലിക നാടകകൃത്തുക്കളും നോവലിസ്റ്റുകളും ആധുനിക പ്രേക്ഷകർക്കായി കണ്ണകിയുടെ കഥ പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്യുന്നത് തുടരുന്നു. ഈ അഡാപ്റ്റേഷനുകൾ പലപ്പോഴും ആഖ്യാനത്തിന്റെ വിവിധ വശങ്ങൾക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്നു-ചിലത് പ്രണയകഥയിലും മറ്റുള്ളവ സാമൂഹിക നീതിയുടെ പ്രമേയങ്ങളിലും മറ്റുള്ളവ മതപരവും ദാർശനികവുമായ മാനങ്ങളിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.
വിദ്യാഭ്യാസപരമായ സന്ദർഭങ്ങളിൽ, തമിഴ് സാഹിത്യ പാരമ്പര്യവും പുരാതന ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരവും കൂടുതൽ വിശാലമായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് സിലപ്പതികാരം അനിവാര്യമായ വായനയായി വർത്തിക്കുന്നു. ഈ ഇതിഹാസത്തിൻറെ ലഭ്യത-ദേവന്മാരെയും രാജാക്കന്മാരെയുംക്കാൾ സാധാരണക്കാരിലാണ് അതിൻറെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്-ക്ലാസിക്കൽ തമിഴ് സാഹിത്യത്തിലേക്ക് വിദ്യാർത്ഥികളെ പരിചയപ്പെടുത്തുന്നതിന് ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും വിലപ്പെട്ടതാക്കുന്നു. അതിന്റെ സമ്പന്നമായ സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ വിശദാംശങ്ങൾ പുരാവസ്തു, ശിലാശാസന തെളിവുകൾക്ക് പൂരകമായ ചരിത്രപരമായ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ നൽകുന്നു.
പണ്ഡിതോചിതമായ സംവാദങ്ങളും വ്യാഖ്യാനങ്ങളും
സിലപ്പതികാരം ഒന്നിലധികം മേഖലകളിൽ വിപുലമായ പണ്ഡിതോചിതമായ ചർച്ചകൾ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ട്. രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ആറാം നൂറ്റാണ്ട് വരെയുള്ള കണക്കുകൾ പ്രകാരം തീയതി സംബന്ധിച്ചോദ്യം തർക്കവിഷയമായി തുടരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലെ തീയതിക്ക് ഏറ്റവും കൂടുതൽ പിന്തുണ ലഭിക്കുന്നു. ഡേറ്റിംഗിനുള്ള വാദങ്ങൾ ഭാഷാപരമായ വിശകലനം, ചരിത്രപരമായ വ്യക്തികളെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങൾ, ഭൌതിക സംസ്കാരത്തിന്റെ വിവരണങ്ങൾ, മറ്റ് ഡേറ്റബിൾ കൃതികളുമായുള്ള വാചകത്തിന്റെ ബന്ധം എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.
രചയിതാക്കളുടെ ചോദ്യവും തുറന്നിരിക്കുന്നു. പാരമ്പര്യം ഈ കൃതിയെ ഇളങ്കോ ആറ്റിക്കൽ രാജകുമാരനാണെന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ഇത് ചരിത്രപരമായ വസ്തുതയെയോ ഹാഗിയോഗ്രാഫിക്കൽ ഇതിഹാസത്തെയോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് ചില പണ്ഡിതന്മാർ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു. പരമ്പരാഗത ആട്രിബ്യൂഷനു വേണ്ടിയുള്ള വാദങ്ങൾ കൊട്ടാരജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗ്രന്ഥത്തിൻറെ ഉറ്റ അറിവും ജൈന ദാർശനിക വീക്ഷണത്തിൻറെ യോജിപ്പും ഉടനീളം ഉദ്ധരിക്കുന്നു. പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളിലെ രചയിതാവിന്റെ ആട്രിബ്യൂഷനുകൾ പലപ്പോഴും വിശ്വസനീയമല്ലെന്നും "രാജകുമാരൻ സന്യാസിയായി മാറിയ" വിവരണം സ്ഥാപിതമായ ഹാഗിയോഗ്രാഫിക്കൽ പാറ്റേണുകൾക്ക് വളരെ ഭംഗിയായി യോജിക്കുന്നുവെന്നും സംശയാലുക്കൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു.
ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൻറെ മതപരമായ സ്വത്വം ചർച്ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. കർമ്മം, അഹിംസ, ആസക്തിയുടെ അപകടങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്ന ജൈന വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് വ്യക്തമായി എഴുതിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും ഹിന്ദു, ബുദ്ധ പാരമ്പര്യങ്ങളോടുള്ള ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഉൾച്ചേർക്കൽ ലളിതമായ വർഗ്ഗീകരണത്തെ സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്നു. ചില പണ്ഡിതന്മാർ ഇതിനെ തന്ത്രപരമായി കാണുന്നു-വിശാലമായ പ്രേക്ഷകരെ ആകർഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു ജൈന എഴുത്തുകാരൻ-മറ്റുള്ളവർ അതിനെ ആ കാലഘട്ടത്തിലെ യഥാർത്ഥ ബഹുസ്വര മൂല്യങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതായി കാണുന്നു.
ഇതിഹാസത്തിന്റെ ലിംഗ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ വ്യാപകമായി വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത വായനകൾ കന്നകിയെ മികച്ച തമിഴ് സ്ത്രീയായി ആഘോഷിക്കുന്നു, ഇത് പൂർണ്ണമായ ഭാര്യ ഭക്തിയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ആധുനിക ഫെമിനിസ്റ്റ് പണ്ഡിതന്മാർ കൂടുതൽ വിമർശനാത്മകമായ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൻറെ പവിത്രതയുടെ മൂല്യവൽക്കരണം സ്ത്രീയെയും സ്വയംഭരണത്തെയും എങ്ങനെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കണ്ണകിയുടെ മധുരയുടെ നാശം പുരുഷാധിപത്യ ഘടനകളെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന സമൂലമായ സ്ത്രീശക്തിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെന്നും ഇത് പാഠത്തെ തുടക്കത്തിൽ കാണുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ വിനാശകരമാക്കുന്നുവെന്നും മറ്റുള്ളവർ വാദിക്കുന്നു.
താരതമ്യ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ
ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസ പാരമ്പര്യത്തിൽ, ചിലപ്പതികാരം ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. രാജാക്കന്മാർ, യോദ്ധാക്കൾ, ദിവ്യ അവതാരങ്ങൾ എന്നിവയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന സംസ്കൃത ഇതിഹാസങ്ങളായ മഹാഭാരതം, രാമായണം എന്നിവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ചിലപ്പതികാരം സാധാരണക്കാരെ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു-ഒരു വ്യാപാരിയും ഭാര്യയും. ഈ ജനാധിപത്യ ശ്രദ്ധ അതിനെ പാൻ-ഇന്ത്യൻ ബ്രാഹ്മണ ആദർശങ്ങളേക്കാൾ പ്രാദേശിക നായകന്മാരെയും മൂല്യങ്ങളെയും ആഘോഷിക്കുന്ന മറ്റ് പ്രാദേശിക ഇതിഹാസ പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
ഈ ഇതിഹാസം മഹാഭാരതവുമായി ധർമ്മത്തിലും (നീതിപൂർവകമായ കർത്തവ്യം) അതിന്റെ സങ്കീർണതകളിലും, പ്രത്യേകിച്ച് പരസ്പരവിരുദ്ധമായ കടമകൾ ധാർമ്മിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ, മുൻകൈയെടുക്കുന്നു. രാമായണം പോലെ, ഇത് വൈവാഹിക ബന്ധങ്ങളും ഭാര്യാഭർതൃ ഭക്തിയുടെ ആദർശങ്ങളും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു, എന്നിരുന്നാലും വിപരീത ലിംഗപരമായ ഊന്നൽ നൽകുന്നു-ഇവിടെ ഭാര്യയുടെ സദ്ഗുണങ്ങൾ ഭർത്താവിനാൽ രക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതിനുപകരം രക്ഷിക്കുന്നു (അല്ലെങ്കിൽ രക്ഷിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ).
പിൽക്കാല തമിഴ് ഭക്തി (ഭക്തി) സാഹിത്യവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, സിലപ്പതികാരം മുമ്പത്തെ, കൂടുതൽ ബഹുസ്വരമായ മതപരമായ സംവേദനക്ഷമതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഭക്തി കവികൾ സാധാരണയായി ഒരൊറ്റ ദേവതയിലും പാരമ്പര്യത്തിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുമ്പോൾ, ഇലാങ്കോ ആതികൾ ഒന്നിലധികം മത പാതകളെ ബഹുമാനിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും ഭക്തി സാഹിത്യത്തിന്റെ വൈകാരിക തീവ്രതയും ദൈവവുമായുള്ള വ്യക്തിപരമായ ബന്ധങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതും ഈ ഇതിഹാസം മുൻകൂട്ടി കാണുന്നു.
സാംസ്കാരിക പൈതൃകവും സംരക്ഷണവും
ചിലപ്പതികാരം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനുമുള്ള ശ്രമങ്ങൾ അതിന്റെ നിലവിലുള്ള സാംസ്കാരിക പ്രാധാന്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. പൂമ്പുഹാറിൽ (പുരാതന കാവേരിപട്ടിനം), ഒരു സില്ലപ്പതികാരം ആർട്ട് ഗാലറി ഇതിഹാസത്തിലെ ശിൽപങ്ങളും രംഗങ്ങളുടെ കലാപരമായ പ്രാതിനിധ്യങ്ങളും പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് പുരാതന കഥ സമകാലിക സന്ദർശകർക്ക് പ്രാപ്യമാക്കുന്നു. ഈ ഗാലറി ഒരു മ്യൂസിയമായും തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായും പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഇത് സാഹിത്യ സ്മാരകവും മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ ടച്ച്സ്റ്റോൺ എന്നിലയിൽ വാചകത്തിന്റെ ഇരട്ട പദവി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
ക്ലാസിക്കൽ തമിഴിനെ ഒരു ക്ലാസിക്കൽ ഭാഷയായി യുനെസ്കോ അംഗീകരിച്ച സിലപ്പതികാരം പോലുള്ള കൃതികളെ ലോക സാംസ്കാരിക പൈതൃകമായി അംഗീകരിക്കുന്നു. തമിഴ്നാട്ടിലെയും ലോകമെമ്പാടുമുള്ള തമിഴ് പ്രവാസ സമൂഹങ്ങളിലെയും വിവിധ സാംസ്കാരിക സംഘടനകൾ ഈ ഇതിഹാസത്തിന്റെ വായന, പ്രകടനങ്ങൾ, ചർച്ചകൾ എന്നിവ സംഘടിപ്പിക്കുകയും പുതിയ തലമുറകൾക്ക് അതിന്റെ തുടർച്ചയായ പ്രസക്തി ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഡിജിറ്റൽ ഹ്യുമാനിറ്റീസ് പ്രോജക്ടുകൾ വാചകത്തിന്റെ ഇലക്ട്രോണിക് പതിപ്പുകളും ഡാറ്റാബേസുകളും സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ട്, ഇത് തിരയാനും ആഗോള പ്രേക്ഷകർക്ക് പ്രാപ്യമാക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. ഈ ഡിജിറ്റൽ വിഭവങ്ങൾ പുതിയ തരത്തിലുള്ള സ്കോളർഷിപ്പുകളെ പ്രാപ്തമാക്കുന്നു-വാചകത്തിന്റെ ഭാഷയുടെയും ഘടനയുടെയും കമ്പ്യൂട്ടേഷണൽ വിശകലനം, മറ്റ് കൃതികളുമായുള്ള താരതമ്യം, മൾട്ടിമീഡിയ അവതരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് വിദ്യാഭ്യാസ ആപ്ലിക്കേഷനുകൾ.
ഉപസംഹാരം
പതിനഞ്ച് നൂറ്റാണ്ടുകളിലുടനീളമുള്ള വായനക്കാർക്ക് വൈകാരിക ആഴം, ദാർശനിക സങ്കീർണ്ണത, സാംസ്കാരിക സമൃദ്ധി എന്നിവ സംയോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തമായ ഒരു വിവരണം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ചിലപ്പതികാരം ലോകസാഹിത്യത്തിന്റെ ഒരു മാസ്റ്റർപീസ് ആയി നിലനിൽക്കുന്നു. കണ്ണകിയുടെയും കോവളന്റെയും കഥ അതിന്റെ അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഉത്ഭവത്തെ മറികടന്ന് സാർവത്രിക മനുഷ്യാനുഭവങ്ങളായ സ്നേഹവും വഞ്ചനയും, നീതിയും പ്രതികാരവും, സദ്ഗുണവും തിന്മയും, കഷ്ടപ്പാടുകളും വീണ്ടെടുപ്പും എന്നിവയുമായി സംസാരിക്കുന്നു.
തമിഴ് സംസ്കാരത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സാഹിത്യ നിലവാരം, മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ, കലാപരമായ ആവിഷ്കാരം, സാംസ്കാരിക സ്വത്വം എന്നിവ രൂപപ്പെടുത്തിയ ഒരു അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥമായി ഈ ഇതിഹാസം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സാഹിത്യപരമായ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് ദേവതയിലേക്കുള്ള കണ്ണകിയുടെ പരിവർത്തനം മതപരവും സാമൂഹികവുമായ ബോധത്തെ സ്വാധീനിക്കാനുള്ള സാഹിത്യത്തിന്റെ അഗാധമായ ശക്തിയെ പ്രകടമാക്കുന്നു. പുരാതന തമിഴ് നഗര നാഗരികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഇതിഹാസത്തിന്റെ വിശദമായ ചിത്രീകരണം വിലമതിക്കാനാവാത്ത ചരിത്രപരമായ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ നൽകുന്നു, അതേസമയം നീതി, കർമ്മം, സദ്ഗുണം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ദാർശനിക പര്യവേഷണങ്ങൾ പ്രതിഫലനത്തിനും സംവാദത്തിനും കാരണമാകുന്നു.
ഒരു കലാപരമായ നേട്ടവും സാംസ്കാരിക രേഖയും എന്നിലയിൽ, സിലപ്പതികാരം തുടർച്ചയായ പഠനത്തിനും ഇടപഴകലിനും പ്രതിഫലം നൽകുന്നു. പരമ്പരാഗത വ്യാഖ്യാനം, ആധുനിക പണ്ഡിതോചിതമായ വിശകലനം, സൃഷ്ടിപരമായ പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിഗത വായന എന്നിവയിലൂടെ ഓരോ തലമുറയും പുരാതന പാഠത്തിൽ പുതിയ അർത്ഥങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു. നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ രാഷ്ട്രീയ പ്രക്ഷോഭം, സാമൂഹിക പരിവർത്തനം, സാങ്കേതിക മാറ്റം എന്നിവയിലുടനീളം ഈ ഇതിഹാസത്തിന്റെ അതിജീവനം അതിന്റെ ശാശ്വതമായ പ്രസക്തിക്കും ലോകത്തിലെ മഹത്തായ സാഹിത്യ കൃതികളിൽ അതിന്റെ സുരക്ഷിത സ്ഥാനത്തിനും സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു.
നീതി, ലിംഗഭേദം, ബഹുസ്വരത, വ്യക്തിഗത സദ്ഗുണങ്ങളും സാമൂഹിക സംവിധാനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങളിൽ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ, ഈ വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സിലപ്പതികാരം നടത്തിയ സൂക്ഷ്മമായ പര്യവേക്ഷണം ശ്രദ്ധേയമായി സമകാലികമായി തുടരുന്നു. എങ്ങനെ നീതിപൂർവ്വം ജീവിക്കണം, എങ്ങനെ വിശ്വസ്തതയോടെ സ്നേഹിക്കണം, അനീതിയോട് എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കണം, കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ എങ്ങനെ അർത്ഥം കണ്ടെത്താം തുടങ്ങിയ അടിസ്ഥാന മാനുഷിക ആശങ്കകൾ ചരിത്രപരമായ കാലഘട്ടങ്ങളെയും സാംസ്കാരിക അതിർത്തികളെയും മറികടക്കുന്നുവെന്ന് ഇതിഹാസം നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു കണങ്കാലിൻ്റെ കഥയിലൂടെയും സദ്ഗുണമുള്ള ഒരു സ്ത്രീയുടെയും ദാരുണമായ ഒരു പിശകിൻ്റെയും കഥയിലൂടെ, പതിനഞ്ച് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷവും മനുഷ്യാവസ്ഥയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന ഒരു കൃതി ഇലാങ്കോ ആതികൾ സൃഷ്ടിച്ചു.