சத்தியாகிரகம்: சத்தியத்தின் சக்தி மற்றும் அகிம்சை எதிர்ப்பு

சத்தியாகிரகம் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகவும் புரட்சிகர தத்துவங்களில் ஒன்றாக நிற்கிறது, வன்முறையை நாடாமல் ஒடுக்கப்பட்ட மக்கள் அநீதியை எவ்வாறு சவால் செய்ய முடியும் என்பதை அடிப்படையில் மாற்றுகிறது. மகாத்மா காந்தியால் உருவாக்கப்பட்டது, இந்த கருத்து-அதாவது "உண்மையை உறுதியாகப் பிடித்துக் கொள்வது" அல்லது "உண்மை சக்தி" என்று பொருள்படும்-பண்டைய இந்திய கொள்கைகளான அஹிம்சா (அகிம்சை) மற்றும் புதுமையான உள்நாட்டு எதிர்ப்பு உத்திகளை இணைத்தது. தென்னாப்பிரிக்காவில் இனப் பாகுபாட்டின் சிலுவையில் இருந்து பிறந்து, இந்தியாவின் சுதந்திரப் போராட்டத்தின் மூலம் முதிர்ச்சியடைந்த சத்தியாகிரகம், தார்மீக தைரியமும் உண்மையை உறுதியாகக் கடைப்பிடிப்பதும் வலிமையான பேரரசுகளைக் கூட வெல்ல முடியும் என்பதை நிரூபித்தது. அதன் செல்வாக்கு இந்தியாவுக்கு அப்பாலும் விரிவடைந்தது, அமெரிக்க தெற்கில் இருந்து நிறவெறி தென்னாப்பிரிக்கா வரை விடுதலை இயக்கங்களை ஊக்குவித்தது, மனசாட்சியின் சக்தி ஒடுக்குமுறை ஆயுதங்களை வெல்ல முடியும் என்பதை நிரூபித்தது.

சொற்பிறப்பியல் மற்றும் பொருள்

மொழியியல் வேர்கள்

"சத்தியாகிரகம்" என்ற சொல் இரண்டு சமஸ்கிருத வார்த்தைகளிலிருந்து பெறப்பட்டது: "சத்தியம்", அதாவது உண்மை, மற்றும் "அக்ரஹா", அதாவது உறுதி, உறுதியாகப் பிடித்துக் கொள்வது அல்லது வலியுறுத்துதல். எனவே, சத்தியாகிரகம் என்பது "உண்மையை உறுதியாகப் பிடித்துக் கொள்வது", "உண்மை சக்தி" அல்லது "ஆன்மா சக்தி" என்று பொருள்படும். காந்தி வேண்டுமென்றே தனது முறையை ஆங்கிலத்தில் பொதுவாக "செயலற்ற எதிர்ப்பு" என்று அழைக்கப்பட்டதிலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்காக இந்த வார்த்தையை உருவாக்கினார், இது அவரது அணுகுமுறையின் சுறுசுறுப்பான, ஆற்றல்மிக்க தன்மையை போதுமான அளவு கைப்பற்றவில்லை என்று அவர் உணர்ந்தார்.

பயிற்சியாளர்கள் ("சத்தியாகிரகிகள்" என்று அழைக்கப்படுபவர்கள்) செயலற்ற பாதிக்கப்பட்டவர்கள் அல்ல, ஆனால் உண்மையை தங்கள் ஆயுதமாக பயன்படுத்தும் செயலில் உள்ள முகவர்கள் என்பதை இந்த வார்த்தை வலியுறுத்துகிறது. உண்மை உள்ளார்ந்த சக்தியைக் கொண்டுள்ளது என்று கருத்து தெரிவிக்கிறது, அது உறுதியாகப் புரிந்துகொண்டு அகிம்சை நடவடிக்கையின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படும்போது, எதிரிகளையும் சூழ்நிலைகளையும் மாற்றும் திறன் கொண்ட ஒரு தவிர்க்கமுடியாதார்மீக சக்தியாக மாறுகிறது.

தொடர்புடைய கருத்துக்கள்

சத்தியாகிரகம் அகிம்சையுடன் (அகிம்சை) உள்ளார்ந்த முறையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது அதன் அடித்தளக் கொள்கையை உருவாக்குகிறது. அஹிம்சா எதிர்மறையான அம்சத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது-தீங்கு செய்ய மறுப்பது-சத்தியாகிரகம் நேர்மறையான அம்சத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது: அகிம்சை வழிகளில் உண்மை மற்றும் நீதியை தீவிரமாக பின்தொடர்வது. தத்துவம் தபஸ்யாவுடனும் (சுய-துன்பம் அல்லது சுய-சுத்திகரிப்பு) தொடர்புடையது, ஏனெனில் சத்தியாகிரகிகள் தங்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதை விட தங்கள் எதிரிகளின் மனசாட்சியை எழுப்புவதற்காக துன்பத்தை விருப்பத்துடன் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்.

வரலாற்று வளர்ச்சி

தோற்றம் (1906-1914)

செப்டம்பர் 1906 இல் தென்னாபிரிக்காவில் சத்தியாகிரகம் உருவானது, அங்கு காந்தி 1893 முதல் வாழ்ந்து வந்தார், இந்திய புலம்பெயர்ந்தோரின் உரிமைகளுக்காக ஒரு வழக்கறிஞராகவும் ஆர்வலராகவும் பணியாற்றினார். டிரான்ஸ்வால் அரசாங்கம் ஆசிய பதிவுச் சட்டத்தை நிறைவேற்றியது உடனடி ஊக்கியாக இருந்தது, இது அனைத்து இந்தியர்களும் அடையாள ஆவணங்களை பதிவு செய்து எடுத்துச் செல்ல வேண்டும். காந்தியும் தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள இந்திய சமூகமும் இதை ஒரு அவமானகரமான மற்றும் பாகுபாடு காட்டும் நடவடிக்கையாக பார்த்தனர்.

ஆரம்பத்தில், காந்தி தனது எதிர்ப்பின் முறையை விவரிக்க "செயலற்ற எதிர்ப்பு" என்ற ஆங்கில வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார். இருப்பினும், இந்த சொற்களில் அவர் அதிருப்தி அடைந்தார், இது அவர் கற்பனை செய்த செயலில் உள்ள தார்மீக சக்தியைக் காட்டிலும் பலவீனத்தையும் செயலற்ற தன்மையையும் வெளிப்படுத்துவதாக நம்பினார். 1906 ஆம் ஆண்டில், காந்தி தனது செய்தித்தாளில் இந்தியன் ஒபீனியன் என்ற போட்டியை நடத்தினார், மேலும் பொருத்தமான சொல்லை பரிந்துரைக்க வாசகர்களை அழைத்தார். அவரது மருமகன் மகன்லால் காந்தி "சதாகிரகம்" (ஒரு நல்ல காரணத்தில் உறுதி) முன்மொழிந்தார், அதை காந்தி உண்மையை வலியுறுத்துவதற்காக "சத்தியாகிரகம்" என்று மாற்றினார்.

தென்னாப்பிரிக்காவில் இந்த ஆரம்ப ஆண்டுகளில், காந்தி பல பிரச்சாரங்கள் மூலம் சத்தியாகிரகத்தின் கொள்கைகளையும் நடைமுறைகளையும் செம்மைப்படுத்தினார். இந்திய சமூகம் அமைதியான போராட்டங்களை நடத்தியது, நியாயமற்ற சட்டங்களுக்கு இணங்க மறுத்தது, கைது செய்யப்பட்டது, சிறைத்தண்டனை மற்றும் உடல் ரீதியான கஷ்டங்களை அனுபவித்தது. இந்த அனுபவங்கள் காந்திக்கு வெகுஜன இயக்கங்களை ஒழுங்கமைப்பது, எதிர்ப்பாளர்களிடையே ஒழுக்கத்தைப் பேணுவது மற்றும் கொள்கைகளில் உறுதியாக இருக்கும்போது அதிகாரிகளுடன் பேச்சுவார்த்தை நடத்துவது பற்றிய முக்கியமான பாடங்களைக் கற்பித்தன.

இந்திய சுதந்திர இயக்கம் (1915-1947)

1915இல் காந்தி இந்தியா திரும்பியபோது, அவர் தன்னுடன் ஒரு சோதிக்கப்பட்ட தத்துவத்தையும் அகிம்சை எதிர்ப்புக்கான வழிமுறையையும் கொண்டு வந்தார். ஆரம்பத்தில் இந்திய நிலைமைகளைக் கவனித்து, தனது ஆசிரமத்தை நிறுவிய பிறகு, காந்தி இந்தியாவில் தனது முதல் பெரிய சத்தியாகிரக பிரச்சாரங்களைத் தொடங்கினார். சாம்பாரண் சத்தியாகிரகம் (1917), பஞ்சத்தின் போது வரிவிதிப்பை எதிர்கொள்ளும் விவசாயிகளுக்கான கேடா சத்தியாகிரகம் (1918), அகமதாபாத்தில் ஜவுளித் தொழிலாளர்களுக்கான ஆதரவு ஆகியவை இதில் அடங்கும்.

இந்தியாவின் சுதந்திர இயக்கத்தின் போது தத்துவம் அதன் உச்சத்தை எட்டியது. ஒத்துழையாமை இயக்கம் (1920-1922) மில்லியன் கணக்கான இந்தியர்கள் பிரிட்டிஷ் நிறுவனங்களிலிருந்து ஒத்துழைப்பை விலக்கிக் கொண்டது. 1930 ஆம் ஆண்டின் உப்பு அணிவகுப்பு, மிகவும் சின்னமான சத்தியாகிரக பிரச்சாரங்களில் ஒன்றாகும், இதில் பிரிட்டிஷ் உப்புச் சட்டங்களை மீறி உப்பு தயாரிப்பதற்காகாந்தியின் ஆதரவாளர்கள் 240 மைல் தூரம் கடல் நோக்கி அணிவகுத்துச் சென்றனர். குடியியல் கீழ்ப்படியாமையின் இந்த எளிய ஆனால் சக்திவாய்ந்த செயல் உலகளாவிய கவனத்தை ஈர்த்தது மற்றும் வெகுஜனங்களை அணிதிரட்டும் சத்தியாகிரகத்தின் திறனை நிரூபித்தது.

1942 ஆம் ஆண்டின் வெள்ளையனே வெளியேறு இயக்கம் சத்தியாகிரகக் கொள்கைகளின் மிகப்பெரிய பயன்பாட்டைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது, இருப்பினும் பிரிட்டிஷ் அடக்குமுறைக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் சில பங்கேற்பாளர்கள் வன்முறைக்கு திரும்பியதால் வரம்புகள் சோதிக்கப்பட்டன. இந்த பிரச்சாரங்கள் முழுவதும், காந்தியும் ஜவஹர்லால் நேரு போன்ற பிற தலைவர்களும் ஹர்த்தால்கள் (வேலைநிறுத்தங்கள்), புறக்கணிப்புகள், அமைதியான அணிவகுப்புகள், உண்ணாவிரதம் மற்றும் கைது உள்ளிட்ட சத்தியாகிரக தந்திரங்களை செம்மைப்படுத்தி மாற்றியமைத்தனர்.

உலகளாவிய செல்வாக்கு (1947-தற்போது வரை)

1947இல் இந்தியா சுதந்திரம் பெற்ற பிறகு, சத்தியாகிரகத்தின் தாக்கம் உலகம் முழுவதும் பரவியது. மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியர் காந்தியின் முறைகளை விரிவாக ஆய்வு செய்து, அமெரிக்க சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்திற்கு சத்தியாகிரகக் கொள்கைகளைப் பயன்படுத்தி, அவற்றின் செயல்திறனை முற்றிலும் மாறுபட்ட கலாச்சார சூழலில் நிரூபித்தார். கிங்ஸின் மாண்ட்கோமெரி பேருந்து புறக்கணிப்பு, பர்மிங்காம் பிரச்சாரம் மற்றும் வாஷிங்டனில் மார்ச் அனைத்தும் காந்திய தத்துவத்தின் முத்திரையைக் கொண்டிருந்தன.

நெல்சன் மண்டேலாவும் ஆப்பிரிக்க தேசிய காங்கிரஸும் ஆரம்பத்தில் காந்தியால் ஈர்க்கப்பட்ட அகிம்சை எதிர்ப்பை ஏற்றுக்கொண்டனர், இறுதியில் தங்கள் சூழலில் ஆயுதப் போராட்டம் அவசியம் என்று முடிவு செய்தனர். திபெத்திய சுதந்திர இயக்கத்தில் சத்தியாகிரகக் கொள்கைகளை தலாய் லாமா ஆதரித்துள்ளார். போலந்தில் நடந்த ஒற்றுமை இயக்கம் முதல் பல்வேறு சமகால காலநிலை மற்றும் சமூக நீதி பிரச்சாரங்கள் வரை ஏராளமான பிற இயக்கங்கள் சத்தியாகிரகத்தின் கொள்கைகள் மற்றும் தந்திரங்களிலிருந்து உத்வேகம் பெற்றுள்ளன.

முக்கிய கோட்பாடுகள் மற்றும் பண்புகள்

அகிம்சை (அஹிம்சா)

சத்தியாகிரகத்தின் மையத்தில் அகிம்சைக்கான முழுமையான அர்ப்பணிப்பு உள்ளது, இது ஒரு தந்திரோபாயமாக மட்டுமல்ல, ஒரு அடிப்படை கொள்கையாகவும் உள்ளது. இது உடல் ரீதியான தீங்கு விளைவிக்காதது, பேச்சில் வன்முறையைத் தவிர்ப்பது மற்றும் அகிம்சை எண்ணங்களை வளர்ப்பது ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. சத்தியாகிரகிகள் ஒருபோதும் எதிரிகளை வெறுக்கக் கூடாது என்று காந்தி வலியுறுத்தினார், அதற்கு பதிலாக அவர்களை உண்மையைக் கண்டுபிடிப்பதில் சாத்தியமான பங்காளிகளாகப் பார்த்தார். காந்தியின் பார்வையில், வன்முறை உண்மையை மறைக்கிறது மற்றும் பழிவாங்கும் சுழற்சிகளை நிலைநிறுத்துகிறது.

சத்தியாகிரகத்தின் அகிம்சை வெறுமனே உடல் ரீதியான ஆக்கிரமிப்பைத் தவிர்ப்பதற்கு அப்பால் நீண்டுள்ளது. இதற்கு தைரியம் தேவை-பதிலடி கொடுக்காமல் வன்முறையை எதிர்கொள்ளும் தைரியம், துன்பத்தை ஏற்படுத்தாமல் ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் அவமானத்தை எதிர்கொள்ளும் போது கண்ணியத்தை பராமரிப்பது. காந்தி கோழைத்தனத்தை வன்முறையை விட மோசமானது என்று கருதினார்; உண்மையான சத்தியாகிரகத்திற்கு ஆயுதங்கள் இல்லாத அநீதியை எதிர்க்க துணிச்சல் தேவைப்பட்டது.

உண்மை (சத்யா)

சத்தியாகிரகம் என்பது உண்மை முழுமையானது மற்றும் இறுதியில் மேலோங்கும் என்ற நம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இருப்பினும், மனிதர்கள் உண்மையை அபூரணமாக உணர்கிறார்கள் என்பதை காந்தி அங்கீகரித்தார், இது மனத்தாழ்மையையும் திருத்தத்திற்கு திறந்த மனப்பான்மையையும் தேவைப்படுத்துகிறது. ஒரு சத்தியாகிரகி தொடர்ந்து தங்கள் சொந்த புரிதலை கேள்வி கேட்க வேண்டும், மேலும் உயர்ந்த உண்மை அல்லது ஆதாரங்களை எதிர்கொள்ளும்போது தங்கள் நிலைப்பாட்டை மாற்ற தயாராக இருக்க வேண்டும்.

சத்தியத்திற்கான இந்த அர்ப்பணிப்புக்கு முழுமையான நேர்மையும் வெளிப்படைத்தன்மையும் தேவை. சத்தியாகிரகிகள் தங்கள் நோக்கங்களை தெளிவாகக் கூற வேண்டும், தங்கள் நோக்கங்களை பகிரங்கமாக அறிவிக்க வேண்டும், தங்கள் எதிர்ப்பை வெளிப்படையாக நடத்த வேண்டும். இரகசிய சதித்திட்டம் அல்லது ஏமாற்றுதல் இயக்கத்தை ஊக்குவிக்கும் உண்மையைத் தேடும் அடிப்படைக் கொள்கைக்கு முரணானது.

சுய சகிப்புத்தன்மையும் தபஸ்யாவும்

சத்தியாகிரகத்தின் ஒரு தனித்துவமான அம்சம், துன்பத்தை தானாக முன்வந்து ஏற்றுக்கொள்வது. எதிரிகளை துன்புறுத்துவதற்குப் பதிலாக, சத்தியாகிரகிகள் சிறைவாசம், உடல் ரீதியான கஷ்டங்கள், உண்ணாவிரதம் மற்றும் பழிவாங்காமல் வன்முறையைத் தாங்கிக்கொள்வதன் மூலம் தங்களைத் தாங்களே துன்புறுத்திக் கொள்கிறார்கள். இந்த சுய துன்பம் பல நோக்கங்களுக்கு உதவுகிறது: இது காரணத்திற்கான அர்ப்பணிப்பின் ஆழத்தை நிரூபிக்கிறது, சத்தியாகிரகத்தை தூய்மைப்படுத்துகிறது மற்றும் எதிரியின் மனசாட்சிக்கு முறையீடு செய்கிறது.

தன்னார்வ சுய-சகிப்புத்தன்மை மாற்றும் சக்தியைக் கொண்டுள்ளது என்று காந்தி நம்பினார். கசப்பு அல்லது பழிவாங்கல் இல்லாமல் நியாயமான காரணத்திற்காக மற்றவர்கள் விருப்பத்துடன் கஷ்டங்களை அனுபவிப்பதை மக்கள் காணும்போது, அது அவர்களின் சொந்த நிலைகளை ஆராய சவால் விடுகிறது மற்றும் அவர்களின் இதயங்களை மாற்றும். தபஸ்யாவின் (சுய ஒழுக்கம் மற்றும் சிக்கனம்) மூலம் மீட்கும் துன்பத்தின் இந்தக் கொள்கை பண்டைய இந்திய துறவி மரபுகளிலிருந்து பெறப்பட்டது, ஆனால் அவற்றை சமூக மற்றும் அரசியல் நடவடிக்கைகளுக்கு பயன்படுத்தியது.

சிவில் கீழ்ப்படியாமை

சத்தியாகிரகம் பெரும்பாலும் வேண்டுமென்றே, வெளிப்படையாக, வன்முறையின்றி நியாயமற்ற சட்டங்களை மீறுவதை உள்ளடக்கியது, அதே நேரத்தில் சட்ட விளைவுகளை ஏற்றுக்கொள்கிறது. இந்த சட்ட ஒத்துழையாமை அநீதியை நாடகமாக்குவதையும், மாற்றத்திற்கான தார்மீக அழுத்தத்தை உருவாக்குவதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், காந்தி சட்டக் கீழ்ப்படியாமைக்கும் சட்டவிரோதத்திற்கும் இடையே வேறுபாடு காட்டினார். சத்தியாகிரகிகள் நியாயமான சட்டங்களை மதிக்க வேண்டும், தங்கள் கீழ்ப்படியாமைக்கு தண்டனையை ஏற்க வேண்டும், மேலும் குறிப்பிட்ட நியாயமற்ற சட்டங்களை சவால் செய்யும் அதே வேளையில் சட்டத்தின் ஆட்சிக்கு ஒட்டுமொத்த மரியாதையையும் பராமரிக்க வேண்டும்.

இந்த நடைமுறைக்கு எந்தச் சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படியக்கூடாது, எப்போது கீழ்ப்படியக்கூடாது என்பது குறித்து கவனமான புரிதல் தேவைப்படுகிறது. குடியியல் கீழ்ப்படியாமை எப்போது பொருத்தமானது என்பதை தீர்மானிப்பதற்கான விரிவான அளவுகோல்களை காந்தி உருவாக்கினார், மற்ற முறைகள் தீர்ந்த பின்னரே அது மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்றும் பங்கேற்பாளர்களிடையே சரியான தயாரிப்பு மற்றும் ஒழுக்கத்துடன் இருக்க வேண்டும் என்றும் வலியுறுத்தினார்.

ஒழுக்கநெறி தூண்டுதல்

எதிரிகளைத் தோற்கடிக்கவோ அல்லது அவமானப்படுத்தவோ முயற்சிப்பதற்குப் பதிலாக, சத்தியாகிரகம் தார்மீக தூண்டுதலின் மூலம் அவர்களை மாற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. இலக்கு வெற்றி அல்ல, ஆனால் உண்மையின் அடிப்படையில் பரஸ்பர புரிதல் மற்றும் நல்லிணக்கம். முடிவு என்பது வழிமுறைகளில் அடங்கியுள்ளது என்று காந்தி வலியுறுத்தினார்-நியாயமற்ற வழிமுறைகளால் நியாயமான முடிவுகளை உருவாக்க முடியாது. எனவே, சத்தியாகிரகிகள் எதிரிகளை மரியாதையுடன் நடத்த வேண்டும், தங்கள் மனசாட்சிக்கு முறையிட வேண்டும், இரு தரப்பினரின் கண்ணியத்தை மதிக்கும் தீர்வுகளைத் தேட வேண்டும்.

இந்த அணுகுமுறைக்கு மோதல்களை பூஜ்ஜிய தொகை விளையாட்டுகளாக அல்ல, ஆனால் அனைத்து தரப்பினரும் உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதில் வளர வாய்ப்புகளாகப் பார்க்க வேண்டும். சத்தியாகிரகியின் ஆயுதம் வற்புறுத்தல் அல்ல, மனசாட்சி, வலிமை அல்ல, ஆனால் நீதியின் தார்மீக எடை.

மத மற்றும் தத்துவ சூழல்

ஹிந்து செல்வாக்கு

சத்தியாகிரகம் இந்து தத்துவத்திலிருந்து, குறிப்பாகாந்தி தனது ஆன்மீக அகராதியாகக் கருதிய பகவத் கீதையில் காணப்படும் கருத்துக்களிலிருந்து ஆழமாக ஈர்க்கிறது. முடிவுகளுடன் பிணைக்கப்படாமல் கடமையைச் (தர்மம்) செய்வது பற்றிய கீதையின் போதனை, முடிவுகளை விட சரியான செயலில் கவனம் செலுத்துவதில் காந்தியின் வலியுறுத்தலுடன் எதிரொலித்தது. இந்திய மத நூல்கள் முழுவதும் காணப்படும் அஹிம்சாவின் இந்துக் கொள்கை, அகிம்சைக்கான சத்தியாகிரகத்தின் உறுதிப்பாட்டிற்கு அடித்தளத்தை வழங்கியது.

மற்றொருவருக்கு தீங்கு விளைவிப்பது இறுதியில் தனக்குத் தானே தீங்கு விளைவிக்கும் என்ற அவரது நம்பிக்கையை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டும் தபஸ்யம் (சிக்கனம் மற்றும் சுய ஒழுக்கம்) மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களின் இறுதி ஒற்றுமை (அத்வைதம்) மீதான இந்து கருத்தையும் காந்தி ஈர்த்தார். யதார்த்தம் மற்றும் தெய்வீகத்தின் அடிப்படை அம்சமாக சத்யம் (உண்மை) என்ற கோட்பாடு, உண்மை-சக்தி சூழ்நிலைகளையும் மக்களையும் மாற்ற முடியும் என்பதை அவரது தத்துவத்திற்குத் தெரிவித்தது.

சமண பங்களிப்புகள்

அஹிம்சத்திற்கு சமண மதத்தின் கடுமையான அர்ப்பணிப்பு காந்தியை கணிசமாக பாதித்தது. அனேகண்டவதாவின் சமணக் கோட்பாடு (கண்ணோட்டங்களின் பன்முகத்தன்மை) சத்தியக் கூற்றுக்கள் பற்றிய காந்தியின் மனத்தாழ்மையையும், எதிரிகளின் கண்ணோட்டங்களில் செல்லுபடியைக் காண்பதற்கான திறந்த மனப்பான்மையையும் வலுப்படுத்தியது. விரதம், சைவ உணவு மற்றும் தீவிர அகிம்சை ஆகியவற்றின் சமண நடைமுறைகள் சத்தியாகிரகத்தின் துறவி பரிமாணங்களுக்கு நடைமுறை மாதிரிகளை வழங்கின.

பௌத்த கூறுகள்

இரக்கம், சரியான நடவடிக்கை மற்றும் வெறுப்பை ஒழிப்பது பற்றிய பௌத்த போதனைகள் சத்தியாகிரகத்தின் நெறிமுறை கட்டமைப்பிற்கு பங்களித்தன. கோபத்தை அன்பாலும், தீமையை நன்மையாலும் வெல்வதற்கு புத்தர் வலியுறுத்தியது காந்தியின் எதிர்ப்பாளர்களின் அணுகுமுறையுடன் ஒத்துப்போகிறது. பௌத்தியான நடைமுறைகள் வெளிப்புற மாற்றத்திற்கு இன்றியமையாத உள் மாற்றத்திற்கு காந்தியின் முக்கியத்துவத்தை பாதித்தன.

கிறிஸ்தவ நெறிமுறைகள்

மலை மீது இயேசுவின் சொற்பொழிவில் காந்தி உத்வேகம் பெற்றார், குறிப்பாக மற்ற கன்னத்தைத் திருப்புவது, எதிரிகளை நேசிப்பது மற்றும் உங்களைத் துன்புறுத்துபவர்களை ஆசீர்வதிப்பது பற்றிய போதனைகள். மீட்புப் துன்பம் மற்றும் நிபந்தனையற்ற அன்பின் இந்த கிறிஸ்தவ கொள்கைகள் இந்திய மரபுகளில் காந்தி கண்ட கருத்துக்களை வலுப்படுத்தின. பழிவாங்காமல் துன்புறுத்தலை ஏற்றுக்கொண்ட ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ தியாகிகளின் உதாரணம் சத்தியாகிரகத்திற்கு வரலாற்று மாதிரிகளை வழங்கியது.

மேற்கத்திய தத்துவம்

ஹென்றி டேவிட் தோரேவின் "சட்டக் கீழ்ப்படியாமை" என்ற கட்டுரை தனிப்பட்ட மனசாட்சிக்கு எதிராக அரசு அதிகாரம் பற்றிய காந்தியின் சிந்தனையை பாதித்தது. லியோ டால்ஸ்டாயின் கிறிஸ்தவ அராஜகவாதம் மற்றும் அகிம்சை எதிர்ப்பு பற்றிய எழுத்துக்கள் காந்திக்கு அவரது வளர்ந்து வரும் தத்துவத்தை சரிபார்க்கும் ஒரு மேற்கத்திய அறிவுசார் கட்டமைப்பை வழங்கின. ஜான் ரஸ்கின் எழுதிய "அன்டு திஸ் லாஸ்ட்" என்ற நூல் சத்தியாகிரகத்தை பூர்த்தி செய்த காந்தியின் பொருளாதார மற்றும் சமூகக் கருத்துக்களை வடிவமைத்தது.

நடைமுறை பயன்பாடுகள்

வரலாற்று நடைமுறை

நடைமுறையில், சத்தியாகிரக பிரச்சாரங்கள் பொதுவாக சில வடிவங்களைப் பின்பற்றின. எதிரிகளுடன் பேச்சுவார்த்தை மற்றும் பேச்சுவார்த்தை நடத்துவதற்கான முயற்சிகளுடன் அவர்கள் தொடங்கினர். இவை தோல்வியுற்றால், சத்யக்ராகிகளின் கோரிக்கைகளையும், சிவில் எதிர்ப்பு தொடங்கும் தேதியையும் குறிப்பிடும் இறுதி எச்சரிக்கையை காந்தி வெளியிடுவார். இந்த வெளிப்படைத்தன்மை சத்தியாகிரகத்தை சதி அல்லது ஆச்சரியமான தந்திரங்களிலிருந்து வேறுபடுத்தியது.

பிரச்சாரங்கள் பல்வேறு முறைகளைப் பயன்படுத்தின: ஹர்த்தால்கள் (பொது வேலைநிறுத்தங்கள்), பிரிட்டிஷ் பொருட்கள் மற்றும் நிறுவனங்களை புறக்கணிப்பது, அமைதியான அணிவகுப்புகள் மற்றும் ஆர்ப்பாட்டங்கள், சில வரிகளை செலுத்த மறுப்பது மற்றும் நியாயமற்றதாகக் கருதப்படும் குறிப்பிட்ட சட்டங்களை வேண்டுமென்றே மீறுவது. பங்கேற்பாளர்கள் அகிம்சை ஒழுக்கத்தில் பயிற்சி பெற்றனர், ஏனெனில் தூண்டுதலின் கீழ் அகிம்சை பராமரிப்பதற்கு தயாரிப்பு மற்றும் அர்ப்பணிப்பு தேவைப்படுகிறது.

பிரச்சாரங்களின் போது, காந்தி பெரும்பாலும் உண்ணாவிரதத்தை சுய சுத்திகரிப்பு மற்றும் தார்மீக முறையீட்டின் ஒரு வடிவமாக பயன்படுத்தினார், இருப்பினும் அவர் இதை வற்புறுத்தலை நோக்கமாகக் கொண்ட உண்ணாவிரதங்களிலிருந்து வேறுபடுத்தினார். சத்தியாகிரகிகள் கைது செய்யப்பட்டு, சிறைகளை நிரப்பி, அதிகாரிகளுக்கு நிர்வாக மற்றும் தார்மீக நெருக்கடிகளை உருவாக்கினர். கண்ணியமான, அமைதியான எதிர்ப்பாளர்கள் சிறைவாசத்தையும் சில சமயங்களில் வன்முறையையும் பழிவாங்காமல் விருப்பத்துடன் ஏற்றுக்கொள்வது பெரும்பாலும் பொதுமக்களின் அனுதாபத்தையும் சர்வதேச கவனத்தையும் ஈர்த்தது.

சமகால நடைமுறை

இன்று, சத்தியாகிரகக் கோட்பாடுகள் உலகெங்கிலும் உள்ள ஆர்வலர்களுக்கு தொடர்ந்து ஊக்கமளிக்கின்றன, இருப்பினும் பெரும்பாலும் சமகால சூழல்களுக்கு ஏற்ப மாற்றியமைக்கப்படுகின்றன. சுற்றுச்சூழல் இயக்கங்கள் இயற்கை வளங்களைப் பாதுகாக்க அமைதியான முற்றுகைகள் மற்றும் சட்டக் கீழ்ப்படியாமை உள்ளிட்ட சத்தியாகிரகம் போன்ற தந்திரோபாயங்களைப் பயன்படுத்துகின்றன. சமூக நீதி பிரச்சாரங்கள் அகிம்சை நேரடி நடவடிக்கையைப் பயன்படுத்துகின்றன, காந்தியக் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு நவீன ஒழுங்கமைக்கும் நுட்பங்கள் மற்றும் தகவல் தொடர்பு தொழில்நுட்பத்தை இணைக்கின்றன.

சமகால பயன்பாடுகள் காந்தி எதிர்கொள்ளாத சவால்களை எதிர்கொள்கின்றன, இதில் பயங்கரவாதம் சம்பந்தப்பட்ட சூழல்களில் சத்தியாகிரகத்தை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது, வன்முறையைப் பற்றி தார்மீகக் குறைபாடுகள் இல்லாத சர்வாதிகார ஆட்சிகள் அல்லது எதிரிகள் உரையாடலை முற்றிலுமாக நிராகரிக்கும் மோதல்கள் ஆகியவை அடங்கும். ஆயினும்கூட, அடிப்படை கோட்பாடுகள்-அகிம்சை, உண்மையைத் தேடுதல், சுய சகிப்புத்தன்மை மற்றும் தார்மீக தூண்டுதல்-ஆக்கபூர்வமான சமூக மாற்றத்திற்கான பொருத்தமான கட்டமைப்பாகவே உள்ளன.

பிராந்திய வேறுபாடுகள்

சத்தியாகிரகம் காந்தியின் குறிப்பிட்ட தத்துவமாக தோன்றியிருந்தாலும், சுதந்திர இயக்கத்தின் போது இந்தியாவின் பல்வேறு பிராந்தியங்களில் அதன் பயன்பாடு வேறுபட்டது. சில பகுதிகளில், குறிப்பாகாந்தி தனிப்பட்ட முறையில் பிரச்சாரங்களை வழிநடத்திய இடங்களில், அகிம்சை ஒழுக்கத்தை கண்டிப்பாக கடைபிடிக்கப்பட்டது. மற்ற பிராந்தியங்களில், உள்ளூர் தலைவர்கள் தத்துவத்தை உள்ளூர் நிலைமைகள் மற்றும் கலாச்சார சூழல்களுக்கு ஏற்ப மாற்றியமைத்தனர், சில நேரங்களில் அனைத்து கொள்கைகளையும் குறைவான கடுமையான பயன்பாட்டுடன்.

சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய இந்தியா சத்தியாகிரகத்திலிருந்து உத்வேகம் பெறும் பல்வேறு இயக்கங்களைக் கண்டுள்ளது, நிலச் சீர்திருத்தப் போராட்டங்கள் முதல் சிப்கோ இயக்கம் (காடழிப்பைத் தடுக்க மரங்களை கட்டிப்பிடிப்பது) போன்ற சுற்றுச்சூழல் பிரச்சாரங்கள் வரை. இந்த பிராந்திய இயக்கங்கள் பெரும்பாலும் சத்தியாகிரகத்தின் பல்வேறு அம்சங்களை வலியுறுத்துகின்றன-சில சட்டக் கீழ்ப்படியாமையில் அதிக கவனம் செலுத்துகின்றன, மற்றவை காந்தியும் ஆதரித்த ஆக்கபூர்வமான வேலை மற்றும் தன்னம்பிக்கை ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகின்றன.

செல்வாக்கும் மரபும்

இந்திய சமூகம் பற்றி

சத்தியாகிரகம் அடிப்படையில் இந்திய அரசியல் கலாச்சாரத்தை மாற்றியது, சமூக மாற்றத்திற்கான நியாயமான மற்றும் சக்திவாய்ந்த கருவியாக அகிம்சை எதிர்ப்பை நிறுவியது. சுதந்திரப் போராட்டத்தில் பங்கேற்பதற்கான கண்ணியமான வழியை சத்தியாகிரகத்தில் கண்ட பெண்கள், விவசாயிகள் மற்றும் ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்கள் உட்பட மில்லியன் கணக்கான சாதாரண இந்தியர்களை இது அணிதிரட்டியது. இந்த தத்துவம் அமைதியான எதிர்ப்பு மற்றும் ஜனநாயக கருத்து வேறுபாடு ஆகியவற்றின் பாரம்பரியத்தை உருவாக்க உதவியது, இது இந்திய சிவில் சமூகத்தை தொடர்ந்து வடிவமைக்கிறது.

உள் மாற்றம் மற்றும் தார்மீக வளர்ச்சி தேவை என்று சத்தியாகிரகத்திற்கு காந்தி வலியுறுத்தியது, சமூக சீர்திருத்தத்திற்கான இந்தியாவின் அணுகுமுறையை பாதித்தது, அரசியல் மாற்றத்தை தனிப்பட்ட நெறிமுறைகளுடன் இணைத்தது. காந்தியின் ஆக்கபூர்வமான திட்டங்கள்-நூற்பு பருத்தி, கிராமப்புற மேம்பாடு, வகுப்புவாத நல்லிணக்கம் மற்றும் தீண்டாமை ஒழிப்பு-சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய வளர்ச்சிக்கான முன்னுரிமைகளை வடிவமைத்தன.

கலை மற்றும் இலக்கியம் பற்றி

சத்தியாகிரகம் பல கலைப் படைப்புகளுக்கு உத்வேகம் அளித்துள்ளது. காந்தியின் தென்னாப்பிரிக்க ஆண்டுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு "சத்தியாகிரகம்" (1980) என்ற தலைப்பில் பிலிப் கிளாஸ் ஒரு நாடகத்தை இயற்றினார், பகவத் கீதையிலிருந்து சமஸ்கிருத நூல்கள் மூலம் தத்துவத்தை முன்வைத்தார். எண்ணற்ற புத்தகங்கள், திரைப்படங்கள் மற்றும் நாடகப் படைப்புகள், ரிச்சர்ட் அட்டன்பரோவின் காவிய திரைப்படமான "காந்தி" முதல் சமீபத்திய ஆவணப்படங்கள் மற்றும் நாடகத் தயாரிப்புகள் வரை சத்தியாகிரகத்தின் கொள்கைகளையும் நடைமுறையையும் ஆராய்ந்துள்ளன.

சுதந்திர இயக்கத்தின் போதும் அதற்குப் பின்னரும் தயாரிக்கப்பட்ட பல்வேறு இந்திய மொழிகளில் இலக்கியங்கள் சத்தியாகிரக கருப்பொருள்களுடன் அடிக்கடி ஈடுபடுத்தப்பட்டன. சத்தியாகிரகம் எழுப்பிய அகிம்சை, சட்டக் கீழ்ப்படியாமை மற்றும் தார்மீக எதிர்ப்பு பற்றிய கேள்விகளை எழுத்தாளர்கள் எதிர்கொண்டனர். தத்துவம் முற்றிலும் அரசியல் எழுத்துக்கு அப்பால் இலக்கிய இயக்கங்களை பாதித்த சமூக மாற்றத்தை கற்பனை செய்வதற்கான ஒரு கட்டமைப்பை வழங்கியது.

உலகளாவிய தாக்கம்

சர்வதேச அளவில், ஒடுக்கப்பட்ட மக்கள் வன்முறை இல்லாமல் சக்திவாய்ந்த எதிரிகளை திறம்பட சவால் செய்ய முடியும் என்பதை நிரூபிப்பதில் சத்தியாகிரகத்தின் மிக முக்கியமான மரபு உள்ளது. மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியர் சத்தியாகிரகக் கொள்கைகளை அமெரிக்க சூழலுக்கு ஏற்ப மாற்றியமைத்தது, காந்தியின் தத்துவம் கலாச்சார எல்லைகளை மீற முடியும் என்பதை நிரூபித்தது. கிங்கின் வெற்றி, உலகளவில் பிற இயக்கங்களுக்கு உத்வேகம் அளித்தது.

காந்தி முதன்முதலில் சத்தியாகிரகத்தை உருவாக்கிய நாடு பின்னர் அதிலிருந்து உத்வேகம் பெறும் இயக்கங்களைக் கண்டதால், தென்னாப்பிரிக்காவில் நிறவெறிக்கு எதிரான போராட்டம் முழு வட்டத்திற்கு வந்தது. நெல்சன் மண்டேலா போன்ற பிரமுகர்கள் இறுதியில் தங்கள் குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைகளுக்கு ஆயுத எதிர்ப்பு தேவை என்று முடிவு செய்தாலும், அவர்கள் காந்தியின் செல்வாக்கையும் தார்மீக சக்தியின் சக்தியையும் ஒப்புக் கொண்டனர்.

ஜனநாயகம், மனித உரிமைகள் மற்றும் சமூக நீதிக்கான சமகால இயக்கங்கள் உலகளவில் சத்தியாகிரகத்தை தொடர்ந்து குறிப்பிடுகின்றன. செக்கோஸ்லோவாக்கியாவில் நடந்த வெல்வெட் புரட்சி முதல் லெபனானில் நடந்த சிடார் புரட்சி வரை, அகிம்சை எதிர்ப்பு இயக்கங்கள் காந்தியின் தத்துவத்திற்கு கண்டுபிடிக்கக்கூடிய தந்திரோபாயங்களையும் கொள்கைகளையும் பயன்படுத்தியுள்ளன, இது அதன் நீடித்த பொருத்தத்தை நிரூபிக்கிறது.

சவால்கள் மற்றும் விவாதங்கள்

செயல்திறன் கேள்விகள்

சத்தியாக்கிரகம் முதன்மையாக பிரிட்டிஷ் ஜனநாயக மரபுகள் மற்றும் தார்மீக அழுத்தத்திற்கு ஆளாகக்கூடிய தன்மை காரணமாக வெற்றி பெற்றதா என்று விமர்சகர்கள் கேள்வி எழுப்பியுள்ளனர், இது மிகவும் இரக்கமற்ற எதிரிகளுக்கு எதிராக பயனற்றதாக நிரூபிக்கக்கூடும் என்று கூறுகிறது. 20ஆம் நூற்றாண்டில் சர்வாதிகார ஆட்சிகளின் எழுச்சியுடன் இந்த விவாதம் தீவிரமடைந்தது. ஜேர்மனி அல்லது ஸ்ராலினிச ரஷ்யாவுக்கு எதிராக சத்தியாகிரகம் வெற்றி பெற்றிருக்க முடியுமா? முடியும் என்று காந்தி நம்பினார், ஆனால் இது இன்னும் சர்ச்சைக்குரியதாகவே உள்ளது.

சில அறிஞர்கள் இந்தியாவின் சுதந்திரம் சத்தியாகிரகத்திலிருந்து மட்டுமே அல்லது முதன்மையாக அல்லாமல், இரண்டாம் உலகப் போரின் பிரிட்டிஷ் சக்தி பலவீனமடைந்தது, சர்வதேச அழுத்தம் மற்றும் காலனித்துவ ஆட்சியின் பொருளாதார நிலைத்தன்மை உள்ளிட்ட பல்வேறு காரணிகளால் ஏற்பட்டது என்று வாதிடுகின்றனர். இந்த காரணிகளை அங்கீகரிக்கும் அதே வேளையில், சத்தியாகிரகத்தின் ஆதரவாளர்கள் காலனித்துவத்தை தார்மீக ரீதியாக சட்டவிரோதமாக்குவதிலும், வெகுஜன பங்கேற்பை திரட்டுவதிலும் அதன் பங்கை சுட்டிக்காட்டுகின்றனர், இது இந்தியாவை ஆட்சி செய்ய முடியாததாக மாற்றியது.

வன்முறையும் ஒழுக்கமும்

ஏராளமான எதிர்ப்பாளர்களிடையே அகிம்சை ஒழுக்கத்தை பராமரிப்பது சவாலானது. பல சத்தியாகிரக பிரச்சாரங்கள் பங்கேற்பாளர்களால் வன்முறை வெடித்ததைக் கண்டன, இதனால் காந்தி இயக்கங்களை இடைநிறுத்தவோ அல்லது ஒழுக்கத்தை மீட்டெடுக்க உண்ணாவிரதங்களை மேற்கொள்ளவோ வழிவகுத்தது. வெகுஜன இயக்கங்களிலிருந்து, குறிப்பாக தீவிரமான ஆத்திரமூட்டல் அல்லது அடக்குமுறையை எதிர்கொள்ளும்போது, முழுமையான அகிம்சையை எதிர்பார்ப்பதில் இது நடைமுறைக்கு மாறானது என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.

தற்காப்பு மற்றும் அகிம்சை பற்றிய கேள்வியும் விவாதத்தைத் தூண்டியது. சத்தியாகிரகம் பழிவாங்காமல் வன்முறையை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று காந்தி கூறினார், ஆனால் அப்பாவி மக்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்க அனுமதிக்கும் போது இது யதார்த்தமானதா அல்லது தார்மீகமானதா என்று சிலர் கேள்வி எழுப்பினர். சத்தியாகிரகம் என்ற பெயரில் ஒடுக்கப்பட்ட சமூகங்கள் மேலும் துன்பங்களை அனுபவிக்க வேண்டும் என்று காந்தியை பி. ஆர். அம்பேத்கரும் மற்றவர்களும் விமர்சித்தனர்.

சமூக நீதி விமர்சனங்கள்

சில விமர்சகர்கள், குறிப்பாக தலித் (முன்பு "தீண்டத்தகாதவர்கள்") மற்றும் பிற ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்களைச் சேர்ந்தவர்கள், எதிரிகளின் இதயங்களை சுய துன்பத்தின் மூலம் மாற்றுவதற்கு சத்தியாகிரகத்தின் முக்கியத்துவம் ஒடுக்கப்பட்டவர்களுக்கு அதிக சுமையை ஏற்படுத்தியது என்று வாதிட்டனர். பி. ஆர். அம்பேத்கர், ஒடுக்குமுறையாளர்கள் தார்மீக மாற்றத்தை அனுபவிக்காத்திருப்பது பாதிக்கப்பட்டவர்களை தொடர்ச்சியான அநீதிக்கு ஆளாகச் செய்கிறது என்று வாதிட்டார். சலுகையை அனுபவிப்பவர்கள் தார்மீக முறையீடுகளின் அடிப்படையில் மட்டுமே அதை உண்மையிலேயே கைவிடுவார்களா என்று அவர் கேள்வி எழுப்பினார்.

சத்தியாக்கிரகம் பெண்களை எவ்வாறு அணிதிரட்டியது என்பதை பெண்ணிய அறிஞர்கள் ஆராய்ந்துள்ளனர், அதே நேரத்தில் சில நேரங்களில் பாரம்பரிய பாலின பாத்திரங்களை வலுப்படுத்துகின்றனர். சுதந்திரப் போராட்டத்தில் பெண்கள் பங்கேற்பதற்கான காந்தியின் அழைப்பு புரட்சிகரமானது, இருப்பினும் தாய்வழி குணங்கள் மற்றும் துன்பங்களின் அடிப்படையில் பெண்களின் அகிம்சையை அவர் வடிவமைத்தது இது உண்மையில் ஆணாதிக்க கட்டமைப்புகளுக்கு சவால் விடுகிறதா என்ற கேள்விகளை எழுப்பியது.

சமகாலப் பொருத்தம்

சமூக ஊடகங்கள், உடனடி தகவல் தொடர்பு மற்றும் பல்வேறு வகையான அதிகார இயக்கவியல் ஆகியவற்றின் இன்றைய சூழலில், சத்தியாகிரகக் கொள்கைகள் எவ்வாறு பொருந்தும் அல்லது பொருந்துமா என்பது குறித்து கேள்விகள் எழுகின்றன. வெளிப்படைத்தன்மை, எதிரிகளுடனான தனிப்பட்ட தொடர்பு மற்றும் மனசாட்சிக்கான முறையீடுகள் ஆகியவற்றில் காந்தியின் முக்கியத்துவம், முகமற்ற நிறுவனங்கள், சிதறடிக்கப்பட்ட அதிகார கட்டமைப்புகள் அல்லது தனிப்பட்ட தொடர்புகளை விட ஊடகங்கள் மூலம் மட்டுமே அணுகக்கூடிய எதிரிகளை உள்ளடக்கிய நவீன மோதல்களுக்கு திறம்பட மொழிபெயர்க்க முடியாது என்று சிலர் வாதிடுகின்றனர்.

ஆயினும்கூட, அரபு வசந்தம் முதல் பிளாக் லைவ்ஸ் மேட்டர் வரையிலான சமகால இயக்கங்கள் அகிம்சை, தார்மீக சாட்சி மற்றும் சமூக மாற்றம் குறித்து சத்தியாகிரகம் எழுப்பிய கேள்விகளை தொடர்ந்து பிடித்துக் கொண்டிருக்கின்றன. காந்தியை வெளிப்படையாக அழைத்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், இந்த இயக்கங்கள் நீடித்த சங்கடமான சத்தியாகிரகத்துடன் ஈடுபடுகின்றன: தார்மீக ஒருமைப்பாட்டைப் பேணும்போது அநீதியை எவ்வாறு சக்திவாய்ந்த முறையில் எதிர்ப்பது.

முடிவு

சமூக மற்றும் அரசியல் மாற்றத்தைத் தொடர்வதில் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மிக முக்கியமான தத்துவ மற்றும் நடைமுறை கண்டுபிடிப்புகளில் ஒன்றை சத்தியாகிரகம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. பண்டைய இந்திய கொள்கைகளை நவீன சவால்களுக்கு ஆக்கபூர்வமான பதில்களுடன் இணைப்பதன் மூலம், காந்தி ஒரு முறையை உருவாக்கினார், இது சக்தியற்றவர்களுக்கு அதிகாரம் அளித்தது மற்றும் தார்மீக சக்தி இராணுவ வலிமையை சவால் செய்ய முடியும் என்பதை நிரூபித்தது. இந்தியாவின் சுதந்திரப் போராட்டத்தில் அதன் பயன்பாடு ஒரு காலனித்துவ மக்கள் தங்கள் ஒடுக்குமுறையாளர்களின் வன்முறை முறைகளை பின்பற்றாமல் தங்களை விடுவித்துக் கொள்ள முடியும் என்பதை நிரூபித்தது, இது மனித மோதல் மற்றும் சமூக மாற்றத்திற்கு மிகவும் நம்பிக்கையான மாதிரியை வழங்குகிறது.

தத்துவத்தின் செல்வாக்கு இந்தியாவுக்கு அப்பாலும் விரிவடைந்தது, உலகெங்கிலும் உள்ள விடுதலை இயக்கங்களுக்கு ஊக்கமளித்தது மற்றும் மனித உரிமைகள் மற்றும் அகிம்சை எதிர்ப்பின் உலகளாவிய கலாச்சாரத்திற்கு பங்களித்தது. பல்வேறு சூழல்களில் அதன் வரம்புகள் மற்றும் பொருந்தக்கூடிய தன்மை குறித்து விவாதங்கள் தொடர்ந்தாலும், சத்தியாகிரகத்தின் முக்கிய நுண்ணறிவுகள்-முடிவுகளையும் வழிமுறைகளையும் பிரிக்க முடியாது, தன்னார்வ சுய-துன்பம் உருமாறும் சக்தியைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் உண்மை இறுதியில் மேலோங்குகிறது-வன்முறை, அநீதி மற்றும் ஒடுக்குமுறைக்கு பொருத்தமான சவால்களாக உள்ளன. மனிதகுலம் தொடர்ந்து தீர்வு தேவைப்படும் மோதல்களை எதிர்கொண்டுள்ள நிலையில், சத்தியாகிரகம் வன்முறைச் சுழற்சிக்கு ஒரு சோதிக்கப்பட்ட மாற்றீட்டை வழங்குகிறது, மனசாட்சியின் சக்தி, உறுதியாகப் புரிந்துகொண்டு தைரியமாகப் பயன்படுத்தப்படும்போது, உண்மையில் உலகை மாற்ற முடியும் என்பதை நினைவூட்டுகிறது.