பஞ்சதந்திரம்

அறிமுகப் பதிவு

பண்டைய இந்தியாவின் மிகவும் நீடித்த இலக்கிய பொக்கிஷங்களில் ஒன்றாகவும், உலகின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க விலங்குக் கதைகளின் தொகுப்பாகவும் பஞ்சதந்திரம் நிற்கிறது. "ஐந்து கட்டுரைகள்" அல்லது "ஐந்து கோட்பாடுகள்" என்று பொருள்படும் இந்த குறிப்பிடத்தக்க சமஸ்கிருத உரை, நேரம், மொழி மற்றும் கலாச்சாரத்தின் எல்லைகளைத் தாண்டி மனித வரலாற்றில் மிகவும் பரவலாக மொழிபெயர்க்கப்பட்ட மதம் சாராத படைப்புகளில் ஒன்றாக மாறியுள்ளது. பேசும், திட்டமிடும் மற்றும் தத்துவஞானம் செய்யும் விலங்குகளைக் கொண்ட புத்திசாலித்தனமாக வடிவமைக்கப்பட்ட கதைகள் மூலம், பஞ்சதந்திரம் மனித இயல்பு, அரசியல் மூலோபாயம் மற்றும் புத்திசாலித்தனமாக வாழும் கலை பற்றிய காலமற்ற ஞானத்தை வழங்குகிறது.

உரையின் அமைப்பு ஒரு புத்திசாலித்தனமான கட்டமைப்பைப் பின்பற்றுகிறது: ஒரு கற்றறிந்த பிராமண அறிஞர் மூன்று மந்தமான புத்திசாலித்தனமான இளவரசர்களுக்கு அரசு மற்றும் உலக ஞானத்தின் வழிகளில் கல்வி கற்பிக்கும் பணியில் ஈடுபட்டுள்ளார். உலர் சொற்பொழிவுகளுக்குப் பதிலாக, அவர் மற்ற கதைகளுக்குள் கவர்ந்திழுக்கும் விலங்குக் கதைகளைப் பயன்படுத்துகிறார், அரேபிய நைட்ஸ் முதல் சாசெரின் கேன்டர்பரி கதைகள் வரை கதை மரபுகளை பாதிக்கும் ஒரு இலக்கிய நுட்பத்தை உருவாக்குகிறார். ஒவ்வொரு கதையும் பொழுதுபோக்கு மற்றும் அறிவுறுத்தல் ஆகிய இரண்டிற்கும் உதவுகிறது, விலங்கு கதாபாத்திரங்களின் அணுகக்கூடிய ஊடகத்தின் மூலம் ஆழமான தத்துவ மற்றும் நடைமுறை புள்ளிகளை உருவாக்குகிறது.

தொகுப்பின் சரியான தேதி நிச்சயமற்றதாக இருந்தபோதிலும், அறிஞர்களிடையே தொடர்ந்து விவாதிக்கப்பட்டு வந்தாலும், பஞ்சதந்திரம் வாய்வழி மரபுகளை ஈர்க்கிறது, அவை ஒரு அறிஞர் பொருத்தமாகுறிப்பிட்டது போல், "நாம் கற்பனை செய்யக்கூடிய அளவுக்கு பழமையானவை". இது ஒரு இந்து உரை பாரம்பரியத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, இது முந்தைய விலங்கு கட்டுக்கதைகளையும் நாட்டுப்புற ஞானத்தையும் ஒரு ஒருங்கிணைந்த கற்பித்தல் கட்டமைப்பாக ஒருங்கிணைக்கிறது. படைப்பின் அநாமதேய இயல்பு-விஷ்ணு ஷர்மா அல்லது வசுபாகா போன்ற கற்பனையான எழுத்தாளர்களின் பண்புகளுடன் வெவ்வேறு உரைகளில்-அதன் மர்மத்தை மட்டுமே சேர்க்கிறது மற்றும் தனிப்பட்ட எழுத்தாளரை விட வகுப்புவாதத்தில் அதன் வேர்களைக் குறிக்கிறது.

வரலாற்றுச் சூழல் மற்றும் தோற்றம்

பண்டைய இந்தியாவின் போதனை இலக்கியத்தின் வளமான பாரம்பரியத்திலிருந்து, குறிப்பாக நிதிஷாஸ்திரம் (அரசியல் மற்றும் நெறிமுறைகளின் அறிவியல்) என்று அழைக்கப்படும் வகையிலிருந்து பஞ்சதந்திரம் வெளிப்படுகிறது. இந்த இலக்கிய வகை நிர்வாகம், இராஜதந்திரம், சமூக நடத்தை மற்றும் உலக விவகாரங்களின் நடைமுறை வழிசெலுத்தல் பற்றிய நடைமுறை ஞானத்தை உள்ளடக்கியது. மோட்சம் (விடுதலை) மீது கவனம் செலுத்திய வெளிப்படையான மத அல்லது தத்துவ நூல்களைப் போலல்லாமல், நிதிஷாஸ்திரம் படைப்புகள் அர்த்தம் * (பொருள் செழிப்பு) மற்றும் ஒழுக்கக் கொள்கைகளைப் பராமரிக்கும் அதே வேளையில் உலக வெற்றியை புத்திசாலித்தனமாகப் பின்தொடர்வது குறித்து அக்கறை கொண்டிருந்தன.

உரையின் தொகுப்பின் சரியான காலம் சமஸ்கிருத இலக்கியத்தின் நீடித்த மர்மங்களில் ஒன்றாக உள்ளது. அறிவாற்றல் மதிப்பீடுகள் பரவலாக உள்ளன, சிலர் இதை கிமு 300 க்கு முந்தையதாகவும், மற்றவர்கள் கிபி 500 வரை தாமதமாக இருப்பதாகவும் கூறுகின்றனர். இந்த நிச்சயமற்ற தன்மை பல காரணிகளிலிருந்து உருவாகிறது: உரை மிகவும் பழைய வாய்வழி பொருளை வெளிப்படையாக இணைத்தது, குறிப்பிடத்தக்க மாறுபாடுகளுடன் பல மறுபரிசீலனைகள் இருப்பது மற்றும் படைப்புக்குள்ளேயே உறுதியான வரலாற்று குறிப்புகள் இல்லாதது. பஞ்சதந்திரம் ஒருவேளை படைப்பின் ஒரு கணம் அல்ல, மாறாக நாட்டுப்புற ஞானம் மற்றும் கதைசொல்லல் மரபுகளை எழுத்து வடிவத்தில் படிப்படியாக படிகப்படுத்துவதைக் குறிக்கிறது.

சாசானிய பேரரசர் முதலாம் கோஸ்ரோ அனுஷிர்வனின் அரசவையில் பஹ்லவி (மத்திய பாரசீக) மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட கிபி 6 ஆம் நூற்றாண்டில் பஞ்சதந்திரம் அடையாளம் காணக்கூடிய வடிவத்தில் இருந்தது என்பதை நாம் அதிக நம்பிக்கையுடன் தீர்மானிக்க முடியும். கிபி 570 ஆம் ஆண்டில் மருத்துவர் பர்ஸோ மேற்கொண்ட இந்த மொழிபெயர்ப்பு, இந்திய எல்லைகளுக்கு அப்பால் உரையின் குறிப்பிடத்தக்க பயணத்தின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது. பாரசீக பதிப்பு, இப்போது இழந்துவிட்டாலும், ஆசியா, மத்திய கிழக்கு மற்றும் இறுதியில் ஐரோப்பா முழுவதும் இந்த இந்திய கட்டுக்கதைகளை எடுத்துச் செல்லும் அடுத்தடுத்த மொழிபெயர்ப்புகளுக்கு அடித்தளமாக மாறியது.

பஞ்சதந்திரத்தை உருவாக்கிய கலாச்சார சூழலில், வாய்வழி கதைசொல்லல் பொழுதுபோக்கு மற்றும் கல்வி ஆகிய இரண்டிற்கும் மிகுந்த முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருந்தது. தொழில்முறை கதைசொல்லிகள், அரசவைக் கவிஞர்கள் மற்றும் பயணக் கவிஞர்கள் பல நோக்கங்களுக்காகப் பணியாற்றிய கதைகளின் பரந்தொகுப்புகளைப் பராமரித்தனர்: பார்வையாளர்களை மகிழ்விப்பது, தார்மீக மற்றும் நடைமுறைப் பாடங்களை விளக்குவது, கலாச்சார விழுமியங்களைப் பாதுகாப்பது மற்றும் மனித நடத்தையைப் புரிந்துகொள்வதற்கான கட்டமைப்புகளை வழங்குவது. பஞ்சதந்திரம் இந்த வாய்வழி பாரம்பரியத்தை இலக்கிய வடிவத்தில் ஒரு திறமையான தொகுப்பைக் குறிக்கிறது, இல்லையெனில் காலப்போக்கில் இழந்த கதைகளைப் பாதுகாக்கிறது.

எழுத்தாளரும் பங்களிப்பும்

பஞ்சதந்திரத்தை உண்மையில் யார் எழுதினார் என்ற கேள்வி பல நூற்றாண்டுகளாக அறிஞர்களை குழப்பத்தில் ஆழ்த்தியுள்ளது மற்றும் தீர்க்கப்படாமல் உள்ளது. நவீன அறிவாற்றல் பெருகிய முறையில் இரண்டு பெயர்களையும் புனைப்பெயராகவோ அல்லது முற்றிலும் கற்பனையாகவோ கருதுகிறது என்றாலும், பல்வேறு தனிநபர்கள், மிக முக்கியமாக விஷ்ணு ஷர்மா மற்றும் வசுபாகா ஆகியோருக்கு எழுத்துக் குணாதிசயத்தின் பல்வேறு பதிவுகள். இந்த அநாமதேயமானது, படைப்பின் முக்கியத்துவத்தை குறைப்பதற்குப் பதிலாக, உண்மையில் தனிப்பட்ட மேதைக்கு பதிலாகூட்டு கலாச்சார ஞானத்தில் அதன் தோற்றத்தைப் பற்றி பேசுகிறது.

மிகவும் பிரபலமான காரணம் விஷ்ணு சர்மாவாகும், அவர் கட்டமைப்பின் கதையின்படி, மூன்று நம்பிக்கையற்ற மந்தமான இளவரசர்களுக்கு அரசுக் கலை மற்றும் நடைமுறை ஞானம் ஆகியவற்றில் கல்வி கற்பிக்க அமரசக்தி மன்னரால் நியமிக்கப்பட்ட ஒரு கற்றறிந்த பிராமண அறிஞராக இருந்தார். வழக்கமான கற்பித்தல் முறைகள் தோல்வியடைந்தபோது, விஷ்ணு ஷர்மா இந்த விலங்குக் கதைகளை இயற்றியதாகவும், ஆறு மாதங்களுக்குள் தனது அரச மாணவர்களுக்கு வெற்றிகரமாக அரசியல் ஞானத்தை வழங்கியதாகவும் கூறப்படுகிறது. இந்த கதை உரையின் அறிமுகமாகவும், அதன் கற்பித்தல் செயல்திறன் பற்றிய கூற்றாகவும் செயல்படுகிறது-ஒரு புத்திசாலித்தனமான சந்தைப்படுத்தல் உத்தி, பண்டைய அல்லது வெறுமனே பாரம்பரியமாக இருந்தாலும் சரி.

இருப்பினும், "விஷ்ணு ஷர்மா" என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட வரலாற்று நபரைக் காட்டிலும் ஒரு பொதுவான பெயராக (தோராயமாக "மங்களகரமான ஆசிரியர்" அல்லது "பாதுகாவலர்-ஆசிரியர்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது) இருக்கலாம் என்று உரை அறிஞர்கள் குறிப்பிடுகின்றனர். இந்த பெயர் முதன்மையாக வட இந்திய உரையில் தோன்றுகிறது, அதே நேரத்தில் தெற்கு உரைகள் பெரும்பாலும் இந்த படைப்பை "வசுபகா" என்று கூறுகின்றன அல்லது படைப்பாற்றலை முற்றிலுமாக விலக்குகின்றன. இந்த மாறுபாடு, வெவ்வேறு பிராந்திய மரபுகள் ஒரு தொகுப்பிற்காக தங்கள் சொந்தோற்றக் கதைகளை உருவாக்கின என்பதைக் குறிக்கிறது, இது உண்மையில் எழுதப்பட்ட பண்புக்கூறுக்கு முந்தையது.

பஞ்சதந்திரத்தின் உண்மையான "ஆசிரியர்" பல நூற்றாண்டுகளாக நீடித்த இந்திய கதைசொல்லல் மரபுகளின் கூட்டு மேதை என்று மிகவும் துல்லியமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறார். பல்வேறு ஆதாரங்களில் இருந்து கட்டுக்கதைகள் மற்றும் நாட்டுப்புறக் கதைகளை இணைத்ததற்கான சான்றுகளை இந்த உரை காட்டுகிறது, அவற்றில் சில பௌத்த ஜாதகக் கதைகள் மற்றும் பிற பண்டைய இந்திய இலக்கியங்களில் காணப்படும் இணையான கதைகள். இன்று நமக்குத் தெரிந்த ஐந்து புத்தகக் கட்டமைப்பில் இந்த கதைகளை முதன்முதலில் ஒழுங்கமைத்தவர் ஒரு புத்திசாலித்தனமான தொகுப்பாளர் மற்றும் ஆசிரியரை விட ஒரு படைப்பாளர் குறைவாக இருந்தார்-எண்ணற்ற அநாமதேய கதைசொல்லிகளால் வழங்கப்பட்ட பொருட்களிலிருந்து நீடித்த கட்டமைப்பை உருவாக்கிய ஒரு இலக்கிய கட்டிடக் கலைஞர்.

இந்த வகுப்புவாத படைப்பாற்றல் பண்டைய இந்திய இலக்கிய கலாச்சாரத்தின் தன்மையை பிரதிபலிக்கிறது, அங்கு நூல்கள் பெரும்பாலும் வாய்மொழியாக அனுப்பப்பட்டன, ஒவ்வொரு தலைமுறை வாசகர்களாலும் மாற்றியமைக்கப்பட்டன, பின்னர் மட்டுமே எழுதப்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதிகளில் சரி செய்யப்பட்டன. பஞ்சதந்திரத்தின் பல உரைகள்-ஒவ்வொன்றும் வெவ்வேறு கதைகள், ஏற்பாடுகள் மற்றும் வெவ்வேறு எண்ணிக்கையிலான கதைகளுடன்-இந்திரவ உரை பாரம்பரியத்தை நிரூபிக்கின்றன. நவீன பதிப்புகள் இந்த வகைகளில் ஒன்றைத் தேர்வு செய்ய வேண்டும் அல்லது பொதுவான வம்சாவளியைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் தொடர்புடைய நூல்களின் குடும்பம் மட்டுமே, ஒற்றை "உறுதியான" பஞ்சதந்திரம் இல்லை என்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும்.

கட்டமைப்பு மற்றும் உள்ளடக்கம்

பஞ்சதந்திரத்தின் கட்டிடக்கலை புத்திசாலித்தனம் அதன் ஐந்து புத்தக கட்டமைப்பில் உள்ளது, ஒவ்வொன்றும் நடைமுறை ஞானம் மற்றும் அரசியல் மூலோபாயத்தின் தனித்துவமான கருப்பொருள்களில் கவனம் செலுத்துகின்றன. "பஞ்சதந்திரம்" என்ற சொல் இந்த அமைப்பைக் குறிக்கிறது: பஞ்சம் (ஐந்து) மற்றும் தந்திரம் (நூல் அல்லது கொள்கை). ஐந்து புத்தகங்களில் ஒவ்வொன்றும் (தந்திரங்கள்) சுயாதீனமாக செயல்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் நிதி (புத்திசாலித்தனமான நடத்தை) பற்றிய விரிவான கல்விக்கு பங்களிக்கின்றன.

முதல் புத்தகம்: மித்ரா-பேடா (நண்பர்களின் இழப்பு) தவறான புரிதல், தீங்கிழைக்கும் வதந்திகள் மற்றும் மூன்றாம் தரப்பினரின் சூழ்ச்சிகள் மூலம் நட்புகள் எவ்வாறு அழிக்கப்படுகின்றன என்பதை ஆராய்கிறது. அதன் மிகவும் பிரபலமான கதை ஒரு சிங்கம், ஒரு காளை மற்றும் இரண்டு நரி ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது, இது தந்திரமான ஆலோசகர்கள் ஆட்சியாளர்களுக்கும் அவர்களின் நம்பகமான கூட்டாளிகளுக்கும் இடையிலான உறவுகளை எவ்வாறு நச்சுப்படுத்த முடியும் என்பதை நிரூபிக்கிறது. இந்த புத்தகம் அடிப்படையில் நீதிமன்ற சூழ்ச்சியின் ஆபத்துகள் மற்றும் சந்தேகத்தின் அடிப்படையில் செயல்படுவதற்கு முன்பு தகவல்களை சரிபார்க்க வேண்டியதன் முக்கியத்துவம் பற்றிய எச்சரிக்கை கையேட்டாக செயல்படுகிறது.

புத்தகம் II: மித்ரா-லாபா அல்லது மித்ரா-சம்ப்ரப்தி (நண்பர்களைப் பெறுதல்) முதல் புத்தகத்தின் நிரப்பு எதிர்ப்பாக செயல்படுகிறது, பரஸ்பர நன்மை, பகிரப்பட்ட மதிப்புகள் மற்றும் சோதிக்கப்பட்ட விசுவாசம் ஆகியவற்றின் மூலம் நட்பு எவ்வாறு உருவாகிறது மற்றும் பராமரிக்கப்படுகிறது என்பதை விளக்குகிறது. சட்டக் கதையில் பொதுவாக ஒரு காகம், ஒரு சுட்டி, ஒரு ஆமை மற்றும் ஒரு மான் ஆகியவை ஒரு சாத்தியமற்ற கூட்டணியை உருவாக்குகின்றன, இது உண்மையான நட்பு இனங்கள், அந்தஸ்து மற்றும் சக்தி ஆகியவற்றில் உள்ள வேறுபாடுகளை மீறுகிறது என்பதை நிரூபிக்கிறது. வாழ்க்கையின் சவால்களைக் கையாள்வதில் நம்பகமான கூட்டணிகளின் மதிப்பை இந்த புத்தகம் வலியுறுத்துகிறது.

புத்தகம் III: ககோலுகியம் (காகங்கள் மற்றும் ஆந்தைகளின்) போர், மூலோபாயம் மற்றும் மோதல் தீர்வு ஆகியவற்றை ஆராய்கிறது, அடிப்படையில் இராணுவ மற்றும் இராஜதந்திர மூலோபாயத்தின் அடிப்படையாக செயல்படுகிறது. காகங்களுக்கும் ஆந்தைகளுக்கும் இடையே நடந்து வரும் போரின் விரிவான கதை உளவுத்துறை சேகரிப்பு, மூலோபாய மோசடியைப் பயன்படுத்துதல், எப்போது போராட வேண்டும், எப்போது அமைதிக்காக வழக்குத் தொடர வேண்டும், எதிரிகள் மற்றும் கூட்டாளிகளை முறையாக நடத்துவது போன்ற கருப்பொருள்களை ஆராய்கிறது. இந்த பகுதி அரச கைவினை பற்றிய பண்டைய இந்திய நூலான அர்த்தசாஸ்திரத்தில் காணப்படும் கருத்துகளை பெரிதும் ஈர்க்கிறது.

புத்தகம் IV: லாப்தபிரனாஷா (லாப இழப்பு) பேரழிவுக்கு வழிவகுக்கும் மனக்கிளர்ச்சி முடிவுகளைப் பற்றிய எச்சரிக்கைக் கதைகள் மூலம் நடவடிக்கை எடுப்பதற்கு முன்பு கவனமாக கலந்துரையாடுவதன் முக்கியத்துவத்தை கற்பிக்கிறது. குரங்கு மற்றும் முதலை பற்றிய புகழ்பெற்ற கதை இந்த பிரிவின் பல பதிப்புகளில் தோன்றுகிறது, இது விரைவான சிந்தனை ஒருவரை ஆபத்திலிருந்து காப்பாற்ற முடியும் என்பதை விளக்குகிறது, அதே நேரத்தில் அவசர முடிவுகள் ஒருவர் பெற்றதை இழக்க வழிவகுக்கும். இந்த புத்தகம் விவேகத்தையும், மூலோபாய சிந்தனையையும், பேராசையின் ஆபத்துக்களையும் வலியுறுத்துகிறது.

புத்தகம் V: அபரிக்ஷிதகரகம் (தவறான கருதப்பட்ட செயல்கள்) உரையின் ஞானத்தின் உச்சக்கட்டமாக செயல்படுகிறது, முறையான விசாரணை மற்றும் சிந்தனை இல்லாமல் செயல்படுவதன் பேரழிவு விளைவுகளில் கவனம் செலுத்துகிறது. தனது விசுவாசமான மங்கூஸைக் கொன்ற பிராமணரின் நன்கு அறியப்பட்ட கதை, அது தனது குழந்தைக்கு தீங்கு விளைவித்ததாக தவறாக நம்பி, பொறுமையும் சரிபார்ப்பும் இல்லாதது எவ்வாறு மாற்ற முடியாத சோகத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்பதை சக்திவாய்ந்த முறையில் விளக்குகிறது. இந்த இறுதிப் புத்தகம் உரையின் மையச் செய்தியை ஒன்றாக இணைக்கிறது: ஞானம் என்பது கொள்கைகளை அறிந்துகொள்வது மட்டுமல்ல, அவற்றை கவனமாக பரிசீலிப்பதன் மூலம் பயன்படுத்துவதும் ஆகும்.

இந்த ஐந்து பகுதி கட்டமைப்பிற்குள், பஞ்சதந்திரம் அதிநவீன கதை நுட்பங்களைப் பயன்படுத்துகிறது. ரஷ்ய பொம்மைகள் போன்ற கதைகளுக்குள் கதைகள் கூடு கட்டுகின்றன-ஒரு கதையில் உள்ள ஒரு கதாபாத்திரம் ஒரு புள்ளியை விளக்க மற்றொரு கதையைச் சொல்லத் தொடங்குகிறது, மேலும் அந்த இரண்டாவது கதையில் உள்ள ஒரு பாத்திரம் மூன்றாவது கதையைச் சொல்லக்கூடும். சமஸ்கிருத கவிதைகளில் :ப்ரேம் நரேஷன் அல்லது கதாமுகா என்று அழைக்கப்படும் இந்த நுட்பம் பல நோக்கங்களுக்கு உதவுகிறது: இது பல்வேறு மூலம் வாசகர் ஆர்வத்தை பராமரிக்கிறது, ஒத்த கருப்பொருள்களில் பல கண்ணோட்டங்களை அனுமதிக்கிறது, மேலும் உரை ஆதரிக்கும் கதைசொல்லல் மூலம் கற்றல் செயல்முறையை நிரூபிக்கிறது.

ஒவ்வொரு கதையும் ஸ்லோகங்கள் (சமஸ்கிருத வசனங்கள்) உரைநடை பத்திகளுடன் ஒருங்கிணைக்கிறது. வசனங்கள் பொதுவாக சித்தரிக்கப்படும் தார்மீக அல்லது தத்துவக் கொள்கையை வெளிப்படுத்துகின்றன, அதே நேரத்தில் உரைநடை கதைச் செயலைக் கொண்டுள்ளது. இந்த கலப்பு வடிவம் சமஸ்கிருத இலக்கிய மரபுகளை பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் உரையை பல நிலைகளில் செயல்பட அனுமதிக்கிறது-வசனங்களை மனப்பாடம் செய்து, அவற்றின் கதைச் சூழல்களிலிருந்து சுயாதீனமாக ஞானச் சொற்களாக மேற்கோள் காட்டலாம், அதே நேரத்தில் கதைகள் சுருக்கக் கொள்கைகளை உறுதியான எடுத்துக்காட்டுகளில் நங்கூரமிடும் மறக்கமுடியாத விளக்கப்படங்களை வழங்குகின்றன.

இலக்கிய நுட்பங்கள் மற்றும் கலைத்திறன்

பஞ்சதந்திரத்தின் நீடித்த முறையீடு மற்றும் கற்பித்தல் செயல்திறன் அதிநவீன இலக்கிய கைவினைத்திறனில் இருந்து உருவாகிறது, இது கற்றலை பொழுதுபோக்கு போல உணர வைக்கிறது. இந்த உரை விலங்குகளை அதன் முதன்மை கதாபாத்திரங்களாக ஒரு விசித்திரமான தேர்வாக மட்டுமல்லாமல், வேண்டுமென்றே சொல்லாட்சிக் கலையின் மூலோபாயமாகவும் பயன்படுத்துகிறது. விலங்குகளின் கதாபாத்திரங்கள் எழுத்தாளரை ஆட்சியாளர்களை விமர்சிக்கவும், சமூக பாசாங்குத்தனங்களை அம்பலப்படுத்தவும், மனிதோல்விகளை நேரடியாக புண்படுத்தாமல் ஆராயவும் அனுமதிக்கின்றன. ஒரு அப்பாவியான சிங்கத்தை கையாளும் தந்திரமான நரிகளைப் பற்றிய ஒரு கதை, நீதிமன்ற அரசியலைப் பற்றிய பாடங்களைக் கற்பிக்கும், இது இன்னும் நேரடியாக வெளிப்படுத்த ஆபத்தானது.

விலங்குக் கதாபாத்திரங்களே அடையாளம் காணக்கூடிய மனித வகைகள் மற்றும் சமூகப் பாத்திரங்களைக் குறிக்கின்றன. சிங்கங்கள் பொதுவாக மன்னர்கள் அல்லது ஆட்சியாளர்களைக் குறிக்கின்றன; நரிகள் பெரும்பாலும் புத்திசாலித்தனமான ஆனால் தார்மீக ரீதியாக தெளிவற்ற ஆலோசகர்களைக் கொண்டுள்ளன; குரங்குகள் மனக்கிளர்ச்சி மற்றும் மோசமான தீர்ப்பை வெளிப்படுத்துகின்றன; யானைகள் ஞானம் இல்லாமல் வலிமையைக் குறிக்கின்றன; எலிகளும் சிறிய உயிரினங்களும் புத்திசாலித்தனமும் விரைவான சிந்தனையும் உடல் குறைபாடுகளை சமாளிக்க முடியும் என்பதை நிரூபிக்கின்றன. இருப்பினும், பஞ்சதந்திரம் கடுமையான உருவக வரைபடத்தைத் தவிர்க்கிறது-விலங்குகளின் பண்புகள் கதையின் தேவைகளைப் பொறுத்து மாறுபடும், இது மனித இயல்பின் சிக்கலை பிரதிபலிக்கிறது.

கட்டமைப்பின் கதை அமைப்பு முக்கியமான கற்பித்தல் செயல்பாடுகளுக்கு உதவுகிறது. விஷ்ணு ஷர்மா மூன்று இளவரசர்களுக்கு கற்பித்த பாடங்களாக கதைகளை வழங்குவதன் மூலம், உரை அது ஆதரிக்கும் கற்றல் செயல்முறையை மாதிரியாகக் காட்டுகிறது. வாசகர்கள் சுருக்கமான ஞானத்தை வெறுமனே சந்திப்பதில்லை, ஆனால் கதைகள் நடைமுறை அறிவை அனுப்புவதற்கான வாகனங்களாக எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதைக் காண்கிறார்கள். சட்டகம் வர்ணனை மற்றும் விளக்கத்தையும் அனுமதிக்கிறது-சட்டகத்திற்குள் உள்ள கதாபாத்திரங்கள் தாங்கள் கேட்கும் கதைகளின் அர்த்தங்களைப் பற்றி விவாதிக்கின்றன, கதைகளிலிருந்து பாடங்களை எவ்வாறு பிரித்தெடுப்பது மற்றும் பயன்படுத்துவது என்பதை நிரூபிக்கின்றன.

கதைசொல்லலில் குறிப்பிடத்தக்க பொருளாதாரத்தை இந்த உரை வெளிப்படுத்துகிறது. கதைகள் சுறுசுறுப்பாக நகர்கின்றன, குறைந்தபட்ச விளக்கமான விரிவாக்கத்துடன், அதற்கு பதிலாக கதாபாத்திரத்தை வெளிப்படுத்தும் மற்றும் கதைக்களத்தை முன்னேற்றும் உரையாடல் மற்றும் செயலில் கவனம் செலுத்துகின்றன. இந்த சுருக்கம் கதைகளை நினைவில் வைத்திருப்பதற்கும் மறுபரிசீலனை செய்வதற்கும் எளிதாக்குகிறது-வாய்வழி பரிமாற்றத்தின் மூலம் பெரும்பாலும் பரவும் ஒரு உரைக்கு இது ஒரு முக்கியமான அம்சமாகும். சமஸ்கிருத வசனங்கள் பெரும்பாலும் கணிசமான கவிதை நேர்த்தியைக் காட்டுகின்றன என்றாலும், கதை நுட்பம் பாணியிலான அலங்காரத்தை விட தெளிவு மற்றும் நினைவாற்றலுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறது.

நகைச்சுவை பஞ்சதந்திரத்தில் ஊடுருவி, அதை கற்பிக்கும் வகையில் பொழுதுபோக்காக ஆக்குகிறது. முட்டாள்தனமான கதாபாத்திரங்களை அபத்தமான சூழ்நிலைகளில் சித்தரிக்கவோ அல்லது மனித பாசாங்கு மற்றும் சுய ஏமாற்றத்தின் நகைச்சுவை பரிமாணங்களை வெளிப்படுத்தவோ உரை தயங்காது. இந்த நகைச்சுவை கற்பித்தல் நோக்கங்களுக்கு உதவுகிறது-சிரிப்பு பாடங்களை மறக்கமுடியாததாக ஆக்குகிறது மற்றும் மனித இயல்பைப் பற்றிய சங்கடமான உண்மைகளுக்கு எதிர்ப்பை நிராயுதபாணியாக்குகிறது. காற்றில் கொண்டு செல்லப்படும்போது பேசுவதை எதிர்க்க முடியாத மற்றும் அதன் விளைவாக தனது மரணத்திற்கு விழும் பேசும் ஆமையின் கதை, இருண்ட நகைச்சுவையை வேனிட்டியின் ஆபத்துகள் மற்றும் அமைதியாக இருக்க இயலாமை பற்றிய ஒரு கூர்மையான பாடத்துடன் ஒருங்கிணைக்கிறது.

கருப்பொருள்கள் மற்றும் தத்துவ உள்ளடக்கம்

அதன் மையத்தில், பஞ்சதந்திரம் ஒரு நடைமுறை, உலகத் தத்துவத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, இது பெரும்பாலும் நிதிஷாஸ்திரத்தின் கீழ் வகைப்படுத்தப்படுகிறது-பொருள் உலகில் புத்திசாலித்தனமான நடத்தை அறிவியல். ஆன்மீக விடுதலை (மோக்ஷம்) அல்லது மதக் கடமை (தர்மம்) மீது கவனம் செலுத்தும் நூல்களைப் போலல்லாமல், பஞ்சதந்திரம் முதன்மையாக அர்த்தம் (பொருள் செழிப்பு மற்றும் அரசியல் சக்தி) மற்றும் உலக வெற்றிக்கான புத்திசாலித்தனமான, நெறிமுறைப் பின்தொடர்தல் ஆகியவற்றைப் பற்றியது. இது இந்திய தத்துவ சிந்தனையில் ஒரு தனித்துவமான நடைமுறை நீரோட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக அமைகிறது.

உரையின் ஞானம் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் இலட்சியமற்றது. உலகில் நல்லதும் கெட்டதும் உள்ளன என்பதையும், மக்கள் கலவையான நோக்கங்களிலிருந்து செயல்படுகிறார்கள் என்பதையும், வெற்றிக்கு பெரும்பாலும் நல்லொழுக்கம் மட்டுமல்ல, புத்திசாலித்தனம், மூலோபாய சிந்தனை மற்றும் மனித உளவியலைப் புரிந்துகொள்வதும் தேவை என்பதை அது ஒப்புக்கொள்கிறது. பஞ்சதந்திரம் ஒழுக்கக்கேட்டை ஆதரிக்கவில்லை, ஆனால் நல்ல நோக்கங்கள் மட்டுமே நேர்மறையான விளைவுகளுக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கின்றன என்று பாசாங்கு செய்யாது. மாறாக, அது புத்திசாலித்தனமான நல்லொழுக்கத்தை கற்பிக்கிறது-மூலோபாய விழிப்புணர்வால் மேம்படுத்தப்பட்ட தார்மீக நடத்தை.

** நட்பும் கூட்டணியும் உரையின் மையக் கருப்பொருள்களில் ஒன்றாகும். கூட்டணிகள் எவ்வாறு உருவாகின்றன, அவை உறுப்பினர்களுக்கு எவ்வாறு பயனளிக்கின்றன, வெளிப்புற சக்திகள் அல்லது உள் அவநம்பிக்கையால் அவை எவ்வாறு அழிக்கப்படலாம், உண்மையான நண்பர்களை பொய்களிலிருந்து வேறுபடுத்துவது எப்படி என்பதை பல கதைகள் ஆராய்கின்றன. இந்த உரை நட்பை வெறும் உணர்வாக மட்டுமல்லாமல், பரஸ்பர நன்மை, சோதிக்கப்பட்ட விசுவாசம் மற்றும் பகிரப்பட்ட மதிப்புகளின் அடிப்படையில் ஒரு மூலோபாய உறவாக முன்வைக்கிறது. நட்பைப் பற்றிய இந்த நடைமுறைக் கண்ணோட்டம் அதன் தோற்றத்தை ஆளுகை பற்றிய நூல்களில் பிரதிபலிக்கிறது, அங்கு அரசியல் கூட்டணிகள் உண்மையில் உயிர்வாழ்வதை தீர்மானிக்கின்றன.

பேச்சின் சக்தியும் ஆபத்தும் கதைகள் முழுவதும் மீண்டும் மீண்டும் தோன்றும். புத்திசாலித்தனமான பேச்சு எவ்வாறு ஒருவரை ஆபத்திலிருந்து காப்பாற்ற முடியும் என்பதையும், சொற்பொழிவு எவ்வாறு கூட்டாளிகளை வென்று எதிரிகளைத் தோற்கடிக்கும் என்பதையும், சிந்தனையற்ற அல்லது அதிகப்படியான பேச்சு எவ்வாறு பேரழிவுக்கு வழிவகுக்கிறது என்பதையும் கதைகள் நிரூபிக்கின்றன. பறவைகள் சுமந்து செல்லும் போது பேசுவதை எதிர்க்க முடியாத பேசும் ஆமையின் புகழ்பெற்ற கதை மற்றும் அவரது மரணத்திற்கு விழுவது வாய்மொழி கட்டுப்பாடற்ற தன்மை பற்றிய உரையின் மறக்கமுடியாத எச்சரிக்கையாக செயல்படுகிறது. வாய்மொழி திறனுக்கான இந்த முக்கியத்துவம் பண்டைய இந்தியாவின் அதிநவீன சொல்லாட்சி கலாச்சாரத்தையும் அரசியல் மற்றும் சமூக வாழ்க்கையில் சொற்பொழிவின் முக்கியத்துவத்தையும் பிரதிபலிக்கிறது.

மூலோபாய சிந்தனை மற்றும் மனக்கிளர்ச்சி மற்றொரு முக்கிய கருப்பொருள் நூலை உருவாக்குகிறது. முன்கூட்டியே சிந்திக்கும், தகவல்களைச் சேகரிக்கும் மற்றும் உடனடி சூழ்நிலைகளுக்கு மனக்கிளர்ச்சியுடன் பதிலளிப்பவர்களுடன் வேண்டுமென்றே செயல்படும் கதாபாத்திரங்களை உரை மீண்டும் மீண்டும் வேறுபடுத்துகிறது. சாத்தியமான நோக்கங்களைக் கருத்தில் கொள்ளாமல் முதலைகளின் அழைப்பை அவசரமாக ஏற்றுக்கொள்ளும் குரங்கு கிட்டத்தட்ட தனது உயிரை இழக்கிறது; வெற்றிகரமாக செயல்படுவதற்கு முன்பு கவனமாக விசாரிக்கும் காக ராஜா தனது எதிரிகளை தோற்கடிக்கிறார். இந்த முரண்பாடுகள் ஞானம் பெரும்பாலும் செயலுக்கு முன் சரியான கலந்துரையாடலைக் கொண்டுள்ளது என்பதைக் கற்பிக்கின்றன.

தோற்றம் மற்றும் யதார்த்தம் ஆகியவை மோசடி, மாறுவேடம் மற்றும் தவறான தீர்ப்பு பற்றிய கதைகளில் முக்கியமாக இடம்பெற்றுள்ளன. பொய்யான தோற்றங்களுக்குப் பின்னால் உள்ள உண்மையான நோக்கங்களை பகுத்தறிவது, போலியான குணங்களிலிருந்து உண்மையானதை வேறுபடுத்துவது மற்றும் திறமையான ஏமாற்றுபவர்களால் கையாளப்படுவதைத் தவிர்ப்பது போன்ற சவால்களை கதாபாத்திரங்கள் அடிக்கடி எதிர்கொள்கின்றன. இந்த கருப்பொருள் ஆட்சியாளர்களுக்கான வழிகாட்டுதலில் உரையின் தோற்றத்தை பிரதிபலிக்கிறது, அவர்கள் தொடர்ந்து தகவல்களின் நம்பகத்தன்மை மற்றும் ஆலோசகர்கள் மற்றும் கூட்டாளிகளின் நம்பகத்தன்மையை மதிப்பீடு செய்ய வேண்டும்.

நடைமுறை நெறிமுறைகள் உரையை ஊடுருவிச் செல்கின்றன-சுருக்கமான தார்மீக தத்துவம் அல்ல, ஆனால் ஒரு சிக்கலான, பெரும்பாலும் ஆபத்தான உலகத்தை வெற்றிகரமாக வழிநடத்தும் போது நெறிமுறையாக எவ்வாறு செயல்படுவது என்பது பற்றிய உறுதியான வழிகாட்டுதல். வெவ்வேறு சூழ்நிலைகள் வெவ்வேறு பதில்களைக் கோருகின்றன என்பதை பஞ்சதந்திரம் ஒப்புக்கொள்கிறது: சில நேரங்களில் நேரடித்தன்மை சிறந்தது, சில நேரங்களில் இராஜதந்திர திசைதிருப்பல்; சில நேரங்களில் நம்பிக்கை பொருத்தமானது, சில நேரங்களில் சந்தேகத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கிறது; சில நேரங்களில் இரக்கம் மிகவும் முக்கியமானது, சில நேரங்களில் மூலோபாய கடினத்தன்மை. இந்த சூழ்நிலை நெறிமுறைகள் தார்மீக வாழ்க்கையின் சிக்கலைப் பற்றிய அதிநவீன சிந்தனையை பிரதிபலிக்கின்றன.

முக்கியமாக, பஞ்சதந்திரத்தின் ஞான பாரம்பரியம் தன்னை முழுமையானதாகவோ அல்லது பிரத்தியேகமாகவோ முன்வைக்கவில்லை. உலக வெற்றியில் கவனம் செலுத்தும் அதே வேளையில், தர்மக் கொள்கைகள் மற்றும் ஆன்மீக விழுமியங்கள் உள்ளிட்ட இந்திய சிந்தனையின் பரந்த பாரம்பரியங்களுக்குள் அதன் இடத்தை இந்த உரை ஒப்புக்கொள்கிறது. நடைமுறை மற்றும் நெறிமுறை அக்கறைகளின் இந்த ஒருங்கிணைப்பு இந்திய ஞான இலக்கியத்தின் சிறந்த தன்மையை வகைப்படுத்துகிறது-நடைமுறைவாதம் தார்மீகக் கொள்கையிலிருந்து விவாகரத்து செய்யப்படுவதை விட, அடிப்படையாகொண்டது.

கையெழுத்துப் பிரதிகளும் உரை பரிமாற்றமும்

பஞ்சதந்திரத்தின் கையெழுத்துப் பிரதி பாரம்பரியம் அறிஞர்களுக்கு செல்வம் மற்றும் சவால்கள் இரண்டையும் வழங்குகிறது. அசல் கையெழுத்துப் பிரதி எதுவும் இல்லை, எஞ்சியிருக்கும் ஏராளமான கையெழுத்துப் பிரதிகள் குறிப்பிடத்தக்க மாறுபாட்டைக் காட்டுகின்றன, இது பல நூற்றாண்டுகளாக நகலெடுப்பது, பிராந்திய தழுவல் மற்றும் அடுத்தடுத்த எழுத்தாளர்கள் மற்றும் கதைசொல்லிகளின் படைப்பு விரிவாக்கம் ஆகியவற்றை பிரதிபலிக்கிறது. இந்த உரைத் திரவம், ஒரு "உறுதியான" உரையை நிறுவுவதற்கான முயற்சிகளை சிக்கலாக்கும் அதே வேளையில், பாரம்பரியத்தின் வாழ்க்கைத் தன்மையையும், காலத்திலும் இடத்திலும் அதன் தகவமைப்பையும் வெளிப்படுத்துகிறது.

அறிஞர்கள் பொதுவாக சமஸ்கிருதத்தில் பஞ்சதந்திரத்தின் ஐந்து முக்கிய பதிப்புகள் அல்லது பதிப்புகளை அங்கீகரிக்கிறார்கள், ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த பண்புகள், கதைத் தேர்வுகள் மற்றும் பிராந்திய சங்கங்களைக் கொண்டுள்ளன. இந்த பதிப்புகளுக்கிடையேயான வேறுபாடுகள் சிறிய வாய்மொழி மாறுபாடுகளுக்கு அப்பால் விரிவடைந்து வெவ்வேறு எண்ணிக்கையிலான கதைகள், மாற்று ஏற்பாடுகள் மற்றும் குறிப்பிட்ட பின்னூட்டங்களுக்கு தனித்துவமான தனித்துவமான கதைகள் கூட அடங்கும். இந்த பன்முகத்தன்மை நாம் "பஞ்சதந்திரம்" என்று அழைப்பது உண்மையில் ஒரு நிலையான படைப்பைக் காட்டிலும் தொடர்புடைய நூல்களின் குடும்பமாகும் என்பதைக் குறிக்கிறது.

காஷ்மீரி அல்லது வடமேற்கு ரீசென்ஷன் ஒரு முக்கிய பாரம்பரியத்தைக் குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் தெற்கு ரீசென்ஷன் (குறிப்பாக தமிழ் செல்வாக்குள்ள பதிப்புகள்) மற்றொரு தனித்துவமான கிளையை உருவாக்குகிறது. சமண மத மற்றும் நெறிமுறைக் கண்ணோட்டங்களின் தாக்கங்களைக் காட்டுகிறது, அதே நேரத்தில் பிற பதிப்புகள் பெங்காலி மற்றும் பிற பிராந்திய இலக்கிய கலாச்சாரங்களில் பரப்பப்படுகின்றன. ஒவ்வொன்றும் உள்ளூர் ரசனைகள், மொழியியல் விருப்பத்தேர்வுகள் மற்றும் கலாச்சார சூழல்களுக்கு ஏற்ப முக்கிய உள்ளடக்கத்தை மாற்றியமைத்தன, அதே நேரத்தில் அத்தியாவசிய ஐந்து புத்தக அமைப்பு மற்றும் கற்பித்தல் நோக்கத்தை பராமரித்தன.

18 ஆம் நூற்றாண்டின் கையெழுத்துப் பிரதிகளின் விளக்கப்படங்கள் நமது கிடைக்கக்கூடிய படங்களில் காணப்படுகின்றன, அவை ஒரு மில்லினியத்திற்கும் மேலாக நீடித்தொடர்ச்சியான எழுத்துப் பாரம்பரியத்தின் ஒப்பீட்டளவில் தாமதமான எடுத்துக்காட்டுகளைக் குறிக்கின்றன. இந்த அழகாக ஒளிரும் கையெழுத்துப் பிரதிகள்-பறவைகள் கடலை அடிக்க முயற்சிப்பது, யானைகள் முயல்களை மிதித்தல் மற்றும் புகழ்பெற்ற பேச்சு ஆமை போன்ற காட்சிகளை சித்தரிக்கும் துடிப்பான மினியேச்சர் ஓவியங்களுடன்-பஞ்சதந்திரம் எவ்வாறு ஒரு உயிருள்ள உரையாக இருந்தது, தொடர்ந்து மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டு புதிய பார்வையாளர்களுக்காக மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டது என்பதை நிரூபிக்கிறது. இந்த மினியேச்சர்களின் கலை பாணி 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்திய ஓவிய மரபுகளை பிரதிபலிக்கிறது, அதே நேரத்தில் கதைகள் பண்டைய ஞானத்தை பாதுகாக்கின்றன.

கையெழுத்துப் பிரதி விளக்கப்படங்கள் வெறும் அலங்காரத்திற்கு அப்பாற்பட்ட நோக்கங்களுக்கு உதவுகின்றன. அவை நினைவகத்திற்கு காட்சி உதவிகளாக செயல்படுகின்றன, வாசகர்களுக்கும் கேட்பவர்களுக்கும் குறிப்பிட்ட கதைகளையும் அவர்களின் ஒழுக்கங்களையும் நினைவுகூர உதவுகின்றன. உதாரணமாக, பேசும் ஆமையின் படங்கள் ஒரு தெளிவான மனப் படத்தை உருவாக்குகின்றன, இது வேனிட்டி மற்றும் அதிகப்படியான பேச்சு பற்றிய ஆபத்துக்களைப் பற்றிய கதையின் பாடத்தை குறிப்பாக மறக்கமுடியாததாக ஆக்குகிறது. இந்த விளக்கப்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதிகள் கல்வியறிவு பெற்ற உயரடுக்கின் தனிப்பட்ட வாசிப்புக்கும், பொது கதைசொல்லலுக்கும் பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம், அங்கு ஒரு கதை சொல்பவர் கதைகளை விவரிக்கும் போது படங்களைக் காட்டலாம்.

பஞ்சதந்திர கையெழுத்துப் பிரதிகளின் இயற்பியல் பண்புகள் காலம் மற்றும் பிராந்தியத்தின் அடிப்படையில் கணிசமாக வேறுபடுகின்றன. சில தென்னிந்தியாவிலிருந்து பனை-இலை கையெழுத்துப் பிரதிகளாக உள்ளன, அவை தயாரிக்கப்பட்ட பனை இலைகளில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன; மற்றவை காகித கையெழுத்துப் பிரதிகளாகத் தோன்றுகின்றன, பெரும்பாலும் விரிவான பிணைப்புகளுடன். நமது படங்களில் காணக்கூடிய 18 ஆம் நூற்றாண்டின் எடுத்துக்காட்டுகள் தெளிவான தேவநாகரி அல்லது பிராந்திய எழுத்துக்களில் எழுதப்பட்ட உரை பக்கங்களைக் காட்டுகின்றன, பெரும்பாலும் மாற்று பக்கங்கள் அல்லது முழு பக்க விளக்கப்படங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பிரிவுகளுடன். தளவமைப்பு பொதுவாக வாசகரின் காட்சி மற்றும் கதை அனுபவத்தை வழிநடத்தும் வழிகளில் உரை மற்றும் படத்தை ஒருங்கிணைக்கிறது.

உலகளாவிய ஒலிபரப்பு மற்றும் மொழிபெயர்ப்புகள்

பண்டைய இந்தியாவில் இருந்து உலகின் மிகவும் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட நூல்களில் ஒன்றாக பஞ்சதந்திராவின் பயணம் இலக்கிய வரலாற்றில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க பரிமாற்றக் கதையைக் குறிக்கிறது. இந்த பரவல் கிபி 6 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கி இன்றும் தொடர்கிறது, ஆறு கண்டங்களில் 50 க்கும் மேற்பட்ட மொழிகளில் கதைகள் தோன்றுகின்றன. பாரசீக பேரரசர்கள், அரபு அறிஞர்கள், ஹீப்ரு மொழிபெயர்ப்பாளர்கள், கிரேக்க துறவிகள் மற்றும் ஐரோப்பிய மறுமலர்ச்சி மனிதநேயவாதிகள் சம்பந்தப்பட்ட ஒரு சாகசக் கதையைப் போலவே ஒலிபரப்பு வரலாறும் உள்ளது.

இந்தியாவுக்கு வெளியே முதல் பெரிய மொழிபெயர்ப்பு கிபி 570 ஆம் ஆண்டில் நடந்தது, சாசானிய பாரசீக பேரரசர் முதலாம் கோஸ்ரோ அனுஷிர்வன் தனது மருத்துவர் பர்ஸோவை இந்தியாவுக்குச் சென்று மருத்துவ அறிவைப் பெறவும், மதிப்புமிக்க நூல்களை மீண்டும் கொண்டு வரவும் உத்தரவிட்டார். பர்சோ பஞ்சதந்திரத்தின் ஒரு பதிப்பைப் பெற்று, அதை பஹ்லவி (மத்திய பாரசீக) மொழியில் கர்ரதாக் உத் தமனக் (கதைகளில் முக்கியமான இரண்டு நரி கதாபாத்திரங்களுக்குப் பிறகு) என்ற தலைப்பில் மொழிபெயர்த்தார். இந்த பஹ்லவி பதிப்பு இனி உயிர்வாழவில்லை என்றாலும், இது மத்திய கிழக்கிற்கும் இறுதியில் ஐரோப்பாவிற்கும் பஞ்சதந்திரத்தை அனுப்பும் முக்கியமான இணைப்பாக மாறியது.

8 ஆம் நூற்றாண்டில் (சுமார் கிபி 750), பாரசீக அறிஞர் இப்னு அல்-முகாஃபா பஹ்லவி பதிப்பை அரபு மொழியில் கலிலா வா-திம்னா என்று மொழிபெயர்த்தார் (மீண்டும் இந்திய அசல் எழுத்துக்களில் இருந்து இரண்டு நரி கதாபாத்திரங்களான கர்நாடக மற்றும் தமனகாவின் பெயரால் இது பெயரிடப்பட்டது). இந்த அரபு பதிப்பு இஸ்லாமிய உலகம் முழுவதும் மகத்தான புகழைப் பெற்றது, பல முறை நகலெடுக்கப்பட்டு, தழுவி, விரிவுபடுத்தப்பட்டது. இப்னு அல்-முகாஃபா தனது சொந்த கதைகளையும் கட்டமைக்கும் கூறுகளையும் சேர்த்து, அது பயணிக்கும்போது உரை எவ்வாறு உருவானது என்பதை நிரூபித்தது. கலிலா வா-திம்னா அரபு உரைநடை இலக்கியத்தில் ஒரு அடித்தள உரையாக மாறியது மற்றும் துருக்கிய, பாரசீக மற்றும் பிற இஸ்லாமிய மொழிகளில் அடுத்தடுத்த மொழிபெயர்ப்புகளுக்கு அடிப்படையாக செயல்பட்டது.

அரபு மொழியிலிருந்து, கதைகள் பல திசைகளில் பரவியது. 11 ஆம் நூற்றாண்டில், பைசண்டைன் அறிஞர் சிமியோன் சேத் கலிலா வா-திம்னாவை கிரேக்க மொழியில் மொழிபெயர்த்தார், இது இந்திய கட்டுக்கதைகளை பைசண்டைன் உலகிற்கு கொண்டு வந்தது. கிரேக்கத்திலிருந்து, கதைகள் இறுதியில் ஸ்லாவிக் மொழிகளை அடைந்தன. அதே நேரத்தில், ரப்பி ஜோயல் 13 ஆம் நூற்றாண்டில் அரபு பதிப்பை ஹீப்ரூ மொழியில் மொழிபெயர்த்தார், இது யூத சமூகங்களிடையே பரவியது மற்றும் ஹீப்ரு இலக்கிய பாரம்பரியத்தை பாதித்தது.

13 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இத்தாலியில் பணிபுரிந்த மாற்றப்பட்ட யூதராகிய கபுவா ஜான் எழுதிய டைரக்டரியம் ஹ்யூமனே விடே (மனித வாழ்க்கைக்கான வழிகாட்டி) என்ற லத்தீன் மொழிபெயர்ப்பின் மூலம் மிகவும் பின்விளைவான ஐரோப்பிய பரவுதல் ஏற்பட்டது. ஜான் ஹீப்ரு பதிப்பிலிருந்து மொழிபெயர்த்தார், மேலும் அவரது லத்தீன் உரை இடைக்கால மற்றும் மறுமலர்ச்சி ஐரோப்பாவில் மிகவும் பிரபலமானது. இந்த லத்தீன் பதிப்பிலிருந்து இத்தாலிய, ஜெர்மன், பிரெஞ்சு, ஸ்பானிஷ் மற்றும் இறுதியில் ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்ப்புகள் வந்தன. அச்சிடுதல் கண்டுபிடிப்புக்குப் பிறகு 15 ஆம் நூற்றாண்டில் வெளியிடப்பட்ட காபுவாவின் ஜானின் லத்தீன் பதிப்பின் எடிஷியோ பிரின்ஸ்ப்ஸ் * (முதல் அச்சிடப்பட்ட பதிப்பு), ஐரோப்பா முழுவதும் உரையின் பரவலை துரிதப்படுத்தியது.

நமது படங்களில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள வம்சாவளி வரைபடங்கள் இந்த சிக்கலான பரிமாற்ற வரலாற்றை தெளிவாக விளக்குகின்றன-பஞ்சதந்திரம் பஹ்லவியை எவ்வாறு உருவாக்கியது என்பதைக் காட்டும் ஒரு குடும்ப மரம், இது அரபு மொழியைப் பெற்றது, இது கிரேக்கம், ஹீப்ரு மற்றும் பாரசீக மொழிகளில் கிளைத்தது, இவை ஒவ்வொன்றும் ஐரோப்பிய மற்றும் பிற மொழிகளில் மேலும் சந்ததிகளை உருவாக்கியது. இந்த பரிமாற்ற முறை உயிரியல் பரிணாமத்தை ஒத்திருக்கிறது, ஒவ்வொரு மொழிபெயர்ப்பும் அதன் புதிய மொழியியல் மற்றும் கலாச்சார சூழலுக்கு ஏற்ப மாற்றியமைக்கப்பட்டு, அதே நேரத்தில் இந்திய அசல் மொழியுடன் மரபணு தொடர்பை பராமரிக்கிறது.

வியக்கத்தக்க வகையில், பல நூற்றாண்டுகளாக ஐரோப்பிய பார்வையாளர்கள் இந்த இந்தியக் கதைகளை அவற்றின் தோற்றத்தை உணராமல் அறிந்திருந்தனர். கதைகள் "பிட்பாயின் கட்டுக்கதைகள்" ("வித்யாபதி" என்பதன் ஒரு சிதைவு, அதாவது "கற்றலின் இறைவன்") அல்லது "பில்பாயின் கட்டுக்கதைகள்" போன்ற பல்வேறு தலைப்புகளின் கீழ் தோன்றின, இந்திய ஆதாரங்கள் மறக்கப்பட்டன அல்லது மறைக்கப்பட்டன. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் மட்டுமே, ஐரோப்பிய கிழக்கத்தியவாதிகள் சமஸ்கிருத இலக்கியத்தைப் படிக்கத் தொடங்கியபோது, அறிஞர்கள் பரிமாற்ற வரலாற்றை மறுகட்டமைத்து, இந்த அன்பான ஐரோப்பிய கட்டுக்கதைகள் பண்டைய இந்தியாவில் தோன்றியதை அங்கீகரித்தனர்.

உலக இலக்கியத்தில் பஞ்சதந்திரத்தின் தாக்கத்தை மிகைப்படுத்த முடியாது. அதன் கதைகளின் கூறுகள் சாசெரின் கேன்டர்பரி டேல்ஸ், பொக்காசியோவின் டெகாமெரோன், லா ஃபோன்டைனின் ஃபேபிள்ஸ் மற்றும் எண்ணற்ற பிற படைப்புகளில் காணப்படுகின்றன. கட்டமைப்பின் கதை அமைப்பு அரேபிய இரவுகளில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது மற்றும் ஐரோப்பிய இலக்கியத்தில் ஒரு நிலையான நுட்பமாக மாறியது. இசைக் கழுதை, முட்டாள்தனமான நண்பர் அல்லது பேசும் ஆமை போன்ற குறிப்பிட்ட கதைகள் வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களில் தோன்றி மீண்டும் தோன்றியுள்ளன, சில நேரங்களில் இந்திய வம்சாவளியைப் பற்றிய வெளிப்படையான ஒப்புதலுடன், சில நேரங்களில் புதிய அமைப்புகளுக்கு முற்றிலும் இயல்பாக்கப்பட்டுள்ளன.

இந்திய இலக்கியம் மற்றும் கலாச்சாரத்தில் தாக்கம்

இந்தியாவிலேயே, பஞ்சதந்திரத்தின் செல்வாக்கு சமமாக ஆழமாக இருந்து வருகிறது, இது ஒரு மில்லினியத்திற்கும் மேலாக இலக்கிய மரபுகள் மற்றும் பிரபலமான கலாச்சாரம் ஆகிய இரண்டையும் வடிவமைத்துள்ளது. இந்த உரை சமஸ்கிருதம் மற்றும் பிராந்திய மொழி இலக்கியங்களில் விலங்குக் கதைகளை ஒரு முக்கிய வகையாக நிறுவியது, இது ஏராளமான பிரதிபலிப்புகள், தழுவல்கள் மற்றும் தொடர்புடைய படைப்புகளை ஊக்குவித்தது. அதன் கற்பித்தல் அணுகுமுறை-நடைமுறை ஞானத்தை கற்பிக்க பொழுதுபோக்கு கதைகளைப் பயன்படுத்துவது-இந்திய மொழிகள் மற்றும் மத மரபுகள் முழுவதும் கல்வி இலக்கியத்திற்கு ஒரு மாதிரியாக மாறியது.

மிகவும் நேரடி இலக்கிய வழித்தோன்றல் 12 ஆம் நூற்றாண்டில் இயற்றப்பட்ட ஹிதோபதேசம் (பயனுள்ள அறிவுறுத்தல்) ஆகும், இது புதிய கதைகளைச் சேர்க்கும் போது பஞ்சதந்திர உள்ளடக்கத்தை வெளிப்படையாக ஈர்க்கிறது மற்றும் மறுசீரமைக்கிறது. ஹிதோபதேசாவின் நான்கு புத்தக அமைப்பு (பஞ்சதந்திராவின் ஐந்து புத்தகங்களுக்கு எதிராக) மற்றும் சற்று வித்தியாசமான கருப்பொருள் அமைப்பு வெறுமனே நகலெடுப்பதை விட ஆக்கபூர்வமான தழுவலை நிரூபிக்கின்றன. இந்த உரை சில பிராந்தியங்கள் மற்றும் காலகட்டங்களில், குறிப்பாக வங்காளம் மற்றும் பிற கிழக்கத்திய பகுதிகளில் பஞ்சதந்திரத்தை விட மிகவும் பிரபலமானது.

இந்தியா முழுவதும் பிராந்திய மொழி மரபுகள் தங்கள் சொந்த பதிப்புகள் மற்றும் பஞ்சதந்திர கதைகளின் தழுவல்களை உருவாக்கின. தமிழ், தெலுங்கு, கன்னடம், மலையாளம், பெங்காலி, மராத்தி மற்றும் பிற மொழிகள் பஞ்சதந்திரத்தால் தெளிவாக பாதிக்கப்பட்ட விலங்குக் கதைகளின் வளமான பாரம்பரியங்களைக் கொண்டுள்ளன. இவற்றில் சில நேரடி மொழிபெயர்ப்புகள் அல்லது தழுவல்கள், மற்றவை பிராந்திய சூழல்களில் கதைகளின் ஆக்கபூர்வமான மறுவடிவமைப்பைக் குறிக்கின்றன. தெலுங்கில் உள்ள பஞ்சதந்திர கதாமிருதமும் பல்வேறு தமிழ் பதிப்புகளும் இந்த உரை அதன் அத்தியாவசிய கற்பித்தல் தன்மையை பராமரிக்கும் அதே வேளையில் பல்வேறு மொழியியல் மற்றும் கலாச்சார சூழல்களுக்குள் எவ்வாறு இயல்பாக்கப்பட்டது என்பதை நிரூபிக்கின்றன.

சமண மற்றும் பௌத்த மரபுகளும் தங்கள் சொந்த நோக்கங்களுக்காக பஞ்சதந்திரப் பொருட்களைத் தழுவின. அசல் உரை நோக்குநிலையில் இந்துவாகத் தோன்றினாலும், அதன் நடைமுறை ஞானம் மற்றும் விலங்கு கட்டுக்கதை வடிவம் வெவ்வேறு மத கட்டமைப்புகளுக்கு எளிதில் பொருந்தக்கூடியதாக நிரூபிக்கப்பட்டது. சமண உரைகள் சில நேரங்களில் அகிம்சை (அஹிம்சா) இன்னும் வலுவாக வலியுறுத்த அல்லது சமண நெறிமுறைக் கொள்கைகளை இணைக்க கதைகளை மாற்றியமைக்கின்றன. பெளத்த தழுவல்கள் பஞ்சதந்திரக் கதைகளுக்கும் ஜாதகக் கதைகளுக்கும் (புத்தரின் முந்தைய பிறப்புகளின் கதைகள்) இடையிலான ஒற்றுமைகளையும் தொடர்புகளையும் கண்டறிந்தன, இது இரண்டு சிறந்த இந்திய கட்டுக்கதைகளின் மரபுகளுக்கு இடையே இடைப்பட்ட உறவுகளை உருவாக்கியது.

பஞ்சதந்திரம் இந்திய வாய்வழி கதைசொல்லல் மரபுகளில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. தொழில்முறை கதைசொல்லிகள் (கதகராக்கள்) அதன் கதைகளை தங்கள் கச்சேரிகளில் இணைத்து, குழந்தைகள் முதல் பெரியவர்கள் வரை, அரசவை முதல் கிராம அமைப்புகள் வரை வெவ்வேறு பார்வையாளர்களுக்கு அவற்றை மாற்றியமைத்தனர். பெற்றோர்கள் குழந்தைகளுக்கும், ஆசிரியர்கள் மாணவர்களுக்கும், தாத்தா பாட்டி பேரக்குழந்தைகளுக்கும் பரப்பிய கலாச்சார அறிவின் ஒரு பகுதியாக கதைகள் மாறின. பஞ்சதந்திரக் கதைகளிலிருந்து பெறப்பட்ட பழமொழிகளும் கூற்றுகளும் அன்றாட பேச்சில் நுழைந்தன, இதனால் முழுக் கதையையும் விவரிக்க வேண்டிய அவசியமில்லாமல் "பேசும் ஆமையை" ஒரு எச்சரிக்கைக் குறிப்பாக ஒருவர் அழைக்கலாம்.

நவீன இந்தியாவில், பஞ்சதந்திரம் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் பொருத்தமானதாகவும், புலப்படக்கூடியதாகவும் உள்ளது. கதைகள் பள்ளி பாடத்திட்டம், விளக்கப்பட்ட குழந்தைகள் புத்தகங்கள், காமிக் புத்தகங்கள், அனிமேஷன் திரைப்படங்கள் மற்றும் தொலைக்காட்சி தொடர்களில் தோன்றும். அமர் சித்ரா கதா போன்ற வெளியீட்டாளர்கள் இந்த பண்டைய கதைகளுக்கு புதிய தலைமுறைகளை அறிமுகப்படுத்தும் பிரபலமான காமிக் புத்தக பதிப்புகளை உருவாக்கியுள்ளனர். இந்திய தொலைக்காட்சியில் ஒளிபரப்பான அனிமேஷன் தொடர்கள் நவீன ஊடகங்கள் மூலம் விலங்கு கதாபாத்திரங்களுக்கு உயிர் கொடுத்துள்ளன, அதே நேரத்தில் அவற்றின் காலமற்ற பாடங்களையும் பாதுகாத்துள்ளன. இந்தொடர்ச்சியான கலாச்சார இருப்பு, பஞ்சதந்திரத்தின் ஞானம் வெறுமனே வரலாற்று ரீதியாக மாறவில்லை, ஆனால் சமகால இந்திய சமூகத்திற்கு தீவிரமாக அர்த்தமுள்ளதாக உள்ளது என்பதை நிரூபிக்கிறது.

தத்துவ மற்றும் கல்வி முக்கியத்துவம்

பஞ்சதந்திரம் இந்திய அறிவுசார் மரபுகளில் ஒரு தனித்துவமான நிலையை வகிக்கிறது-இது ஒரே நேரத்தில் ஒரு இலக்கிய உன்னதமான, ஒரு கல்வி கருவி மற்றும் ஒரு தத்துவ உரை. கற்றல் எவ்வாறு நிகழ்கிறது மற்றும் நடைமுறை ஞானத்தை எவ்வாறு திறம்பட அனுப்ப முடியும் என்பது பற்றிய அதிநவீன கருத்துக்களை இது வழங்குவதால், அதன் கற்பித்தல் தத்துவம் தீவிரமான பரிசீலனைக்கு தகுதியானது.

உரையின் அடிப்படை கற்பித்தல் நுண்ணறிவு என்னவென்றால், கதைசொல்லல் சுருக்கமான அறிவுறுத்தலை விட நடைமுறை ஞானத்தை கற்பிப்பதற்கான மிகவும் பயனுள்ள வழிமுறையை வழங்குகிறது. கட்டமைப்பு விவரிப்பு வெளிப்படையாக இந்த கருத்தை தெரிவிக்கிறது: மந்தமான இளவரசர்களுடன் வழக்கமான கற்பித்தல் முறைகள் தோல்வியடைந்தன, ஆனால் கதை அடிப்படையிலான கற்றல் வெற்றி பெற்றது. நவீன கல்வி உளவியல் உறுதிப்படுத்தியதை இது அங்கீகரிக்கிறது-கதைகள் பல அறிவாற்றல் திறன்களை ஈடுபடுத்துகின்றன, நினைவகத்தை மேம்படுத்தும் உணர்ச்சி தொடர்புகளை உருவாக்குகின்றன, மேலும் சுருக்கக் கொள்கைகளை புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் மறக்கமுடியாததாக மாற்றும் உறுதியான எடுத்துக்காட்டுகளை வழங்குகின்றன.

விலங்கு கதாபாத்திரங்களின் பயன்பாடு பொழுதுபோக்கிற்கு அப்பாற்பட்ட குறிப்பிட்ட கற்பித்தல் நோக்கங்களுக்கு உதவுகிறது. மனித நடத்தைகள் மற்றும் சமூக இயக்கவியலை பாதுகாப்பான உளவியல் தூரத்திலிருந்து அடையாளம் காணவும் சிந்திக்கவும் விலங்குகள் கற்பவர்களை அனுமதிக்கின்றன. மனித நடத்தை பற்றிய நேரடி விமர்சனங்களிலிருந்து எழக்கூடிய தற்காப்பு எதிர்வினைகள் இல்லாமல் குரங்கின் முட்டாள்தனம் அல்லது நரி தந்திரத்தை ஒருவர் கருத்தில் கொள்ளலாம். மனித இயல்பைப் பிரதிபலிக்க மனிதரல்லாத கதாபாத்திரங்களைப் பயன்படுத்தும் இந்த நுட்பம் உலக கலாச்சாரங்களில் தோன்றுகிறது, ஆனால் இந்திய கட்டுக்கதை மரபுகளில் குறிப்பிட்ட நுட்பத்தை அடைகிறது.

உள்ளமைக்கப்பட்ட கதை அமைப்பு-கதைகளுக்குள் உள்ள கதைகள்-கற்றல் செயல்முறையை மாதிரியாகக் காட்டுகின்றன. பஞ்சதந்திரத்தில் அறிவு பரிமாற்றம் ஆசிரியரிடமிருந்து செயலற்ற மாணவருக்கு ஒரு திசை அல்ல; மாறாக, கட்டமைப்பின் கதைக்குள் உள்ள கதாபாத்திரங்கள் தாங்கள் கேட்கும் கதைகளைப் பற்றி விவாதித்து விளக்குகிறார்கள், சில நேரங்களில் அர்த்தங்களைப் பற்றி கருத்து வேறுபாடு அல்லது வெவ்வேறு பாடங்களை வரைகிறார்கள். கற்றல் என்பது நிலையான விதிகளை மனப்பாடம் செய்வதை விட குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைகளுக்கு செயலில் விளக்கம், விவாதம் மற்றும் கொள்கைகளைப் பயன்படுத்துவதை உள்ளடக்கியது என்பதை இது நிரூபிக்கிறது.

பஞ்சதந்திரத்தின் தத்துவ நோக்குநிலை இந்திய சிந்தனையின் ஒரு தனித்துவமான கிளையான நிதிஷாஸ்திரத்தின் பாரம்பரியத்தை பிரதிபலிக்கிறது, இது சில நேரங்களில் மிகவும் வெளிப்படையான ஆன்மீக அல்லது மனோதத்துவ தத்துவத்துடன் ஒப்பிடுகையில் குறைத்து மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. நிதிசாஸ்திரம் நடைமுறை கேள்வியை உரையாற்றுகிறது: "நெறிமுறை ஒருமைப்பாட்டைப் பராமரிக்கும் அதே வேளையில் வெற்றியை அடைய ஒருவர் உலகில் எவ்வாறு செயல்பட வேண்டும்?" இந்த கேள்வி விடுதலையை மையமாகக் கொண்ட தத்துவங்களின் சோட்டேரியோலாஜிக்கல் அக்கறைகளிலிருந்து வேறுபடுகிறது, ஆனால் தத்துவ ரீதியாகுறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது அல்ல.

உரையின் நெறிமுறைகள் குறிப்பாக முழுமையானவை அல்ல, சூழ்நிலை சார்ந்தவை. அனைத்து சூழ்நிலைகளிலும் பொருந்தக்கூடிய உலகளாவிய விதிகளை வழங்குவதற்குப் பதிலாக, பஞ்சதந்திரம் பகுத்தறிவைக் கற்பிக்கிறது-ஒருவர் எந்த வகையான சூழ்நிலையை எதிர்கொள்கிறார், அந்த சூழ்நிலை என்ன பதிலைக் கோருகிறது என்பதை அடையாளம் காணும் திறன். சில நேரங்களில் தாராள மனப்பான்மை சிறந்தது, சில நேரங்களில் கணக்கிடப்பட்ட சுய நலன்; சில நேரங்களில் நம்பிக்கை, சில நேரங்களில் சந்தேகத்திற்கு உத்தரவாதம்; சில நேரங்களில் நேரடி நடவடிக்கை, சில நேரங்களில் பொறுமையாகாத்திருப்பது. இந்த அதிநவீன நெறிமுறை சிந்தனை தார்மீக வாழ்க்கையில் சிக்கலான மற்றும் சூழல் சார்ந்திருப்பதை ஒப்புக்கொள்கிறது.

முக்கியமாக, பஞ்சதந்திரம் இதற்கு மாறாக அர்த்தம் (பொருள் வெற்றி) மற்றும் தர்மம் (நெறிமுறைக் கடமை) ஆகியவற்றை வழங்கவில்லை. முதன்மையாக உலக வெற்றியில் கவனம் செலுத்துகையில், உண்மையான செழிப்புக்கு நெறிமுறை அடித்தளம் தேவை என்று உரை கருதுகிறது. நண்பர்களை காட்டிக் கொடுப்பது, வாக்குறுதிகளை மீறுவது அல்லது கொடூரமான நடத்தை மூலம் அடையப்பட்ட குறுகிய கால ஆதாயங்கள் இறுதியில் பேரழிவுக்கு வழிவகுக்கும் என்பதை கதைகள் தொடர்ந்து காட்டுகின்றன. நிலையான வெற்றிக்கு, புத்திசாலித்தனம் மற்றும் ஒருமைப்பாடு ஆகிய இரண்டும் தேவை-இது மட்டும் போதாது என்று உரை வாதிடுகிறது.

அறிவாற்றல் ரீதியான வரவேற்பும் விவாதங்களும்

பஞ்சதந்திரத்தின் நவீன அறிவாற்றல் பல துறைகளில் பரவியுள்ளது-மொழியியல், ஒப்பீட்டு இலக்கியம், நாட்டுப்புறக் கதைகள், மொழிபெயர்ப்பு ஆய்வுகள் மற்றும் தத்துவிசாரணை. உரையின் தோற்றம், தேதி, ஆசிரியர் மற்றும் பரிமாற்றம் தொடர்பான அடிப்படை கேள்விகள் குறித்து விவாதங்கள் தொடர்கின்றன, அதே நேரத்தில் புதிய அணுகுமுறைகள் அதன் முக்கியத்துவத்தின் புதிய பரிமாணங்களை தொடர்ந்து வெளிப்படுத்துகின்றன.

டேட்டிங் மற்றும் வரலாற்று இடம் சர்ச்சைக்குரியதாக உள்ளது. மொழியியல் பகுப்பாய்வு மற்றும் வரலாற்று அனுமானத்தின் அடிப்படையில் பாரம்பரிய அறிஞர் ஒருமித்த கருத்து பஞ்சதந்திரத்தின் கலவையை கிமு 200 முதல் கிபி 300 வரை எங்கோ வைத்தது. இருப்பினும், சில அறிஞர்கள் முந்தைய காலக்கெடுவை வாதிடுகின்றனர், முக்கிய பொருள் மௌரிய காலம் (கிமு 322-185) அல்லது அதற்கு முந்தைய காலத்திற்கு கூட நீட்டிக்கப்படலாம் என்று கூறுகின்றனர். மற்றவர்கள் கிபி 300-400 சுற்றி பிற்கால கலவையை முன்மொழிகின்றனர். வாய்வழி பொருள் முதன்முதலில் எப்போது எழுதப்பட்டது மற்றும் அந்த பொருள் முதன்முதலில் வாய்வழி வடிவத்தில் தோன்றியது என்பதை வேறுபடுத்துவதில் சிரமம் உள்ளது-நாட்டுப்புறக் கதைகள் காலப்போக்கில் படிப்படியாக உருவாகின்றன என்பதால் அறியப்படாத கேள்வி.

உரை விமர்சனம் பல்வேறு சமஸ்கிருத உரைகளுக்கு இடையிலான உறவுகள் மற்றும் ஒரு "அசல்" பஞ்சதந்திரத்தை மறுகட்டமைக்க முடியுமா என்ற கேள்வி ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகிறது. சில அறிஞர்கள், குறிப்பாக 19ஆம் மற்றும் 20ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், ஒரு உறுதியான அசல் உரையை நிறுவ முயன்றனர். மிக சமீபத்திய அறிவாற்றல் பெரும்பாலும் இந்தேடலை தவறாக வழிநடத்தியது என்று கைவிட்டது, பஞ்சதந்திராவின் உரை திரவம் ஒரு எழுத்தாளரின் நிலையான தொகுப்பை விட ஒரு உயிருள்ள வாய்வழி மற்றும் எழுதப்பட்ட பாரம்பரியமாக அதன் தன்மையை பிரதிபலிக்கிறது என்பதை அங்கீகரித்தது. பல்வேறு வாசிப்புகள் ஒரு தொடர்ச்சியான உரை பரிணாமத்தில் வெவ்வேறு தருணங்களைக் குறிக்கின்றன, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த உரிமையில் செல்லுபடியாகும்.

• மூல ஆய்வுகள் ** பஞ்சதந்திரத்திற்குள் தனிப்பட்ட கதைகளின் தோற்றத்தை ஆராய்கின்றன. பௌத்த ஜாதக தொகுப்பில் உள்ள சில பஞ்சதந்திர கதைகள் மற்றும் கதைகளுக்கு இடையிலான ஒற்றுமைகளை அறிஞர்கள் அடையாளம் கண்டுள்ளனர், இது கடன் வாங்குதல் மற்றும் செல்வாக்கு பற்றிய கேள்விகளை எழுப்புகிறது. சில கதைகள் பிற பண்டைய கலாச்சாரங்களின் கட்டுக்கதைகளுடன் ஒற்றுமையைக் காட்டுகின்றன, இது ஒரு பொதுவான மூலத்திலிருந்து பரவுவதையோ அல்லது உலகளாவிய மனித அக்கறைகளுக்கு ஒத்த கதை தீர்வுகளின் சுயாதீன கண்டுபிடிப்பையோ பரிந்துரைக்கிறது. இந்த ஆய்வுகள் பஞ்சதந்திரத்தை முற்றிலும் அசல் படைப்பைக் காட்டிலும் மாறுபட்ட கதை மரபுகளின் தொகுப்பாக வெளிப்படுத்துகின்றன.

ஒலிபரப்பு மற்றும் மொழிபெயர்ப்பு வரலாறு விரிவான அறிவாற்றலை உருவாக்கியுள்ளது, குறிப்பாக சமஸ்கிருதத்திலிருந்து பாரசீக, அரபு, ஹீப்ரு, கிரேக்கம், லத்தீன் மற்றும் நவீன மொழிகள் வழியாக மொழிபெயர்ப்புகளின் சிக்கலான குடும்ப மரத்தை வரைபடமாக்குவதற்கான முயற்சிகள். நமது படங்களில் காணக்கூடிய வம்சாவளி வரைபடங்கள் இந்த பரவலை காட்சிப்படுத்துவதற்கான அறிவார்ந்த முயற்சிகளைக் குறிக்கின்றன. மொழிபெயர்ப்பு எப்போதும் ஆக்கபூர்வமான தழுவலை உள்ளடக்கியது என்பதை சமீபத்திய படைப்புகள் வலியுறுத்தியுள்ளன-ஒவ்வொரு மொழிபெயர்ப்பாளரும் புதிய பார்வையாளர்களுக்காக பொருளை மறுவடிவமைக்கிறார்கள், இது உலகளாவிய பஞ்சதந்திர பாரம்பரியத்தை எளிய பிரதிபலிப்பைக் காட்டிலும் தொடர்ச்சியான படைப்பு மாற்றமாக ஆக்குகிறது.

பெண்ணிய மற்றும் பிந்தைய காலனித்துவாசிப்புகள் உரையின் புதிய அணுகுமுறைகளைக் குறிக்கின்றன. சில பெண்ணிய அறிஞர்கள் பஞ்சதந்திரத்தின் பெண்கள் மற்றும் பாலின உறவுகளைப் பற்றிய இழிந்த சித்தரிப்பை விமர்சித்துள்ளனர், பல கதைகள் பெண்களை நம்பத்தகாதவர்கள் அல்லது ஆண் கதாநாயகர்களுக்கு ஆபத்தானவர்கள் என்று சித்தரிக்கின்றன. மற்றவர்கள் இந்த உரை பாலினப் பாத்திரங்களை எவ்வாறு உருவாக்குகிறது என்பதையும், பண்டைய இந்திய சமூக கட்டமைப்புகளைப் பற்றி இது என்ன வெளிப்படுத்துகிறது என்பதையும் ஆராய்ந்துள்ளனர். காலனித்துவ மற்றும் கிழக்கத்திய விளக்கங்கள் பஞ்சதந்திரத்தின் மேற்கத்திய வரவேற்பை எவ்வாறு வடிவமைத்தன என்பதையும், இந்திய விளக்க மரபுகளை மீட்டெடுப்பது எவ்வாறு மாற்று புரிதல்களை வழங்க முடியும் என்பதையும் பிந்தைய காலனித்துவ அறிஞர்கள் ஆராய்ந்துள்ளனர்.

ஒப்பீட்டு நாட்டுப்புற ஆய்வுகள் விலங்குக் கதைகள் மற்றும் ஞான இலக்கியங்களின் உலகளாவிய மரபுகளுக்குள் பஞ்சதந்திரத்தை நிலைநிறுத்துகின்றன. அறிஞர்கள் இதை கிரேக்க பாரம்பரியத்திலிருந்து ஈசோப்பின் கட்டுக்கதைகளுடன் ஒப்பிட்டுள்ளனர், கதை நுட்பங்கள், தார்மீக கண்ணோட்டங்கள் மற்றும் கலாச்சார அனுமானங்களில் உள்ள ஒற்றுமைகள் மற்றும் வேறுபாடுகளைக் குறிப்பிடுகின்றனர். இத்தகைய ஒப்பீட்டு வேலை மனித கதைசொல்லலில் உலகளாவிய வடிவங்கள் மற்றும் வெவ்வேறு மரபுகள் மதிப்புகளை அனுப்ப விலங்கு கட்டுக்கதைகளை எவ்வாறு பயன்படுத்துகின்றன என்பதற்கான கலாச்சாரீதியாகுறிப்பிட்ட பரிமாணங்கள் ஆகிய இரண்டையும் வெளிப்படுத்துகிறது.

நவீன பொருத்தமும் தழுவல்களும்

வெறுமனே ஒரு வரலாற்று ஆர்வமாக இருப்பதற்கு பதிலாக, பஞ்சதந்திரம் சமகால இந்திய கலாச்சாரத்தில் துடிப்புடன் உயிருடன் உள்ளது மற்றும் நவீன தழுவல்கள் மற்றும் ஊடகங்கள் மூலம் புதிய உலகளாவிய பார்வையாளர்களை தொடர்ந்து கண்டுபிடித்து வருகிறது. மனித இயல்பு, உறவுகள் மற்றும் மூலோபாய சிந்தனை பற்றிய அதன் காலமற்ற ஞானம் சமகால கவலைகளைப் பேசுகிறது, அதன் பண்டைய தோற்றம் நவீன வாசகர்களை இந்தியாவின் நீண்ட நாகரிக பாரம்பரியத்துடன் இணைக்கிறது.

கல்வியில், பஞ்சதந்திரம் இந்திய பள்ளிகள் முழுவதும் பாடத்திட்டத்தில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பராமரிக்கிறது. மொழி வகுப்புகள், தார்மீக போதனைகள் மற்றும் இலக்கியப் படிப்புகளில் மாணவர்கள் இந்தக் கதைகளை எதிர்கொள்கின்றனர். கதைகள் ஒரே நேரத்தில் பல கல்வி நோக்கங்களுக்கு உதவுகின்றன: கதைகளை ஈடுபடுத்துவதன் மூலம் மொழித் திறன்களைக் கற்பித்தல், பாரம்பரிய சமஸ்கிருத இலக்கியம் மற்றும் இந்திய கலாச்சார பாரம்பரியத்தை மாணவர்களுக்கு அறிமுகப்படுத்துதல் மற்றும் மறக்கமுடியாத எடுத்துக்காட்டுகள் மூலம் நெறிமுறை மற்றும் நடைமுறைப் பாடங்களை வெளிப்படுத்துதல். பல இந்திய குழந்தைகள் பல பஞ்சதந்திரக் கதைகளை நினைவிலிருந்து விவரிக்க முடியும், இது உரையின் தொடர்ச்சியான கற்பித்தல் செயல்திறனை நிரூபிக்கிறது.

வெளியீட்டுத் துறை பல்வேறு பார்வையாளர்களை இலக்காகக் கொண்ட எண்ணற்ற பதிப்புகளை உருவாக்கியுள்ளது-விரிவான வர்ணனையுடன் கூடிய அறிவார்ந்த பதிப்புகள், ஆங்கிலம் மற்றும் பிராந்திய மொழிகளில் பிரபலமான மொழிபெயர்ப்புகள், விளக்கப்பட்ட குழந்தைகள் புத்தகங்கள் மற்றும் காமிக் புத்தக பதிப்புகள். காமிக்ஸ் மூலம் பல தலைமுறை இந்திய குழந்தைகளை தங்கள் கலாச்சார பாரம்பரியத்திற்கு அறிமுகப்படுத்திய அமர் சித்ரா கதா தொடரில், பண்டைய கதைகளை இளம் வாசகர்களுக்கு அணுகக்கூடிய வண்ணமயமான விளக்கப்படங்களுடன் பஞ்சதந்திர கதைகளின் தொகுதிகள் உள்ளன. இந்த வெளியீடுகள் தொடர்ந்து வணிக ரீதியான நம்பகத்தன்மையை நிரூபிக்கின்றன, இது வெறுமனே கல்வி அல்லது ஏக்கம் பாதுகாப்பதை விட உண்மையான பார்வையாளர்களின் ஆர்வத்தை பரிந்துரைக்கிறது.

டிஜிட்டல் ஊடகங்கள் பஞ்சதந்திர கதைகளுக்கு புதிய தளங்களை உருவாக்கியுள்ளன. அனிமேஷன் செய்யப்பட்ட தொலைக்காட்சித் தொடர்கள் மற்றும் வலைத் தொடர்கள் நவீன அனிமேஷன் நுட்பங்கள் மூலம் விலங்கு கதாபாத்திரங்களுக்கு உயிர் கொடுத்துள்ளன, அதே நேரத்தில் அத்தியாவசிய கதைகள் மற்றும் தார்மீகப் பாடங்களைப் பாதுகாத்துள்ளன. இந்திய புராணங்கள் மற்றும் நாட்டுப்புறக் கதைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட யூடியூப் சேனல்கள் சமகால பார்வையாளர்களுக்காக விவரிக்கப்பட்ட பஞ்சதந்திர கதைகளைக் கொண்டுள்ளன. கல்வி பயன்பாடுகள் குழந்தைகளுக்கு மொழி, தார்மீக விழுமியங்கள் மற்றும் விமர்சன சிந்தனையை கற்பிப்பதற்கான உள்ளடக்கமாக கதைகளை இணைக்கின்றன. இந்த டிஜிட்டல் தழுவல்கள் இந்திய கலாச்சார பாரம்பரியத்துடன் தொடர்புகளை பராமரிக்க விரும்பும் புலம்பெயர்ந்த சமூகங்கள் உட்பட உலகளாவிய பார்வையாளர்களுக்கு பஞ்சதந்திரத்தை அணுகக்கூடியதாக ஆக்குகின்றன.

நாடகம் மற்றும் நடிப்பு மரபுகள் தொடர்ந்து பஞ்சதந்திரக் கதைகளை அரங்கேற்றுகின்றன. கதைகள் (கதைசொல்லல் நிகழ்ச்சிகள்) போன்ற பாரம்பரிய வடிவங்கள் இந்த கதைகளை இணைக்கின்றன, அதே நேரத்தில் நவீன நாடக நிறுவனங்கள் புதுமையான தழுவல்களை உருவாக்குகின்றன. பல இந்திய பிராந்தியங்களில் பிரபலமான பொம்மை நாடகம், பாரம்பரிய ஒழுக்கங்களை வெளிப்படுத்தும்போது, விலங்குகளின் கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் அவற்றின் சாகசங்களைப் பயன்படுத்தி பொழுதுபோக்கிற்காக பஞ்சதந்திரப் பொருட்களை அடிக்கடி ஈர்க்கிறது. இந்த செயல்திறன் மரபுகள் சமகால பார்வையாளர்களுக்கு வழங்கல் பாணிகளை மாற்றியமைக்கும் அதே வேளையில் நவீனத்திற்கு முந்தைய வாய்வழி கதைசொல்லலுடன் தொடர்ச்சியை பராமரிக்கின்றன.

நவீன சூழல்களுக்கு பஞ்சதந்திர ஞானத்தின் பொருத்தமானது, உரையின் மையக் கவலைகளுடன் சமகால ஒற்றுமைகளைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது தெளிவாகத் தெரிகிறது. பொய்யான நண்பர்களிடமிருந்து உண்மையான நண்பர்களை வேறுபடுத்துவது பற்றிய கதைகள் நவீன நகர்ப்புற சூழலில் சிக்கலான சமூக மற்றும் தொழில்முறை உறவுகளை வழிநடத்துவதில் உள்ள சவால்களைப் பற்றி பேசுகின்றன. மனக்கிளர்ச்சி முடிவெடுப்பதன் ஆபத்துகள் பற்றிய கதைகள் உடனடி தொடர்பு மற்றும் விரைவான பதில்களின் யுகத்திற்கு ஞானத்தை வழங்குகின்றன. மூலோபாய சிந்தனை மற்றும் மற்றவர்களின் உந்துதல்களைப் புரிந்துகொள்வது பற்றிய கதைகள் வணிகம், அரசியல் மற்றும் சர்வதேச உறவுகளுக்கு பொருந்தும். வெற்றிக்கு புத்திசாலித்தனம் மற்றும் நெறிமுறை நடத்தை ஆகிய இரண்டும் தேவை என்ற உரையின் அத்தியாவசிய நுண்ணறிவு காலாவதியானது அல்ல.

வணிக மற்றும் மேலாண்மை இலக்கியங்கள் எப்போதாவது பஞ்சதந்திர ஞானத்தை ஈர்த்துள்ளன, மனித நடத்தை, மூலோபாய சிந்தனை மற்றும் தலைமை பற்றிய அதன் நுண்ணறிவுகளை அங்கீகரித்துள்ளன. சில மேலாண்மை கல்வியாளர்கள் பஞ்சதந்திர கதைகளை பேச்சுவார்த்தை, மோதல் தீர்வு மற்றும் நிறுவன இயக்கவியல் ஆகியவற்றை கற்பிப்பதற்கான வழக்கு ஆய்வுகளாகப் பயன்படுத்துகின்றனர். இந்த உரையின் நடைமுறை ஞானம் அரச கல்வியின் அசல் சூழலுக்கு அப்பால் மூலோபாய சிந்தனை மற்றும் மனித இயல்பைப் பற்றிய புரிதல் தேவைப்படும் பல்வேறு நவீன சூழல்களுக்கு விரிவடைகிறது என்பதை இந்த பயன்பாடு நிரூபிக்கிறது.

முடிவு

உலக இலக்கியம் மற்றும் கலாச்சாரத்திற்கு பண்டைய இந்தியாவின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க பரிசுகளில் ஒன்றாக பஞ்சதந்திரம் நிற்கிறது. வாய்வழி கதைசொல்லல் மரபுகளில் அதன் மர்மமான தோற்றம் முதல் சமஸ்கிருத இலக்கிய வடிவத்தில் அதன் படிகமாக்கல், கண்டங்கள் மற்றும் மொழிகள் முழுவதும் அதன் பயணம் மற்றும் சமகால கலாச்சாரத்தில் அதன் தொடர்ச்சியான உயிர்ச்சக்தி ஆகியவற்றிலிருந்து, இந்த உரை காலமற்ற ஞானத்துடன் இணைந்து நன்கு வடிவமைக்கப்பட்ட கதையின் உலகளாவிய மற்றும் நீடித்த சக்தியை நிரூபிக்கிறது.

பஞ்சதந்திரத்தை விதிவிலக்காக மாற்றுவது அதன் வயது அல்லது பரந்த பரப்புதல் மட்டுமல்ல, ஆனால் அதன் இலக்கிய நுட்பத்தின் நுட்பமான தன்மை, அதன் உளவியல் நுண்ணறிவின் ஆழம் மற்றும் அதன் ஞானத்தின் நடைமுறைத்தன்மை. மனிதர்கள் கதைகள் மூலம் சிந்திக்கும், கற்றுக் கொள்ளும் மற்றும் நினைவில் வைத்திருக்கும் கதை படைப்புகள் என்பதை உரை புரிந்துகொள்கிறது. பொழுதுபோக்கு மற்றும் அறிவுறுத்தலை எதிர்க்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதை இது அங்கீகரிக்கிறது, ஆனால் கற்பித்தலை ஈடுபடுத்துவதற்கு ஒருங்கிணைக்க முடியும். இது மனித இயல்பு மற்றும் நெறிமுறைகளில் உள்ள சிக்கலை அங்கீகரிக்கிறது, அதே நேரத்தில் உலகளாவிய சவால்களை வழிநடத்துவதற்கான நடைமுறை வழிகாட்டுதல்களை வழங்குகிறது.

உலக கலாச்சாரத்தில் பஞ்சதந்திரத்தின் செல்வாக்கு-அதன் எண்ணற்ற மொழிபெயர்ப்புகள், ஐரோப்பிய கட்டுக்கதை மரபுகளில் அதன் தாக்கம், இந்திய பிராந்திய இலக்கியங்களை வடிவமைத்தல் மற்றும் நவீன ஊடகங்களில் அதன் தொடர்ச்சியான இருப்பு ஆகியவற்றின் மூலம்-அதை முழு அர்த்தத்தில் உண்மையான உலக இலக்கியமாகுறிக்கிறது. ஆயினும்கூட, பண்டைய இந்திய நாகரிகத்தின் தத்துவ நோக்குநிலைகள், சமூக கட்டமைப்புகள் மற்றும் கதை விருப்பங்களை பிரதிபலிக்கும் வகையில் இது தோற்றம் மற்றும் தன்மையில் தனித்துவமாக இந்தியனாகவே உள்ளது. தனித்தன்மை மற்றும் உலகளாவிய தன்மை ஆகியவற்றின் இந்த கலவையானது அதன் குறிப்பிடத்தக்குறுக்கு கலாச்சார முறையீட்டை விளக்குகிறது.

சமகால வாசகர்களுக்கு, இந்தியாவிலோ அல்லது வேறு இடத்திலோ இருந்தாலும், பஞ்சதந்திரம் பல வெகுமதிகளை வழங்குகிறது. இது பண்டைய இந்திய அறிவுசார் மரபுகளுக்கு ஒரு சாளரத்தை வழங்குகிறது, இது நவீன காலத்திற்கு முந்தைய இந்திய இலக்கிய கலாச்சாரத்தின் நுட்பத்தை நிரூபிக்கிறது. தொழில்நுட்பம் மற்றும் சமூக அமைப்பில் பரந்த மாற்றங்கள் இருந்தபோதிலும் பொருந்தக்கூடிய நடைமுறை ஞானத்தை இது வழங்குகிறது. எளிய விலங்குக் கதைகள் முதல் சிக்கலான அரசியல் உருவகங்கள் வரை பல நிலைகளில் ரசிக்கக்கூடிய பொழுதுபோக்கு கதைகளை இது வழங்குகிறது. சிக்கலான, சவாலான உலகில் எவ்வாறு நன்றாக வாழ்வது என்பது பற்றிய ஞானத்தைத் தேடும் ஒரு பகிரப்பட்ட மனிதிட்டத்துடன் இது காலத்திலும் இடத்திலும் வாசகர்களை இணைக்கிறது.

பண்டைய இந்தியாவில் 2,000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு முதன்முதலில் கூறப்பட்ட இந்தக் கதைகள் 21 ஆம் நூற்றாண்டில் உலகளவில் தொடர்ந்து படிக்கப்பட்டு, தழுவி, நிகழ்த்தப்பட்டு, ரசிக்கப்பட்டு வருகின்றன என்பது அவற்றின் அடிப்படை தரம் மற்றும் பொருத்தத்தை நிரூபிக்கிறது. பஞ்சதந்திரத்தின் விலங்குகள்-தந்திரமான நரிகள், மனக்கிளர்ச்சி குரங்குகள், புத்திசாலித்தனமான காகங்கள் மற்றும் பேசும் ஆமைகள்-பண்டைய இந்திய பார்வையாளர்கள் கற்றுக்கொண்ட அதே பாடங்களை தொடர்ந்து கற்பிக்கின்றன: புத்திசாலித்தனமும் நெறிமுறைகளும் வாழ்க்கையின் சவால்களைக் கடந்து சிறந்த பாதையை வழங்குகின்றன, உண்மையான நட்பு விலைமதிப்பற்றது மற்றும் அரிதானது, தோற்றங்கள் பெரும்பாலும் ஏமாற்றுகின்றன, மேலும் கதைகள் உண்மையை ஒளிரச் செய்து செயலை வழிநடத்தும் சக்தியைக் கொண்டுள்ளன.

உறவுகளை வழிநடத்துவது, மூலோபாய முடிவுகளை எடுப்பது மற்றும் மனித தன்மை மற்றும் சமூகத்தின் சிக்கலான தன்மையைப் புரிந்துகொள்வது பற்றி மனிதர்கள் ஞானத்தைத் தேடும் வரை, பஞ்சதந்திரம் பொருத்தமானதாக இருக்கும்-உண்மையான ஞானத்தின் காலமற்ற தரம் மற்றும் நன்கு சொல்லப்பட்ட கதைகளின் நீடித்த சக்திக்கு ஒரு சான்று.

---

• குறிப்பு: இந்தக் கட்டுரை முதன்மையாக வழங்கப்பட்ட விக்கிப்பீடியா மற்றும் விக்கிடேட்டா ஆதாரங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி பஞ்சதந்திரத்தைப் பற்றிய பாரம்பரிய அறிவார்ந்த புரிதலை ஈர்க்கிறது. குறிப்பிட்ட தேதி, படைப்பாற்றல் மற்றும் வரலாற்று விவரங்கள் ஆகியவை புதிய சான்றுகள் வெளிவரும்போது தொடர்ச்சியான அறிவார்ந்த விவாதம் மற்றும் திருத்தத்திற்கு உட்பட்டவை என்று புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும்