அபிஜ்னநாசகுண்டலம்: சமஸ்கிருத நாடகத்தின் உச்சம்

உலக இலக்கியத்தின் பாந்தியோனில், காளிதாசரின் அபிஜ்னநாசகுந்தலம் (சகுந்தலாவின் அங்கீகாரம்) க்கு வழங்கப்பட்ட உலகளாவிய பாராட்டை சில படைப்புகள் கட்டளையிடுகின்றன. ஏறத்தாழ கிபி 4 ஆம் நூற்றாண்டில் இயற்றப்பட்ட இந்த ஏழு நாடகங்கள் கொண்ட சமஸ்கிருத நாடகம், அதன் ஆசிரியரின் படைப்பு மேதையின் உச்சத்தை மட்டுமல்ல, பாரம்பரிய இந்திய நாடக பாரம்பரியத்தின் உச்சாதனையாக நிற்கிறது. ஜெர்மன் பன்முக அறிஞர் ஜோஹன் வொல்ப்காங் வான் கோதே முதன்முதலில் மொழிபெயர்ப்பில் இந்த நாடகத்தை எதிர்கொண்டபோது, அவர் ஒரு புகழ்பெற்ற ஜோடிக்கு இசையமைக்க தூண்டப்பட்டார்: "இளமைக் காலத்தின் மலர்களும் அதன் வீழ்ச்சியின் பலன்களும்/ஆன்மா வசீகரித்து, கவர்ந்திழுக்கப்பட்டு, விருந்துக்கு உட்படுத்தப்பட்டு, உணவளிக்கப்படும் அனைத்தையும் நீ பெறுவாயா?/பூமியும் சொர்க்கமும் ஒரே பெயரில் ஒன்றிணைக்கப்படுமா?/நான் உன்னை அழைக்கிறேன், சகுந்தலா! மற்றும் அனைத்தும் ஒரே நேரத்தில் சொல்லப்படுகின்றன"

இந்த நாடகம் சகுந்தலா மற்றும் மன்னர் துஷ்யந்தாவின் காதல் புராணத்தை நாடகமாக்குகிறது, இது முதலில் மகாபாரதத்தின் ஒரு அத்தியாயத்தில் சொல்லப்பட்டது. ஆயினும் காளிதாசர் எதை அடைகிறாரோ அது வெறும் தழுவலுக்கு அப்பாற்பட்டது. அவர் ஒரு நேரடியான கதையை காதல், நினைவகம், அங்கீகாரம் மற்றும் மனித உணர்ச்சிக்கும் அண்ட ஒழுங்குக்கும் இடையிலான தொடர்பு பற்றிய ஆழமான தியானமாக மாற்றுகிறார். நேர்த்தியான கவிதை, திறமையான தன்மை மற்றும் அதிநவீன நாடக அமைப்பு ஆகியவற்றின் மூலம், அபிஜ்னநாசகுந்தலம் பதினாறு நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலாக பார்வையாளர்களையும் வாசகர்களையும் கவர்ந்துள்ளது, ஆசியா முழுவதும் நாடக மரபுகளில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது, மேலும் 1789 இல் ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, ஐரோப்பிய காதல் இலக்கியங்களுக்கு ஊக்கமளித்தது.

நாடகத்தின் தலைப்பு, அபிஜ்னநாசகுண்டலம், அதாவது "சகுந்தலாவின் டோக்கன்-அங்கீகாரம்" என்று பொருள்படும், இது கதாநாயகியை அவரது மறந்துவிட்ட கணவரால் அங்கீகரிப்பதற்கான முக்கியமான சாதனமாக செயல்படும் மோதிரத்தைக் குறிக்கிறது. இந்த அங்கீகாரம் (அபிஜ்னானா) பல நிலைகளில் செயல்படுகிறது-தனிப்பட்ட, ஆன்மீக மற்றும் அண்ட-இந்த படைப்பை அடையாளம், நினைவகம் மற்றும் விதியின் ஆழமான ஆய்வாக ஆக்குகிறது.

வரலாற்றுச் சூழலும் காளிதாச உலகமும்

காளிதாசரின் வாழ்க்கையின் சரியான தேதிகள் நிச்சயமற்றதாக இருந்தாலும், பாரம்பரிய இந்திய நாகரிகத்தின் "பொற்காலம்" என்று அழைக்கப்படும் குப்தர் காலத்தில் அறிஞர்களின் ஒருமித்த கருத்து அவரை வைக்கிறது. கிபி 4 ஆம் நூற்றாண்டு, இரண்டாம் சந்திரகுப்தர் அல்லது அவரது தந்தை சமுத்திரகுப்தரின் ஆட்சியின் போது, அபிஜ்னநாசகுந்தலம் இசையமைப்பதற்கான மிகவும் சாத்தியமான காலக்கெடுவைக் குறிக்கிறது. சமஸ்கிருத இலக்கியம், கலை, கட்டிடக்கலை மற்றும் அறிவியல் விசாரணை முன்னெப்போதும் இல்லாத உயரங்களை எட்டிய குறிப்பிடத்தக்க கலாச்சார வளர்ச்சியின் சகாப்தமாக இது இருந்தது.

குப்த அரசவை இலக்கிய உருவாக்கத்திற்கு சிறந்த நிலைமைகளை வழங்கியது. கவிஞர்கள், நாடகக் கலைஞர்கள் மற்றும் அறிஞர்களை அரச ஆதரவு ஆதரித்தது, கலை சிறப்பானது செழித்தோங்கும் சூழலை உருவாக்கியது. சமஸ்கிருதம் மிகவும் அதிநவீன இலக்கிய மொழியாக உருவெடுத்தது, இது நுட்பமான தத்துவக் கருத்துகளையும் ஆழமான உணர்ச்சிகளையும் சமமான வசதியுடன் வெளிப்படுத்தும் திறன் கொண்டது. படைப்பு கண்டுபிடிப்புக்கான கட்டமைப்பு மற்றும் நெகிழ்வுத்தன்மை ஆகிய இரண்டையும் வழங்கும் நிறுவப்பட்ட நாடக மரபுகளுடன், வியத்தகு கலைகள் (நாடகம்) மகத்தான புகழைப் பெற்றன.

இந்த நாடகம் குப்த நாகரிகத்தின் கலாச்சார தொகுப்பு பண்புகளை பிரதிபலிக்கிறது. இது வேத பாரம்பரியம், காவிய கதை, அரசவை சுத்திகரிப்பு மற்றும் நாட்டுப்புற கலாச்சாரத்தின் கூறுகளை தடையின்றி கலக்கிறது. தொடக்க நிகழ்ச்சிகளின் ஆசிரமம் (ஆசிரமம்) அமைப்பு வேத இந்தியாவின் ஆன்மீக மற்றும் இயற்கையான பாரம்பரியத்தை பிரதிபலிக்கிறது, அதே நேரத்தில் நீதிமன்றக் காட்சிகள் குப்த தலைநகரின் அதிநவீன நகர்ப்புற கலாச்சாரத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. இந்தொகுப்பு கலை ஒற்றுமையை பராமரிக்கும் அதே வேளையில் இந்திய சமூகத்தின் பல நிலைகளுடன் பேசும் ஒரு படைப்பை உருவாக்குகிறது.

இந்த காலகட்டத்தில் சமஸ்கிருத நாடகம் நாட்டிய சாஸ்திரம் போன்ற கட்டுரைகளில் குறியிடப்பட்ட நன்கு நிறுவப்பட்ட மரபுகளைப் பின்பற்றியது. * அபிஜ்னநாச குந்தலம் ** நாடக * வகையைச் சேர்ந்தது-மிகவும் மதிப்புமிக்க நாடக வடிவம், நன்கு அறியப்பட்ட கதை, அரச அல்லது தெய்வீக அந்தஸ்தின் நாயகன் மற்றும் காதல் மற்றும் வீரத்தின் கருப்பொருள்கள் மகிழ்ச்சியான முடிவில் உச்சக்கட்டத்தை அடைகின்றன. காளிதாசர் இந்த மரபுகளின் தேர்ச்சியை நிரூபிக்கிறார், அதே நேரத்தில் முன்னெப்போதும் இல்லாத கவிதை புத்திசாலித்தனத்தையும் உளவியல் ஆழத்தையும் அவர்களுக்கு ஊக்குவிக்கிறார்.

படைப்பு, படைப்பாற்றல் மற்றும் காளிதாசரின் இலக்கிய மேதை

காளிதாசர் பாரம்பரிய சமஸ்கிருத இலக்கியத்தின் உச்ச கவிஞராக (மஹாகவி) நிற்கிறார். "காளியின் சேவகர்" என்று பொருள்படும் அவரது பெயரும், அவரது வாழ்க்கையைச் சுற்றியுள்ள புராணங்களும் பல நூற்றாண்டுகளாக அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன, ஆனால் அவரது படைப்புகள் அவரது இணையற்ற இலக்கிய மேதைக்கு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பேசுகின்றன. அபிஜ்னநாசகுந்தலம் க்கு அப்பால், அவர் இரண்டு காவியக் கவிதைகளை (மஹாகாவியம்) இயற்றினார்-குமாரசம்பவா மற்றும் ரகுவம்ஷா-பாடல் தலைசிறந்த படைப்பு மேகதுதா, மேலும் இரண்டு நாடகங்கள்-விக்ரமோர்வாசியா மற்றும் மாளவிகக்னிமித்ரா.

ஆயினும்கூட இந்த புகழ்பெற்ற படைப்புகளில் கூட, அபிஜ்னநாசுந்தலம் ஒரு சிறப்பு நிலையை வகிக்கிறது. சமஸ்கிருத இலக்கிய பாரம்பரியத்தின் பல்வேறு கூறுகளை ஒரு இணக்கமான ஒட்டுமொத்தமாக கலக்கும் காளிதாசாவின் தனித்துவமான திறனை இந்த நாடகம் நிரூபிக்கிறது. அவரது மீட்டர் கையாளுதல் தொழில்நுட்ப திறமையை பிரதிபலிக்கிறது-இந்த நாடகம் உரைநடை பத்திகளுடன் பல்வேறு சமஸ்கிருத வசன வடிவங்களைப் பயன்படுத்துகிறது, ஒவ்வொன்றும் குறிப்பிட்ட காட்சிகளின் உணர்ச்சிபூர்வமான தன்மைக்கு ஏற்றவாறு தேர்ந்தெடுக்கப்படுகின்றன. ஸ்லோக (அனுஷ்டுப்) மீட்டர் கதை பத்திகளுக்கு ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் வசந்ததிலக, மாலினி, மற்றும் மந்தக்ராந்தா போன்ற மிகவும் சிக்கலான மீட்டர்கள் உயர்ந்த உணர்ச்சி அல்லது விளக்கத்தின் தருணங்களை மேம்படுத்துகின்றன.

காளிதாசர் தனது மூலப் பொருளைப் பற்றிய சிகிச்சை அவரது படைப்பு அணுகுமுறையை வெளிப்படுத்துகிறது. மகாபாரதம் சகுந்தலாவின் கதையை ஆதி பர்வத்திற்குள் ஒப்பீட்டளவில் சுருக்கமான திசைகாட்டியில் முன்வைக்கிறது. இந்த காவியப் பதிப்பு சகுந்தலாவை துஷ்யந்தா ஆரம்பத்தில் நிராகரித்ததை வலியுறுத்துகிறது மற்றும் பாரதரின் வம்சாவளியை நிறுவுவதில் கவனம் செலுத்துகிறது. காளிதாசர் இதை கதாநாயகர்களின் உணர்ச்சிகரமான பயணத்தை மையமாகக் கொண்ட ஒரு காதல் நாடகமாக மாற்றுகிறார். துஷ்யந்தாவின் மறதிக்கு காரணம் துர்வசா முனிவரின் சாபத்தை அவர் அறிமுகப்படுத்துகிறார், இதனால் ராஜாவின் கவுரவத்தைப் பாதுகாத்து, விதி மற்றும் சுதந்திரம் பற்றிய நாடகத்தின் ஆராய்ச்சியை ஆழப்படுத்துகிறார்.

நாடக ஆசிரியரின் மேதை குறிப்பாக அவரது இயற்கை கவிதை மற்றும் அவரது உளவியல் தன்மை ஆகியவற்றில் பிரகாசிக்கிறது. சட்டங்கள் I-IV இல் உள்ள ஆசிரமக் காட்சிகள் இயற்கை உலகின் விளக்கங்களால் நிரம்பியுள்ளன, அவை அழகியல் மற்றும் குறியீட்டு நோக்கங்களுக்காகவும் செயல்படுகின்றன. இயற்கை மனித உணர்ச்சிகளை பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் பெரிதாக்குகிறது-ஆர்வமுள்ள மான், மாம்பழ மரங்களைத் தழுவிய மல்லிகை க்ரீப்பர்கள், பருவமழை மேகங்களில் நடனமாடும் மயில்கள். இது வெறும் அலங்காரம் மட்டுமல்ல, மனிதகுலத்திற்கும் இயற்கை ஒழுங்கிற்கும் இடையிலான நல்லிணக்கம் குறித்த நாடகத்தின் பார்வையின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும்.

சுருக்கம் மற்றும் கட்டமைப்பு: ஏழு-செயல் கட்டிடக்கலை

இந்த கட்டமைப்பிற்குள் குறிப்பிடத்தக்க உணர்ச்சி மற்றும் கருப்பொருள் சிக்கலை அடையும் அதே நேரத்தில் பாரம்பரிய வியத்தகு கட்டமைப்பைப் பின்பற்றி, ஏழு செயல்களில் (அங்க) அபிஜ்னநாசகுந்தலம் * வெளிவருகிறது.

சட்டம் I (பிரதமங்கா) கன்வா முனிவரின் ஆசிரமத்திற்கு அருகே துஷ்யந்த மன்னர் வேட்டையாடுவதன் மூலம் தொடங்குகிறது. ஒரு மானைப் பின்தொடர்ந்து, ஆசிரமத்தில் வசிப்பவர்களால் அவர் நிறுத்தப்படுகிறார், அவர்கள் ஆசிரமம் ஒரு சரணாலயம் என்பதை அவருக்கு நினைவூட்டுகிறார்கள். அங்கு அவர் முதலில் கன்வாவின் வளர்ப்பு மகளான சகுந்தலாவைப் பார்க்கிறார், ஆசிரமத்தின் தாவரங்களை தனது இரண்டு நண்பர்களான பிரியம்வாடா மற்றும் அனசுயாவுடன் பராமரிக்கிறார். அவளைப் பார்ப்பது உடனடியாக ராஜாவை ஈர்க்கிறது. திறமையான உரையாடலின் மூலம், காளிதாசர் இரு கதாபாத்திரங்களின் பிரபுத்துவத்தையும் நிறுவுகிறார், அதே நேரத்தில் அன்பின் தன்னிச்சையான எழுச்சியை சித்தரிக்கிறார். துஷ்யந்தா ஆசிரமத்திற்கு அருகில் இருக்க முடிவு செய்வதன் மூலம் இந்தச் செயல் முடிவடைகிறது.

சட்டம் II (துவிதியாங்கா) காதல் உறவை வளர்க்கிறது. ராஜாவின் நம்பகமான தோழியான நகைச்சுவையான மாதவ்யா, நம்பிக்கைக்குரியவராக பணியாற்றும் போது நகைச்சுவை நிவாரணத்தை வழங்குகிறார். சகுந்தலா தனது அன்பை தனது நண்பர்களிடம் ஒப்புக்கொள்வதை துஷ்யந்தா கேட்கிறார், மேலும் ஒரு தேனீ உருவகம் மூலம்-சமஸ்கிருத இலக்கியத்தின் மிகவும் பிரபலமான பத்திகளில் ஒன்று-அவர் தனது சொந்த உணர்வுகளை வெளிப்படுத்துகிறார். சகுந்தலாவின் அடக்கம் மற்றும் அவர்களின் வெவ்வேறு சமூக நிலைகளின் தடைகள் இருந்தபோதிலும் அவர்களின் பரஸ்பர ஈர்ப்பு ஆழமடைகிறது.

சட்டம் 3 (திரிதியாங்கா) காதல் நிறைவுக்கு கொண்டு வருகிறது. சகுந்தலாவின் காதல், அவளுடைய நண்பர்களைப் பற்றி வெளிப்படையாகத் தெரிகிறது. கன்வா முனிவர், விலகி இருந்தபோதிலும், தனது ஆன்மீக நுண்ணறிவு மூலம் நிலைமையை உள்வாங்கியுள்ளார். மன்னரும் சகுந்தலாவும் கந்தர்வ வடிவத்தில் திருமணம் செய்து கொள்கிறார்கள்-பரஸ்பர ஒப்புதலால் ஒரு காதல் திருமணம், தர்மச் சட்டத்தின்படி நியாயமானது. இந்த செயல் காதல் ஆர்வத்தையும் தர்ம ஒழுக்கத்தையும் அழகாக சமநிலைப்படுத்துகிறது, இது காளிதாசரின் உணர்ச்சி மற்றும் தார்மீக பரிமாணங்களை திருப்திப்படுத்தும் திறனைக் காட்டுகிறது.

நான்காம் சட்டம் (சதுர்த்தங்கா) வியத்தகு நெருக்கடியை அறிமுகப்படுத்துகிறது. தனது விரைவான கோபத்திற்கு பெயர் பெற்ற துர்வசா முனிவர், விருந்தோம்பலைத் தேடி ஆசிரமத்திற்கு வருகிறார். இப்போது பிரிந்த தனது கணவரைப் பற்றிய எண்ணங்களில் தொலைந்துபோன சகுந்தலா, அவரைக் கவனிக்கத் தவறிவிட்டாள். இந்த அவமரியாதையால் கோபமடைந்துர்வாசா, அவளுடைய எண்ணங்களை ஆக்கிரமித்துள்ள நபர் அவளை முற்றிலும் மறந்துவிடுவார் என்று சபிக்கிறார். அவளுடைய நண்பர்களின் வேண்டுகோள்கள் சாபத்தை மாற்றியமைக்கின்றன: சகுந்தலாவுக்கு அவர் கொடுத்த கையொப்ப மோதிரத்தை துஷ்யந்தா பார்க்கும்போது அங்கீகாரம் திரும்பும். கன்வா திரும்பி வந்து, சகுந்தலாவின் திருமணம் மற்றும் கர்ப்பம் பற்றி அறிந்து, அவளை அரசவைக்கு அனுப்பத் தயாராகி வருகிறார்.

சட்டம் V (பஞ்சமாங்கா) சகுந்தலாவின் தலைநகருக்கான பயணத்தை சித்தரிக்கிறது, அவரது உணர்ச்சிபூர்வமான பிரியாவிடை மூலம் ஆசிரமத்திற்கு அழகாக விவரிக்கப்படுகிறது. ஆசிரமத்தின் மரங்கள், மான்கள் மற்றும் பறவைகள் ஆகியவற்றிலிருந்து அவர் பிரிந்த காட்சிகள் சமஸ்கிருத இலக்கியத்தில் மிகவும் கசப்பானவையாக உள்ளன. நீதிமன்றத்தை அடைந்தவுடன், பேரழிவு தாக்குகிறது: புனித சச்சி தீர்த்தத்தில் குளிக்கும்போது சகுந்தலா மோதிரத்தை இழந்துவிட்டார், மேலும் சாபம் நடைமுறைக்கு வருகிறது. துஷ்யந்தா, அவர்களின் உறவைப் பற்றி எந்த நினைவும் இல்லாததால், அவளை கொடூரமாக நிராகரிக்கிறார். பூமியின் தெய்வமான அதிதி கருணையுடன் சகுந்தலாவை மறைத்து, அவளை வான மண்டலத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறாள்.

ஆறாம் சட்டம் (சாஸ்தாங்கா) ஒரு வருடம் கடந்த பிறகு வருகிறது. ஒரு மீனவர் ஒரு மீனின் வயிற்றில் மோதிரத்தைக் கண்டுபிடித்து அரண்மனைக்கு கொண்டு வருகிறார். துஷ்யந்தா மோதிரத்தைப் பார்க்கும் தருணத்தில், அவரது நினைவுகள் பெரும் சக்தியுடன் மீண்டும் நிரம்பி வழிகின்றன. இந்தச் செயல் அவரது வேதனை, வருத்தம் மற்றும் அவநம்பிக்கையான ஏக்கத்தை சக்திவாய்ந்த முறையில் சித்தரிக்கிறது. அவரது நினைவாற்றல் மீண்ட போதிலும், சகுந்தலாவின் இருப்பிடம் தெரியவில்லை, இது அவரது துன்பத்தை ஆழப்படுத்துகிறது. மன்னரின் குற்றவுணர்வு மற்றும் துக்கத்தைப் பற்றிய காளிதாசாவின் உளவியல் சித்தரிப்பு மனித உணர்ச்சிகளைப் பற்றிய அதிநவீன புரிதலை நிரூபிக்கிறது.

சட்டம் VII (சப்தமாங்கா) நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட தீர்மானத்தை வழங்குகிறது. பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பேய்களுக்கு எதிரான போரில் கடவுள்களுக்கு உதவி செய்து திரும்பி வரும் போது துஷ்யந்தா மாரிச்சா முனிவரின் வான ஆசிரமத்திற்கு வருகை தருகிறார். அங்கு அவர் ஒரு சிங்கம் குட்டியுடன் விளையாடும் ஒரு உன்னதமான குழந்தையை சந்திக்கிறார்-அவரது மகன் பரதன். அங்கீகாரக் காட்சி படிப்படியாக வெளிவந்து, கணவன்-மனைவியின் உணர்ச்சிபூர்வமான மறு இணைப்பை உருவாக்குகிறது. மாரிச்சா முனிவர் சாபத்தை விளக்கி, அவர்களின் மகனின் நியாயத்தன்மையை உறுதிப்படுத்துகிறார். குடும்பம் ஒன்றுபட்டது, அண்ட ஒழுங்கு மீட்டெடுக்கப்பட்டது, துஷ்யந்தா தனது மனைவி மற்றும் மகனுடன் பூமிக்குத் திரும்பத் தயாரானார், அவர் ஒரு பெரிய பேரரசராக மாறுவார் என்று கணிக்கப்பட்டுள்ளது.

கருப்பொருள்கள் மற்றும் தத்துவ பரிமாணங்கள்

அபிஜ்னநாசகுண்டலம் பல கருப்பொருள் மட்டங்களில் இயங்குகிறது, தனிப்பட்ட, சமூக மற்றும் அண்ட அக்கறைகளை ஒன்றிணைத்து ஒரு ஒருங்கிணைந்த கலைக் கண்ணோட்டமாக செயல்படுகிறது.

அன்பும் பிரிவினையும் நாடகத்தின் உணர்ச்சிகரமான மையத்தை உருவாக்குகின்றன. காளிதாசர் அன்பை (காமம்) வாழ்க்கையின் அடிப்படை மதிப்புகளில் (புருஷர்தாஸ்) ஒன்றாக ஆராய்கிறார், அதை வெறும் சிற்றின்பம் என்று நிராகரிக்கவோ அல்லது தர்மக் கருத்துக்களுக்கு மேல் உயர்த்தவோ இல்லை. சகுந்தலாவுக்கும் துஷ்யந்தாவுக்கும் இடையிலான காதல் இயல்பான, உன்னதமான மற்றும் ஆன்மீக முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக சித்தரிக்கப்படுகிறது. அவர்களின் பிரிவினை-சாபத்தால் ஏற்படுகிறது-அவர்களின் பிணைப்பைக் குறைப்பதை விட தீவிரமடைகிறது, இது அன்பின் சூழ்நிலையை மீறுவதை நிரூபிக்கிறது.

அங்கீகாரம் (அபிஜ்னானா) என்ற கருப்பொருள் கையொப்ப மோதிரத்தின் சதி சாதனத்திற்கு அப்பால் நீண்டுள்ளது. அங்கீகாரம் பல நிலைகளில் செயல்படுகிறது: சகுந்தலாவை துஷ்யந்தா அங்கீகரித்தது அவர்களின் உறவை மீட்டெடுக்கிறது, ஆனால் ஆன்மீக விழிப்புணர்வாக அங்கீகாரத்தையும் இந்த நாடகம் ஆராய்கிறது. மன்னர் தனது மனைவியை மட்டுமல்ல, தனது சொந்தோல்வியையும், அவரது தர்மக் கடமைகளையும், அண்ட நீதியின் ஆழமான வடிவங்களையும் அங்கீகரிக்க வேண்டும். ஆரம்பத்தில் மறுக்கப்பட்ட சகுந்தலாவின் அங்கீகாரம், இறுதியில் தெய்வீக தலையீட்டின் மூலம் நிறுவப்படுகிறது, இது தற்காலிக தெளிவற்ற தன்மை இருந்தபோதிலும் உண்மையான மதிப்பு தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது என்பதைக் குறிக்கிறது.

நினைவாற்றல் மற்றும் மறத்தல் ஆழமான சிகிச்சையைப் பெறுகின்றன. சாபத்தால் தூண்டப்பட்ட மறதி ஒரு சதி பொறிமுறையை விட அதிகமாக பிரதிபலிக்கிறது; இது மனித நனவு மற்றும் அடையாளத்தின் பலவீனத்தை ஆராய்கிறது. நம் நினைவுகள் இல்லாமல் நாம் என்ன? நினைவாற்றல் எவ்வாறு சுயத்தை உருவாக்குகிறது? துஷ்யந்தாவின் மறதி அவரை தற்காலிகமாக தன்னை விட குறைவாக ஆக்குகிறது-நனவு மற்றும் அடையாளத்தின் தொடர்ச்சியின் மீது ஒரு சக்திவாய்ந்தியானம். வளையம் நினைவகத்திற்கான வெளிப்புற நங்கூரமாக செயல்படுகிறது, இது பொருள் பொருள்கள் கடந்த காலத்திற்கும் நிகழ்காலத்திற்கும் இடையிலான இடைவெளியைக் குறைக்க முடியும் என்பதைக் குறிக்கிறது.

** இயற்கையும் நல்லிணக்கமும் நாடகத்தின் உருவத்தையும் கட்டமைப்பையும் ஊடுருவிச் செல்கின்றன. இந்த ஆசிரமம் இயற்கை உலகத்துடனான மனிதகுலத்தின் சிறந்த உறவைக் குறிக்கிறது-மரியாதைக்குரிய, நிலையான மற்றும் ஆன்மீக ரீதியாக வளமான. தாவரங்கள் மற்றும் விலங்குகளுடனான சகுந்தலாவின் ஆழமான தொடர்பு இந்த நல்லிணக்கத்தை பிரதிபலிக்கிறது. அவள் பெயர், ஷகுந்தா (பறவை) என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது, அவளை இயற்கையான ஒழுங்குடன் இணைக்கிறது. சாபத்தால் ஏற்படும் இடையூறு சுற்றுச்சூழல் மற்றும் அண்டக் கோளாறுக்கு இணையாக உள்ளது, அதே நேரத்தில் தீர்மானம் அனைத்து மட்டங்களிலும் இயற்கையான நல்லிணக்கத்தை மீட்டெடுக்கிறது.

இந்த நாடகம் தர்மம் (நீதியான கடமை) மற்றும் அதன் சிக்கல்களை ஆராய்கிறது. துஷ்யந்தாவின் அரச கடமைகள், ஆசிரம வாழ்க்கைக்கு பொருத்தமான தர்மம், வெவ்வேறு திருமண வடிவங்களின் செல்லுபடியாகும் தன்மை மற்றும் சந்ததியினருக்கான கடமைகள் என பல தர்மக் கருத்துக்கள் ஒன்றோடொன்று இணைகின்றன. காளிதாசர் இவற்றை கடுமையான விதிகளாக அல்ல, ஆனால் ஞானத்தைப் பயன்படுத்த வேண்டிய நுணுக்கமான கொள்கைகளாக முன்வைக்கிறார். கந்தர்வ திருமணம், நியாயமானதாக இருந்தாலும், பொது சாட்சியும் சடங்கும் இல்லாததால் துல்லியமாக சிக்கல்களை உருவாக்குகிறது-தனிப்பட்ட சத்தியத்திற்கும் சமூக அங்கீகாரத்திற்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிய நுட்பமான வர்ணனை.

விதியும் சுதந்திரமான விருப்பமும் எதிர்க்கும் சக்திகளை விட ஒன்றோடொன்று பின்னிப் பிணைந்துள்ளன. துர்வசாவின் சாபம் விதி அல்லது தெய்வீக விருப்பத்தைக் குறிக்கிறது, இருப்பினும் அது மனித செயல்களின் மூலம் செயல்படுகிறது (சகுந்தலாவின் கவனச்சிதறல், துஷ்யந்தாவின் மறதி). கதாபாத்திரங்கள் கட்டுப்பாடுகளுக்குள் ஏஜென்சியைப் பயன்படுத்துகின்றன, இது நிர்ணயம் மற்றும் சுதந்திரம் பற்றிய அதிநவீன பார்வையை பரிந்துரைக்கிறது. சாபத்தின் நிபந்தனை இயல்பு (மோதிரத்தால் உடைக்கப்பட்டது) பொருத்தமான நடவடிக்கையின் மூலம் விதியே மாற்றத்திற்கு உட்பட்டிருக்கலாம் என்பதைக் குறிக்கிறது.

பண்பு மற்றும் உளவியல் ஆழம்

காளிதாசாவின் கதாபாத்திரங்கள் வழக்கமான சமஸ்கிருத நாடகத்தின் தொகுப்பு வகைகளைத் தாண்டி, நாடகத்தின் நீடித்த முறையீட்டை விளக்கும் உளவியல் சிக்கலை அடைகின்றன.

** சகுந்தலா தன்னை அப்பாவி வன பெண் இருந்து கண்ணியமான ராணி உருவாகிறது, அவரது பாத்திரம் வளைவு துன்பம் மூலம் அவரது வளர்ச்சி பிரதிபலிக்கிறது. ஆரம்பகால செயல்களில், அவர் இயற்கையான கருணை மற்றும் பாதிக்கப்படாத நல்லொழுக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறார், அவரது அழகு ஆபரணத்தை விட எளிமையால் மேம்படுத்தப்படுகிறது. அவரது காதல் படிப்படியாக விழித்துக் கொள்கிறது, சுவையான மற்றும் உளவியல் யதார்த்தத்துடன் சித்தரிக்கப்படுகிறது. தேனீக்களின் கவனத்திலிருந்து துஷ்யந்தா அவளைப் பாதுகாக்கும் புகழ்பெற்ற தேனீக் காட்சி (சட்டம் II) அவரது அடக்கம் மற்றும் அவரது சொந்த விருப்பத்தைப் பற்றிய புதிய விழிப்புணர்வின் கலவையை நிரூபிக்கிறது.

அவளுடைய மாற்றம் துன்பத்தின் மூலம் நிகழ்கிறது. நீதிமன்றத்தில் நிராகரிக்கப்படும்போது, சகுந்தலா எதிர்பாராத கண்ணியத்தையும் வலிமையையும் வெளிப்படுத்துகிறார், தர்மம் மற்றும் நீதி பற்றிய சொற்பொழிவான வாதங்களுடன் தனது மரியாதையைப் பாதுகாக்கிறார். சாபத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் இருந்தபோதிலும், ராஜாவின் மனசாட்சிக்கு அவள் முறையிடுவது தார்மீக தைரியத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. இறுதிச் செயலின் மூலம், அவர் அமைதியான பிரபுக்களின் உருவமாக முதிர்ச்சியடைந்துள்ளார், அவரது துன்பம் அவரது தன்மையை குறைப்பதை விட சுத்திகரிக்கப்பட்டுள்ளது.

மன்னர் துஷ்யந்தா மனித பலவீனத்தால் சிக்கலான நீதியான இராஜ்ஜியத்தின் (ராஜர்ஷி) இலட்சியத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார். ஆரம்பத்தில் வீர வேட்டைக்கார மன்னராக முன்வைக்கப்பட்ட அவர், காதலிக்கும் போது உணர்திறன் மற்றும் கவிதை உணர்திறனை வெளிப்படுத்துகிறார். அவரது காதல் அவரை மாற்றுகிறது, சகுந்தலாவுக்கு அருகில் இருக்க அரச கடமைகளை தாமதப்படுத்த அவர் தயாராக இருக்கிறார். சாபத்தின் தாக்கம் அவர் மீது ஆழமான கேள்விகளை எழுப்புகிறது: சபிக்கப்பட்ட துஷ்யந்தா காதலனின் அதே நபராக இருக்கிறாரா? சகுந்தலா மீதான அவரது கொடூரமான நிராகரிப்பு, சாபத்தின் கீழ் செயல்படும் போது, இன்னும் தார்மீக எடையைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் அவரது அடுத்தடுத்த வேதனை இதை அங்கீகரிப்பதை நிரூபிக்கிறது.

அவரது கதாபாத்திரம் சட்டம் VI இல் அதன் முழு ஆழத்தை அடைகிறது, அங்கு மீட்கப்பட்ட நினைவகம் நிவாரணம் அல்ல, ஆனால் தீவிரமான துன்பத்தைக் கொண்டுவருகிறது. அவரது சுய குற்றம், சகுந்தலாவைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான அவநம்பிக்கையான முயற்சிகள் மற்றும் தன்னை மன்னிக்க இயலாமை ஆகியவை உண்மையான உளவியல் சிக்கலின் உருவப்படத்தை உருவாக்குகின்றன. இந்தத் தீர்மானம் அவரை வேதனையால் தண்டித்ததாகவும், ஆழப்படுத்தப்பட்டதாகவும், அவருக்கு வழங்கப்பட்ட மறு இணைப்புக்கு மிகவும் தகுதியானதாகவும் கருதுகிறது.

கண்வ முனிவர், முதன்மையாக மூன்றாம்-ஐந்தாம் சட்டங்களில் தோன்றினாலும், நாடகத்தின் காதல் கூறுகளை சமநிலைப்படுத்தும் ஆன்மீக பரிமாணத்தை உள்ளடக்கியது. சகுந்தலா மீது அவரது வளர்ப்புத் தந்தையின் அன்பு ஆழமானது, ஆனால் உடைமை இல்லாதது. வழக்கமான உரிமையை மீறும் ஞானத்தை நிரூபிக்கும் வகையில், அதன் ரகசியத்தைப் பற்றிய ஆரம்பக் கவலைகள் இருந்தபோதிலும், அவரது திருமணத்தை தர்மமாக அவர் அங்கீகரிக்கிறார். சகுந்தலாவிடம் அவரது உணர்ச்சிபூர்வமான பிரியாவிடை (சட்டம் V) நாடகத்தின் மிகவும் நகரும் பத்திகளில் ஒன்றாகும், இது ஆன்மீக முன்னேற்றமும் மனித பாசமும் முரண்பட வேண்டியதில்லை என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது.

தோழர் கதாபாத்திரங்கள்-சகுந்தலாவின் நண்பர்கள் பிரியம்வாடா மற்றும் அனசுயா, ராஜாவின் நகைச்சுவையான மாதவ்யா-நகைச்சுவை நிவாரணம் அல்லது சதி செயல்பாடுகளை விட அதிகமாக வழங்குகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் சொந்த கண்ணோட்டங்களை பங்களிக்கும் போது முரண்பாடு மற்றும் தொடர்பு மூலம் கதாநாயகர்களை வெளிப்படுத்துகிறார்கள். பிரியம்வாடா மற்றும் அனசுயா ஆகியோருக்கு சகுந்தலா மீது உண்மையான பாசமும், காதல் பற்றிய அவர்களின் திறமையான ஊக்கமும் புரிதல் மற்றும் முகாமை வெளிப்படுத்துகின்றன. மாதவ்யாவின் பூமிக்குரிய நடைமுறைவாதம் மன்னரின் கவிதை விமானங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதே நேரத்தில் அவரது விசுவாசம் துஷ்யந்தாவின் நட்பை ஊக்குவிக்கும் திறனை நிரூபிக்கிறது.

** துர்வசா முனிவர் மற்றும் மீனவர் போன்ற சிறு கதாபாத்திரங்கள் பரந்த கருப்பொருள்களை பிரதிபலிக்கும் அதே வேளையில் குறிப்பிட்ட வியத்தகு செயல்பாடுகளைச் செய்கின்றன. துர்வசாவின் சாபம், மூர்க்கத்தனமாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் தர்மச் சட்டத்தை (விருந்தினர்களுக்கு சரியான கவனம்) அமல்படுத்துகிறது. மோதிரத்தைத் திருப்பித் தருவதில் தாழ்மையான மீனவரின் நேர்மை சமூக வர்க்கங்கள் முழுவதும் செயல்படும் தர்மத்தை நிரூபிக்கிறது.

கவிதைத் திறமை மற்றும் அழகியல் சாதனை

அபிஜ்னநாசகுந்தலம் காளிதாசரின் கவிதை கலைத்திறனின் உச்சத்தை குறிக்கிறது. நாடகத்தின் மொழி வியத்தகு செயல்திறனைப் பராமரிக்கும் அதே வேளையில் பாரம்பரிய சமஸ்கிருத இலக்கிய வெளிப்பாட்டின் முழு வளங்களையும் வெளிப்படுத்துகிறது.

இயற்கை கவிதை நாடகத்தின் தனித்துவமான மகிமைகளில் ஒன்றாகும். காளிதாசரின் விளக்கங்கள் வெறும் அலங்காரத்திற்கு அப்பாற்பட்டவை, இயற்கை உருவங்களைப் பயன்படுத்தி உள் நிலைகளை வெளிப்புறமாக்குகின்றன மற்றும் குறியீட்டு அதிர்வுகளை உருவாக்குகின்றன. ஆசிரம அமைப்பு பல செயல்பாடுகளைச் செய்யும் விரிவான இயற்கை கவிதைகளை அனுமதிக்கிறது. சகுந்தலா ஆசிரமத்தை விட்டு வெளியேறத் தயாராகும் போது, அவரது உணர்ச்சிகரமான நிலை இயற்கை உலகில் தோன்றுகிறது:

"மென்மையான திராட்சை, அவளுடைய துக்கத்தைப் புரிந்துகொள்வது போல், கண்ணீர் துளிகளைப் போல அதன் மலர்களை உதிர்த்து, பெண் சக்கரவாகப் பறவை, தனது துணையால் சூழப்பட்டிருந்தாலும், இரக்கத்துடன் அழுகிறாள் "

இந்துக்ககரமான தவறு, ஒரு கவிதை கிளிச்சாக இருப்பதற்கு பதிலாக, மனித நனவுக்கும் இயற்கையான ஒழுங்குக்கும் இடையிலான ஒன்றோடொன்று தொடர்பு பற்றிய நாடகத்தின் பார்வையை வெளிப்படுத்துகிறது.

சட்டம் II இல் உள்ள தேனீ காட்சி அலங்காரத்தை பராமரிக்கும் அதே வேளையில் இயற்கையான உருவங்களை முக்கியத்துவத்துடன் சார்ஜ் செய்யும் காளிதாசாவின் திறனை நிரூபிக்கிறது. துஷ்யந்தா சகுந்தலாவை ஒரு தொடர்ச்சியான தேனீவிலிருந்து பாதுகாப்பதால், அவரது வார்த்தைகள் இரண்டு நிலைகளில் செயல்படுகின்றன-தேனீவை உரையாற்றி தனது சொந்த உணர்வுகளை வெளிப்படுத்துகிறது:

"தேனீ, நீங்கள் மாம்பழ மலரைத் தொடலாம்; நீங்கள் மென்மையான தாமரைத் தழுவிக்கொள்ளலாம்; ஆனால் இந்த தடைசெய்யப்பட்ட மலரைத் தொடாதீர்கள் ஏனென்றால் அவள் வேறொருவருக்குச் சொந்தமானவள்! "

இந்த பத்தி சமஸ்கிருத கவிதையின் ஆலோசனையின் திறனை எடுத்துக்காட்டுகிறது, இதில் வெளிப்படையான பொருள் மறைமுகமான உணர்ச்சி மற்றும் குறியீட்டு பரிமாணங்களைக் கொண்டுள்ளது.

உணர்ச்சிகரமான நிலப்பரப்புகள் முழுவதும் அதிநவீன சிகிச்சையைப் பெறுகின்றன. ஆறாம் சட்டத்தில் துஷ்யந்தாவின் வேதனை அவரது உள் நிலையை வெளிப்படுத்த பல்வேறு உருவங்களைப் பயன்படுத்துகிறது-அவர் சகுந்தலாவை மேகங்களில் பார்க்கிறார், காற்றில் அவரது குரலைக் கேட்கிறார், அழகான பெண்களில் அவரது வடிவத்தைக் காண்கிறார். இந்த உளவியல் யதார்த்தவாதம், கவிதை உருவங்கள் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, சக்திவாய்ந்த உணர்ச்சி அடையாளத்தை உருவாக்குகிறது.

** சமஸ்கிருத மொழியே ஒரு அழகியல் உறுப்பாக மாறுகிறது. காளிதாசர் சமஸ்கிருதத்தின் நெகிழ்வுத்தன்மையைப் பயன்படுத்துகிறார், கூட்டுச் சொற்களைப் (சமசா) பயன்படுத்தி செறிவூட்டப்பட்ட பொருளை உருவாக்குகிறார் மற்றும் உணர்ச்சி தொனியுடன் பொருந்த பல்வேறு மீட்டர்களைப் பயன்படுத்துகிறார். வசனம் மற்றும் உரைநடை ஆகியவற்றின் கலவையானது யதார்த்தமான உரையாடலை அனுமதிக்கிறது, அதே நேரத்தில் கவிதை பத்திகளை உயர்ந்த தருணங்களுக்கு ஒதுக்குகிறது.

குறிப்பிட்ட பத்திகள் புகழ்பெற்ற தொகுப்பு துண்டுகளாக மாறிவிட்டன. சகுந்தலா ஆசிரமத்திற்கு விடைபெற்றது (சட்டம் V) அசாதாரணமான கருணையை அடைகிறது:

"வணக்கம், மாலினி ஆற்றின் கரைகள், அங்கு நான் மலர்களை சேகரிப்பதில் மகிழ்ச்சியாக நேரத்தை செலவிட்டேன்! வணக்கம், நான் தண்ணீர் தெளித்த மரங்கள், இப்போது உங்கள் புதிய பராமரிப்பாளரை நீங்கள் என்னுடன் நடத்தியதைப் போலவே நடத்துங்கள்! "

உணர்ச்சியின் எளிமை மற்றும் நேரடித்தன்மை, உறுதியான தனித்துவத்துடன் இணைந்து, வெறும் சொல்லாட்சிக் கலையைக் காட்டிலும் உண்மையான உணர்வை உருவாக்குகிறது.

நாடக அமைப்பு மற்றும் நாடக பரிமாணங்கள்

நாடகமாக, அபிஜ்னநாசகுந்தலம் வியத்தகு கட்டுமானம் மற்றும் மேடைக் கலை பற்றிய அதிநவீன புரிதலை வெளிப்படுத்துகிறது, பாரம்பரிய மரபுகளுக்குள் பணியாற்றி தனித்துவமான விளைவுகளை அடைகிறது.

ஏழு-சட்டம் அமைப்பு நீட்டிக்கப்பட்ட எழுத்து வளர்ச்சி மற்றும் கருப்பொருள் ஆய்வு ஆகியவற்றை அனுமதிக்கிறது. மேற்கத்திய ஐந்து-செயல் கட்டமைப்பைப் போலல்லாமல், சமஸ்கிருத ஏழு-செயல் வடிவம் மிகவும் படிப்படியான வேகத்தையும் அதிக இயற்கைக்காட்சி வகைகளையும் அனுமதிக்கிறது. காளிதாசர் இந்த விரிவாக்கத்தை திறம்பட பயன்படுத்துகிறார், உறவுகள் அவசரப்படுவதற்குப் பதிலாக இயற்கையாகவே வளர அனுமதிக்கிறது.

சட்டப் பிரிவு பயனுள்ள செயல் முடிவுகளை உருவாக்கும் போது தர்க்கரீதியான வியத்தகு அலகுகளைப் பின்பற்றுகிறது. கடைசி செயலைத் தவிர ஒவ்வொரு செயலும் ஒரு கணம் முடிந்த செயல் அல்லது உணர்ச்சிகரமான உச்சக்கட்டத்துடன் முடிவடைகிறது. சட்டம் III திருமணத்துடன் முடிவடைகிறது, சட்டம் IV சாபத்துடன், சட்டம் V நிராகரிப்புடன் முடிவடைகிறது-ஒவ்வொன்றும் தற்காலிக மூடலை வழங்கும்போது தொடர்வதற்கான எதிர்பார்ப்பை உருவாக்குகிறது.

அங்கீகாரக் காட்சி (சட்டம் VII) நாடகம் வகையின் மையமான பிரதிஜ்னா சாதனத்தைப் பயன்படுத்துகிறது, ஆனால் தனித்துவமான கையாளுதலுடன். உடனடி அங்கீகாரத்திற்கு பதிலாக, காளிதாசர் குழந்தை பாரதத்தின் மூலம் படிப்படியான வெளிப்பாட்டை உருவாக்கி, இறுதி மறு இணைப்புக்கு முன் உணர்ச்சி தீவிரத்தை உருவாக்குகிறார். தந்தை மற்றும் மகன், கணவர் மற்றும் மனைவி, ராஜா மற்றும் வருங்கால பேரரசர் போன்ற பல்வேறு அங்கீகாரங்களை இந்த காட்சி சமநிலைப்படுத்துகிறது-இது ஒரு சிக்கலான உச்சக்கட்ட தருணத்தை உருவாக்குகிறது.

சமஸ்கிருத நாடகத்தின் நாடக மரபுகள் திறம்பட பயன்படுத்தப்படுகின்றன. சூத்திரதாராவும் (மேடை மேலாளர்) அவரது மனைவியும் முன்னுரையில் தோன்றி, நாடக கட்டமைப்பை நிறுவுகிறார்கள். விதுஷகா (கிண்டல் செய்பவர்) நகைச்சுவை நிவாரணத்தை வழங்குகிறார் மற்றும் நம்பிக்கைக்குரியவராக செயல்படுகிறார். பிராந்திய மொழிகள் (பிராகிருதம்) பெண் மற்றும் குறைந்த அந்தஸ்துள்ள கதாபாத்திரங்களை சமஸ்கிருதம் பேசும் பிரபுக்களிலிருந்து வேறுபடுத்தி, கதாபாத்திரங்களின் சமூக நிலைகளுக்கு ஏற்ற மொழியியல் மாறுபாட்டை உருவாக்குகின்றன.

ஸ்டேஜ்கிராஃப்ட் அதிநவீன உற்பத்தியைக் கோருகிறது. காளிதாசாவின் மேடை திசைகள் பறக்கும் கதாபாத்திரங்கள், மந்திர தோற்றங்கள் மற்றும் காணாமல் போவது மற்றும் பயனுள்ள இயற்கை ஆலோசனை தேவைப்படும் பல இடங்களைக் குறிக்கின்றன. ஆசிரம அமைப்புக்கு இயற்கை உலகின் பிரதிநிதித்துவம் தேவைப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் நீதிமன்றக் காட்சிகளுக்கு அரச வசீகரம் தேவைப்படுகிறது. பாரம்பரிய தயாரிப்புகள் இந்த கூறுகளை சித்தரிக்க விரிவான மரபுகளைப் பயன்படுத்தின, அதே நேரத்தில் நவீன தழுவல்கள் மாறுபட்ட அணுகுமுறைகளைக் கண்டறிந்துள்ளன.

இலக்கியம் மற்றும் செயல்திறன் என்ற நாடகம் தொடர்ந்து விளக்கேள்விகளை உருவாக்குகிறது. நாடகம் நிகழ்த்தப்பட்ட யுகத்தில் எழுதப்பட்ட, அபிஜ்னநாச குந்தலம் முதன்மையாக ஒரு இலக்கிய உரையாக இருந்து வருகிறது. நவீன தயாரிப்புகள் ஒரு காலத்தில் வாழ்ந்த மரபுகளாக இருந்த மேடை மரபுகளை மறுகட்டமைக்க வேண்டும் அல்லது மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டும். ஆயினும்கூட, நாடகத்தின் கவிதை செழுமை நாடக உணர்வைத் தவிர இலக்கியமாக அதன் செயல்திறனை உறுதி செய்கிறது.

கையெழுத்துப் பிரதிகள், பதிப்புகள் மற்றும் உரை பாரம்பரியம்

அபிஜ்னநாசகுந்தலத்தின் உரை வரலாறு பல நூற்றாண்டுகள் மற்றும் புவியியல் பிராந்தியங்களில் சமஸ்கிருத இலக்கியத்தின் சிக்கலான பரிமாற்றத்தை பிரதிபலிக்கிறது.

கையெழுத்துப் பிரதிகள் இரண்டு முக்கிய பதிப்புகளில் உள்ளன-வட இந்தியாவில் பாதுகாக்கப்பட்ட குறுகிய தேவநாகரி பதிப்பு மற்றும் கிழக்கு இந்தியாவில் இருந்து நீண்ட பெங்காலி பதிப்பு. இவை வசனங்களின் எண்ணிக்கை மற்றும் குறிப்பிட்ட வாசிப்புகளில் வேறுபடுகின்றன, இது அசல் தொகுப்பு மற்றும் இடைக்கணிப்பு பற்றிய கேள்விகளை எழுப்புகிறது. நவீன பதிப்புகள் பொதுவாக ஒன்றைப் பின்பற்றுகின்றன அல்லது இரண்டு மரபுகளையும் ஒருங்கிணைக்கிறது.

** ஆரம்பகால கையெழுத்துப் பிரதிகளில் நேபாளத்திலிருந்து 11-12 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த பனை-இலை பிரதிகள் அடங்கும், இது உரையின் பழமையான உடல் சாட்சிகளில் ஒன்றாகும். 12 ஆம் நூற்றாண்டின் நேபாளத்திலிருந்து ஒரு பனை-இலை கையெழுத்துப் பிரதி, நாடகத்தின் காட்சிகளுடன் பாதுகாக்கப்பட்டு விளக்கப்பட்டுள்ளது, இது படைப்பின் ஆரம்பகால வரவேற்பு மற்றும் கலை விளக்கத்தின் மதிப்புமிக்க சான்றுகளை வழங்குகிறது. இந்த கையெழுத்துப் பிரதிகள் நாடகத்தின் புவியியல் பரவலாக்கம் மற்றும் மாபெரும் இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் தொடர்ந்து கலாச்சார முக்கியத்துவத்தை நிரூபிக்கின்றன.

நாடகத்தைப் பற்றிய வர்ணனைகள் ஒப்பீட்டளவில் ஆரம்பத்தில் தோன்றத் தொடங்கின. குறிப்பிடத்தக்க வர்ணனையாளர்களில் ராகவபட்டா (10 ஆம் நூற்றாண்டு) மற்றும் கட்டயவேமா (தேதி நிச்சயமற்றது) ஆகியோர் அடங்குவர், அவர்களின் பளபளப்புகள் கடினமான பத்திகளை விளக்குகின்றன, விளக்க சாத்தியக்கூறுகளை பரிந்துரைக்கின்றன, மேலும் செயல்திறன் மரபுகளைப் பாதுகாக்கின்றன. அடுத்தடுத்த தலைமுறை அறிஞர்கள் மற்றும் கலைஞர்கள் இந்த படைப்பை எவ்வாறு புரிந்துகொண்டனர் என்பதை இந்த வர்ணனைகள் வெளிப்படுத்துகின்றன.

ஐரோப்பிய அறிஞர்கள் சமஸ்கிருத இலக்கியத்தின் முறையான வெளியீட்டை மேற்கொண்டதால் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் அச்சிடப்பட்ட பதிப்புகள் ** தோன்றத் தொடங்கின. மோனியர் மோனியர்-வில்லியம்ஸ் (1853) தொகுத்த இந்த உரை அறிவார்ந்த மற்றும் பிரபலமான வரவேற்பைப் பெற்றது. இந்திய மற்றும் சர்வதேச அறிஞர்களின் நவீன விமர்சன பதிப்புகள் தொடர்ந்து உரையை செம்மைப்படுத்தி அதன் சிக்கல்களை தெளிவுபடுத்துகின்றன.

மேற்கத்திய கண்டுபிடிப்பும் உலகளாவிய செல்வாக்கும்

1789இல் சர் வில்லியம் ஜோன்ஸ் எழுதிய அபிஜ்னநாசகுந்தலம் என்ற நூலை ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்தது, இந்திய இலக்கியத்தைப் பற்றிய மேற்கத்திய புரிதலில் மட்டுமல்லாமல், ஐரோப்பிய ரொமாண்டிஸிஸத்தின் தோற்றத்திலும் ஒரு திருப்புமுனையாக அமைந்தது.

கல்கத்தாவில் பணியாற்றிய பிரிட்டிஷ் மொழியியலாளரும் சட்ட வல்லுநருமான சர் வில்லியம் ஜோன்ஸ், காளிதாசாவின் கவிதைகளை ஆங்கில வாசகர்களுக்கு தெரிவிக்கத் தேவையான சமஸ்கிருத கற்றல் மற்றும் இலக்கிய உணர்திறன் ஆகியவற்றின் அரிய கலவையைக் கொண்டிருந்தார். அவரது மொழிபெயர்ப்பு, சாக்கோந்தலா; அல்லது, தி ஃபாடல் ரிங் என வெளியிடப்பட்டது, ஐரோப்பிய அறிவுஜீவிகளை பாரம்பரிய சமஸ்கிருத நாடகத்திற்கு அறிமுகப்படுத்தியது. ஜோன்ஸின் உற்சாகமான முன்னுரை நாடகத்தின் சிறப்பை அறிவித்தது, காளிதாசாவை ஐரோப்பிய நாடக ஆசிரியர்களுடன் சாதகமாக ஒப்பிட்டது.

ஐரோப்பிய வரவேற்பு உடனடியாக உற்சாகமாக இருந்தது. மொழிபெயர்ப்பு சரியான வரலாற்று தருணத்தில் தோன்றியது-18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் நியோ கிளாசிக்கல் இலக்கிய மரபுகள் மீது வளர்ந்து வரும் அதிருப்தி மற்றும் ஐரோப்பிய அல்லாத கலாச்சாரங்களில் ஆர்வம் அதிகரித்தது. ஜேர்மன் அறிவுஜீவிகள் குறிப்பாக பதிலளிப்பதாக நிரூபித்தனர். ஜோஹன் காட்ஃபிரைட் ஹெர்டர் ஜோன்ஸின் ஆங்கிலத்தை ஜெர்மன் மொழியில் (1791) விரைவாக மொழிபெயர்த்தார், இதனால் இந்த படைப்பு ஜெர்மன் மொழி பேசும் உலகிற்கு அணுகக்கூடியதாக இருந்தது.

கோதேயின் பதில் ஐரோப்பிய பாராட்டின் உச்சத்தை குறிக்கிறது. மாபெரும் ஜெர்மன் எழுத்தாளர் தனது ஆழ்ந்த போற்றுதலை வெளிப்படுத்தும் வகையில் தனது புகழ்பெற்ற வசனத்தை இயற்றினார். சகுந்தலாவுடனான அவரது ஈடுபாடு அவரது சொந்த வியத்தகு படைப்புகளில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, குறிப்பாக நாடகத்தின் முன்னுரையை எதிரொலிக்கும் ஃபாஸ்ட் இன் முன்னுரை. கோதே காளிதாசாவில் ஒரு அன்பான ஆவியைக் கண்டார்-கிளாசிக்கல் கட்டுப்பாட்டை காதல் உணர்ச்சியுடன் ஒன்றிணைத்த ஒரு கவிஞர், மனித அனுபவத்தை அண்ட ஒழுங்குடன் ஒருங்கிணைத்தார்.

காதல் இயக்கம் எழுத்தாளர்கள் தங்கள் அழகியல் கொள்கைகளுக்கான சகுந்தலா சரிபார்ப்பில் காணப்பட்டனர். நாடகத்தின் இயற்கைக் கவிதை, உணர்ச்சிகளைக் கொண்டாடுதல், யதார்த்தமான மற்றும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட கூறுகளின் கலவை மற்றும் நெகிழ்வான வியத்தகு அமைப்பு அனைத்தும் காதல் உணர்வுகளை ஈர்த்தன. பிரெட்ரிக் ஷ்லெகல், நோவலிஸ் மற்றும் சாமுவேல் டெய்லர் கோல்ரிட்ஜ் உள்ளிட்ட எழுத்தாளர்கள் இந்த படைப்பில் ஈடுபட்டனர், கிரேக்க-ரோமானிய பாரம்பரிய பாரம்பரியத்திற்கு இந்திய இலக்கியத்தில் மாற்றுகளைக் கண்டறிந்தனர்.

மொழிபெயர்ப்பு வரலாறு தொடர்ந்து விரிவடைந்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், இந்த நாடகம் பெரும்பாலான முக்கிய ஐரோப்பிய மொழிகளில் இருந்தது-ஜெர்மன், பிரஞ்சு, இத்தாலிய, ரஷ்ய, ஸ்பானிஷ். ஒவ்வொரு மொழிபெயர்ப்பும் மொழிபெயர்ப்பாளரின் கலாச்சார சூழல் மற்றும் இலக்கிய இலக்குகளை பிரதிபலித்தது. மோனியர் மோனியர்-வில்லியம்ஸின் 1855 ஆங்கில பதிப்பு சமஸ்கிருத அசலுக்கு அதிக நம்பகத்தன்மையை முயற்சித்தது, உரைநடை மற்றும் வசன மொழிபெயர்ப்புகள் இரண்டையும் வழங்கியது, இது இலக்கிய தரத்தை பராமரிக்கும் அதே வேளையில் அறிவார்ந்துல்லியத்தை நோக்கமாகக் கொண்டது.

ஐரோப்பாவிற்கு அப்பால், மொழிபெயர்ப்புகள் ஆசியா முழுவதும் தோன்றின. சீன, ஜப்பானிய, தாய், திபெத்திய மற்றும் இந்தோனேசிய பதிப்புகள் நாடகத்தின் பான்-ஆசிய முக்கியத்துவத்தை நிரூபிக்கின்றன. ஏராளமான இந்திய மொழிகளில் நவீன மொழிபெயர்ப்புகள் காளிதாசரின் சமஸ்கிருதத்தை சமகால இந்திய வாசகர்களுக்கு அணுகக்கூடியதாக ஆக்கியுள்ளன, இது அதன் தோற்ற கலாச்சாரத்தில் படைப்பின் தொடர்ச்சியான உயிர்ச்சக்தியை உறுதி செய்கிறது.

தழுவல்கள் மற்றும் கலை செல்வாக்கு

அபிஜ்னநாசகுண்டலம் இன் செல்வாக்கு இலக்கிய மொழிபெயர்ப்புக்கு அப்பாற்பட்டது, பல கலை ஊடகங்கள் மற்றும் கலாச்சார மரபுகளில் தழுவல்களை ஊக்குவிக்கிறது.

பாரம்பரிய இந்திய நடிப்பு மரபுகள் இந்த நாடகத்தை பல்வேறு பிராந்திய நாடக வடிவங்களில் இணைத்தன. கேரளாவின் சமஸ்கிருத நாடக பாரம்பரியமான குட்டியாட்டம், பண்டைய மேடை மரபுகளைப் பயன்படுத்தி சகுந்தலாவின் விரிவான தயாரிப்புகளைப் பாதுகாத்தது. கதகளி, நடன-நாடக வடிவம், வியத்தகு மற்றும் உணர்ச்சிகரமான கூறுகளை வலியுறுத்தும் தனித்துவமான பதிப்புகளை உருவாக்கியது. இந்த தழுவல்கள் செயல்திறன் பாணிகளில் நாடகத்தின் நெகிழ்வுத்தன்மையை நிரூபிக்கின்றன, அதே நேரத்தில் அதன் சமஸ்கிருத அசல் தொடர்பைப் பராமரிக்கின்றன.

பாரம்பரிய நடன வடிவங்கள், குறிப்பாக பரதநாட்டியம், ஒடிசி, கதக் மற்றும் குச்சிப்புடி ஆகியவை சகுந்தலாவின் காட்சிகளை நடனமாடியுள்ளன, கதையை நவரங்களை (ஒன்பது உணர்ச்சிகரமான சாராம்சங்கள்) ஆராய்வதற்கான வாகனமாகப் பயன்படுத்துகின்றன. தேனீ காட்சி, சாபம், நிராகரிப்பு மற்றும் அங்கீகாரம் ஆகியவை தனி மற்றும் குழும நடன இசையமைப்புகளுக்கு சக்திவாய்ந்த வியத்தகு பொருளை வழங்குகின்றன. நிருபமா ராஜேந்திராவின் நாடக இசைத் தழுவல் போன்ற சமகால நடன நிறுவனங்கள் தொடர்ந்து புதிய விளக்கங்களை உருவாக்கி வருகின்றன.

காட்சி கலைகள் சகுந்தலாவில் மிகுந்த உத்வேகத்தைக் கண்டுள்ளன. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்திய ஓவியர் ராஜா ரவி வர்மா நாடகத்தின் காட்சிகளை சித்தரிக்கும் பல புகழ்பெற்ற ஓவியங்களை உருவாக்கினார், குறிப்பாக சகுந்தலாவின் சிந்தனை தருணங்கள் மற்றும் அவரது கடிதம் எழுதுதல். ஐரோப்பிய யதார்த்த நுட்பத்தை இந்திய பொருள் மற்றும் அழகியல் உணர்திறன் ஆகியவற்றுடன் கலக்கும் இந்த ஓவியங்கள் மிகவும் பிரபலமடைந்தன, இது கதையின் பிரபலமான காட்சி கற்பனையை வடிவமைத்தது. மதுராவைச் சேர்ந்த குப்த கால சகுந்தலா * சிற்பங்கள் ஆரம்பகால காட்சி விளக்கங்களைக் குறிக்கின்றன. சமகால கலைஞர்கள் தொடர்ந்து படைப்புகளில் ஈடுபடுகிறார்கள், அதில் பெண்பால் அழகு, இயற்கை நல்லிணக்கம் மற்றும் உணர்ச்சி ஆழம் ஆகியவற்றின் தொல்பொருள் படங்களைக் காண்கிறார்கள்.

தியேட்டர் புரொடக்ஷன்ஸ் உலகளவில் சகுந்தலாவை பல்வேறு பாணிகளில் அரங்கேற்றியுள்ளது. 19 ஆம் மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஐரோப்பிய தயாரிப்புகள் பெரும்பாலும் கண்கவர் மற்றும் கவர்ச்சியை வலியுறுத்தின. பீட்டர் ப்ரூக்கின் புகழ்பெற்ற 1960 களின் தயாரிப்பு குறைந்தபட்ச மேடை மற்றும் உலகளாவிய கருப்பொருள்கள் மூலம் கலாச்சார தனித்துவத்தை மீற முயன்றது. பாரம்பரிய பாணியிலான சமஸ்கிருத நிகழ்ச்சிகள் முதல் சோதனை நவீனத்துவிளக்கங்கள் வரை இந்திய இயக்குநர்கள் தயாரிப்புகளை உருவாக்கியுள்ளனர். ஒவ்வொரு தயாரிப்பும் உரைக்கு நம்பகத்தன்மை மற்றும் சமகால நாடக மொழிக்கு தழுவல் ஆகியவற்றுக்கு இடையே பேச்சுவார்த்தை நடத்துகிறது.

திரைப்படம் மற்றும் தொலைக்காட்சி தழுவல்கள் ஆரம்பகால இந்திய சினிமாவில் தொடங்கியது. அமைதியான திரைப்பட பதிப்புகள் 1920 களில் தோன்றின, அதைத் தொடர்ந்து பல இந்திய மொழிகளில் ஒலி திரைப்படங்கள் வெளிவந்தன. தொலைக்காட்சி தொடர்கள் வெகுஜன பார்வையாளர்களுக்கு கதையை அறிமுகப்படுத்தியுள்ளன. இந்த தழுவல்கள் பெரும்பாலும் காதல் மற்றும் கண்கவர் கூறுகளை வலியுறுத்துகின்றன, அதே நேரத்தில் சில நேரங்களில் நாடகத்தின் உளவியல் மற்றும் தத்துவ பரிமாணங்களை எளிதாக்குகின்றன.

ஓபரா மற்றும் மியூசிக்கல் தியேட்டர் மற்றொரு தகவமைப்பு ஊடகத்தை வழங்கியுள்ளன. ஃபிராங்கோ அல்ஃபானோ ஓபரா சகுந்தலா (1921) ஐ இயற்றினார், அதே நேரத்தில் மற்ற இசையமைப்பாளர்கள் கதையின் இசை அமைப்புகளை உருவாக்கியுள்ளனர். சமகால இசை நாடகத் தயாரிப்புகள் இந்திய பாரம்பரிய இசை மற்றும் நடனத்தை நாடகக் கூறுகளுடன் கலந்து, கலப்பு செயல்திறன் வடிவங்களை உருவாக்குகின்றன.

கலாச்சார முக்கியத்துவம் மற்றும் நீடித்த முக்கியத்துவம்

அபிஜ்னநாசகுந்தலம் இன் முக்கியத்துவம் இலக்கியத் தகுதியைத் தாண்டி பரந்த கலாச்சார, தத்துவ மற்றும் மனிதநேய பரிமாணங்களை உள்ளடக்கியது.

இந்திய கலாச்சார அடையாளம் நாடகத்தில் சக்திவாய்ந்த வெளிப்பாட்டைக் காண்கிறது. இது பாரம்பரிய இந்திய நாகரிகத்தின் பல்வேறு கூறுகளின் தொகுப்பைக் குறிக்கிறது-வேத ஆன்மீகம், காவியக் கதை, அரசவைச் சுத்திகரிப்பு, வியத்தகு கோட்பாடு மற்றும் கவிதை சிறப்பானது. இந்த படைப்பு இந்திய அழகியல் கொள்கைகளை உள்ளடக்கியது, குறிப்பாக ரசம் (உணர்ச்சி சாராம்சம்) மற்றும் த்வானி (பரிந்துரை), இந்த தத்துவார்த்த கருத்துக்களை நடைமுறையில் நிரூபிக்கிறது. நவீன இந்தியாவைப் பொறுத்தவரை, காளிதாசனும் சகுந்தலாவும் கலாச்சாரப் பெருமையின் ஆதாரங்களாகவும் பாரம்பரிய பாரம்பரியத்துடன் தொடர்புபடுத்தும் ஆதாரங்களாகவும் செயல்படுகின்றன.

பெண் தொல்லுயிரிகள் நுணுக்கமான சிகிச்சையைப் பெறுகின்றன. சகுந்தலா செயலற்ற பாதிக்கப்பட்டவரையோ அல்லது வெறுமனே இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட அழகையோ பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதில்லை. அவரது கதாபாத்திரம் வலிமை மற்றும் பாதிப்பு, கண்ணியம் மற்றும் மென்மை ஆகியவற்றை ஒருங்கிணைக்கிறது. துஷ்யந்தாவின் அன்பை ஏற்றுக்கொள்வதில் அவர் ஏஜென்சியைப் பயன்படுத்துகிறார், நிராகரிப்பை எதிர்கொள்வதில் தைரியத்தை வெளிப்படுத்துகிறார், மேலும் துன்பத்தின் மூலம் ஞானத்தை அடைகிறார். நவீன பெண்ணிய வாசிப்புகள் சித்தரிப்பில் சிக்கலான கூறுகள் (ஆணாதிக்க கட்டமைப்புகள்) மற்றும் அதிகாரமளிக்கும் பரிமாணங்கள் (சகுந்தலாவின் தார்மீக அதிகாரம்) ஆகிய இரண்டையும் கண்டறிந்துள்ளன.

சுற்றுச்சூழல் உணர்வு பெருகிய முறையில் பொருத்தமானதாக வெளிப்படுகிறது. நாடகத்தின் விரிவான இயற்கை உருவப்படம் மற்றும் இணக்கமான மனித-இயற்கை உறவு பற்றிய அதன் பார்வை சமகால சுற்றுச்சூழல் கவலைகளைப் பற்றி பேசுகிறது. ஆசிரமத்தின் தாவரங்கள் மற்றும் விலங்குகளுடனான சகுந்தலாவின் ஆழமான தொடர்பு, கன்வாவின் நிலையான வன மேலாண்மை மற்றும் இயற்கை சூழலுடன் மனித சமூகத்தின் ஒட்டுமொத்த ஒருங்கிணைப்பு ஆகியவை அழிவுகரமான சுற்றுச்சூழல் உறவுகளுக்கு மாற்று மாதிரிகளை வழங்குகின்றன.

குறுக்கு கலாச்சார புரிதல் நாடகத்தின் உலகளாவிய வரம்பால் வளர்க்கப்பட்டுள்ளது. மேற்கத்திய பார்வையாளர்களை சென்றடைந்த ஆசிய இலக்கியத்தின் முதல் கணிசமான படைப்புகளில் ஒன்றாக, சகுந்தலா ஐரோப்பாவை மையமாகக் கொண்ட இலக்கிய அனுமானங்களை சவால் செய்தார் மற்றும் சிறந்த கலையின் உலகளாவிய தன்மையை வெளிப்படுத்தினார். இந்த நாடகத்தின் கருப்பொருள்கள்-காதல், நினைவாற்றல், அங்கீகாரம், மன்னிப்பு-கலாச்சாரத் தனித்துவத்தை மீறுகின்றன, அதே நேரத்தில் குறிப்பிட்ட இந்திய சூழல்களில் வேரூன்றியுள்ளன, கலை எவ்வாறு கலாச்சாரீதியாகுறிப்பிட்டதாகவும், உலகளாவிய அர்த்தமுள்ளதாகவும் இருக்கும் என்பதை மாதிரியாக்குகிறது.

தத்துவ பரிமாணங்கள் சிந்தனையாளர்களை தொடர்ந்து ஈடுபடுத்துகின்றன. தர்மம், கர்மா, நினைவாற்றல், அடையாளம் மற்றும் அண்ட ஒழுங்கு பற்றிய நாடகத்தின் சிகிச்சை தத்துவ பிரதிபலிப்பை அழைக்கிறது. அது எழுப்பும் கேள்விகள் இன்றியமையாதவையாக இருக்கின்றன: போட்டி கடமைகளை நாம் எவ்வாறு சமநிலைப்படுத்துவது? உண்மையான சுயநலம் என்றால் என்ன? தனிப்பட்ட செயல்கள் அண்ட ஒழுங்கின் பெரிய வடிவங்களுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையவை? மனித தவறுகளை மீட்டெடுக்க முடியுமா?

அறிவாற்றல் ரீதியான வரவேற்பு மற்றும் விளக்க விவாதங்கள்

அபிஜ்னநாசகுண்டலம் உடனான கல்வி ஈடுபாடு வளமான விளக்க மரபுகளையும், தொடர்ந்து நடைபெற்று வரும் அறிவார்ந்த விவாதங்களையும் உருவாக்கியுள்ளது.

டேட்டிங் சர்ச்சைகள் தீர்க்கப்படாமல் உள்ளன. கிபி 4 ஆம் நூற்றாண்டு காளிதாசரின் பூவைப் பற்றிய ஒருமித்த கருத்தைக் குறிக்கும் அதே வேளையில், சில அறிஞர்கள் முந்தைய (3 ஆம் நூற்றாண்டு) அல்லது அதற்குப் பிந்தைய (5 ஆம்-6 ஆம் நூற்றாண்டு) தேதிகளை வாதிடுகின்றனர். மொழியியல் பகுப்பாய்வு, படைப்புகளுக்குள் உள்ள கலாச்சார குறிப்புகள் மற்றும் தேதியிட்ட கல்வெட்டுகள் மற்றும் பிற இலக்கியங்களுடன் ஒப்பிடுதல் ஆகியவை சான்றுகளில் அடங்கும். நிச்சயமற்ற தன்மை பாரம்பரிய சமஸ்கிருத இலக்கியத்தின் பொதுவான சிரமத்தை பிரதிபலிக்கிறது, அங்கு உள் சான்றுகள் தெளிவற்றவை மற்றும் வெளிப்புற உறுதிப்படுத்தல் பற்றாக்குறை.

எழுத்தாளருக்கான கேள்விகள், சில பண்டைய படைப்புகளை விட குறைவான தீவிரமானவை என்றாலும், எப்போதாவது வெளிவந்துள்ளன. காளிதாசரின் பிற நாடகங்களுடன் ஒப்பிடுகையில் சகுந்தலாவின் தீவிர சிறப்பானது, அனைத்தும் ஒரே எழுத்தாளரால் இருக்க முடியுமா என்று கேள்வி எழுப்ப சிலரைத் தூண்டியுள்ளது. தற்போதைய அறிஞர்களின் ஒருமித்த கருத்து ஒற்றை எழுத்தாளரை உறுதிப்படுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் அபிஜ்னநாசகுண்டலம் காளிதாசனை அவரது படைப்பு உச்சத்தில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது என்பதை அங்கீகரிக்கிறது.

உரை விமர்சனம் நாடகத்தின் அசல் வடிவத்தைப் பற்றிய புரிதலை தொடர்ந்து செம்மைப்படுத்துகிறது. தேவநாகரி மற்றும் வங்காள உரைகளுக்கு இடையிலான உறவு இடைக்கணிப்பு, பிராந்திய தழுவல் மற்றும் அதிகாரப்பூர்வ திருத்தம் பற்றிய கேள்விகளை எழுப்புகிறது. சில அறிஞர்கள் குறுகிய பதிப்பு முந்தைய கலவையைக் குறிக்கிறது என்று வாதிடுகின்றனர், மற்றவர்கள் அதை சுருக்கமாகக் கருதுகின்றனர். டிஜிட்டல் மனிதநேய முறைகள் உரை ஒப்பீட்டிற்கான புதிய பகுப்பாய்வு கருவிகளை வழங்குகின்றன.

மூல ஆய்வுகள் காளிதாசர் மகாபாரத அத்தியாயத்தின் மாற்றத்தை ஆராய்கின்றன. அறிஞர்கள் அவர் வைத்திருப்பதை பகுப்பாய்வு செய்கிறார்கள், அவர் எதை மாற்றினார், அவர் என்ன சேர்த்தார், அவரது படைப்பு முறை மற்றும் விளக்க இலக்குகளைப் புரிந்துகொள்ள முற்படுகிறார்கள். துர்வசாவின் சாபத்தின் அறிமுகம், காதல் கூறுகளின் விரிவாக்கம் மற்றும் சகுந்தலாவின் கதாபாத்திரத்தின் உயரம் ஆகியவை குறிப்பிட்ட அழகியல் மற்றும் கருப்பொருள் முடிவுகளுக்கு முறையான தழுவலை வெளிப்படுத்துகின்றன.

செயல்திறன் வரலாறு நாடகம் முதலில் எவ்வாறு அரங்கேற்றப்பட்டது மற்றும் மேடை நடைமுறைகள் எவ்வாறு உருவாகின என்பதை ஆராய்ச்சி மறுகட்டமைக்கிறது. மேடை திசைகளை பகுப்பாய்வு செய்தல், செயல்திறனை விவரிக்கும் வர்ணனைகளைப் படிப்பது மற்றும் வியத்தகு கோட்பாட்டு நூல்களில் உள்ள குறிப்புகளை ஆராய்வது ஆகியவை இதில் அடங்கும். நிகழ்த்தப்பட்ட நாடகமாகவும் இலக்கிய உரையாகவும் சகுந்தலா இடையேயான உறவு அறிவார்ந்த விவாதத்தை தொடர்ந்து உருவாக்குகிறது.

ஒப்பீட்டு இலக்கியம் ஆய்வுகள் நாடகத்தை உலகளாவிய வியத்தகு பாரம்பரியத்தில் வைக்கிறது. கிரேக்க சோகம், ஷேக்ஸ்பியரின் நாடகம் மற்றும் நவீன நாடகத்துடன் ஒப்பீடுகள் தனித்துவமான அம்சங்கள் மற்றும் உலகளாவிய நாடக கூறுகள் ஆகிய இரண்டையும் ஒளிரச் செய்கின்றன. இந்த ஆய்வுகள் உலக நாடக வரலாற்றைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், ஐரோப்பிய மைய இலக்கிய முன்னுதாரணங்களை சவால் செய்வதற்கும் பங்களிக்கின்றன.

கலாச்சார ஆய்வுகள் அணுகுமுறைகள் இந்திய கலாச்சார அடையாளத்தை உருவாக்குவதில் நாடகத்தின் பங்கை ஆராய்கின்றன, குறிப்பாகாலனித்துவ மற்றும் தேசியவாத காலங்களில். இந்திய நாகரிகத்தின் சிறப்பை வெளிப்படுத்த சகுந்தலா எப்படி பயன்படுத்தப்பட்டார்? காலனித்துவிளக்கங்கள் தேசியவாத வாசிப்புகளிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபட்டன? இந்தக் கேள்விகள் இலக்கியப் படிப்பை கலாச்சாரம், அதிகாரம் மற்றும் அடையாளம் போன்ற பரந்த பிரச்சினைகளுடன் இணைக்கின்றன.

பாலின ஆய்வுகள் கண்ணோட்டங்கள் பெண்ணியம், ஆண்மை மற்றும் அவர்களின் உறவு பற்றிய பிரதிநிதித்துவங்களை பகுப்பாய்வு செய்கின்றன. சகுந்தலாவின் ஏஜென்சி மற்றும் செயலற்ற தன்மை, கதாபாத்திரங்களுக்கிடையேயான சக்தி இயக்கவியல் மற்றும் நாடகத்தின் தீர்மானம் அனைத்தும் பெண்ணிய பகுப்பாய்வை அழைக்கிறது. இந்த வாசிப்புகள் பல்வேறு முடிவுகளைத் தருகின்றன, இது உரையின் சிக்கலான தன்மை மற்றும் சமகால கோட்பாட்டு பன்முகத்தன்மை ஆகிய இரண்டையும் பிரதிபலிக்கிறது.

மரபு மற்றும் தொடர்ச்சியான செல்வாக்கு

அதன் தொகுப்புக்குப் பிறகு பதினாறு நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலாக, அபிஜ்னநாசகுண்டலம் உலகளவில் இலக்கியம், நிகழ்த்து கலைகள் மற்றும் கலாச்சாரத்தில் தொடர்ந்து செல்வாக்கு செலுத்துகிறது.

சமஸ்கிருத இலக்கிய பாரம்பரியம் இந்த நாடகத்தை பாரம்பரிய நாடகத்தின் மிக உயர்ந்த சாதனை என்று கருதுகிறது, இது மற்ற படைப்புகள் அளவிடப்படும் தரநிலையாகும். அடுத்தடுத்த சமஸ்கிருத நாடகக் கலைஞர்கள் காளிதாசரின் நிழலில் வேலை செய்தனர், அவரது செல்வாக்கு வியத்தகு மரபுகள் மற்றும் அழகியல் எதிர்பார்ப்புகளை வடிவமைத்தது. நாடகத்தின் சிறப்பானது ஒரே நேரத்தில் பின்பற்றுதலை ஊக்குவித்தது மற்றும் போட்டியை ஊக்கப்படுத்தியது, இது சமஸ்கிருத நாடகத்தின் இறுதியில் ஒரு உயிருள்ள இலக்கிய வடிவமாக வீழ்ச்சியடைவதற்கு பங்களித்தது.

இந்திய பிராந்திய இலக்கியங்கள் கதையை மீண்டும் மீண்டும் தழுவி மறுபரிசீலனை செய்துள்ளன. இந்தி, பெங்காலி, தமிழ், தெலுங்கு, கன்னடம், மலையாளம், மராத்தி மற்றும் பிற இந்திய மொழிகளில் பதிப்புகள் உள்ளன, ஒவ்வொன்றும் பிராந்திய இலக்கிய மரபுகள் மற்றும் கலாச்சார சூழல்களுக்கு ஏற்ப கதையை மாற்றியமைக்கின்றன. இந்த தழுவல்கள் கதையின் தொடர்ச்சியான உயிர்ச்சக்தியையும் கலாச்சார மொழிபெயர்ப்புக்கான அதன் திறனையும் நிரூபிக்கின்றன.

நவீன இந்திய இலக்கியம் பல்வேறு உத்திகள் மூலம் சகுந்தலாவுடன் ஈடுபடுகிறது-மரியாதைக்குரிய தொடர்ச்சி, முரண்பாடான சீரழிவு, பெண்ணிய மறு விளக்கம், பிந்தைய காலனித்துவிமர்சனம். சமகால எழுத்தாளர்கள் பாரம்பரிய பாரம்பரியத்தை மதித்து அதன் அனுமானங்களை ஆராய்ந்து, கடந்த காலத்திற்கும் நிகழ்காலத்திற்கும் இடையிலான உரையாடல்களை உருவாக்குகிறார்கள்.

உலக இலக்கிய நியமம் மனிதகுலத்தின் இலக்கிய தலைசிறந்த படைப்புகளில் அபிஜ்னநாச குந்தலம் ஐ உறுதியாக உள்ளடக்கியது. ஹோமர், சோஃபோக்கிள்ஸ், ஷேக்ஸ்பியர் மற்றும் பிற நியதி எழுத்தாளர்களின் படைப்புகளுடன் தொகுப்புகள், பல்கலைக்கழக படிப்புகள் மற்றும் அறிவார்ந்த ஆய்வுகள் தொடர்ந்து நாடகத்தை சித்தரிக்கின்றன. இந்த உலகளாவிய அங்கீகாரம் இலக்கிய தகுதியின் உண்மையான பாராட்டு மற்றும் நியதிகள் உருவாகும் வரலாற்று செயல்முறைகள் ஆகிய இரண்டையும் பிரதிபலிக்கிறது.

பிரபலமான கலாச்சாரம் குறிப்புகள் பல்வேறு சூழல்களில் தோன்றுகின்றன. திரைப்படத் தலைப்புகள், வணிகப் பெயர்கள், கலாச்சார அமைப்புகள் மற்றும் கல்வி நிறுவனங்கள் சகுந்தலாவை அழைக்கிறது, பாரம்பரிய சிறப்புமிக்க, காதல் காதல் மற்றும் கலாச்சார பாரம்பரியத்துடன் அதன் தொடர்புகளை ஈர்க்கிறது. கதையின் தொல்பொருள் கூறுகள் பிரபலமான கற்பனையில் அதன் தொடர்ச்சியான அதிர்வுகளை உறுதி செய்கின்றன.

சமகால தழுவல்கள் தொடர்ந்து தோன்றுகின்றன. நவீன நாடக எழுத்தாளர்கள் தற்போதைய கவலைகளை நிவர்த்தி செய்யும் புதிய பதிப்புகளை உருவாக்குகிறார்கள்-பாலின சமத்துவம், சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடி, கலாச்சார அடையாளம். இந்த தழுவல்கள் சிறந்த இலக்கியம் மாறாத காலமற்ற தன்மையால் அல்ல, மாறாக மாறிவரும் சூழல்களில் அர்த்தமுள்ள மறுபரிசீலனை செய்வதற்கான திறன் மூலம் பொருத்தமானது என்பதை நிரூபிக்கின்றன.

முடிவு: நித்திய அங்கீகாரம்

வடிவம் மற்றும் உள்ளடக்கம், உள்ளூர் தனித்தன்மை மற்றும் உலகளாவிய முக்கியத்துவம், அழகியல் இன்பம் மற்றும் தத்துவ ஆழம் ஆகியவற்றின் சரியான இணைவு போன்ற அரிதான கலை சாதனைகளை அது அடைவதால் அபிஜ்னநாசகுந்தலம் * நிலைத்திருக்கிறது. காளிதாசாவின் தலைசிறந்த படைப்பு வாசகர்களுக்கும் பார்வையாளர்களுக்கும் பல நிலைகளில் ஈடுபாட்டை வழங்குகிறது-காதல் நாடகம், இயற்கை கவிதை, தர்ம ஆய்வு, உளவியல் ஆய்வு மற்றும் நினைவகம் மற்றும் அங்கீகாரம் குறித்தியானம்.

நாடகத்தின் மைய உருவகம்-அங்கீகாரம் (அபிஜ்னானா)-அதன் வரையறுக்கும் கொள்கையாக செயல்படுகிறது. சகுந்தலாவை துஷ்யந்தா அங்கீகரிப்பது போலவே, ஒவ்வொரு தலைமுறை வாசகர்களும் பார்வையாளர்களும் படைப்பின் தொடர்ச்சியான பொருத்தத்தை அங்கீகரிக்க வேண்டும். இந்த அங்கீகாரம் ஒருபோதும் தானியங்கி அல்லது முழுமையானது அல்ல; இதற்கு சுறுசுறுப்பான ஈடுபாடு, கலாச்சார மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் விளக்கமான படைப்பாற்றல் தேவைப்படுகிறது.

18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் கோதே அங்கீகரித்தவை இன்றும் உண்மையாகவே உள்ளன: சகுந்தலாவில் காளிதாசர் "சொர்க்கத்தையும் பூமியையும்" ஒரே கலைப் பார்வையில் இணைத்தார். ஆன்மீக மற்றும் பொருள் பரிமாணங்கள், அரசவை மற்றும் இயற்கையான அமைப்புகள், காதல் ஆர்வம் மற்றும் தர்மக் கடமை, தனிப்பட்ட உளவியல் மற்றும் அண்ட ஒழுங்கு ஆகியவற்றை இந்த நாடகம் ஒருங்கிணைக்கிறது. உன்னதமான கவிதை கலைத்திறன் மற்றும் ஆழ்ந்த மனித நுண்ணறிவு மூலம் அடையப்பட்ட இந்த ஒருங்கிணைப்பு, உலகளாவிய மனித அனுபவத்துடன் பேசுவதற்கு ஏன் அபிஜ்னநாசகுந்தலம் அதன் வரலாற்று தோற்றத்தை மீறுகிறது என்பதை விளக்குகிறது.

சமகால வாசகர்களுக்கு, இந்த நாடகம் பல வெகுமதிகளை வழங்குகிறது. அதன் கவிதை மிக உயர்ந்த வரிசையின் அழகியல் இன்பத்தை வழங்குகிறது. அதன் கதை அறிவுசார் மற்றும் தார்மீக உணர்வுகளை திருப்திப்படுத்தும் அதே நேரத்தில் உணர்ச்சிகளை ஈடுபடுத்துகிறது. மனித-இயற்கை நல்லிணக்கம் பற்றிய அதன் பார்வை அவசர சுற்றுச்சூழல் கவலைகளைப் பற்றி பேசுகிறது. அதன் உளவியல் நுண்ணறிவு நினைவகம், அடையாளம் மற்றும் உறவின் சிக்கல்களை ஒளிரச் செய்கிறது. அன்பின் சக்தி மற்றும் தர்மத்தின் இறுதி நீதி பற்றிய அதன் உறுதிப்படுத்தல் அப்பாவித்தனம் இல்லாமல் நம்பிக்கையை வழங்குகிறது.

அபிஜ்னநாசகுண்டலம் இறுதியில் தன்னை அங்கீகரிப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகளைக் குறிக்கிறது-அழகு, நற்குணம் மற்றும் உண்மையை அங்கீகரித்தல்; கலாச்சார மற்றும் தற்காலிக தூரங்களில் நமது பகிரப்பட்ட மனிதநேயத்தை அங்கீகரித்தல்; குறிப்பிட்ட காலங்களிலும் இடங்களிலும் வேரூன்றியிருந்தாலும், சிறந்த கலை உலகளாவிய மனித அனுபவத்தை ஒளிரச் செய்ய முடியும் என்பதை அங்கீகரித்தல். சகுந்தலை * அங்கீகரிப்பதில், நாம் நம்மையே அங்கீகரிக்கிறோம்-அன்பு மற்றும் இழப்பு, பிழை மற்றும் மீட்பு, துன்பம் மற்றும் ஞானம் ஆகியவற்றிற்கான நமது திறன். இந்த அங்கீகாரம், நாடகத்தின் பிரிந்த காதலர்களை மீண்டும் ஒன்றிணைப்பது போல, மாற்ற முடியாத வகையில் இழந்ததாகத் தோன்றியதை மீட்டெடுக்கிறது, கலையின் சக்தி நம்மை இன்னும் முழுமையாக மனிதர்களாக மாற்றும் திறனில் உள்ளது என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது.

சகுந்தலாவை துஷ்யந்தா அங்கீகரிப்பதை விரைவுபடுத்தும் கையொப்ப மோதிரம் நாடகத்தின் மைய சின்னமாக செயல்படுகிறது. அந்த மோதிரத்தைப் போலவே, அபிஜ்னநாசகுந்தலம் ஒரு அடையாளமாக செயல்படுகிறது-ஆழ்நிலை மதிப்புகளுடன் நம்மை இணைக்கும் ஒரு பொருள் கலைப்பொருள், உலகளாவிய உண்மைகளைத் திறக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட படைப்பு. ஒவ்வொரு வாசிப்பும் அல்லது செயல்திறனும் அங்கீகாரத்தை புதுப்பிக்கிறது, சிறந்த இலக்கியம் உயிர்வாழ்வது மட்டுமல்ல, உயிருடன் இருக்கிறது என்பதை நிரூபிக்கிறது, கவிதையின் நீடித்த குரலுக்கு இணங்காதுகளுடனும் இதயத்துடனும் கேட்க விரும்புவோருக்கு பல நூற்றாண்டுகளாக தொடர்ந்து பேசுகிறது.