ദ ഹോം ആൻഡ് ദ വേൾഡ് (ഘരെ ബെയർ)

ആമുഖം

• ബംഗാളിലെ സ്വദേശി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രക്ഷുബ്ധമായ കാലഘട്ടത്തിൽ 1916-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച രവീന്ദ്രനാഥ് ടാഗോറിന്റെ ഏറ്റവും രാഷ്ട്രീയവും ദാർശനികവുമായ സങ്കീർണ്ണമായ നോവലുകളിലൊന്നാണ് ദി ഹോം ആൻഡ് ദി വേൾഡ്. ദേശീയതയുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ടാഗോറിന്റെ അഗാധമായ ധ്യാനം, പാരമ്പര്യവും ആധുനികതയും തമ്മിലുള്ള പിരിമുറുക്കങ്ങൾ, ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ ഭരണത്തിനെതിരായ ഇന്ത്യയുടെ പോരാട്ടത്തിലെ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ധാർമ്മിക സങ്കീർണതകൾ എന്നിവയെ ഈ നോവൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ലിബറൽ ജമീന്ദാർ നിഖിലേഷ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭയം പ്രാപിച്ച ഭാര്യ ബിമല, കരിസ്മാറ്റിക് വിപ്ലവകാരിയായ സന്ദീപ് എന്നിവർ തമ്മിലുള്ള ത്രികോണ ബന്ധത്തിലൂടെ, ദേശസ്നേഹപരമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ മാർഗങ്ങളെയും ലക്ഷ്യങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാന ചോദ്യങ്ങൾ, വ്യക്തിപരമായ ധാർമ്മികതയും രാഷ്ട്രീയ പ്രത്യയശാസ്ത്രവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം, നിരുപാധിക ചിന്തയുടെ അപകടകരമായ പ്രലോഭനങ്ങൾ എന്നിവ ടാഗോർ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു.

ലോർഡ് കർസൺ ബംഗാൾ വിഭജനത്തിലൂടെ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ട സ്വദേശി പ്രസ്ഥാനത്തിൽ (1905-1911) ടാഗോറിന്റെ സ്വന്തം വൈരുദ്ധ്യമുള്ള നിലപാടിൽ നിന്നാണ് ഈ നോവൽ ഉയർന്നുവന്നത്. ടാഗോർ തുടക്കത്തിൽ പ്രസ്ഥാനത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിന്റെ ദേശീയഗാനങ്ങളായി മാറിയ ദേശസ്നേഹ ഗാനങ്ങൾ രചിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ചില വശങ്ങളെ അനുഗമിച്ച അക്രമം, ഭീഷണിപ്പെടുത്തൽ, സങ്കുചിത ദേശീയത എന്നിവ അദ്ദേഹത്തെ കൂടുതൽ അസ്വസ്ഥനാക്കി. * ഇന്ത്യയുടെ വലിയ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിൽ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധനായിരിക്കെ ഈ സംഭവവികാസങ്ങൾ വിമർശനാത്മകമായി പരിശോധിക്കാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശ്രമത്തെ ദ ഹോം ആൻഡ് ദ വേൾഡ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു-രാഷ്ട്രീയ സ്പെക്ട്രത്തിന്റെ ഇരുവശത്തുനിന്നുമുള്ള വിമർശനങ്ങൾക്ക് പലപ്പോഴും ഇരയാകുന്ന ഒരു സൂക്ഷ്മമായ സ്ഥാനം.

ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിൽ ഈ നോവലിനെ വേർതിരിക്കുന്നത് അതിന്റെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ ആഴവും ധാർമ്മിക അവ്യക്തതയുമാണ്. കൊളോണിയൽ ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെ ലളിതമായ ആഖ്യാനങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ടാഗോർ ദേശീയതയെ ഒരു കലർപ്പില്ലാത്ത സദ്ഗുണമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ആത്മത്യാഗത്തെ പ്രചോദിപ്പിക്കാനും ക്രൂരതയെ ന്യായീകരിക്കാനും കഴിവുള്ള ഒരു സങ്കീർണ്ണ പ്രതിഭാസമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ സ്വതന്ത്രമാക്കാനും അഴിമതി വരുത്താനും കഴിയും, ആദർശവാദത്തിന് എങ്ങനെ സ്വാർത്ഥ താൽപ്പര്യത്തെ മറച്ചുവെക്കാൻ കഴിയും, ആഭ്യന്തര മേഖല അനിവാര്യമായും രാഷ്ട്രീയ ലോകവുമായി എങ്ങനെ കൂടിച്ചേരുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പര്യവേഷണത്തിലാണ് നോവലിന്റെ ശാശ്വതമായ പ്രസക്തി.

ചരിത്രപരമായ പശ്ചാത്തലംഃ സ്വദേശി പ്രസ്ഥാനത്തിൻറെ കാലത്ത് ബംഗാൾ

വീടും ലോകവും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ബംഗാളിലെ പ്രത്യേക ചരിത്രപരമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് 1905 മുതൽ 1911 വരെ ബംഗാളി രാഷ്ട്രീയ, സാംസ്കാരിക ജീവിതത്തിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്ന സ്വദേശി പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയിരിക്കുന്നു. 1905-ൽ വൈസ്രോയി ലോർഡ് കർസൺ നടത്തിയ ബംഗാൾ വിഭജനമായിരുന്നു ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പെട്ടെന്നുള്ള ഉത്തേജക ഘടകം, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ ഭരണപരമായ കാര്യക്ഷമതയ്ക്കായി, എന്നാൽ പ്രധാനമായും മുസ്ലീം ഭൂരിപക്ഷമുള്ള കിഴക്കൻ പ്രദേശത്തെ ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷമുള്ള പടിഞ്ഞാറൻ മേഖലയിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ച് ബംഗാളി ദേശീയതയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഭിന്നിപ്പിക്കുകയും ഭരിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്ന തന്ത്രമായി പരക്കെ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

പ്രതികരണമായി ഉയർന്നുവന്ന സ്വദേശി പ്രസ്ഥാനം ബ്രിട്ടീഷ് ചരക്കുകളുടെ സാമ്പത്തിക ബഹിഷ്കരണവും തദ്ദേശീയ വ്യവസായങ്ങളുടെ പ്രോത്സാഹനവും സംയോജിപ്പിച്ചു (സ്വദേശി അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "സ്വന്തം രാജ്യത്തിന്റെ" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്). പൊതുയോഗങ്ങൾ, ഘോഷയാത്രകൾ, വിദേശ തുണിത്തരങ്ങൾ കത്തിക്കൽ എന്നിവയിലൂടെ വർഗ്ഗ-ജാതി അടിസ്ഥാനത്തിൽ അഭൂതപൂർവമായ എണ്ണം ബംഗാളികളെ ഈ പ്രസ്ഥാനം അണിനിരത്തി. ബഹിഷ്കരണത്തെ സ്വാശ്രയത്വത്തിൻറെയും (ആത്മശക്തി) ദേശീയ പുനരുജ്ജീവനത്തിൻറെയും വിശാലമായ ആശയങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് പ്രമുഖ നേതാക്കൾ സാമ്പത്തിക തന്ത്രമായും ആത്മീയ ശുദ്ധീകരണമായും * സ്വദേശി 'യെ വാദിച്ചു.

എന്നിരുന്നാലും, മതിയായ ദേശസ്നേഹം ഇല്ലാത്തവർക്കെതിരെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തൽ, സാമൂഹിക ബഹിഷ്കരണം, അക്രമം എന്നിവ പ്രയോഗിക്കുന്ന ഒരു തീവ്രവാദ വിഭാഗവും പ്രസ്ഥാനം വികസിപ്പിച്ചു. വിദേശ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ വിൽക്കുന്ന കച്ചവടക്കാർ ഉപദ്രവം നേരിട്ടു, വിദേശ വസ്ത്രം ധരിച്ച സ്ത്രീകൾ പരസ്യമായി ലജ്ജിക്കപ്പെട്ടു, വിദേശ ഉൽപ്പന്നങ്ങളുടെ വ്യാപാരം തുടരുന്ന മുസ്ലീം നെയ്ത്തുകാരും വ്യാപാരികളും ഭീഷണികൾ നേരിട്ടു. ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥരെ ലക്ഷ്യമിട്ട് ബോംബാക്രമണങ്ങളും കൊലപാതകങ്ങളും നടന്നതോടെ ചില വിപ്ലവകാരികൾ രാഷ്ട്രീയ ഭീകരവാദത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു. പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഈ ഇരുണ്ട വശം ടാഗോറിനെ ആഴത്തിൽ വിഷമിപ്പിച്ചു, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ആവേശം എങ്ങനെ ക്രൂരതയെ ന്യായീകരിക്കുമെന്നും ദേശീയത എങ്ങനെ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെ സ്വന്തം രൂപമായി മാറുമെന്നും അദ്ദേഹം സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു.

ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ബംഗാളിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ സാമൂഹിക ഘടനയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതാണ് ഒരു ജമീന്ദാരി കുടുംബത്തിൻറെ ഭവനത്തിലുള്ള നോവലിൻറെ പശ്ചാത്തലം. ഭൂവുടമകൾ ബ്രിട്ടീഷുകാർക്കായി വരുമാനം ശേഖരിക്കുകയും ഗണ്യമായ പ്രാദേശിക അധികാരം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്ത ജമീന്ദാരി സമ്പ്രദായം, കൊളോണിയലിസത്തിന്റെ പ്രത്യേകാവകാശമുള്ളതും കൂടുതൽ കൂടുതൽ ദേശീയതയിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നതുമായ ഒരു വർഗ്ഗത്തെ സൃഷ്ടിച്ചു. ടാഗോർ തന്നെ ഈ വർഗ്ഗത്തിൽ പെട്ടയാളായിരുന്നു, അതിൻറെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ-അതിൻറെ അംഗങ്ങൾക്ക് കൊളോണിയൽ സമ്പ്രദായത്തിൻറെ ഗുണഭോക്താക്കളാകാനും അതിനെ അട്ടിമറിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ ദേശസ്നേഹികൾ ആകാനും കഴിയുന്ന രീതി-സൂക്ഷ്മമായി മനസ്സിലാക്കി.

സൃഷ്ടിയും രചയിതാവുംഃ ടാഗോറിന്റെ വ്യക്തിപരമായ പോരാട്ടം

രവീന്ദ്രനാഥ് ടാഗോർ 'ദ ഹോം ആൻഡ് ദ വേൾഡ്' എഴുതാൻ തുടങ്ങിയത് സ്വദേശി പ്രസ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചും അതിനുള്ളിലെ സ്വന്തം പങ്കിനെക്കുറിച്ചും തീവ്രമായ വ്യക്തിപരമായ പ്രതിഫലനത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിലാണ്. തുടക്കത്തിൽ ഒരു പ്രമുഖ പിന്തുണക്കാരനും പ്രചോദനാത്മകമായ ദേശസ്നേഹ ഗാനങ്ങൾ രചിച്ചയാളുമായ ടാഗോർ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അക്രമപരവും ബലപ്രയോഗപരവുമായ ഘടകങ്ങളെ കൂടുതൽ വിമർശിക്കാൻ തുടങ്ങി. 1907 ലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ "ദ കൾട്ട് ഓഫ് ദ ചർഖ" എന്ന ലേഖനവും ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ മറ്റ് രചനകളും ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായി അദ്ദേഹം പ്രതിജ്ഞാബദ്ധനായിരുന്നിട്ടും ദേശീയ തീവ്രവാദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിമർശനങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

"പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ ആശയങ്ങളും പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിനെതിരായ വിപ്ലവവും തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടം" എന്ന് ടാഗോർ തന്നെ വിശേഷിപ്പിച്ചതിനെ ഈ നോവൽ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. തീവ്രവാദേശീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള ടാഗോറിന്റെ സ്വന്തം ഉദാരമായ മൂല്യങ്ങളും സംശയവാദവും പങ്കിടുന്നിഖിലേഷിന്റെ കഥാപാത്രത്തിൽ ഈ ആഭ്യന്തര സംഘർഷം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, എന്നിട്ടും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മിതത്വം യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുണ്ടോ അതോ വെറും ബലഹീനതയാണോ എന്നതിനെക്കുറിച്ച് സ്വയം സംശയത്തോടെ പോരാടുന്നു. രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും അക്രമത്തെയും കുറിച്ചുള്ള സ്വന്തം അവ്യക്തതയിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള ടാഗോറിന്റെ ശ്രമമായി ഈ നോവൽ ഭാഗികമായി വായിക്കാം.

സ്വദേശി പ്രസ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ടാഗോറിന്റെ നിലപാട് സങ്കീർണ്ണവും കാലക്രമേണ പരിണമിച്ചതുമായിരുന്നു. സാമ്പത്തിക സ്വാശ്രയത്വത്തെയും സാംസ്കാരിക ദേശീയതയെയും അദ്ദേഹം പിന്തുണച്ചുവെങ്കിലും ബഹിഷ്കരണത്തിന്റെ നിർബന്ധിത ഘടകങ്ങളെയും പാശ്ചാത്യ വിഷയങ്ങൾക്കെല്ലാം എതിരായി ഇന്ത്യൻ സ്വത്വത്തെ നിർവചിക്കാനുള്ള വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പ്രവണതയെയും അദ്ദേഹം എതിർത്തു. ഹിന്ദു-മുസ്ലിം ബന്ധങ്ങളിലും വിദേശ ചരക്കുകളുടെ ബഹിഷ്കരണത്താൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ദുരിതമനുഭവിക്കുന്ന ബംഗാളി സമൂഹത്തിലെ ഏറ്റവും ദരിദ്രരായ അംഗങ്ങളിലും പ്രസ്ഥാനം ചെലുത്തുന്ന സ്വാധീനത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം പ്രത്യേകിച്ചും ആശങ്കാകുലനായിരുന്നു. സ്വന്തം അഹങ്കാരവും രാഷ്ട്രീയ അഭിലാഷങ്ങളും തൃപ്തിപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് സന്ദീപിൻ്റെ ദേശീയത സാധാരണ ഗ്രാമീണരെ എങ്ങനെ ദ്രോഹിക്കുന്നു എന്നതിൻ്റെ ചിത്രീകരണത്തിലൂടെ ഈ ആശങ്കകൾ ഈ നോവൽ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

1916-ൽ നോവൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച സമയക്രമം പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, 1911 ലെ ബംഗാൾ വിഭജനം റദ്ദാക്കിയതിനെത്തുടർന്ന് സ്വദേശി പ്രസ്ഥാനം ശമിച്ചുവെങ്കിലും അതിന്റെ പാരമ്പര്യവും പാഠങ്ങളും ആഴത്തിൽ പ്രസക്തമായി തുടർന്നു. യൂറോപ്പിൽ ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു, അഭൂതപൂർവമായ തോതിൽ ദേശീയതയുടെ വിനാശകരമായ സാധ്യതകൾ പ്രദർശിപ്പിച്ചു. ബംഗാളിന്റെ സമീപകാല ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഫലനമായും ദേശീയതയുടെ അപകടങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള മുന്നറിയിപ്പായും ഈ നോവൽ വായിക്കാം.

ഉള്ളടക്കവും പ്രമേയങ്ങളുംഃ ആശയങ്ങളുടെ ഒരു നോവൽ

ആഖ്യാന ഘടനയും ഇതിവൃത്തവും

നിഖിലേഷ്, ബിമല, സന്ദീപ് എന്നീ മൂന്ന് കേന്ദ്ര കഥാപാത്രങ്ങളുടെ മാറിമാറി ആദ്യ വ്യക്തിയുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകളിലൂടെയാണ് ദ ഹോം ആൻഡ് ദ വേൾഡ് * വിവരിക്കുന്നത്. ഈ ത്രികക്ഷി ആഖ്യാന ഘടന ടാഗോറിനെ ഒരൊറ്റ കാഴ്ചപ്പാടും നൽകാതെ ഒന്നിലധികം കാഴ്ചപ്പാടുകൾ അവതരിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു, ഇത് ധാർമ്മിക സങ്കീർണതകൾ സ്വയം കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ വായനക്കാരെ നിർബന്ധിതരാക്കുന്നു.

പാശ്ചാത്യ ചിന്തകളാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ട ഉദാരവും പുരോഗമനപരവുമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളുള്ള ധനികനായ ജമീന്ദാറായ നിഖിലേഷിനെ കേന്ദ്രീകരിച്ചാണ് ഇതിവൃത്തം. പരമ്പരാഗതമായ പർദ്ദയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്ന് സ്വന്തം വ്യക്തിത്വവും അഭിപ്രായങ്ങളും വികസിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം ഭാര്യ ബിമളയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. തൻ്റെ പഴയ കോളേജ് സുഹൃത്ത് സന്ദീപ് ഒരു സ്വദേശി നേതാവായി എത്തുമ്പോൾ, അവരുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വ്യത്യാസങ്ങൾക്കിടയിലും, സംഭാഷണത്തിൻ്റെ പ്രാധാന്യത്തിൽ വിശ്വസിക്കുകയും ആശയങ്ങളിലേക്കുള്ള വിശാലമായ എക്സ്പോഷറിൽ നിന്ന് ബിമലയ്ക്ക് പ്രയോജനം ലഭിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് നിഖിലേഷ് അദ്ദേഹത്തെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു.

ദേശീയതയെയും ആത്മത്യാഗത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഉഗ്രമായ പ്രഭാഷണം ഗണ്യമായ സ്വാർത്ഥ താൽപ്പര്യവും ധാർമ്മിക വഴക്കവും മറച്ചുവെക്കുന്ന ഒരു കാന്തിക വിപ്ലവകാരിയാണ് സന്ദീപ്. സ്ഥിരതയുള്ളതും എന്നാൽ വൈകാരികമായി നിയന്ത്രിതവുമായ വിവാഹത്തിൽ അവൾ ഒരിക്കലും അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്ത അവളുടെ അഭിനിവേശങ്ങളിൽ ഉണർന്ന് രാഷ്ട്രീയമായും പ്രണയപരമായും അദ്ദേഹം ബിമളയെ വശീകരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. സന്ദീപിൻറെയും അദ്ദേഹത്തിൻറെ ദേശീയവാദത്തിൻറെയും കാര്യത്തിൽ ബിമള ആകൃഷ്ടയാകുകയും ഒടുവിൽ സന്ദീപിൻറെ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ധനസഹായം നൽകുന്നതിനായി ഭർത്താവിൻറെ സേഫിൽ നിന്ന് പണം മോഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സന്ദീപിന്റെ കൃത്രിമത്വവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസ്ഥാനം നിരപരാധികളായ ആളുകൾക്ക് മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന അക്രമവും തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ അഭയം നൽകിയ പാരമ്പര്യവാദത്തിൽ നിന്ന് വികാരാധീനനായ ദേശീയ ഉണർവ്വിലൂടെ ആത്യന്തികമായി നിരാശപ്പെടുന്നതിലേക്കുള്ള ബിമലയുടെ മനഃശാസ്ത്രപരമായാത്രയെ ഈ നോവൽ കണ്ടെത്തുന്നു. അതേസമയം, ദേശസ്നേഹമില്ലാത്തതായി തോന്നിയാലും ബഹിഷ്കരണത്തിൽ ചേരാൻ തൻ്റെ കുടിയാന്മാരെ നിർബന്ധിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചുകൊണ്ട് നിഖിലേഷ് തൻ്റെ തത്വങ്ങളുമായി മല്ലിടുന്നു. നിഖിലേഷിന്റെ എസ്റ്റേറ്റുകളിൽ വർഗീയ കലാപം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുകയും രക്തച്ചൊരിച്ചിൽ തടയാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനിടെ നിഖിലേഷിന് മാരകമായി പരിക്കേൽക്കുകയും ചെയ്തതോടെയാണ് നോവൽ അവ്യക്തമായി അവസാനിക്കുന്നത്.

കേന്ദ്ര പ്രമേയങ്ങൾ

ദേശീയതയും മാനവികതയും

സന്ദീപിന്റെ തീവ്രമായ ദേശീയതയും നിഖിലേഷിന്റെ മാനവിക സാർവത്രികതയും തമ്മിലുള്ളതാണ് നോവലിന്റെ കേന്ദ്ര ദാർശനിക പിരിമുറുക്കം. സ്വാതന്ത്ര്യം തേടുന്നതിൽ അക്രമം, ബലപ്രയോഗം, വഞ്ചന എന്നിവയുൾപ്പെടെ ഏത് മാർഗത്തെയും ന്യായീകരിക്കുന്ന രാജ്യം പരമമായ മൂല്യമായിരിക്കണമെന്ന് സന്ദീപ് വാദിക്കുന്നു. സമ്പൂർണ്ണ ഭക്തി ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഒരു അർദ്ധ-മതശക്തിയായി ദേശീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കാഴ്ചപ്പാട് അദ്ദേഹം ആവിഷ്കരിക്കുന്നു, അതിന് മുന്നിൽ വ്യക്തിഗത ധാർമ്മികത വണങ്ങണം.

ഒരു രാഷ്ട്രീയ കാരണവും അടിസ്ഥാന ധാർമ്മിക തത്വങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിനെ ന്യായീകരിക്കുന്നില്ലെന്ന് നിഖിലേഷ് എതിർക്കുന്നു. കൂട്ടായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ പിന്തുടരുമ്പോഴും സത്യം, അഹിംസ, വ്യക്തിഗത മനസ്സാക്ഷിയോടുള്ള ബഹുമാനം എന്നിവയിൽ അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. ഉപയോഗിച്ച മാർഗ്ഗങ്ങൾ അനിവാര്യമായും നേടിയ ലക്ഷ്യങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന ടാഗോറിന്റെ സ്വന്തം ബോധ്യത്തെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിലപാട് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു-അക്രമത്തിലും ബലപ്രയോഗത്തിലും കെട്ടിപ്പടുത്ത ഒരു സ്വതന്ത്ര ഇന്ത്യ യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വതന്ത്രമാകില്ല.

** ലിംഗഭേദം, ഗാർഹികത, രാഷ്ട്രീയം *

നോവലിന്റെ തലക്കെട്ട് തന്നെ ആഭ്യന്തര മേഖലയും (ഘരെ, വീട്) വിശാലമായ ലോകവും (ബെയർ) തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിലുള്ള ടാഗോറിന്റെ താൽപ്പര്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അന്ദർ മഹലിൽ നിന്ന് രാഷ്ട്രീയ ബോധത്തിലേക്കുള്ള ബിമളയുടെ യാത്ര ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ സ്ത്രീകളുടെ ഉണർവിനെയും രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ സ്വകാര്യ ജീവിതത്തിൽ തുളച്ചുകയറുകയും പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന രീതിയെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

സ്ത്രീകളുടെ വിമോചനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സൂക്ഷ്മമായ ഒരു വീക്ഷണം ടാഗോർ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ബിമളയെ പഠിപ്പിക്കുന്നതിനും മോചിപ്പിക്കുന്നതിനുമുള്ള നിഖിലേഷിന്റെ ശ്രമത്തിന് നല്ല വശങ്ങളുണ്ടെങ്കിലും ഒരു പ്രത്യേക പിതൃത്വത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു-സ്വന്തം ആദർശങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് അവളെ നവീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. സന്ദീപിന്റെ ദേശീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള വാചാടോപം ബിമലയ്ക്ക് ഒരു ഏജൻസി ബോധവും പ്രാധാന്യവും നൽകുന്നു, പക്ഷേ ആത്യന്തികമായി സ്വന്തം ആവശ്യങ്ങൾക്കായി അവളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നു. ദേശീയതയോടുള്ള അനുസരണത്തിനായി പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള അനുസരണം കൈമാറുന്നതിനുപകരം സ്ത്രീകൾ വിമർശനാത്മക ബോധം വളർത്തിയെടുക്കണമെന്ന് യഥാർത്ഥ വിമോചനം ആവശ്യപ്പെടുന്നുവെന്ന് നോവൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

അക്രമവും അഹിംസയും

വെറും രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നതിൽ അക്രമത്തെ ന്യായീകരിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന ചോദ്യം നോവലിലുടനീളം ടാഗോർ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. അമിതമായ ആത്മീയതയിലൂടെ ഇന്ത്യ ദുർബലമായിത്തീർന്നിട്ടുണ്ടെന്നും അധികാരവും ശക്തിയും സ്വീകരിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്നും വാദിച്ചുകൊണ്ട് സന്ദീപ് അക്രമത്തെ ആവശ്യമാണെന്നും ശുദ്ധീകരിക്കണമെന്നും വാദിക്കുന്നു. അക്രമം കുറ്റവാളിയെയും ലക്ഷ്യത്തെയും ദുഷിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും സമ്മർദ്ദത്തിൽ പോലും ധാർമ്മിക തത്വങ്ങൾ പാലിക്കുന്നതാണ് യഥാർത്ഥ ശക്തിയെന്നും നിഖിലേഷ് വാദിക്കുന്നു.

പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അക്രമം എത്ര എളുപ്പത്തിൽ വർദ്ധിക്കുകയും ദുർബലരെ ലക്ഷ്യമിടുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് നോവൽ കാണിക്കുന്നു. സന്ദീപിന്റെ പ്രസ്ഥാനം പാവപ്പെട്ട മുസ്ലീം നെയ്ത്തുകാർക്കും വിലകുറഞ്ഞ വിദേശ ചരക്കുകളെ ആശ്രയിക്കുന്ന കർഷകർക്കും ബഹിഷ്കരണത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ വിഭവങ്ങളോ ചായ്വോ ഇല്ലാത്ത മറ്റുള്ളവർക്കും ദോഷം ചെയ്യുന്നു. ആപേക്ഷിക സുരക്ഷയുടെ സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്ന് അക്രമത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ പലപ്പോഴും അത് താങ്ങാൻ കഴിയാത്തവർക്ക് ഏറ്റവും വലിയ വില നൽകുന്നുവെന്ന് ടാഗോർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.

സ്വയം വഞ്ചനയും ധാർമിക വ്യക്തതയും

സ്വാർത്ഥമായ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ദേശസ്നേഹ സേവനമായി പുനർനിർമ്മിക്കാൻ ആളുകളെ അനുവദിക്കുന്ന രീതിയിൽ പ്രത്യയശാസ്ത്രം എങ്ങനെ സ്വയം വഞ്ചനയെ പ്രാപ്തമാക്കുന്നു എന്നതാണ് ആവർത്തിച്ചുള്ള പ്രമേയം. ബിമളയെ ചൂഷണം ചെയ്തതിനെയും സാമ്പത്തിക അഴിമതിയെയും ന്യായീകരിച്ച് സന്ദീപ് നിരന്തരം ഈ മാനസിക ജിംനാസ്റ്റിക്സ് നടത്തുന്നു. ബിമള പോലും തൻ്റെ പ്രചോദനങ്ങളെക്കുറിച്ച് സ്വയം വഞ്ചിക്കുകയും സന്ദിപിനോടുള്ള തൻ്റെ മോഹത്തെ ദേശീയ ഉണർവ്വായി രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

നേരെമറിച്ച്, നിഖിലേഷ് മിക്കവാറും വേദനാജനകമായി സ്വയം ബോധവാനാണ്, സ്വന്തം ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെ നിരന്തരം ചോദ്യം ചെയ്യുകയും തൻ്റെ തത്വപരമായ നിലപാട് ജ്ഞാനത്തെയോ ഭീരുത്വത്തെയോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് ആശ്ചര്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ആത്മവിശ്വാസക്കുറവ് സന്ദീപിൻറെ നിശ്ചയദാർഢ്യവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ അദ്ദേഹത്തെ ദുർബലനാക്കുന്നു, എന്നിട്ടും അത്തരം വിമർശനാത്മകമായ ആത്മപരിശോധന ധാർമ്മിക സമഗ്രതയ്ക്ക് അനിവാര്യമാണെന്ന് നോവൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

സാഹിത്യ വിശകലനംഃ ശൈലിയും സാങ്കേതികതയും

ആഖ്യാനപരമായ പുതുമകൾ

ടാഗോർ മൂന്ന് ആദ്യ വ്യക്തി കഥാകാരന്മാരെ ഉപയോഗിക്കുന്നത് ഒന്നിലധികം ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്ന ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ സാങ്കേതികതയാണ്. ഓരോ കഥാപാത്രത്തിൻ്റെയും ശബ്ദം ശൈലിയിലും സത്തയിലും വ്യത്യസ്തമാണ്. തൻ്റെ വിധിന്യായങ്ങളെ ഇടയ്ക്കിടെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയും സാഹചര്യങ്ങളുടെ സങ്കീർണതകൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നിഖിലേഷ് ചിന്താപരവും ദാർശനികവുമായ രീതിയിൽ വിവരിക്കുന്നു. ബിമളയുടെ ഭാഗങ്ങൾ കൂടുതൽ വൈകാരികവും തൽക്ഷണവുമാണ്, ഇത് അവളുടെ മാനസിക പരിവർത്തനത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. സന്ദീപിൻ്റെ വിവരണങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കൃത്രിമത്വപരമായ ദോഷചിന്തയെ വെളിപ്പെടുത്തുകയും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പൊതു വ്യക്തിത്വവും സ്വകാര്യ കണക്കുകൂട്ടലുകളും തമ്മിലുള്ള അന്തരം വായനക്കാർക്ക് കാണിച്ചുകൊടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ ബഹുമുഖ സമീപനം നോവലിനെ ലളിതമായ ധാർമ്മികതയുടെ കഥയായി മാറുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്നു. ടാഗോറിന്റെ സഹതാപം സന്ദീപിനേക്കാൾ നിഖിലേഷിനോടാണെന്ന് വ്യക്തമാണെങ്കിലും, ഉദാരമായ നിഷ്ക്രിയത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശക്തമായ വിമർശനങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം സന്ദീപ്പിനെ അനുവദിക്കുകയും ബിമളയെ രണ്ട് പുരുഷന്മാർ പോരാടിയ ഒരു സമ്മാനമായി മാറ്റുന്നതിനുപകരം അവളുടെ ധാർമ്മിക യാത്രയിൽ യഥാർത്ഥ ഏജൻസി നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

പ്രതീകാത്മകതയും ഭാവനയും

ടാഗോർ നോവലിലുടനീളം സമ്പന്നമായ പ്രതീകാത്മകത ഉപയോഗിക്കുന്നു. വീട് (ഘരെ) ഭൌതിക ഗാർഹിക ഇടം മാത്രമല്ല, പാരമ്പര്യം, സുരക്ഷ, വ്യക്തിപരമായ ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ലോകം (ബെയർ) രാഷ്ട്രീയം, പ്രത്യയശാസ്ത്രം, പൊതുപ്രവർത്തനം എന്നിവയെ മാത്രമല്ല അഭിനിവേശം, അപകടം, ധാർമ്മിക സങ്കീർണ്ണത എന്നിവയെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ ഇടങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പിരിമുറുക്കം മുഴുവൻ ആഖ്യാനത്തെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്നു.

തീപിടുത്തത്തിൻറെയും കത്തിക്കലിൻറെയും ആവർത്തിച്ചുള്ള ചിത്രങ്ങൾ-വിദേശ തുണി കത്തിക്കുന്നത് മുതൽ എസ്റ്റേറ്റുകളെ വിഴുങ്ങുന്ന വർഗീയ അക്രമം വരെ-ദേശീയ ആവേശത്തെയും അതിൻറെ വിനാശകരമായ ശേഷിയെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അതുപോലെ, ഉണർവിന്റെയും ലഹരിയുടെയും പ്രതിച്ഛായ ബിമളയുടെ രാഷ്ട്രീയവും വൈകാരികവുമായാത്രയെ വിവരിക്കുന്നു, ഇത് വിമോചനവും വിധിയുടെ നഷ്ടവും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ഭാഷയും വിവർത്തനവും

യഥാർത്ഥത്തിൽ ബംഗാളി ഭാഷയിൽ എഴുതിയ ഈ നോവൽ കഥാപാത്രങ്ങളെ വേർതിരിച്ചറിയുന്നതിനും അവരുടെ ലോകവീക്ഷണങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതിനുമായി ഭാഷയുടെ വ്യത്യസ്ത രജിസ്റ്ററുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. സന്ദീപിന്റെ പ്രസംഗം പലപ്പോഴും മതപരമായ പ്രതിച്ഛായയെയും സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ പദാവലിയെയും ആകർഷിക്കുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദേശീയതയ്ക്ക് ആത്മീയ പ്രാധാന്യം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. നിഖിലേഷ് കൂടുതൽ സംഭാഷണപരവും ചിന്തോദ്ദീപകവുമായ ഭാഷ ഉപയോഗിക്കുന്നു. 1919ൽ സുരേന്ദ്രനാഥ് ടാഗോർ (രവീന്ദ്രനാഥിന്റെ അനന്തരവൻ) ഇംഗ്ലീഷിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്ത ഈ നോവൽ അന്താരാഷ്ട്ര പ്രേക്ഷകർക്ക് ലഭ്യമാക്കി.

നോവലിന്റെ സാംസ്കാരിക പ്രത്യേകത ഭാഷകളിലുടനീളം എങ്ങനെ വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള രസകരമായ ചോദ്യങ്ങൾ വിവർത്തന കൃതി ഉയർത്തുന്നു. സ്വദേശി, ശക്തി (ശക്തി/ശക്തി), മായ (മിഥ്യ) തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങൾ ബംഗാളി ഭാഷയിൽ ദാർശനിക പ്രാധാന്യം വഹിക്കുന്നു, അത് ഇംഗ്ലീഷിൽ പൂർണ്ണമായും പിടിച്ചെടുക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. എന്നിട്ടും നോവലിന്റെ പ്രമേയങ്ങളായ ദേശീയത, വ്യക്തിഗത മനസ്സാക്ഷി, ലിംഗബന്ധങ്ങൾ എന്നിവ അന്താരാഷ്ട്ര തലത്തിൽ പ്രതിധ്വനിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ച് മറ്റ് കോളനിവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട രാജ്യങ്ങൾ സമാനമായ ചോദ്യങ്ങളുമായി മല്ലിടുമ്പോൾ.

സാംസ്കാരികവും ചരിത്രപരവുമായ പ്രാധാന്യം

സ്വീകരണവും വിവാദങ്ങളും

ദ ഹോം ആൻഡ് ദ വേൾഡ് പ്രസിദ്ധീകരണത്തെത്തുടർന്ന് ഗണ്യമായ വിവാദങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും അന്നുമുതൽ തർക്കവിഷയമായി തുടരുകയും ചെയ്തു. സന്ദിപിലൂടെ വിപ്ലവ ദേശീയതയെ നിഷേധാത്മകമായി ചിത്രീകരിച്ചുകൊണ്ട് സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നതായി തോന്നിയതിന് തീവ്രവാദികളായ ദേശീയവാദികൾ ടാഗോറിനെ വിമർശിച്ചു. ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അടിയന്തിര ആവശ്യം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ നിഖിലേഷിന്റെ ഉദാരമായ മാനവികത കൊളോണിയൽ ക്ഷമാപണത്തെയോ അപ്രായോഗികമായ ആദർശവാദത്തെയോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെന്ന് ചില വായനക്കാർക്ക് തോന്നി.

എന്നിരുന്നാലും, മറ്റുള്ളവർ നോവലിന്റെ സൂക്ഷ്മതയും ദേശീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനമല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ തീവ്രവാദപരവും നിർബന്ധിതവുമായ പ്രകടനങ്ങളെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. കൊളോണിയൽ ഭരണം സ്വീകരിക്കണമെന്ന് ടാഗോർ ഒരിക്കലും വാദിച്ചില്ല; മറിച്ച്, പ്രതിരോധത്തിനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഒരാൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന സ്വതന്ത്ര സമൂഹത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടണമെന്ന് അദ്ദേഹം നിർബന്ധിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലത്തെ വിവാദപരമായ ഈ നിലപാട്, സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തര ഇന്ത്യ ദേശീയതയെ എങ്ങനെ അടിച്ചമർത്താനാകുമെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയതിനാൽ പ്രശംസ പിടിച്ചുപറ്റി.

നോവലിലെ ലിംഗപരമായ പെരുമാറ്റവും ചർച്ചകൾക്ക് കാരണമായിട്ടുണ്ട്. ഒരു പ്രതീകമായി മാത്രം സേവിക്കുന്നതിനുപകരം യഥാർത്ഥ വികസനത്തിന് വിധേയമാകുന്ന മാനസികമായി സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു സ്ത്രീ കഥാപാത്രത്തെ സൃഷ്ടിച്ചതിന് ചില പണ്ഡിതന്മാർ ടാഗോറിനെ പ്രശംസിക്കുന്നു. പുരുഷ പ്രത്യയശാസ്ത്ര സംഘർഷങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പുരുഷൻ എഴുതിയ ആഖ്യാനത്തിനുള്ളിൽ ബിമളയുടെ ഏജൻസിയെ ആത്യന്തികമായി ഉൾപ്പെടുത്തിയതിന് മറ്റുള്ളവർ നോവലിനെ വിമർശിക്കുന്നു, ബിമളയുടെ ആത്യന്തിക സാക്ഷാത്കാരം ഭർത്താവിന്റെ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അംഗീകാരമായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു.

ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയചിന്തയിലെ സ്വാധീനം

രീതികളെയും ലക്ഷ്യങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ഇന്ത്യൻ ദേശീയതയ്ക്കുള്ളിലെ സംവാദങ്ങൾക്ക് വീടും ലോകവും ഗണ്യമായ സംഭാവന നൽകി. അക്രമാസക്തമായ ദേശീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള ടാഗോറിന്റെ വിമർശനം മഹാത്മാഗാന്ധി ഉൾപ്പെടെയുള്ള മറ്റ് നേതാക്കളെ സ്വാധീനിച്ചു, അവർ പിന്നീട് അഹിംസാത്മക പ്രതിരോധ രീതിയായി സത്യാഗ്രഹം (സത്യശക്തി) വികസിപ്പിച്ചു. ടാഗോറിന് അമിതമായി തോന്നിയ പാശ്ചാത്യ നാഗരികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഗാന്ധിയുടെ വിമർശനം ഉൾപ്പെടെ നിരവധി കാര്യങ്ങളിൽ ഗാന്ധിയും ടാഗോറും വ്യത്യസ്തരാണെങ്കിലും രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനത്തിലെ സ്ഥിരത അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗങ്ങളോടുള്ള പ്രതിബദ്ധത അവർ പങ്കിട്ടു.

സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനു ശേഷമുള്ള ദേശീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനങ്ങളും ഈ നോവൽ മുൻകൂട്ടി കണ്ടിരുന്നു. സ്വതന്ത്ര ഇന്ത്യ വർഗീയ അക്രമങ്ങൾ, സ്വേച്ഛാധിപത്യ പ്രവണതകൾ, ദേശീയ ഐക്യത്തിന്റെ പേരിൽ വിയോജിപ്പുകളെ അടിച്ചമർത്തൽ എന്നിവ നേരിട്ടതിനാൽ, ദേശീയതയുടെ അപകടങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ടാഗോറിന്റെ മുന്നറിയിപ്പുകൾ കൂടുതൽ മുൻകരുതൽ ഉള്ളതായി തോന്നുന്നു. സമകാലിക ഇന്ത്യൻ പണ്ഡിതന്മാരും പ്രവർത്തകരും ആക്രമണാത്മക ദേശീയതയെ വിമർശിക്കുമ്പോൾ പലപ്പോഴും 'ദ ഹോം ആൻഡ് ദ വേൾഡ്' എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ബംഗാളി സാഹിത്യത്തിന് നൽകിയ സംഭാവന

ബംഗാളി സാഹിത്യത്തിനുള്ളിൽ, ദ ഹോം ആൻഡ് ദ വേൾഡ് മുൻ ബംഗാളി നോവലുകളുടെ സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിനപ്പുറം ദാർശനികവും മനഃശാസ്ത്രപരവുമായ പര്യവേഷണത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നോവൽ രൂപത്തിന്റെ പക്വതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ടാഗോറിന്റെ ഒന്നിലധികം ആഖ്യാനകാരന്മാരുടെ സങ്കീർണ്ണമായ ഉപയോഗം തുടർന്നുള്ള ബംഗാളി എഴുത്തുകാരെ സ്വാധീനിച്ചു, അതേസമയം സമകാലിക രാഷ്ട്രീയ വിവാദങ്ങളുമായി നേരിട്ട് ഇടപഴകാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സന്നദ്ധത ബംഗാളി നോവലിന്റെ വ്യാപ്തി വർദ്ധിപ്പിച്ചു.

ബംഗാളി നവോത്ഥാനത്തിന്റെ ഇന്ത്യൻ, പാശ്ചാത്യ ബൌദ്ധിക പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സവിശേഷ സമന്വയത്തിനും ഈ നോവൽ ഉദാഹരണമാണ്. ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിലെ മറ്റ് പ്രമുഖ വ്യക്തികളെപ്പോലെ, ടാഗോറും ബംഗാളി സാഹിത്യപരവും ദാർശനികവുമായ പൈതൃകത്തെയും പാശ്ചാത്യ നോവൽ സാങ്കേതികവിദ്യകളെയും ഉദാരമായ രാഷ്ട്രീയ ചിന്തകളെയും ആകർഷിക്കുന്നു, രണ്ട് പാരമ്പര്യങ്ങളെയും അനുകരിക്കുന്നതിനുപകരം യഥാർത്ഥത്തിൽ പുതിയ എന്തെങ്കിലും സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

പാരമ്പര്യവും പൊരുത്തപ്പെടുത്തലുകളും

സത്യജിത് റേയുടെ ചലച്ചിത്ര അഡാപ്റ്റേഷൻ

ഈ നോവലിനെ അന്താരാഷ്ട്ര പ്രേക്ഷകരിലേക്ക് എത്തിക്കുകയും സമകാലികാലത്തേക്ക് പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്ത സത്യജിത് റേയുടെ 1984-ലെ ചിത്രമാണ് 'ദ ഹോം ആൻഡ് ദ വേൾഡ്'-ന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചലച്ചിത്രാവിഷ്കാരം. ഈ ടാഗോർ നോവലിനെ അനുകരിക്കാൻ റായ് വളരെക്കാലമായി ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നു, ഒടുവിൽ തന്റെ കരിയറിൽ വളരെ വൈകി, കാലഘട്ടത്തിന്റെ വിശദാംശങ്ങളും ഒറിജിനലിന്റെ മാനസിക സങ്കീർണ്ണതയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന കാഴ്ചയിൽ അതിശയകരമായ ഒരു ചിത്രം നിർമ്മിച്ചു.

ഇന്ത്യയിലെ വർഗീയ സംഘർഷത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ പുറത്തിറങ്ങിയ റായിയുടെ ചലച്ചിത്രാവിഷ്കാരം നോവലിന്റെ സമകാലിക പ്രസക്തിയെ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. രാഷ്ട്രീയ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന് അക്രമത്തെ എങ്ങനെ ന്യായീകരിക്കാൻ കഴിയും, ദേശീയതയ്ക്ക് ന്യൂനപക്ഷങ്ങളെ എങ്ങനെ ഒഴിവാക്കാനും ദോഷകരമായി ബാധിക്കാനും കഴിയും എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചിത്രത്തിന്റെ ചിത്രീകരണം 1980-കളിൽ ഇന്ത്യയിൽ സമാനമായ പ്രശ്നങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന പ്രേക്ഷകരുമായി പ്രതിധ്വനിച്ചു. മാനസിക സ്വഭാവവും ചരിത്രപരമായ അന്തരീക്ഷവും ആഴത്തിലാക്കാൻ സിനിമയുടെ ദൃശ്യഭാഷ ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ റായ് ടാഗോറിന്റെ ആഖ്യാനത്തോട് വലിയതോതിൽ വിശ്വസ്തത പുലർത്തി.

നിഖിലേഷായി വിക്ടർ ബാനർജി, ബിമലയായി സ്വാതിലേഖ ചാറ്റർജി, സന്ദീപ് ആയി സൌമിത്ര ചാറ്റർജി എന്നിവരുടെ അവിസ്മരണീയമായ പ്രകടനങ്ങൾ ചിത്രത്തിലുണ്ട്. റേയുടെ ദീർഘകാല സഹകാരിയായ രവിശങ്കർ ഈ ഗാനരചന നിർവഹിച്ചു, ഇത് പരമ്പരാഗത ബംഗാളി സംഗീതത്തെ ഓർക്കസ്ട്ര ഘടകങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിച്ച് നോവലിന്റെ സാംസ്കാരിക സമന്വയത്തിന്റെയും സംഘർഷത്തിന്റെയും പ്രമേയങ്ങൾ അടിവരയിടുന്നു.

സ്റ്റേജ് അഡാപ്റ്റേഷനുകളും പണ്ഡിതോചിതമായ സ്വീകരണവും

ദ ഹോം ആൻഡ് ദ വേൾഡ് ബംഗാളി, ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷകളിൽ നിരവധി തവണ സ്റ്റേജിനായി സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ നാടക പതിപ്പുകൾ പലപ്പോഴും നോവലിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഘടനയെ ഊന്നിപ്പറയുകയും മത്സരിക്കുന്ന തത്ത്വചിന്തകൾ തമ്മിലുള്ള ഒരു സംവാദമായി അതിനെ അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. റേഡിയോ നാടകീയവൽക്കരണങ്ങളും ജനപ്രിയമാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് ടാഗോറിന്റെ കൃതികൾ സാംസ്കാരിക ജീവിതത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായി തുടരുന്ന ബംഗാളിൽ.

നോവലുമായുള്ള പണ്ഡിതോചിതമായ ഇടപെടൽ വിപുലവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമാണ്. കൊളോണിയൽ വിരുദ്ധ പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുമ്പോൾ ദേശീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനങ്ങൾ നോവൽ എങ്ങനെ മുൻകൂട്ടി കാണുന്നു എന്ന് പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ പണ്ഡിതന്മാർ പരിശോധിച്ചിട്ടുണ്ട്. ബിമളയുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും വനിതാ ഏജൻസിയെക്കുറിച്ചും ദേശീയവാദ വ്യവഹാരത്തെക്കുറിച്ചും അവർ എന്താണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതെന്ന് ഫെമിനിസ്റ്റ് പണ്ഡിതന്മാർ ചർച്ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. രാഷ്ട്രീയ ധാർമ്മികതയെക്കുറിച്ചും കൊളോണിയൽ സന്ദർഭങ്ങളിൽ ലിബറലിസവും ദേശീയതയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചും ചിന്തിക്കുന്നതിൽ നോവലിന്റെ സംഭാവനയെക്കുറിച്ച് രാഷ്ട്രീയ സൈദ്ധാന്തികർ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.

സാഹിത്യപരമായോഗ്യത, ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം, ദേശീയത, രാഷ്ട്രീയ അക്രമം, ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള സംവാദങ്ങൾക്ക് നിലനിൽക്കുന്ന പ്രസക്തി എന്നിവയാൽ വിലമതിക്കപ്പെടുന്ന ഈ നോവൽ ഇന്ത്യയിലെയും അന്താരാഷ്ട്ര സർവകലാശാലകളിലും വ്യാപകമായി പഠിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിനു ശേഷമുള്ള സാഹിത്യ പാഠ്യപദ്ധതിയിൽ ഇത് ഉൾപ്പെടുത്തുന്നത് അവരുടെ സ്വന്തം സമൂഹങ്ങളുടെ ദേശീയതയുമായുള്ള പോരാട്ടങ്ങളുമായും അതിലെ അസംതൃപ്തികളുമായും സമാനതകൾ കാണുന്ന ലോകമെമ്പാടുമുള്ള വായനക്കാർക്ക് ഇത് പരിചയപ്പെടുത്തി.

സമകാലിക പ്രസക്തി

പ്രസിദ്ധീകരിച്ച് ഒരു നൂറ്റാണ്ടിലേറെ കഴിഞ്ഞിട്ടും 'ദ ഹോം ആൻഡ് ദ വേൾഡ്' ശ്രദ്ധേയമായി പ്രസക്തമായി തുടരുന്നു. ദേശീയതയെക്കുറിച്ച് അത് ഉയർത്തുന്ന ചോദ്യങ്ങൾ-അത് ഏകപക്ഷീയവും ആക്രമണാത്മകവുമായിരിക്കണമോ, വിയോജിപ്പുകളെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയുമോ, രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യങ്ങൾ അക്രമാസക്തമായ മാർഗങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുന്നുണ്ടോ-ആഗോള രാഷ്ട്രീയ സംവാദങ്ങളെ സജീവമാക്കുന്നത് തുടരുന്നു. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള രാജ്യങ്ങൾ വളർന്നുവരുന്ന ദേശീയതയെ നേരിടുമ്പോൾ, പലപ്പോഴും ന്യൂനപക്ഷങ്ങളെ ബലിയാടാക്കുകയും വിമർശനങ്ങളോടുള്ള അസഹിഷ്ണുതയും ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ടാഗോറിന്റെ മുന്നറിയിപ്പുകൾ പ്രാവചനികമാണെന്ന് തോന്നുന്നു.

പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന് സ്വയം വഞ്ചനയും ക്രൂരതയും എങ്ങനെ പ്രാപ്തമാക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നോവലിന്റെ പര്യവേക്ഷണം ധ്രുവീകരിക്കപ്പെട്ട രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെയും "സത്യാനന്തര" വ്യവഹാരത്തിന്റെയും കാലഘട്ടത്തിൽ പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു. ദേശസ്നേഹപരമായ സേവനമെന്നിലയിൽ തൻറെ സ്വാർത്ഥ താൽപ്പര്യത്തെ യുക്തിസഹമാക്കാനുള്ള സന്ദീപിൻറെ കഴിവ് ദേശീയ വാചാടോപത്തിൽ വ്യക്തിപരമോ വിഭാഗീയമോ ആയ താൽപ്പര്യങ്ങൾ പൊതിയുന്നേതാക്കളിൽ സമകാലിക സമാനതകൾ കണ്ടെത്തുന്നു. നേരെമറിച്ച്, സ്വയം സംശയത്തോടുള്ള നിഖിലേഷിന്റെ പോരാട്ടം-അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ ജ്ഞാനത്തെയോ ബലഹീനതയെയോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന അത്ഭുതം-കൂട്ടായ കാര്യങ്ങളിൽ അപര്യാപ്തമായ പ്രതിബദ്ധതയുടെ ആരോപണങ്ങൾ നേരിടുമ്പോൾ ധാർമ്മിക സമഗ്രത നിലനിർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന ആരോടും സംസാരിക്കുന്നു.

സമൂഹങ്ങൾ പൊതുജീവിതത്തിൽ സ്ത്രീകളുടെ പങ്ക് ചർച്ചെയ്യുന്നത് തുടരുന്നതിനാൽ നോവലിന്റെ ലിംഗ പ്രമേയങ്ങളും പ്രസക്തമായി തുടരുന്നു. ഏകാന്തതയിൽ നിന്ന് രാഷ്ട്രീയ ഉണർവ്വിലേക്കുള്ള ബിമളയുടെ യാത്ര യഥാർത്ഥ വിമോചനത്തിന് എന്താണ് ആവശ്യമെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന സംവാദങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു തരത്തിലുള്ള അടിമത്തം മറ്റൊന്നിന് കൈമാറുന്നതിനുപകരം വിമർശനാത്മകമായ വിധിന്യായത്തിനുള്ള ശേഷി വികസിപ്പിക്കുന്നത് യഥാർത്ഥ വിമോചനത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നുവെന്ന് നോവൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നു-പ്രസക്തമായ ഒരു പാഠം.

സമകാലിക ഇന്ത്യയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം പ്രത്യേകിച്ചും, ദ ഹോം ആൻഡ് ദ വേൾഡ് നിലവിലെ രാഷ്ട്രീയ പിരിമുറുക്കങ്ങൾ മനസിലാക്കാൻ ഒരു കണ്ണട നൽകുന്നു. എന്താണ് ആധികാരിക ദേശീയത, ആരാണ് രാജ്യത്തിൻ്റെ ഭാഗമായത്, സർക്കാർ നയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനം അവിശ്വസ്തതയ്ക്ക് തുല്യമാണോ എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുമ്പോൾ, ഈ ചോദ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ടാഗോറിൻ്റെ നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള പര്യവേക്ഷണം ചരിത്രപരമായ കാഴ്ചപ്പാടും ധാർമ്മിക മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശവും നൽകുന്നു. ദേശീയത എല്ലായ്പ്പോഴും എതിർക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെന്നും ദേശസ്നേഹം ഒന്നിലധികം രൂപങ്ങൾ എടുക്കാമെന്നും രാജ്യത്തോടുള്ള സ്നേഹത്തിന് മറ്റുള്ളവരോട് വിദ്വേഷമോ മനസ്സാക്ഷിയെ അടിച്ചമർത്തലോ ആവശ്യമില്ലെന്നും നോവൽ വായനക്കാരെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.

ഉപസംഹാരം

ദി ഹോം ആൻഡ് ദി വേൾഡ് രവീന്ദ്രനാഥ് ടാഗോറിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സാഹിത്യപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ നേട്ടങ്ങളിലൊന്നായി നിലകൊള്ളുന്നു-മനഃശാസ്ത്രപരമായ ആഴം, ദാർശനിക സങ്കീർണത, സമകാലിക പ്രശ്നങ്ങളുമായി ഇടപഴകൽ എന്നിവ സംയോജിപ്പിക്കുന്ന ഒരു നോവൽ. നിഖിലേഷ്, ബിമല, സന്ദീപ് എന്നിവരുടെ ത്രികോണത്തിലൂടെ, ദേശീയത, വ്യക്തിഗത മനസ്സാക്ഷി, ലിംഗഭേദം, രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാന ചോദ്യങ്ങൾ ടാഗോർ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു, അത് ഒരു നൂറ്റാണ്ടിലേറെയായി അടിയന്തിരമായി പ്രസക്തമാണ്.

ലളിതമായ ഉത്തരങ്ങൾ നൽകുന്നതിലല്ല, സങ്കീർണ്ണതയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നതിലാണ് നോവലിന്റെ ശാശ്വതമായ പ്രാധാന്യം. തൻ്റെ കഥാപാത്രങ്ങളെ തരങ്ങളിലേക്കോ രാഷ്ട്രീയ ചോദ്യങ്ങൾ മുദ്രാവാക്യങ്ങളിലേക്കോ ചുരുക്കാൻ ടാഗോർ വിസമ്മതിക്കുന്നു. ദേശീയതയെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ പരാതികൾ അദ്ദേഹം അംഗീകരിക്കുകയും അതിൻറെ അതിരുകടക്കലുകൾക്കെതിരെ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുകയും, യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് ആവശ്യമെന്ന് ചോദ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ സ്ത്രീകളുടെ വിമോചനത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും, അക്രമത്തെ പ്രകോപിപ്പിക്കുന്നിരാശകൾ മനസിലാക്കുമ്പോൾ വിമർശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ സൂക്ഷ്മമായ സമീപനം നോവലിനെ ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യമുള്ള ഒരു കൃതി മാത്രമല്ല, ധാർമ്മികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ പ്രതിഫലനത്തിനുള്ള തുടർച്ചയായ വിഭവമാക്കുന്നു.

ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിൻറെ പന്തീയോണിൽ, വീടും ലോകവും ഒരു സവിശേഷ സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു-ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട ചരിത്ര നിമിഷത്തിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണെങ്കിലും സാർവത്രിക മാനുഷിക ചോദ്യങ്ങൾ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിനായി ആ നിമിഷത്തെ മറികടക്കുന്നു. കലാപരമായ സമഗ്രതയും ധാർമ്മിക സങ്കീർണ്ണതയും നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ സാഹിത്യത്തിന് എങ്ങനെ രാഷ്ട്രീയ വിവാദങ്ങളുമായി നേരിട്ട് ഇടപെടാൻ കഴിയുമെന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ബംഗാളിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു രേഖയും രാഷ്ട്രീയ ധാർമ്മികതയുടെ കാലാതീതമായ പര്യവേഷണവും എന്നിലയിൽ, വീടും ലോകവും തമ്മിലുള്ള വിശ്വസ്തത, ആദർശങ്ങൾ, സ്നേഹത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ എന്നിവ തമ്മിലുള്ള സ്വന്തം പോരാട്ടങ്ങൾ നാവിഗേറ്റ് ചെയ്യുന്ന വായനക്കാരുമായി ഈ നോവൽ സംസാരിക്കുന്നത് തുടരുന്നു.