தி ஹோம் அண்ட் தி வேர்ல்ட் (கரே பைரே)

அறிமுகப் பதிவு

வங்காளத்தில் சுதேசி இயக்கத்தின் கொந்தளிப்பான காலகட்டத்தில் 1916 இல் வெளியிடப்பட்ட ரவீந்திரநாத் தாகூரின் மிகவும் அரசியல் ஈடுபாடு மற்றும் தத்துவ ரீதியாக சிக்கலான நாவல்களில் ஒன்றாக தி ஹோம் அண்ட் தி வேர்ல்ட் (பெங்காலி மொழியில் கரே பைரே) நிற்கிறது. இந்த நாவல் தேசியவாதத்தின் தன்மை, பாரம்பரியத்திற்கும் நவீனத்துவத்திற்கும் இடையிலான பதட்டங்கள் மற்றும் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சிக்கு எதிரான இந்தியாவின் போராட்டத்தின் போது அரசியல் நடவடிக்கைகளின் தார்மீக சிக்கல்கள் குறித்து தாகூரின் ஆழ்ந்தியானத்தை பிரதிபலிக்கிறது. தாராளவாத ஜமீன்தார் நிகிலேஷ், அவரது பாதுகாக்கப்பட்ட மனைவி பீமாலா மற்றும் கவர்ந்திழுக்கும் புரட்சியாளர் சந்தீப் ஆகியோருக்கு இடையிலான முக்கோண உறவின் மூலம், தாகூர் தேசபக்தி நடவடிக்கையின் வழிமுறைகள் மற்றும் முடிவுகள், தனிப்பட்ட நெறிமுறைகள் மற்றும் அரசியல் சித்தாந்தத்திற்கு இடையிலான உறவு மற்றும் முழுமையான சிந்தனையின் ஆபத்தான மயக்கங்கள் பற்றிய அடிப்படை கேள்விகளை ஆராய்கிறார்.

கர்சன் பிரபு வங்காளப் பிரிவினையால் தூண்டப்பட்ட சுதேசி இயக்கத்தின் (1905-1911) போது தாகூரின் சொந்த முரண்பட்ட நிலைப்பாட்டிலிருந்து இந்த நாவல் வெளிப்பட்டது. தாகூர் ஆரம்பத்தில் இந்த இயக்கத்தை ஆதரித்து, சுதந்திரப் போராட்டத்தின் கீதங்களாக மாறிய தேசபக்திப் பாடல்களை இயற்றியபோது, இயக்கத்தின் சில அம்சங்களுடன் இணைந்த வன்முறை, அச்சுறுத்தல் மற்றும் குறுகிய தேசியவாதத்தால் அவர் பெருகிய முறையில் தொந்தரவு செய்யப்பட்டார். தி ஹோம் அண்ட் தி வேர்ல்ட் இந்தியாவின் பெரிய சுதந்திரப் போராட்டத்திற்கு உறுதியுடன் இருக்கும்போது இந்த முன்னேற்றங்களை விமர்சன ரீதியாக ஆராய்வதற்கான அவரது முயற்சியைக் குறிக்கிறது-இது ஒரு நுணுக்கமான நிலைப்பாடு, இது பெரும்பாலும் அரசியல் நிறமாலையின் இரு தரப்பிலிருந்தும் விமர்சனங்களுக்கு ஆளாக நேரிடும்.

இந்திய இலக்கியத்தில் இந்த நாவலை வேறுபடுத்துவது அதன் உளவியல் ஆழம் மற்றும் தார்மீக தெளிவின்மை ஆகும். காலனித்துவ எதிர்ப்பின் எளிமையான கதைகளைப் போலல்லாமல், தாகூர் தேசியவாதத்தை ஒரு கலப்படமற்ற நல்லொழுக்கமாக அல்ல, ஆனால் சுய தியாகத்தை ஊக்குவிக்கும் மற்றும் கொடுமையை நியாயப்படுத்தும் திறன் கொண்ட ஒரு சிக்கலான நிகழ்வாக முன்வைக்கிறார். அரசியல் இயக்கங்கள் எவ்வாறு சுதந்திரத்தையும் ஊழலையும் ஏற்படுத்தும், இலட்சியவாதம் எவ்வாறு சுயநலத்தை மறைக்க முடியும், உள்நாட்டு கோளம் தவிர்க்க முடியாமல் அரசியல் உலகத்துடன் எவ்வாறு வெட்டுகிறது என்பதை ஆராய்வதில் இந்த நாவலின் நீடித்த பொருத்தப்பாடு உள்ளது.

வரலாற்றுச் சூழல்: சுதேசி இயக்கத்தின் போது வங்காளம்

வீடும் உலகமும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் வங்காளத்தின் குறிப்பிட்ட வரலாற்று சூழ்நிலைகளில், குறிப்பாக 1905 முதல் 1911 வரை வங்காள அரசியல் மற்றும் கலாச்சார வாழ்க்கையில் ஆதிக்கம் செலுத்திய சுதேசி இயக்கத்தில் ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளது. 1905 ஆம் ஆண்டு வைஸ்ராய் லார்ட் கர்சன் வங்காளத்தைப் பிரித்ததே இந்த இயக்கத்தின் உடனடி ஊக்கியாக இருந்தது, இது நிர்வாகத் திறனுக்காக வெளிப்படையாக இருந்தது, ஆனால் இந்து பெரும்பான்மை கொண்ட மேற்கத்திய பிராந்தியத்திலிருந்து முஸ்லீம் பெரும்பான்மை கொண்ட கிழக்கத்திய பிராந்தியத்தை பிரிப்பதன் மூலம் வங்காள தேசியவாதத்தை பலவீனப்படுத்துவதற்கான பிளவு மற்றும் ஆட்சி மூலோபாயமாக பரவலாக கருதப்பட்டது.

இதற்கு பதிலடியாக உருவான சுதேசி இயக்கம் பிரிட்டிஷ் பொருட்களின் பொருளாதார புறக்கணிப்பு மற்றும் உள்நாட்டு தொழில்துறைகளை ஊக்குவிப்பது ஆகியவற்றை இணைத்தது (சுதேசி என்றால் "ஒருவரின் சொந்த நாடு" என்று பொருள்படும்). இந்த இயக்கம் பொதுக் கூட்டங்கள், ஊர்வலங்கள் மற்றும் வெளிநாட்டு துணிகளை சடங்கு முறையில் எரிப்பதன் மூலம் வர்க்கம் மற்றும் சாதி எல்லைகளை தாண்டி முன்னெப்போதும் இல்லாத எண்ணிக்கையிலான வங்காளிகளை அணிதிரட்டியது. முக்கிய தலைவர்கள் பொருளாதார மூலோபாயம் மற்றும் ஆன்மீக சுத்திகரிப்பு ஆகிய இரண்டையும் சுதேசி என்று ஆதரித்தனர், புறக்கணிப்பை தன்னம்பிக்கை (ஆத்மசக்தி) மற்றும் தேசிய மீளுருவாக்கம் ஆகியவற்றின் பரந்த கருத்துக்களுடன் இணைத்தனர்.

இருப்பினும், இந்த இயக்கம் ஒரு போர்க்குணமிக்க பிரிவையும் உருவாக்கியது, இது போதுமான தேசபக்தியற்றதாகக் கருதப்படுபவர்களுக்கு எதிராக அச்சுறுத்தல், சமூக புறக்கணிப்பு மற்றும் வன்முறையைப் பயன்படுத்தியது. வெளிநாட்டு பொருட்களை விற்கும் விற்பனையாளர்கள் துன்புறுத்தல்களை எதிர்கொண்டனர், வெளிநாட்டு துணிகளை அணிந்த பெண்கள் பகிரங்கமாக அவமானப்படுத்தப்பட்டனர், மேலும் வெளிநாட்டு பொருட்களில் தொடர்ந்து வர்த்தகம் செய்த முஸ்லீம் நெசவாளர்களும் வர்த்தகர்களும் அச்சுறுத்தல்களை எதிர்கொண்டனர். சில புரட்சியாளர்கள் அரசியல் பயங்கரவாதத்திற்கு மாறினர், குண்டுவெடிப்புகள் மற்றும் படுகொலைகள் பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளை குறிவைத்தன. இயக்கத்தின் இந்த இருண்ட அம்சம் தாகூரை ஆழமாக தொந்தரவு செய்தது, அவர் கருத்தியல் உற்சாகம் எவ்வாறு கொடுமையை நியாயப்படுத்த முடியும் என்பதையும், தேசியவாதம் அதன் சொந்த வடிவமான கொடுங்கோன்மையாக மாறக்கூடும் என்பதையும் கண்டார்.

ஒரு ஜமீன்தாரி குடும்பத்தின் வீட்டில் இந்த நாவலின் அமைப்பு இந்தக் காலகட்டத்தில் வங்காளத்தின் சிக்கலான சமூக கட்டமைப்பை பிரதிபலிக்கிறது. நில உரிமையாளர்கள் ஆங்கிலேயர்களுக்கு வருவாயை சேகரித்து கணிசமான உள்ளூர் அதிகாரத்தை பராமரிக்கும் ஜமீன்தாரி அமைப்பு, காலனித்துவத்தால் சலுகை பெற்ற ஒரு வர்க்கத்தை உருவாக்கியது மற்றும் பெருகிய முறையில் தேசியவாதத்திற்கு ஈர்க்கப்பட்டது. தாகூர் இந்த வர்க்கத்தை சேர்ந்தவர் மற்றும் அதன் முரண்பாடுகளை நெருக்கமாக புரிந்து கொண்டார்-அதன் உறுப்பினர்கள் காலனித்துவ அமைப்பின் பயனாளிகளாக இருக்க முடியும் மற்றும் அதை அகற்ற விரும்பும் உண்மையான தேசபக்தர்கள்.

படைப்பும் எழுத்தாளரும்: தாகூரின் தனிப்பட்ட போராட்டம்

ரவீந்திரநாத் தாகூர் சுதேசி இயக்கம் மற்றும் அதற்குள் தனது சொந்த பங்கு குறித்து தீவிரமான தனிப்பட்ட பிரதிபலிப்பின் காலகட்டத்தில் தி ஹோம் அண்ட் தி வேர்ல்ட் எழுதத் தொடங்கினார். ஆரம்பத்தில் ஒரு முக்கிய ஆதரவாளராகவும், தேசபக்தி பாடல்களை எழுப்பியவராகவும் இருந்தாகூர், இயக்கத்தின் வன்முறை மற்றும் வற்புறுத்தும் கூறுகளை அதிகளவில் விமர்சித்தார். அவரது 1907 கட்டுரையான "தி கல்ட் ஆஃப் தி சர்க்கா" மற்றும் இந்தக் காலகட்டத்தைச் சேர்ந்த பிற எழுத்துக்கள், அவர் இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்கு உறுதியுடன் இருந்தபோதிலும், தேசியவாதீவிரவாதம் குறித்த அவரது வளர்ந்து வரும் விமர்சனத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன.

"மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் கருத்துக்களுக்கும் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்திற்கு எதிரான புரட்சிக்கும் இடையே தாகூர் தன்னுடன் நடத்திய போரை" இந்த நாவல் பிரதிபலிக்கிறது. தாகூரின் சொந்தாராளவாத விழுமியங்கள் மற்றும் போர்க்குணமிக்க தேசியவாதத்தைப் பற்றிய சந்தேகத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் நிகிலேஷின் கதாபாத்திரத்தில் இந்த உள் மோதல் பொதிந்துள்ளது, இருப்பினும் அவரது மிதமான தன்மை உண்மையான ஞானத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறதா அல்லது வெறும் பலவீனத்தைக் குறிக்கிறதா என்பதில் சுய சந்தேகத்துடன் போராடுகிறார். அரசியல் நடவடிக்கை மற்றும் வன்முறை பற்றிய தனது சொந்தெளிவற்ற தன்மையின் மூலம் தாகூர் வேலை செய்வதற்கான முயற்சியாக இந்த நாவலை ஓரளவு படிக்க முடியும்.

சுதேசி இயக்கம் குறித்தாகூரின் நிலைப்பாடு சிக்கலானது மற்றும் காலப்போக்கில் உருவானது. அவர் பொருளாதார தன்னம்பிக்கை மற்றும் கலாச்சார தேசியவாதத்தை ஆதரித்தார், ஆனால் புறக்கணிப்பின் வற்புறுத்தும் கூறுகளையும், மேற்கத்திய எல்லாவற்றிற்கும் எதிராக இந்திய அடையாளத்தை வரையறுக்கும் வளர்ந்து வரும் போக்கை எதிர்த்தார். இந்து-முஸ்லீம் உறவுகளில் இந்த இயக்கத்தின் தாக்கம் குறித்தும், வெளிநாட்டு பொருட்களை புறக்கணிப்பதால் பெரும்பாலும் பாதிக்கப்பட்ட வங்காள சமூகத்தின் ஏழ்மையான உறுப்பினர்கள் மீதும் அவர் குறிப்பாக அக்கறை கொண்டிருந்தார். சந்தீப்பின் தேசியவாதம் அவரது சொந்த ஈகோ மற்றும் அரசியல் அபிலாஷைகளை திருப்திப்படுத்தும் அதே வேளையில் சாதாரண கிராமவாசிகளுக்கு எவ்வாறு தீங்கு விளைவிக்கிறது என்பதை சித்தரிப்பதன் மூலம் இந்த நாவல் இந்த கவலைகளை பிரதிபலிக்கிறது.

1916 இல் நாவலின் வெளியீட்டின் நேரம் குறிப்பிடத்தக்கது. இந்த கட்டத்தில், 1911 வங்காளப் பிரிவினை ரத்து செய்யப்பட்டதைத் தொடர்ந்து சுதேசி இயக்கம் தணிந்தது, ஆனால் அதன் மரபு மற்றும் படிப்பினைகள் ஆழமாக பொருத்தமாக இருந்தன. ஐரோப்பாவில் முதலாம் உலகப் போர் தீவிரமடைந்து கொண்டிருந்தது, தேசியவாதத்தின் அழிவுகரமான திறனை முன்னெப்போதும் இல்லாத அளவில் நிரூபித்தது. எனவே இந்த நாவலை வங்காளத்தின் சமீபத்திய கடந்த காலத்தின் பிரதிபலிப்பாகவும், தேசியவாதத்தின் ஆபத்துகள் பற்றிய எச்சரிக்கையாகவும் படிக்க முடியும்.

உள்ளடக்கம் மற்றும் கருப்பொருள்கள்: யோசனைகளின் நாவல்

கதை அமைப்பு மற்றும் கதைக்களம்

தி ஹோம் அண்ட் தி வேர்ல்ட் அதன் மூன்று முக்கிய கதாபாத்திரங்களான நிகிலேஷ், பீமாலா மற்றும் சந்தீப் ஆகியோரின் மாறி மாறி முதல் நபர் கண்ணோட்டங்கள் மூலம் விவரிக்கப்படுகிறது. இந்த முத்தரப்பு கதை அமைப்பு தாகூரை எந்தவொரு முன்னோக்குக்கும் சலுகை அளிக்காமல் பல கண்ணோட்டங்களை முன்வைக்க அனுமதிக்கிறது, வாசகர்களை தார்மீக சிக்கல்களுக்கு வழிநடத்த கட்டாயப்படுத்துகிறது.

மேற்கத்திய சிந்தனையால் ஈர்க்கப்பட்ட தாராளவாத, முற்போக்கான கருத்துக்களைக் கொண்ட பணக்கார ஜமீன்தார் நிகிலேஷை மையமாகக் கொண்டு கதை அமைந்துள்ளது. அவர் தனது மனைவி பீமாலாவை பாரம்பரியமான பர்தாவிலிருந்து வெளிவரவும், தனது சொந்த ஆளுமை மற்றும் கருத்துக்களை வளர்த்துக் கொள்ளவும் ஊக்குவித்துள்ளார். அவரது பழைய கல்லூரி நண்பர் சந்தீப் ஒரு சுதேசி தலைவராக வரும்போது, அவர்களின் கருத்தியல் வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், நிகிலேஷ் அவரை வரவேற்கிறார், உரையாடலின் முக்கியத்துவத்தை நம்புகிறார், மேலும் கருத்துக்களுக்கு பரந்த வெளிப்பாட்டிலிருந்து பீமாலா பயனடைவார் என்று நம்புகிறார்.

சந்தீப் ஒரு காந்தப் புரட்சியாளர், அவரது தேசியவாதம் மற்றும் சுய தியாகம் பற்றிய உக்கிரமான சொற்பொழிவு கணிசமான சுயநலத்தையும் தார்மீக நெகிழ்வுத்தன்மையையும் மறைக்கிறது. அவர் விரைவாக பீமாலாவை அரசியல் ரீதியாகவும் காதல் ரீதியாகவும் கவர்ந்திழுக்கத் தொடங்குகிறார், அவரது நிலையான ஆனால் உணர்ச்சி ரீதியாக கட்டுப்படுத்தப்பட்ட திருமணத்தில் அவர் அனுபவித்திராத அவரது உணர்வுகளில் விழித்தெழுந்தார். சந்தீப் மற்றும் அவரது தேசியவாத நோக்கம் ஆகிய இரண்டிலும் பீமாலா ஈர்க்கப்பட்டார், இறுதியில் சந்தீப்பின் அரசியல் நடவடிக்கைகளுக்கு நிதியளிப்பதற்காக தனது கணவரின் பாதுகாப்பிலிருந்து பணத்தை திருடினார்.

இந்த நாவல் பீமாலாவின் உளவியல் பயணத்தை அடைக்கலம் பெற்ற பாரம்பரியத்திலிருந்து உணர்ச்சிவசப்பட்ட தேசியவாத விழிப்புணர்வு வழியாக இறுதியில் ஏமாற்றம் வரை ஆராய்கிறது, ஏனெனில் சந்தீப்பின் கையாளுதல் மற்றும் அவரது இயக்கம் அப்பாவி மக்கள் மீது ஏற்படுத்தும் வன்முறையை அவர் அங்கீகரிக்கிறார். இதற்கிடையில், நிகிலேஷ் தனது கொள்கைகளுடன் போராடுகிறார், புறக்கணிப்பில் சேர தனது குத்தகைதாரர்களை கட்டாயப்படுத்த மறுக்கிறார், இது அவரை தேசபக்தியற்றவராகத் தோன்றுகிறது. நிகிலேஷின் தோட்டங்களில் வகுப்புவாத வன்முறை வெடித்தும், நிகிலேஷ் இரத்தக்களரியைத் தடுக்க முயன்றபோது மரணமடைந்தும் இந்த நாவல் தெளிவற்ற முறையில் முடிவடைகிறது.

மையக் கருப்பொருள்கள்

தேசியவாதமும் மனிதநேயமும்

இந்த நாவலின் மைய தத்துவ பதற்றம் சந்தீப்பின் தீவிரமான தேசியவாதத்திற்கும் நிகிலேஷின் மனிதநேய உலகளாவியத்திற்கும் இடையில் உள்ளது. சுதந்திரத்தைப் பின்தொடர்வதில் வன்முறை, வற்புறுத்தல் மற்றும் மோசடி உள்ளிட்ட எந்தவொரு வழிமுறையையும் நியாயப்படுத்தி, தேசம் மிக உயர்ந்த மதிப்புடையதாக இருக்க வேண்டும் என்று சந்தீப் வாதிடுகிறார். முழு பக்தியைக் கோரும் ஒரு அரை-மத சக்தியாக தேசியவாதத்தின் பார்வையை அவர் வெளிப்படுத்துகிறார், அதற்கு முன் தனிப்பட்ட அறநெறி தலைவணங்க வேண்டும்.

நிகிலேஷ் எந்த அரசியல் காரணமும் அடிப்படை நெறிமுறைக் கொள்கைகளை கைவிடுவதை நியாயப்படுத்துவதில்லை என்று எதிர்ப்பார்க்கிறார். கூட்டு இலக்குகளைப் பின்தொடரும் போது கூட உண்மை, அகிம்சை மற்றும் தனிப்பட்ட மனசாட்சிக்கு மரியாதை ஆகியவற்றை அவர் நம்புகிறார். வன்முறை மற்றும் வற்புறுத்தலின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்ட சுதந்திர இந்தியா உண்மையில் சுதந்திரமாக இருக்காது என்ற தாகூரின் சொந்த நம்பிக்கையை அவரது நிலைப்பாடு பிரதிபலிக்கிறது.

பாலினம், உள்நாட்டு மற்றும் அரசியல்

நாவலின் தலைப்பே உள்நாட்டு கோளத்திற்கும் (கரே, வீடு) பரந்த உலகிற்கும் (பைர்) இடையிலான உறவில் தாகூரின் ஆர்வத்தைக் குறிக்கிறது. அந்தார் மஹால் (உள் பகுதி) முதல் அரசியல் நனவு வரை பீமலாவின் பயணம் இந்தக் காலகட்டத்தில் பெண்களின் விழிப்புணர்வையும், அரசியல் இயக்கங்கள் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் ஊடுருவி மாற்றும் விதத்தையும் பிரதிபலிக்கிறது.

தாகூர் பெண்கள் விடுதலை பற்றிய ஒரு நுணுக்கமான பார்வையை முன்வைக்கிறார். பீமாலாவை கல்வி கற்பிப்பதற்கும் விடுவிப்பதற்கும் நிகிலேஷ் மேற்கொண்ட முயற்சி சாதகமான அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட தந்தைவழி தன்மையையும் பிரதிபலிக்கிறது-அவர் தனது சொந்த இலட்சியங்களின்படி அவளை நவீனமயமாக்க விரும்புகிறார். சந்தீப்பின் தேசியவாதத்தின் சொல்லாட்சி பீமாலாவுக்கு ஒரு முகவர் மற்றும் முக்கியத்துவ உணர்வைத் தருகிறது, ஆனால் இறுதியில் தனது சொந்த நோக்கங்களுக்காக அவளை சுரண்டுகிறது. தேசியவாதத்திற்குக் கீழ்ப்படிவதற்காக பாரம்பரியத்திற்குக் கீழ்ப்படிதலைப் பரிமாறிக்கொள்வதை விட, உண்மையான விடுதலைக்கு பெண்கள் விமர்சன நனவை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று நாவல் கூறுகிறது.

** வன்முறையும் அகிம்சையும் *

நாவல் முழுவதும், தாகூர் வெறும் அரசியல் இலக்குகளைப் பின்தொடர்வதில் வன்முறையை நியாயப்படுத்த முடியுமா என்ற கேள்வியை ஆராய்கிறார். அதிகப்படியான ஆன்மீகத்தின் மூலம் இந்தியா பலவீனமடைந்துள்ளதாகவும், அதிகாரத்தையும் சக்தியையும் தழுவிக்கொள்ள வேண்டும் என்றும் வாதிட்டு, சண்டிப் வன்முறையை அவசியமானதாகவும், தூய்மைப்படுத்துவதாகவும் கூட வாதிடுகிறார். வன்முறை குற்றவாளி மற்றும் காரணம் ஆகிய இருவரையும் சிதைக்கிறது என்றும், அழுத்தத்தின் கீழ் கூட தார்மீகக் கொள்கைகளை கடைப்பிடிப்பதே உண்மையான வலிமை என்றும் நிகிலேஷ் கூறுகிறார்.

கருத்தியல் வன்முறை எவ்வளவு எளிதில் அதிகரிக்கிறது மற்றும் பாதிக்கப்படக்கூடியவர்களை குறிவைக்கிறது என்பதை இந்த நாவல் காட்டுகிறது. சந்தீப்பின் இயக்கம் ஏழை முஸ்லீம் நெசவாளர்கள், மலிவான வெளிநாட்டு பொருட்களை நம்பியிருக்கும் விவசாயிகள் மற்றும் புறக்கணிப்பில் பங்கேற்க வளங்கள் அல்லது விருப்பம் இல்லாத மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கிறது. ஒப்பீட்டளவில் பாதுகாப்பு நிலைகளில் இருந்து வன்முறையை ஆதரிப்பவர்கள் பெரும்பாலும் அவற்றைத் தாங்க முடியாதவர்களுக்கு மிகப்பெரிய செலவுகளை விதிக்கின்றனர் என்று தாகூர் கூறுகிறார்.

சுய மோசடி மற்றும் ஒழுக்க தெளிவு

ஒரு தொடர்ச்சியான கருப்பொருள் என்னவென்றால், சித்தாந்தம் எவ்வாறு சுய-மோசடியை செயல்படுத்த முடியும், சுயநல செயல்களை தேசபக்தி சேவையாக மறுபெயரிட மக்களை அனுமதிக்கிறது. சந்தீப் தொடர்ந்து இந்த மன ஜிம்னாஸ்டிக்ஸ் செய்கிறார், பீமாலாவை சுரண்டுவதையும், அவரது நிதி ஊழலையும் நியாயப்படுத்துகிறார். பீமாலாவும் கூட தனது உந்துதல்களைப் பற்றி தன்னை ஏமாற்றுகிறார், சந்திப் மீதான தனது மோகத்தை தேசியவாத விழிப்புணர்வாக வடிவமைக்கிறார்.

நிகிலேஷ், இதற்கு மாறாக, கிட்டத்தட்ட வேதனையுடன் சுய விழிப்புணர்வுடன் இருக்கிறார், தனது சொந்த நோக்கங்களை தொடர்ந்து கேள்வி எழுப்புகிறார், மேலும் அவரது கொள்கை நிலைப்பாடு ஞானத்தை அல்லது கோழைத்தனத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறதா என்று ஆச்சரியப்படுகிறார். இந்த சுய சந்தேகம் சந்தீப்பின் உறுதியுடன் ஒப்பிடும்போது அவரை பலவீனமாகத் தோன்றச் செய்கிறது, இருப்பினும் இதுபோன்ற விமர்சன சுய பரிசோதனை தார்மீக ஒருமைப்பாட்டிற்கு அவசியம் என்று நாவல் கூறுகிறது.

இலக்கிய பகுப்பாய்வு: பாணியும் நுட்பமும்

கதைசார் புதுமை

தாகூர் மூன்று முதல் நபர் கதை சொல்பவர்களைப் பயன்படுத்துவது பல நோக்கங்களுக்கு உதவும் ஒரு அதிநவீன நுட்பமாகும். ஒவ்வொரு கதாபாத்திரத்தின் குரலும் பாணி மற்றும் பொருள் இரண்டிலும் வேறுபட்டது. நிகிலேஷ் சிந்தனைமிக்க, தத்துவ ரீதியான முறையில் விவரிக்கிறார், அடிக்கடி தனது சொந்தீர்ப்புகளை கேள்வி கேட்கிறார் மற்றும் சூழ்நிலைகளின் சிக்கல்களை ஆராய்கிறார். பீமாலாவின் பிரிவுகள் மிகவும் உணர்ச்சிகரமானவை மற்றும் உடனடி, அவரது உளவியல் மாற்றத்தை பட்டியலிடுகின்றன. சந்தீப்பின் கதைகள் அவரது கையாளுதல் இழிந்த தன்மையை வெளிப்படுத்துகின்றன, வாசகர்களுக்கு அவரது பொது ஆளுமைக்கும் தனிப்பட்ட கணக்கீடுகளுக்கும் இடையிலான இடைவெளியைக் காட்டுகின்றன.

இந்த பன்முக அணுகுமுறை நாவலை ஒரு எளிய அறநெறிக் கதையாக மாற்றுவதைத் தடுக்கிறது. தாகூரின் அனுதாபங்கள் சந்தீப்பை விட நிகிலேஷுடன் தெளிவாக இருந்தாலும், அவர் சந்திப் தாராளவாத செயலற்ற தன்மை குறித்த சக்திவாய்ந்த விமர்சனங்களை வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கிறது, மேலும் பீமாலாவை இரண்டு ஆண்களால் போராடிய பரிசாக மாற்றுவதை விட அவரது தார்மீக பயணத்தில் உண்மையான முகவரியைக் கொடுக்கிறார்.

அடையாளமும் கற்பனையும்

தாகூர் நாவல் முழுவதும் வளமான அடையாளங்களைப் பயன்படுத்துகிறார். வீடு (கரே) உடல் ரீதியான உள்நாட்டு இடத்தை மட்டுமல்ல, பாரம்பரியம், பாதுகாப்பு மற்றும் தனிப்பட்ட உறவுகளையும் குறிக்கிறது. உலகம் (பைர்) அரசியல், சித்தாந்தம் மற்றும் பொது நடவடிக்கை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது, ஆனால் ஆர்வம், ஆபத்து மற்றும் தார்மீக சிக்கலையும் குறிக்கிறது. இந்த இடங்களுக்கு இடையிலான பதற்றம் முழு கதையையும் கட்டமைக்கிறது.

தீ மற்றும் எரிப்பு பற்றிய தொடர்ச்சியான படங்கள்-வெளிநாட்டு துணிகளை எரிப்பது முதல் தோட்டங்களை நுகரும் வகுப்புவாத வன்முறை வரை-தேசியவாத ஆர்வத்தையும் அதன் அழிவு ஆற்றலையும் பிரதிபலிக்கின்றன. இதேபோல், விழிப்புணர்வு மற்றும் போதையின் உருவங்கள் பீமாலாவின் அரசியல் மற்றும் உணர்ச்சி பயணத்தை விவரிக்கின்றன, இது விடுதலை மற்றும் தீர்ப்பு இழப்பு ஆகிய இரண்டையும் குறிக்கிறது.

மொழி மற்றும் மொழிபெயர்ப்பு

முதலில் பெங்காலி மொழியில் எழுதப்பட்ட இந்த நாவல், கதாபாத்திரங்களை வேறுபடுத்துவதற்கும் அவர்களின் உலகக் கண்ணோட்டங்களை பிரதிபலிப்பதற்கும் வெவ்வேறு மொழிகளின் பதிவேடுகளைப் பயன்படுத்துகிறது. சந்தீப்பின் பேச்சு பெரும்பாலும் அவரது தேசியவாதத்திற்கு ஆன்மீக எடையைக் கொடுக்க மதப் படங்கள் மற்றும் சமஸ்கிருதத்திலிருந்து பெறப்பட்ட சொற்களஞ்சியத்தை ஈர்க்கிறது. நிகிலேஷ் அதிக உரையாடல், சிந்தனை மொழியைப் பயன்படுத்துகிறார். இந்த நாவலை 1919 ஆம் ஆண்டில் சுரேந்திரநாத் தாகூர் (ரவீந்திரநாத்தின் மருமகன்) ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்தார், இது சர்வதேச பார்வையாளர்களுக்கு கிடைத்தது.

நாவலின் கலாச்சார தனித்துவம் மொழிகளில் எவ்வாறு மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது என்பது குறித்து மொழிபெயர்ப்பு வேலை சுவாரஸ்யமான கேள்விகளை எழுப்புகிறது. சுதேசி, சக்தி (சக்தி/வலிமை), மற்றும் மாயா (மாயை) போன்ற கருத்துக்கள் பெங்காலி மொழியில் தத்துவ ரீதியான எடையைக் கொண்டுள்ளன, அவை ஆங்கிலத்தில் முழுமையாகப் பிடிப்பது கடினம். ஆயினும்கூட, நாவலின் கருப்பொருள்கள் தேசியவாதம், தனிப்பட்ட மனசாட்சி மற்றும் பாலின உறவுகள் ஆகியவை சர்வதேச அளவில் எதிரொலித்தன, குறிப்பாக மற்ற காலனித்துவ நாடுகள் இதே போன்ற கேள்விகளை எதிர்கொண்டன.

கலாச்சார மற்றும் வரலாற்று முக்கியத்துவம்

வரவேற்பு மற்றும் சர்ச்சை

தி ஹோம் அண்ட் தி வேர்ல்ட் வெளியீட்டில் கணிசமான சர்ச்சையை உருவாக்கியது மற்றும் அன்றிலிருந்து சர்ச்சைக்குரியதாக உள்ளது. சண்டிப் மூலம் புரட்சிகர தேசியவாதத்தை எதிர்மறையாக சித்தரிப்பதன் மூலம் சுதந்திர இயக்கத்தை தாகூர் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதாகத் தோன்றுவதாக போராளி தேசியவாதிகள் விமர்சித்தனர். இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்கான அவசரத் தேவையைக் கருத்தில் கொண்டு நிகிலேஷின் தாராளவாத மனிதநேயம் காலனித்துவ மன்னிப்பு அல்லது நடைமுறைக்கு மாறான இலட்சியவாதத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாக சில வாசகர்கள் உணர்ந்தனர்.

இருப்பினும், மற்றவர்கள் நாவலின் நுணுக்கத்தையும், தேசியவாதத்தைப் பற்றிய அதன் விமர்சனத்தையும் அங்கீகரித்தனர், ஆனால் அதன் போர்க்குணமிக்க, வற்புறுத்தும் வெளிப்பாடுகள். தாகூர் ஒருபோதும் காலனித்துவ ஆட்சியை ஏற்றுக்கொள்வதை ஆதரிக்கவில்லை; மாறாக, எதிர்ப்பின் வழிமுறைகள் ஒருவர் உருவாக்க விரும்பும் சுதந்திர சமுதாயத்தின் மதிப்புகளுடன் ஒத்துப்போக வேண்டும் என்று அவர் வலியுறுத்தினார். இந்த நிலைப்பாடு-அவரது காலத்தில் சர்ச்சைக்குரியது-சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய இந்தியா தேசியவாதம் எவ்வாறு ஒடுக்குமுறையாக மாறும் என்பதைப் பிடித்துக் கொண்டிருப்பதால் பாராட்டுக்களைப் பெற்றுள்ளது.

நாவலின் பாலின சிகிச்சையும் விவாதத்தை உருவாக்கியுள்ளது. சில அறிஞர்கள் தாகூரை உளவியல் ரீதியாக சிக்கலான பெண் கதாநாயகியை உருவாக்கியதற்காக பாராட்டுகிறார்கள், அவர் வெறுமனே ஒரு அடையாளமாக பணியாற்றுவதை விட உண்மையான வளர்ச்சிக்கு ஆளாகிறார். மற்றவர்கள் இறுதியில் ஆண் கருத்தியல் மோதல்களைப் பற்றிய ஆண் எழுதிய கதைக்குள் பீமாலாவின் ஏஜென்சியைக் கொண்டிருப்பதற்காக நாவலை விமர்சிக்கின்றனர், பீமாலாவின் இறுதி உணர்தல் அவரது கணவரின் ஞானத்தை அங்கீகரிப்பதாக சித்தரிக்கப்படுகிறது.

இந்திய அரசியல் சிந்தனையில் தாக்கம்

தி ஹோம் அண்ட் தி வேர்ல்ட் இந்திய தேசியவாதத்திற்குள் முறைகள் மற்றும் குறிக்கோள்கள் பற்றிய விவாதங்களுக்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கியது. தாகூரின் வன்முறை தேசியவாத விமர்சனம் மகாத்மா காந்தி உட்பட பிற தலைவர்களை பாதித்தது, பின்னர் அவர் சத்தியாகிரகம் (உண்மை-சக்தி) ஒரு வெளிப்படையான அகிம்சை எதிர்ப்பு முறையாக உருவாக்கினார். காந்தியும் தாகூரும் பல விஷயங்களில் வேறுபட்டிருந்தாலும்-மேற்கத்திய நாகரிகத்தைப் பற்றிய காந்தியின் விமர்சனம் உட்பட, தாகூர் அதிகமாகக் கண்டார்-அவர்கள் அரசியல் நடவடிக்கையில் நிலைத்தன்மையை முடிவுக்கு கொண்டுவருவதற்கான அர்ப்பணிப்பைப் பகிர்ந்து கொண்டனர்.

இந்த நாவல் சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய தேசியவாதத்தின் விமர்சனங்களையும் எதிர்பார்த்தது. சுதந்திர இந்தியா வகுப்புவாத வன்முறை, சர்வாதிகார போக்குகள் மற்றும் தேசிய ஒற்றுமை என்ற பெயரில் கருத்து வேறுபாடுகளை அடக்குவதை எதிர்கொண்டுள்ள நிலையில், தேசியவாதத்தின் ஆபத்துகள் குறித்து தாகூரின் எச்சரிக்கைகள் பெருகிய முறையில் முன்கணிப்பாகத் தோன்றுகின்றன. தற்கால இந்திய அறிஞர்களும் ஆர்வலர்களும் பெரும்பாலும் ஆக்கிரமிப்பு தேசியவாதத்தை விமர்சிக்கும்போது 'தி ஹோம் அண்ட் தி வேர்ல்ட்' என்று அழைக்கிறார்கள்.

வங்காள இலக்கியத்திற்கு அளித்த பங்களிப்பு

வங்காள இலக்கியத்திற்குள், தி ஹோம் அண்ட் தி வேர்ல்ட் நாவல் வடிவத்தின் முதிர்ச்சியைக் குறிக்கிறது, இது முந்தைய வங்காள நாவல்களின் சமூக யதார்த்தவாதத்தைத் தாண்டி தத்துவ மற்றும் உளவியல் ஆய்வுக்கு நகர்கிறது. தாகூர் பல கதைசொல்லிகளின் அதிநவீன பயன்பாடு அடுத்தடுத்த வங்காள எழுத்தாளர்களை பாதித்தது, அதே நேரத்தில் சமகால அரசியல் சர்ச்சைகளுடன் நேரடியாக ஈடுபடுவதற்கான அவரது விருப்பம் வங்காள நாவலின் நோக்கத்தை விரிவுபடுத்தியது.

இந்த நாவல் வங்காள மறுமலர்ச்சியின் இந்திய மற்றும் மேற்கத்திய அறிவுசார் மரபுகளின் சிறப்பியல்பு தொகுப்பையும் எடுத்துக்காட்டுகிறது. இந்த இயக்கத்தின் மற்ற முன்னணி நபர்களைப் போலவே, தாகூர் வங்காள இலக்கிய மற்றும் தத்துவ பாரம்பரியம் மற்றும் மேற்கத்திய புதுமையான நுட்பங்கள் மற்றும் தாராளவாத அரசியல் சிந்தனை ஆகிய இரண்டையும் ஈர்க்கிறார், இரண்டு பாரம்பரியங்களையும் வெறுமனே பின்பற்றுவதை விட உண்மையான புதிய ஒன்றை உருவாக்குகிறார்.

மரபு மற்றும் தழுவல்கள்

சத்யஜித் ரேயின் திரைப்பட தழுவல்

தி ஹோம் அண்ட் தி வேர்ல்ட் இன் மிக முக்கியமான தழுவல் சத்யஜித் ரேயின் 1984 திரைப்படமாகும், இது நாவலை சர்வதேச பார்வையாளர்களிடம் கொண்டு வந்து சமகாலத்திற்கு மறுபரிசீலனை செய்தது. ரே நீண்ட காலமாக இந்தாகூர் நாவலைத் தழுவிக்கொள்ள விரும்பினார், இறுதியாக தனது வாழ்க்கையில் மிகவும் தாமதமாக செய்தார், கால விவரம் மற்றும் அசலின் உளவியல் சிக்கல் ஆகிய இரண்டையும் கைப்பற்றும் பார்வைக்கு அதிர்ச்சியூட்டும் திரைப்படத்தை தயாரித்தார்.

இந்தியாவில் வகுப்புவாத பதற்றத்தின் போது வெளியிடப்பட்ட ரேயின் தழுவல், நாவலின் சமகால பொருத்தத்தை வலியுறுத்தியது. அரசியல் சித்தாந்தம் வன்முறையை எவ்வாறு நியாயப்படுத்த முடியும் மற்றும் தேசியவாதம் எவ்வாறு சிறுபான்மையினரை விலக்கி, தீங்கு விளைவிக்கும் என்பதைப் பற்றிய படத்தின் சித்தரிப்பு 1980 களில் இந்தியாவில் இதே போன்ற பிரச்சினைகளை அனுபவிக்கும் பார்வையாளர்களுடன் எதிரொலித்தது. ரே தாகூரின் கதைக்கு பெரும்பாலும் விசுவாசமாக இருந்தார், அதே நேரத்தில் சினிமாவின் காட்சி மொழியைப் பயன்படுத்தி உளவியல் தன்மை மற்றும் வரலாற்று சூழ்நிலையை ஆழப்படுத்தினார்.

நிகிலேஷாக விக்டர் பானர்ஜி, பீமாலாவாக ஸ்வாதிலேகா சாட்டர்ஜி மற்றும் சந்திப் ஆக சவுமித்ரா சாட்டர்ஜி ஆகியோரின் மறக்கமுடியாத நடிப்பு இந்த படத்தில் இடம்பெற்றுள்ளது. ரேயின் நீண்டகால ஒத்துழைப்பாளர் ரவிசங்கர் இசையமைத்துள்ளார், இது பாரம்பரிய பெங்காலி இசையை இசைக்குழுவின் கூறுகளுடன் கலந்து நாவலின் கலாச்சார தொகுப்பு மற்றும் மோதல் கருப்பொருள்களை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.

மேடை தழுவல்கள் மற்றும் அறிவாற்றல் வரவேற்பு

தி ஹோம் அண்ட் தி வேர்ல்ட் பெங்காலி மற்றும் ஆங்கிலம் ஆகிய இரு மொழிகளிலும் மேடையில் பல முறை தழுவி எடுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த நாடக பதிப்புகள் பெரும்பாலும் நாவலின் இயங்கியல் கட்டமைப்பை வலியுறுத்துகின்றன, இது கிட்டத்தட்ட போட்டியிடும் தத்துவங்களுக்கு இடையிலான விவாதமாக அரங்கேற்றுகிறது. ரேடியோ நாடகமயமாக்கல்களும் பிரபலமாக உள்ளன, குறிப்பாக வங்காளத்தில், தாகூரின் படைப்புகள் கலாச்சார வாழ்க்கையில் மையமாக உள்ளன.

நாவலுடன் அறிஞர்களின் ஈடுபாடு விரிவானதாகவும் மாறுபட்டதாகவும் உள்ளது. காலனித்துவத்திற்கு எதிரான சூழலில் இருந்து வெளிவரும் போது தேசியவாதத்தின் விமர்சனங்களை இந்த நாவல் எவ்வாறு எதிர்பார்க்கிறது என்பதை பிந்தைய காலனித்துவ அறிஞர்கள் ஆராய்ந்துள்ளனர். பெண்ணிய அறிஞர்கள் பீமாலாவின் தன்மை மற்றும் பெண்களின் முகவர் மற்றும் தேசியவாத சொற்பொழிவு பற்றி அவர் எதை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார் என்பது குறித்து விவாதித்துள்ளனர். அரசியல் கோட்பாட்டாளர்கள் அரசியல் நெறிமுறைகள் மற்றும் காலனித்துவ சூழல்களில் தாராளவாதத்திற்கும் தேசியவாதத்திற்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றி சிந்திப்பதில் நாவலின் பங்களிப்பை ஆராய்ந்துள்ளனர்.

இந்த நாவல் இந்தியாவிலும் சர்வதேச அளவிலும் உள்ள பல்கலைக்கழகங்களில் பரவலாக கற்பிக்கப்பட்டு வருகிறது, அதன் இலக்கிய தகுதி, வரலாற்று முக்கியத்துவம் மற்றும் தேசியவாதம், அரசியல் வன்முறை மற்றும் தார்மீக பொறுப்பு பற்றிய விவாதங்களுக்கு நீடித்த பொருத்தத்திற்காக மதிக்கப்படுகிறது. காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய இலக்கிய பாடத்திட்டத்தில் இது சேர்க்கப்பட்டிருப்பது, தேசியவாதத்துடனான தங்கள் சொந்த சமூகங்களின் போராட்டங்கள் மற்றும் அதன் அதிருப்திகளுடன் ஒற்றுமையைக் காணும் உலகளாவிய வாசகர்களுக்கு இதை அறிமுகப்படுத்தியுள்ளது.

சமகாலப் பொருத்தம்

அதன் வெளியீட்டிற்கு ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக, தி ஹோம் அண்ட் தி வேர்ல்ட் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் பொருத்தமாக உள்ளது. தேசியவாதத்தைப் பற்றி அது முன்வைக்கும் கேள்விகள்-அது பிரத்தியேகமாகவும் ஆக்ரோஷமாகவும் இருக்க வேண்டுமா, கருத்து வேறுபாடுகளுக்கு இடமளிக்க முடியுமா, அரசியல் நோக்கங்கள் வன்முறை வழிகளை நியாயப்படுத்துகிறதா-உலகளாவிய அரசியல் விவாதங்களை தொடர்ந்து உயிரூட்டுகின்றன. உலகெங்கிலும் உள்ள நாடுகள் வளர்ந்து வரும் தேசியவாதத்துடன், பெரும்பாலும் சிறுபான்மையினரை பலிகடாவாக அடிப்பது மற்றும் விமர்சனங்களை சகிப்புத்தன்மையற்றதாக மாற்றுவது ஆகியவற்றுடன், தாகூரின் எச்சரிக்கைகள் தீர்க்கதரிசனமாகத் தோன்றுகின்றன.

துருவமுனைக்கப்பட்ட அரசியல் மற்றும் "சத்தியத்திற்குப் பிந்தைய" சொற்பொழிவு யுகத்தில் சித்தாந்தம் எவ்வாறு சுய ஏமாற்றத்தையும் கொடுமையையும் செயல்படுத்த முடியும் என்பதைப் பற்றிய நாவலின் ஆய்வு எதிரொலிக்கிறது. தேசபக்தி சேவையாக தனது சுயநலத்தை நியாயப்படுத்தும் சந்தீப்பின் திறன், தேசியவாத சொல்லாட்சியில் தனிப்பட்ட அல்லது கோஷ்டி நலன்களை மறைக்கும் தலைவர்களில் சமகால ஒற்றுமைகளைக் காண்கிறது. மாறாக, நிகிலேஷின் சுய சந்தேகத்திற்கான போராட்டம்-அவரது கொள்கைகள் ஞானம் அல்லது பலவீனத்தைக் குறிக்கின்றனவா என்ற அவரது ஆச்சரியம்-கூட்டு காரணங்களுக்காக போதுமான அர்ப்பணிப்பு இல்லாத குற்றச்சாட்டுகளை எதிர்கொள்ளும்போது நெறிமுறை ஒருமைப்பாட்டைப் பராமரிக்க முயற்சிக்கும் எவரையும் பேசுகிறது.

பொது வாழ்க்கையில் பெண்களின் பங்குகளை சமூகங்கள் தொடர்ந்து பேச்சுவார்த்தை நடத்துவதால் நாவலின் பாலின கருப்பொருள்களும் பொருத்தமானவை. தனிமையில் இருந்து அரசியல் விழிப்புணர்வு வரை பீமலாவின் பயணம் உண்மையான விடுதலைக்கு என்ன தேவை என்பது பற்றிய தொடர்ச்சியான விவாதங்களை பிரதிபலிக்கிறது. உண்மையான விடுதலை என்பது ஒரு வகையான அடிமைத்தனத்தை மற்றொன்றுக்கு பரிமாறிக்கொள்வதை விட விமர்சன ரீதியான தீர்ப்புக்கான திறனை வளர்ப்பதை உள்ளடக்கியது என்று நாவல் கூறுகிறது-இது பொருத்தமான ஒரு பாடமாகும்.

சமகால இந்தியாவைப் பொறுத்தவரை குறிப்பாக, தி ஹோம் அண்ட் தி வேர்ல்ட் தற்போதைய அரசியல் பதட்டங்களைப் புரிந்துகொள்ள ஒரு கண்ணோட்டத்தை வழங்குகிறது. உண்மையான தேசியவாதம் என்றால் என்ன, யார் தேசத்தைச் சேர்ந்தவர், அரசாங்கக் கொள்கைகளை விமர்சிப்பது விசுவாசமின்மைக்கு சமமா என்பது குறித்து விவாதங்கள் தீவிரமடைந்து வரும் நிலையில், தாகூர் இந்த கேள்விகளைப் பற்றிய நூற்றாண்டு பழமையான ஆய்வு வரலாற்று முன்னோக்கையும் நெறிமுறை வழிகாட்டுதலையும் வழங்குகிறது. தேசியவாதம் எப்போதுமே போட்டியிட்டது என்றும், தேசபக்தி பல வடிவங்களை எடுக்க முடியும் என்றும், நாட்டின் மீதான அன்புக்கு மற்றவர்கள் மீது வெறுப்பு அல்லது மனசாட்சியை அடக்குவது தேவையில்லை என்றும் இந்த நாவல் வாசகர்களுக்கு நினைவூட்டுகிறது.

முடிவு

தி ஹோம் அண்ட் தி வேர்ல்ட் ரவீந்திரநாத் தாகூரின் மிக முக்கியமான இலக்கிய மற்றும் அரசியல் சாதனைகளில் ஒன்றாக நிற்கிறது-உளவியல் ஆழம், தத்துவ நுட்பம் மற்றும் சமகால பிரச்சினைகளுடன் ஈடுபாடு ஆகியவற்றை இணைக்கும் ஒரு நாவல். நிகிலேஷ், பீமாலா மற்றும் சந்தீப் ஆகிய முக்கோணத்தின் மூலம், தாகூர் தேசியவாதம், தனிப்பட்ட மனசாட்சி, பாலினம் மற்றும் அரசியல் நடவடிக்கை பற்றிய அடிப்படை கேள்விகளை ஆராய்கிறார், அவை ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக அவசரமாக பொருத்தமாக உள்ளன.

நாவலின் நீடித்த முக்கியத்துவம் எளிய பதில்களை வழங்குவதில் இல்லை, ஆனால் சிக்கலை வலியுறுத்துவதில் உள்ளது. தாகூர் தனது கதாபாத்திரங்களை வகைகளாகவும் அல்லது அவரது அரசியல் கேள்விகளை கோஷங்களாகவும் குறைக்க மறுக்கிறார். தேசியவாதத்தை தூண்டும் உண்மையான குறைகளை அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார், அதே நேரத்தில் அதன் மிகைப்படுத்தல்களுக்கு எதிராக எச்சரிக்கிறார், பெண்களின் விடுதலையை ஆதரிக்கிறார், அதே நேரத்தில் அதற்கு உண்மையில் என்ன தேவை என்று கேள்வி எழுப்புகிறார், மேலும் வன்முறையைத் தூண்டும் விரக்திகளைப் புரிந்துகொண்டு அதை விமர்சிக்கிறார். இந்த நுணுக்கமான அணுகுமுறை நாவலை வரலாற்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்த படைப்பாக மட்டுமல்லாமல், நெறிமுறை மற்றும் அரசியல் பிரதிபலிப்புக்கான தொடர்ச்சியான ஆதாரமாகவும் ஆக்குகிறது.

இந்திய இலக்கியத்தின் பாந்தியோனில், வீடும் உலகமும் ஒரு தனித்துவமான நிலையை வகிக்கின்றன-ஒரு குறிப்பிட்ட வரலாற்று தருணத்தில் ஆழமாக வேரூன்றியிருந்தாலும், உலகளாவிய மனித கேள்விகளுக்கு பதிலளிப்பதற்காக அந்த தருணத்தை கடந்து செல்கின்றன. இலக்கியம் எவ்வாறு அரசியல் சர்ச்சைகளுடன் நேரடியாக ஈடுபட முடியும் என்பதை இது நிரூபிக்கிறது, அதே நேரத்தில் கலை ஒருமைப்பாட்டையும் தார்மீக சிக்கலையும் பராமரிக்கிறது. இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் வங்காளத்தின் ஆவணமாகவும், அரசியல் நெறிமுறைகளின் காலமற்ற ஆய்வாகவும், இந்த நாவல் வாசகர்களுடன் தொடர்ந்து பேசுகிறது, இது வீட்டிற்கும் உலகிற்கும் இடையிலான போட்டி விசுவாசங்கள், இலட்சியங்கள் மற்றும் அன்பின் வடிவங்களுக்கு இடையிலான அவர்களின் சொந்த போராட்டங்களை வழிநடத்துகிறது.