கதக்: கதைசொல்லிகளின் நடனம்

கதக் இந்திய பாரம்பரிய நடனத்தின் எட்டு முக்கிய வடிவங்களில் ஒன்றாக நிற்கிறது, இது இந்து பக்தி மரபுகள் மற்றும் இஸ்லாமிய அரசவை அழகியலின் தனித்துவமான தொகுப்பால் வேறுபடுகிறது. இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வட இந்தியாவின் கோயில்களில் தோன்றிய இந்த நடன வடிவம், கதக்கர்கள் என்று அழைக்கப்படும் பண்டைய கதைசொல்லிகளிடமிருந்து உருவானது, அவர்கள் இயக்கம், மைம் மற்றும் இசை மூலம் மத காவியங்களை விவரித்தனர். முகலாயர்களின் ஆதரவின் கீழ், கதக் ஒரு கோயில் கலையிலிருந்து ஒரு அதிநவீன அரசவை பொழுதுபோக்காக மாறியது, பாரசீக சுத்திகரிப்புகளை உள்வாங்கி அதன் ஆன்மீக வேர்களைப் பராமரித்தது. இன்று, கதக் கலாச்சார தொகுப்புக்கான இந்தியாவின் திறனுக்கு ஒரு உயிருள்ள சான்றாக விளங்குகிறது, அதன் சிக்கலான தாள நடைப்பயிற்சி, மின்னல்-வேகமான பைரூட்கள் மற்றும் உலகளாவிய பார்வையாளர்களை தொடர்ந்து கவர்ந்திழுக்கும் வெளிப்படையான கதைசொல்லல் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது.

சொற்பிறப்பியல் மற்றும் பொருள்

மொழியியல் வேர்கள்

"கதக்" என்ற சொல் "கதை" அல்லது "கதை" என்று பொருள்படும் சமஸ்கிருத வார்த்தையான "கதா" என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது, "கதாகர்" என்பது "கதைசொல்லுபவர்" அல்லது "ஒரு கதையைச் சொல்லும் ஒருவர்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இந்த சொற்பிறப்பியல் ஒரு கதைக் கலையாக நடன வடிவத்தின் அடிப்படை அடையாளத்தை பிரதிபலிக்கிறது, அங்கு ஒவ்வொரு அசைவு, சைகை மற்றும் வெளிப்பாடு ஆகியவை இந்து புராணங்களில் இருந்து பெறப்பட்ட கதைகளை, குறிப்பாக ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதத்தின் காவியங்கள் மற்றும் பகவான் கிருஷ்ணரின் கதைகளை வெளிப்படுத்தும் நோக்கத்திற்கு உதவுகின்றன.

சமஸ்கிருதத்தில் "-அக்" என்ற பின்னொட்டு பொதுவாக ஒரு முகவர் அல்லது பயிற்சியாளரைக் குறிக்கிறது, எனவே கதக் என்றால் "கதையைச் செய்பவர்/நிகழ்த்துபவர்" அல்லது "கதைசொல்லும் கலை" என்று பொருள்படும். இந்த மொழியியல் தோற்றம் நடன வடிவத்தின் வேர்களை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, கிராமத்திலிருந்து கிராமத்திற்கும், கோயிலுக்கு கோயிலுக்கும் பயணம் செய்த அலைந்து திரிந்த பறவைகளின் வாய்வழி பாரம்பரியத்தில், அவர்களின் நிகழ்ச்சிகள் மூலம் மதக் கதைகளை உயிர்ப்பித்தது.

தொடர்புடைய கருத்துக்கள்

கதக் பல பிற செயல்திறன் மரபுகளுடன் கருத்தியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப தொடர்புகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது. கதக்கர்கள் பாத்கள் (வம்சாவளி அறிஞர்கள் மற்றும் வரலாற்றாசிரியர்கள்) மற்றும் சரண்கள் (பறவைகள்) ஆகியோரை உள்ளடக்கிய பயணக் கலைஞர்களின் பரந்த பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டு வரை நடனம், நாடகம் மற்றும் இசையின் கொள்கைகளை தொகுத்த பாரத முனிவரின் கலை நிகழ்ச்சிகள் பற்றிய விரிவான நூலான பண்டைய நாட்டிய சாஸ்திரத்திலிருந்து இந்த நடன வடிவத்தின் தத்துவார்த்த அடித்தளம் பெறப்படுகிறது.

வரலாற்று வளர்ச்சி

தோற்றம் (கிமு 400-கிபி 1200)

கதக்கின் தோற்றம் பண்டைய வட இந்தியாவின் அலைந்து திரிந்த கதகர்களில் இருந்து தொடங்குகிறது, அவர்கள் கதைசொல்லலை நடனம் மற்றும் இசையுடன் இணைத்து மத நூல்களை சாமானிய மக்களுக்கு அணுகக்கூடியதாக ஆக்கினர். இந்த கலைஞர்கள் கோயில்கள் மற்றும் கிராமங்களுக்கு இடையில், குறிப்பாக நவீன உத்தரபிரதேசம், ராஜஸ்தான் மற்றும் மத்தியப் பிரதேசத்தின் சில பகுதிகளாக மாறிய பகுதிகளில் பயணம் செய்தனர். தெய்வங்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் கதைகளை நாடகமாக்குவதற்காக அவர்களின் நிகழ்ச்சிகள் சமஸ்கிருத வசனங்களை விளக்க நடன அசைவுகள், கை சைகைகள் (முத்திரைகள்) மற்றும் முகபாவனைகள் (அபிநயா) ஆகியவற்றுடன் ஒருங்கிணைத்தன.

இந்தொடக்காலத்தில், கதக் முதன்மையாகோயில் முற்றங்கள் மற்றும் சமூகக் கூட்டங்களில் நிகழ்த்தப்படும் ஒரு பக்தி கலை வடிவமாக இருந்தது. கிருஷ்ணரின் குழந்தைப் பருவம் மற்றும் இளமை, ராதா மற்றும் கிருஷ்ணரின் தெய்வீகாதல் மற்றும் பெரிய காவியங்களின் அத்தியாயங்கள் ஆகியவற்றின் கதைகளுக்கு குறிப்பாக முக்கியத்துவம் அளித்து, இந்து புராணங்களை மையமாகக் கொண்ட ஒரு தொகுப்பை நடனக் கலைஞர்கள் பராமரித்தனர். கோயில் சங்கங்கள் ஆதரவையும், தலைமுறை தலைமுறையாக கலை வடிவத்தைப் பாதுகாப்பதற்கும் பரப்புவதற்கும் ஒரு கட்டமைப்பையும் வழங்கின.

இடைக்கால இஸ்லாமிய செல்வாக்கு (கிபி 1200-கிபி 1700)

கதக்கின் வரலாற்றில் மிகவும் உருமாறிய காலம் வட இந்தியாவில் இஸ்லாமிய ஆட்சியை நிறுவியதன் மூலம் தொடங்கியது, முகலாய பேரரசர்களின் கீழ் அதன் உச்சத்தை எட்டியது. இந்த சகாப்தம் கதக்கின் கோயில்களிலிருந்து அரசவைக்கு இடம்பெயர்வதைக் கண்டது, அதன் அழகியல், நுட்பம் மற்றும் சமூக சூழலை அடிப்படையில் மாற்றியது. முகலாய அரசவைகள், குறிப்பாக அக்பர் போன்ற பேரரசர்களின் கீழ், கதக் நடனக் கலைஞர்கள் மற்றும் இசைக்கலைஞர்களுக்கு ஆதரவளித்தன, அவர்களுக்கு வளங்களையும் அந்தஸ்தையும் வழங்கி, கலை வடிவத்தை அதிநவீனத்தின் புதிய உயரங்களுக்கு உயர்த்தியது.

முகலாயர்களின் செல்வாக்கின் கீழ், கதக் பாரசீக மற்றும் மத்திய ஆசிய நடன மரபுகளின் கூறுகளை உள்வாங்கியது. முகலாய அரசவை ஆடைகளால் ஈர்க்கப்பட்ட மேலும் விரிவான வடிவமைப்புகளை உள்ளடக்கியதாக இந்த ஆடை உருவானது. நிகழ்ச்சிக்கான இடம் திறந்த கோயில் முற்றங்களிலிருந்து நெருக்கமான தர்பார் (நீதிமன்றம்) அமைப்புகளுக்கு மாற்றப்பட்டது, இது நெருக்கமான இடங்களில் அமர்ந்திருக்கும் பிரபுத்துவ பார்வையாளர்களுக்கு மிகவும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட, நுணுக்கமான இயக்கங்களை ஊக்குவித்தது. பாரசீகக் கவிதைகள், உருது கஜல்கள் மற்றும் மதச்சார்பற்ற அரசவைக் கதைகள் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய இந்த உள்ளடக்கம் பிரத்தியேகமாக இந்து கருப்பொருள்களுக்கு அப்பால் விரிவடைந்தது, இருப்பினும் மதக் கருப்பொருள்கள் மையமாக இருந்தன.

இந்தக் காலகட்டத்தில் கதக்கை மற்ற இந்திய பாரம்பரிய நடனங்களிலிருந்து வேறுபடுத்தும் தொழில்நுட்ப கூறுகளின் படிகமயமாக்கல் காணப்பட்டது. சிக்கலான தாள வடிவங்கள் (தால்) நிகழ்ச்சிகளுக்கு மையமாக இருப்பதால், தூய நடனத்திற்கு (ந௃த்தம்) முக்கியத்துவம் தீவிரமடைந்தது. பெரும்பாலான பிற இந்திய பாரம்பரிய நடனங்களின் வளைந்த-முழங்கால் நிலைகளுடன் மாறுபட்ட கதக்கின் சிறப்பியல்பு நேரான கால் நிலைப்பாடு தரப்படுத்தப்பட்டது. கதக்கை வரையறுக்கும் விரைவான சுழலும் பைரோவெட்டுகள் (சக்கர்கள்) அசாதாரணமான தொழில்நுட்ப வளர்ச்சியை எட்டின, நடனக் கலைஞர்கள் சரியான தோரணையையும் கட்டுப்பாட்டையும் பராமரிக்கும் அதே வேளையில் தொடர்ச்சியாக டஜன் கணக்கான முறை சுழன்றனர்.

காலனித்துவ கால மாற்றம் (கிபி 1800-கிபி 1947)

பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சி கதக் மற்றும் அதன் பயிற்சியாளர்களுக்கு ஆழ்ந்த சவால்களைக் கொண்டு வந்தது. விக்டோரியன் அறநெறி மற்றும் காலனித்துவ தப்பெண்ணங்கள் நீதிமன்றங்கள் மற்றும் கோயில்களுடன் தொடர்புடைய பாரம்பரிய நிகழ்த்து கலைகளின் களங்கத்திற்கு வழிவகுத்தன. கதக் "நாட்ச்" நடனத்துடன் இணைக்கப்பட்டது, இது பிரிட்டிஷார் பல்வேறு இந்திய நடன வடிவங்களுக்கு, குறிப்பாக தவாய்புகள் (திறமையான கலைஞர்களாக இருந்த வக்கீல்கள்) நிகழ்த்தியதை நிராகரிக்க பயன்படுத்தப்பட்டது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் வேகத்தை அதிகரித்த நாட்ச் எதிர்ப்பு இயக்கம், பாரம்பரிய நடன நிகழ்ச்சிகளை ஒழிக்க வேண்டும் என்று வாதிட்டது, அவற்றை ஒழுக்கக்கேடானது என்று கருதியது.

இந்த சமூக களங்கம், இந்திய சமஸ்தானங்கள் அதிகாரத்தை இழந்ததால் பாரம்பரிய ஆதரவு முறைகளை அகற்றுவதோடு, கதக்கின் உயிர்வாழ்வை அச்சுறுத்தியது. பல பாரம்பரிய பயிற்சியாளர்கள் பொருளாதார கஷ்டங்களையும் சமூக ஓரங்கட்டலையும் எதிர்கொண்டனர். தங்கள் ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூக நிலைப்பாடு இருந்தபோதிலும் அதிநவீன கலை அறிவைப் பாதுகாத்து பரப்பிய தவாயிஃப்களுடனான நடன வடிவத்தின் தொடர்பு, விக்டோரியன் மற்றும் சீர்திருத்த இந்து விழுமியங்களால் பாதிக்கப்பட்ட பெருகிய முறையில் தூய்மையான சமூக சூழ்நிலையில் அதன் நிலையை மேலும் சிக்கலாக்கியது.

இருப்பினும், இந்தக் காலகட்டத்தில் கதக்கின் ஆவணப்படுத்தல் மற்றும் முறையான பாதுகாப்பின் தொடக்கங்களும் காணப்பட்டன. சில மகாராஜாக்கள் தங்கள் அரசவைகளில் கதக் நடனக் கலைஞர்களுக்கு தொடர்ந்து ஆதரவளித்து, கற்பித்தல் மற்றும் செயல்திறனின் உடைக்கப்படாத வம்சாவளிகளை பராமரிக்க உதவினர். கரனா அமைப்பு-தனித்துவமான பாணிகள் மற்றும் நுட்பங்களைக் கொண்ட பரம்பரை கற்பித்தல் பள்ளிகள்-இந்த காலகட்டத்தில் மிகவும் முறைப்படுத்தப்பட்டன, லக்னோ, ஜெய்ப்பூர் மற்றும் பனாரஸ் கரானாக்கள் தனித்துவமான பள்ளிகளாக உருவெடுத்தன, ஒவ்வொன்றும் குறிப்பிட்ட பண்புகள் மற்றும் திறன்களைப் பராமரிக்கின்றன.

சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய மறுமலர்ச்சி (கிபி 1947-தற்போது வரை)

இந்தியாவின் சுதந்திரம் ஒரு கலாச்சார மறுமலர்ச்சியைத் தொடங்கியது, இது பாரம்பரிய கலைகளை தேசிய பாரம்பரியத்தின் இன்றியமையாத கூறுகளாக அங்கீகரித்தது. கதக் முறையான மறுமலர்ச்சிக்கு உட்பட்டது மற்றும் இந்தியாவின் பாரம்பரிய நடன வடிவங்களில் ஒன்றாக அங்கீகாரம் பெற்றது. புதுதில்லியில் (1964) கதக் கேந்திரா போன்ற நிறுவனங்கள் நிறுவப்பட்டது முறையான பயிற்சி கட்டமைப்புகளை வழங்கியது, கலை வடிவத்தை பரந்த பார்வையாளர்களுக்கு அணுகுவதற்காக பரம்பரை கரானா அமைப்புகளுக்கு அப்பால் அறிவை அனுப்பியது.

சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய காலகட்டத்தில் கதக் ஒரு அரசவை மற்றும் வரவேற்பறை கலையிலிருந்து ஒரு நாடகம் மற்றும் கச்சேரி மண்டப நிகழ்ச்சியாக மாறியது. இந்த மாற்றத்திற்கு பெரிய பார்வையாளர்கள் மற்றும் மேடை நிலைகளுக்கு ஏற்றவாறு நடன அமைப்பு, மேடை மற்றும் விளக்கக்காட்சி ஆகியவற்றில் தழுவல்கள் தேவைப்பட்டன. நடன வடிவம் பல்கலைக்கழக திட்டங்கள், அறிவார்ந்த ஆராய்ச்சி மற்றும் விமர்சன சொற்பொழிவு மூலம் கல்வி நியாயத்தன்மையைப் பெற்றது. புகழ்பெற்ற கலைஞர்களும் ஆசிரியர்களும் நுட்பத்தை தொகுக்கவும், தரப்படுத்தப்பட்ட பாடத்திட்டத்தை நிறுவவும், கலை வடிவத்தின் வரலாறு மற்றும் கோட்பாட்டை ஆவணப்படுத்தவும் பணியாற்றினர்.

சமகால கதக் உலகளாவிய வரம்பை அடைந்துள்ளது, கண்டங்கள் முழுவதும் பள்ளிகள் மற்றும் கலைஞர்கள் நிறுவப்பட்டுள்ளனர். பாரம்பரியக் கொள்கைகளைப் பராமரிக்கும் அதே வேளையில், நடனக் கலைஞர்கள் இணைவு நிகழ்ச்சிகள், சமகால கருப்பொருள்கள் மற்றும் இடைநிலை ஒத்துழைப்புகளுடன் பரிசோதனை செய்வதன் மூலம் கலை வடிவம் நவீன சூழல்களுக்கு ஏற்ப மாற்றியமைக்கப்பட்டுள்ளது. தொழில்நுட்பம் புதிய வகையான விளக்கக்காட்சி மற்றும் காப்பகங்களை செயல்படுத்தியுள்ளது, அதே நேரத்தில் சமூக ஊடகங்கள் உலகளாவிய பார்வையாளர்களுடன் நிகழ்ச்சிகளையும் அறிவையும் பகிர்ந்து கொள்வதற்கான முன்னோடியில்லாத வாய்ப்புகளை உருவாக்கியுள்ளன.

முக்கிய கோட்பாடுகள் மற்றும் பண்புகள்

தாள நடைப்பயிற்சி (தட்கர்)

தட்கர் கதக் நுட்பத்தின் அடித்தளத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்-சிக்கலான தாள அமைப்புகளை உருவாக்கும் பெர்குசிவ் கால் வேலைகளின் சிக்கலான வடிவங்கள். நடனக் கலைஞர்கள் குங்ரூ (கணுக்கால் மணிகள்) அணிவார்கள், பொதுவாக ஒவ்வொரு காலிலும் 50 முதல் 200 மணிகள் வரை இருக்கும், இது கால்களால் உருவாக்கப்பட்ட தாள வடிவங்களை அதிகரிக்கிறது. கதக்கின் நேரான கால் நிலைப்பாடு, நடனக் கலைஞரின் எடை சமமாக விநியோகிக்கப்பட்டு, தப்லா (டிரம்ஸ்) மற்றும் பிற தாளக் கருவிகளுடன் ஒத்திசைக்கப்பட்ட குறிப்பிட்ட வடிவங்களில் தரையைத் தாக்கும் விரைவான, துல்லியமான கால் அசைவுகளை அனுமதிக்கிறது.

கதக்கின் கணித மற்றும் இசை நுட்பத்தை தட்கர் நிரூபிக்கிறார். நடனக் கலைஞர்கள் எளிமையான முதல் மிகவும் சிக்கலான வடிவங்கள் வரை பல்வேறு தாளங்களில் (தாள சுழற்சிகள்) தேர்ச்சி பெற வேண்டும். மிகவும் பொதுவான தாளங்களில் தீந்தால் (16-துடிப்பு சுழற்சி), ஜாப்தால் (10-துடிப்பு சுழற்சி) மற்றும் ஏக்தாள் (12-துடிப்பு சுழற்சி) ஆகியவை அடங்கும், இருப்பினும் பல உள்ளன. இந்த சுழற்சிகளுக்குள், நடனக் கலைஞர்கள் துக்ராக்கள் மற்றும் தோடாக்கள் எனப்படும் மாறுபாடுகளைச் செய்கிறார்கள், இது பாதங்களுக்கும் முரசுகளுக்கும் இடையில் உரையாடல்களை உருவாக்குகிறது, அங்கு தாளம் தெரியும்.

பிரோவெட்ஸ் (சக்கர்ஸ்)

சக்கரங்கள்-விரைவான, தொடர்ச்சியான சுழல் அசைவுகள்-கதக்கின் மிகவும் கண்கவர் கூறுகளில் ஒன்றாகும். பாலே அல்லது பிற நடன வடிவங்களில் உள்ள பைரோவெட்டுகளைப் போலல்லாமல், கதக் சக்கரங்கள் சகிப்புத்தன்மை மற்றும் கட்டுப்பாட்டை வலியுறுத்துகின்றன, திறமையான நடனக் கலைஞர்கள் 50,75 அல்லது 100 க்கும் மேற்பட்ட தொடர்ச்சியான சுழற்சிகளை நிகழ்த்துகிறார்கள். இந்த நுட்பத்திற்கு சரியான சீரமைப்பு, கவனம் செலுத்தும் பார்வை (கண்டறிதல்) மற்றும் அசாதாரண சமநிலை தேவைப்படுகிறது, நடனக் கலைஞர்கள் தங்கள் மையத்தை பராமரிக்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் ஆடை மற்றும் நகைகள் பாயும் காட்சி விளைவுகளை உருவாக்குகின்றன.

சக்கரங்களை நிறைவேற்றுவது அதிநவீன இயற்பியல் மற்றும் பயோமெக்கானிக்ஸ் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. நடனக் கலைஞர்கள் கை அசைவுகள் மற்றும் எடை மாற்றங்கள் மூலம் வேகத்தை உருவாக்குகிறார்கள், பின்னர் சுழற்சி வேகத்தை பராமரிக்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் மேல் உடல் நிலையானதாகவும், தலை நிலையை கண்டறிதல் நுட்பங்கள் மூலம் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. சக்கர்கள் தொழில்நுட்ப மற்றும் அழகியல் நோக்கங்களுக்காக சேவை செய்கின்றன-அவை நல்லொழுக்கத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன, செயல்திறனில் வியத்தகு க்ளைமாக்ஸ்களை உருவாக்குகின்றன, மேலும் கருப்பொருள் விளக்கங்களில் அண்ட சுழற்சிகள் மற்றும் ஆன்மீக மேன்மையைக் குறிக்கின்றன.

வெளிப்படையான கதைசொல்லல் (அபிநயா)

அபிநயா-கதக்கின் வெளிப்படையான, கதை அம்சமானது-தூய நடனக் கூறுகளை வியத்தகு விளக்கத்துடன் சமநிலைப்படுத்துகிறது. நாட்டிய சாஸ்திரத்தின் கோட்பாடுகளிலிருந்து வரைதல், கதக் அபிநயா நான்கு வகையான வெளிப்பாடுகளைப் பயன்படுத்துகிறது: அங்கிகா (உடல் அசைவுகள்), வாசிகா (பாடல் மற்றும் கவிதை மூலம் வாய்மொழி வெளிப்பாடு), ஆர்யா (ஆடை, நகைகள், ஒப்பனை) மற்றும் சாத்விகா (உளவியல் மற்றும் உணர்ச்சி நிலைகள்).

முகபாவங்கள், குறிப்பாக கண்களின் அசைவுகள், புருவங்கள் மற்றும் முகத்தின் நுட்பமான மாற்றங்கள், சிக்கலான உணர்ச்சிகளையும் கதை விவரங்களையும் வெளிப்படுத்துகின்றன. நடனக் கலைஞர்கள் புராணங்களில் இருந்து கதாபாத்திரங்களை இயக்குகிறார்கள், கதை சொல்பவர், கதாநாயகன் மற்றும் பிற பாத்திரங்களுக்கு இடையில் உடனடியாக மாறுகிறார்கள். ஒரு திறமையான கதக் நடனக் கலைஞர் கிருஷ்ணர் புல்லாங்குழல் வாசிப்பது, ராதாவின் கூச்சுபாவம், மற்ற கோபிகளின் பொறாமை எதிர்வினை மற்றும் எல்லாம் அறிந்த கதைசொல்லியின் முன்னோக்கு ஆகியவற்றை சித்தரிக்கலாம்-இவை அனைத்தும் சில நிமிடங்களில், சைகை, வெளிப்பாடு மற்றும் நிலைப்பாட்டைப் பயன்படுத்தி இந்த மாற்றங்களை வரையறுக்கலாம்.

கை சைகைகள் (முத்திரைகள்)

முத்திரைகள் பாரம்பரிய சமஸ்கிருத நூல்களிலிருந்து பெறப்பட்ட ஒரு குறியீட்டு சொற்களஞ்சியத்தை கதக்கிற்கு வழங்குகின்றன. இந்த கை நிலைகள் மற்றும் இயக்கங்கள் குறிப்பிட்ட அர்த்தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன-பொருள்கள், உயிரினங்கள், செயல்கள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் சுருக்கக் கருத்துக்கள். கதக் வேறு சில இந்திய பாரம்பரிய நடன வடிவங்களை விட குறைவான முத்திரைகளைப் பயன்படுத்துகிறது, ஆனால் பயன்படுத்தப்படும் முத்திரைகள் அறிவார்ந்த பார்வையாளர்களால் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட துல்லியமான அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளன.

கதக்கில் உள்ள பொதுவான முத்திரைகளில் ஆலபத்மா (தாமரை மொட்டு), படகா (கொடி), அர்த்தபதகா (அரை கொடி), திரிபாதகா (கொடியின் மூன்று பகுதிகள்) மற்றும் கர்தாரிமுக (கத்தரிக்கோல் முகம்) ஆகியவை அடங்கும். இந்த அடிப்படை ஹஸ்தங்கள் மிகவும் சிக்கலான சைகைகள் மற்றும் வரிசைகளாக ஒருங்கிணைக்கப்படுகின்றன. அபிநயா பிரிவுகளின் போது, கிருஷ்ணரின் புல்லாங்குழல், சிவனின் தமரு (டிரம்), பூக்கள், ஆறுகள் அல்லது சந்திரன் போன்ற கதைகளின் கூறுகளை சித்தரிக்க நடனக் கலைஞர்களுக்கு முத்திரைகள் உதவுகின்றன-இது வாய்மொழி கதை மற்றும் இசைத் துணையை பூர்த்தி செய்யும் காட்சி கவிதைகளை உருவாக்குகிறது.

நேரான கால் நிலைப்பாடு

நேரான கால்களுடன் கதக்கின் சிறப்பியல்பு செங்குத்தான தோரணை அதை மற்ற இந்திய பாரம்பரிய நடனங்களிலிருந்து அடிப்படையில் வேறுபடுத்துகிறது, அவை ஆழமான பிளே அல்லது வளைந்த-முழங்கால் நிலைகளைக் கொண்டுள்ளன. இந்த நேரான கால் நிலைப்பாடு (தட்கர் நிலை அல்லது சாம் நிலை என்று அழைக்கப்படுகிறது) கதக்கின் மையத்தில் விரைவான, சிக்கலான நடைப்பயணத்தை செயல்படுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் அதன் அரசவை பாரம்பரியத்தை பிரதிபலிக்கும் நேர்த்தியான மற்றும் பிரபுத்துவ தாங்கி ஒரு அழகியலை உருவாக்குகிறது.

நேரான நிலைப்பாடு நடனக் கலைஞர்களை அதிக வேகம் மற்றும் துல்லியத்துடன் இயக்கங்களைச் செய்ய அனுமதிக்கிறது, இது விரைவான திசை மாற்றங்கள், சுழற்சிகள் மற்றும் வடிவத்தின் சிறப்பியல்பு கொண்ட சிக்கலான தாள வடிவங்களை எளிதாக்குகிறது. இந்த நிலைப்பாடு பரதநாட்டியம் அல்லது ஒடிசி போன்ற வடிவங்களின் தரையிறக்கப்பட்ட, பூமியை மையமாகக் கொண்ட நிலைப்பாட்டை விட வெவ்வேறு கோடுகள் மற்றும் வடிவங்களை உருவாக்குகிறது, இது கதக்கிற்கு அதன் பெர்குசிவ் கால் வேலைப்பாடு இருந்தபோதிலும் மிகவும் வான்வழி, மிதக்கும் தரத்தை வழங்குகிறது. நேரான கால் அணுகுமுறை முகலாய அரசவைகளில் கதக்கின் பரிணாம வளர்ச்சியுடன் இணைகிறது, அங்கு பிரபுத்துவ நாடுகடத்தல் மற்றும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட தாங்கி செயல்திறன் அழகியலை பாதித்தது.

மத மற்றும் தத்துவ சூழல்

ஹிந்து அடித்தளங்கள்

கதக்கின் ஆரம்பகால வேர்கள் இந்து கோயில் மரபுகள் மற்றும் பக்தி நடைமுறைகளில் உள்ளன. கதகர்களின் அசல் செயல்பாடு புனித நூல்கள் மற்றும் புராணக் கதைகளை சாமானிய மக்களுக்கு கதைசொல்லல் மூலம் அணுகுவதை உள்ளடக்கியது. இந்த பாரம்பரியம் பரந்த இந்து நடைமுறைகளான தரிசனத்துடன் (காட்சி வழிபாடு) இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இதில் தெய்வீகத்தைப் பார்ப்பதும் பார்ப்பதும் ஆன்மீக ஒற்றுமையின் ஒரு வடிவமாகும்.

இந்த நடன வடிவத்தின் கருப்பொருள் உள்ளடக்கம் இந்து புனித இலக்கியங்களிலிருந்து, குறிப்பாக பாகவத புராணத்திலிருந்து கிருஷ்ணரின் கதைகள் மற்றும் ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதத்தின் அத்தியாயங்களிலிருந்து பெரிதும் ஈர்க்கிறது. கிருஷ்ணரின் வாழ்க்கை-அவரது குழந்தை பருவத்தில் இருந்து ராதா மீதான தெய்வீகாதல், ஒரு மாடு மேய்ப்பவராக அவரது பங்கு மற்றும் பகவத் கீதையில் அவரது தத்துவ போதனைகள் வரை-கதக் பாடல்களுக்கு வற்றாத பொருளை வழங்குகிறது. இந்த கதைகள் பொழுதுபோக்காக மட்டுமல்லாமல், மத விழுமியங்கள், தத்துவக் கருத்துக்கள் மற்றும் பக்தி உணர்வுகளை (பக்தி) பரப்புவதற்கான வாகனங்களாகவும் செயல்படுகின்றன.

இஸ்லாமிய கலைப் புரவலர்

கதக்கில் முகலாய காலத்தின் செல்வாக்கு இஸ்லாமிய அரசவை அழகியலுடன் இந்து பக்தி உள்ளடக்கத்தின் தனித்துவமான தொகுப்பை உருவாக்கியது. இஸ்லாம் பொதுவாக பிரதிநிதித்துவக் கலை மற்றும் சில விளக்கங்கள் கேள்விக்குரிய நடனத்தை தடைசெய்தாலும், முகலாய பேரரசர்கள்-குறிப்பாக அக்பர், அவரது மத சகிப்புத்தன்மை மற்றும் கலாச்சார தொகுப்புக்கு பெயர் பெற்றவர்-கதக்கை ஒரு அதிநவீன அரசவைக் கலையாக ஆதரித்தார். இந்த ஆதரவு கதக்கின் விளக்கக்காட்சியை அதன் ஆன்மீக அடித்தளங்களை மாற்றாமல் மாற்றியது.

முகலாயர்களின் செல்வாக்கின் கீழ், கதக் பாரசீக மற்றும் உருது கவிதைகளை, குறிப்பாக பூமிக்குரிய காதல் உருவகங்கள் மூலம் தெய்வீக அன்பை வெளிப்படுத்தும் கஜல்களை இணைத்தது. மாய சூஃபி பாரம்பரியம், கவிதை, இசை மற்றும் இயக்கத்தின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படும் தெய்வீகத்துடன் ஆன்மீக ஒற்றுமைக்கு முக்கியத்துவம் அளித்து, கதக்கின் மையமாக ஏற்கனவே இருந்த இந்து பக்தி மரபுகளுடன் எதிரொலிக்கிறது. இது இந்து மற்றும் இஸ்லாமிய அழகியல் மற்றும் ஆன்மீக கருத்துக்கள் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புகொள்வதற்கும் வளப்படுத்துவதற்கும் ஒரு கலாச்சார இடத்தை உருவாக்கியது.

மதச்சார்பற்ற பரிணாமம்

நவீன கதக் புனிதமான மற்றும் மதச்சார்பற்ற கருப்பொருள்களை உள்ளடக்கியதாக உருவாகியுள்ளது, மத வெளிப்பாட்டிற்கான அதன் திறனை பராமரித்து, தூய பொழுதுபோக்கு மற்றும் கலை ஆராய்ச்சியாகவும் செயல்படுகிறது. சமகால நடனக் கலைஞர்கள் பாரம்பரிய புராணப் படைப்புகளுடன் சமூகப் பிரச்சினைகள், வரலாற்று நிகழ்வுகள் மற்றும் சுருக்கக் கருத்துகளை உரையாற்றும் படைப்புகளை உருவாக்குகிறார்கள். இந்த பரிணாமம் கதக்கின் தழுவல் மற்றும் வடிவத்தின் தொழில்நுட்ப மற்றும் அழகியல் கொள்கைகள் பல்வேறு வெளிப்பாட்டு நோக்கங்களுக்கு உதவ முடியும் என்ற அதன் பயிற்சியாளர்களின் புரிதலை பிரதிபலிக்கிறது.

நடைமுறை பயன்பாடுகள்

வரலாற்று நடைமுறை

வரலாற்று ரீதியாக, கதக் நிகழ்ச்சிகள் பல நூற்றாண்டுகளாக உருவாக்கப்பட்ட குறிப்பிட்ட கட்டமைப்பு மரபுகளைப் பின்பற்றின. ஒரு பாரம்பரிய கதக் நிகழ்ச்சி பொதுவாக பல பிரிவுகள் வழியாக முன்னேறுகிறது, ஒவ்வொன்றும் தனித்துவமான பண்புகள் மற்றும் நோக்கங்களைக் கொண்டுள்ளன. தெய்வீகத்தை மதித்து ஆசீர்வாதங்களை நாடும் பிரார்த்தனையுடன் (வந்தனா) நிகழ்ச்சி தொடங்குகிறது. இது அமாட், நடனக் கலைஞரின் முறையான நுழைவாயில், தாளத்தை நிறுவுதல் மற்றும் நடனக் கலைஞரின் பாணி மற்றும் செயல்திறனின் தொனி குணங்களை பார்வையாளர்களுக்கு அறிமுகப்படுத்துகிறது.

தூய நடனப் பிரிவுகள் (ந௃த்தம்) பின்பற்றப்படுகின்றன, தட்கர் வடிவங்கள், துக்கர்கள் (குறுகிய தாள அமைப்புகள்), தோடாக்கள் (விரைவான எழுத்துக்கள்) மற்றும் பரண்கள் (தப்லாவின் போல்கள் அல்லது எழுத்துக்களைப் பிரதிபலிக்கும் வரிசைகள்) மூலம் தொழில்நுட்ப திறமையை நிரூபிக்கின்றன. இந்த பிரிவுகள் நடனக் கலைஞரின் தாள துல்லியம், சகிப்புத்தன்மை மற்றும் இசையை வெளிப்படுத்துகின்றன. தொழில்நுட்ப விளக்கங்களுக்கு இடையில் வெளிப்படையான நடனத்தின் (நிருத்யா) தருணங்கள் வருகின்றன, அங்கு நடனக் கலைஞர் கவிதை அல்லது பாடல் வரிகளை சைகை மற்றும் முகபாவம் மூலம் விளக்குகிறார், பெரும்பாலும் காதல், பக்தி அல்லது புராணக் கதைகளின் கருப்பொருள்களை ஆராய்கிறார்.

இந்த நிகழ்ச்சி தோரா அல்லது திஹாய் என்று அழைக்கப்படும் க்ளைமாக்ஸை நோக்கி உருவாகிறது, அங்கு நடனக் கலைஞரும் இசைக்கலைஞர்களும் ஒரு சிக்கலான தாள வடிவத்தை மூன்று முறை மீண்டும் மீண்டும் செய்து சாமில் (தாள சுழற்சியின் முதல் துடிப்பு) துல்லியமாக முடிவடைகிறார்கள். நடனக் கலைஞர்கள், தப்லா இசைக்கலைஞர்கள் மற்றும் பிற இசைக்கலைஞர்களுக்கு இடையிலான இந்த ஒத்திசைவு கதக்கின் இசை நுட்பத்தின் உச்சத்தை பிரதிபலிக்கிறது. நிகழ்ச்சிகள் பாரம்பரியமாக ஒரு பஜனை அல்லது பக்திப் பாடலுடன் முடிவடைகின்றன, இது தொழில்நுட்ப மற்றும் உணர்ச்சிகரமான பயணத்திற்குப் பிறகு பார்வையாளர்களை சிந்தனை, ஆன்மீக இடத்திற்கு மீண்டும் கொண்டு வருகிறது.

சமகால நடைமுறை

நவீன கதக் பயிற்சி பல்வேறு சூழல்களில் நடைபெறுகிறது-பாரம்பரிய மெஹ்பில் (நெருக்கமான கூட்டங்கள்) முதல் பெரிய நாடக விளக்கக்காட்சிகள், திருவிழாக்கள், கல்வி அமைப்புகள் மற்றும் டிஜிட்டல் தளங்கள் வரை. பயிற்சி என்பது நடனப் பள்ளிகளின் மூலம் நிறுவனமயமாக்கப்பட்டுள்ளது (பாரம்பரிய பரம்பரை கற்பித்தல் முறைகளைப் பராமரிக்கும் போது கரானாக்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறது அல்லது நவீன நிறுவனங்களுக்கு வெறுமனே நடனக் கல்விக்கூடங்கள்). அடிப்படை நிலைப்பாடு மற்றும் நடைப்பயிற்சி ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய கட்டமைக்கப்பட்ட பாடத்திட்டத்தின் மூலம் மாணவர்கள் முன்னேறி, படிப்படியாக சிக்கலான தாள வடிவங்கள், சுழற்சிகள் மற்றும் வெளிப்படையான திறமைக்கு முன்னேறுகிறார்கள்.

சமகால கதக் நாடக அரங்குகள் மற்றும் கச்சேரி அரங்குகளுக்கு ஏற்றவாறு மாற்றியமைக்கப்பட்டுள்ளது, பெரிய, தொலைதூர பார்வையாளர்களுக்கு காட்சி தாக்கத்தை பராமரிக்க நடன அமைப்பு, இடைவெளி மற்றும் விளக்கக்காட்சியில் மாற்றங்கள் தேவைப்படுகின்றன. விளக்கு வடிவமைப்பு, மேடை செட் மற்றும் பெருக்குதல் அமைப்புகள் உற்பத்தியின் ஒருங்கிணைந்த கூறுகளாக மாறிவிட்டன. பல நடனக் கலைஞர்கள் இணைவு பாணிகளுடன் பரிசோதனை செய்கிறார்கள், பிற துறைகளைச் சேர்ந்த கலைஞர்களுடன் ஒத்துழைக்கிறார்கள்-மேற்கத்திய பாலே, சமகால நடனம், ஜாஸ் அல்லது பிற இந்திய பாரம்பரிய வடிவங்கள்-கதக்கின் தொழில்நுட்ப அடித்தளங்களை பராமரிக்கும் அதே வேளையில் புதுமையான படைப்புகளை உருவாக்குகிறார்கள்.

கதக்கின் உலகளாவிய பரவல் பயிற்சியாளர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்களின் சர்வதேச சமூகங்களை உருவாக்கியுள்ளது. நடன விழாக்கள், பட்டறைகள் மற்றும் விரிவுரை-ஆர்ப்பாட்டங்கள் கலாச்சார பரிமாற்றம் மற்றும் கல்வியை ஊக்குவிக்கின்றன. டிஜிட்டல் தளங்கள் நடனக் கலைஞர்களுக்கு உலகளாவிய பார்வையாளர்களை அடையவும், கற்பித்தல் வளங்களைப் பகிர்ந்து கொள்ளவும், மெய்நிகர் சமூகங்களை உருவாக்கவும் உதவுகின்றன. சமூக ஊடகங்கள் கதக் அறிவுக்கான அணுகலை ஜனநாயகமாக்கியுள்ளன, அதே நேரத்தில் நம்பகத்தன்மை, தரக் கட்டுப்பாடு மற்றும் வேகமாக மாறிவரும் சூழல்களில் பாரம்பரிய கற்பித்தல் முறைகளைப் பாதுகாப்பது பற்றிய கேள்விகளை எழுப்புகின்றன.

பிராந்திய வேறுபாடுகள்

லக்னோ கரானா

லக்னோ கரானா அவத் (அவத்) நவாப்களின் அரசவையில் வெளிப்பட்டது, இது லக்னோவின் அரசவை கலாச்சாரத்தின் சுத்திகரிக்கப்பட்ட, அழகான அழகியலை பிரதிபலிக்கிறது. இந்த கரானா நுட்பமான, நேர்த்தியான மற்றும் மென்மையான அசைவுகளை வலியுறுத்துகிறது, குறிப்பாக வெளிப்படையான கதைசொல்லல் (அபிநயா) மற்றும் அழகான கை அசைவுகளுக்கு கவனம் செலுத்துகிறது. லக்னோ பாணி அதன் கவிதை மற்றும் விளக்கக்காட்சியில் குறிப்பிடத்தக்க பாரசீக மற்றும் உருது தாக்கங்களை உள்ளடக்கியது, இது அவாத்தின் அரசவை மரபுகளின் கலாச்சார தொகுப்பு பண்புகளை பிரதிபலிக்கிறது.

தொழில்நுட்ப ரீதியாக, லக்னோ கரானா மற்ற கரானாக்களுடன் ஒப்பிடும்போது திரவம், வளைந்த இயக்கங்கள் மற்றும் மென்மையான அழகியல் மூலம் தன்னை வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறது. ஆடை பொதுவாக அதிக பாயும் கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் செயல்திறன் பாணி அதன் தொழில்நுட்ப கடுமையுடன் நடனத்தின் உணர்ச்சிபூர்வமான, காதல் அம்சங்களை வலியுறுத்துகிறது. லக்னோ கரானா தும்ரி பாரம்பரியத்துடன் வலுவான தொடர்புகளைப் பராமரிக்கிறது-காதல் மற்றும் பக்தி கருப்பொருள்களை வெளிப்படுத்தும் அரை கிளாசிக்கல் குரல் வடிவம்-பெரும்பாலும் விரிவான வெளிப்பாட்டு விளக்கத்தை அனுமதிக்கும் தும்ரி பாடல்களைச் சுற்றி நிகழ்ச்சிகளை கட்டமைக்கிறது.

ஜெய்ப்பூர் கரானா

ஜெய்ப்பூர் கரானா ராஜஸ்தானின் அரசவைகளில் உருவானது, கதக்கின் முந்தைய கோயில் மரபுகளுடன் வலுவான தொடர்புகளைப் பராமரித்து, அரசவைச் சுத்திகரிப்புகளை உள்ளடக்கியது. இந்த கரானா தீவிரமான, ஆற்றல்மிக்க இயக்கங்கள், சிக்கலான கால் நடை முறைகள் மற்றும் தடகள திறமை ஆகியவற்றை வலியுறுத்துகிறது. ஜெய்ப்பூர் பாணி அதன் சக்திவாய்ந்த, தெளிவான தட்கார், வேகமான சுழற்சிகளின் (சக்கரங்கள்) நீண்ட வரிசைகள் மற்றும் தொழில்நுட்ப வலிமையை வெளிப்படுத்தும் வியத்தகு பாடல்களுக்கு பெயர் பெற்றது.

தொழில்நுட்ப ரீதியாக, ஜெய்ப்பூர் கரானா தூய நடனம் (நிருத்தா) கூறுகளுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது-தாள வடிவங்களின் கணிதுல்லியம், நீட்டிக்கப்பட்ட தொழில்நுட்ப வரிசைகளை செயல்படுத்துவதற்கான சகிப்புத்தன்மை மற்றும் கண்கவர் சுழல் காட்சிகளை நிகழ்த்துவதற்கான உடல் வலிமை. அழகியல் தூரத்திலிருந்து தெரியும் தைரியமான, தெளிவான இயக்கங்களை நோக்கிச் செல்கிறது, இது பெரிய தர்பார் அரங்குகளில் செயல்திறன் சூழல்களை பிரதிபலிக்கிறது. ஜெய்ப்பூர் கரானாவின் திறனாய்வு விரிவான லயகாரி (சிக்கலான தாள மாறுபாடுகள்) மற்றும் நடனக் கலைஞரின் தாளம் மற்றும் நேரத்தின் கட்டளையை நிரூபிக்கும் சிக்கலான பாடல்களை உள்ளடக்கியது.

பனாரஸ் (வாரணாசி) கரானா

ஹிந்து மதத்தின் புனிதத் தலங்களில் ஒன்றான பண்டைய நகரமான வாரணாசியில் பனாரஸ் கரானா உருவானது. இந்த கரானா வலுவான ஆன்மீக மற்றும் பக்தித் தன்மையைப் பராமரிக்கிறது, நடனத்தின் புனித பரிமாணங்களை அதன் பொழுதுபோக்கு மதிப்புடன் வலியுறுத்துகிறது. பாரம்பரிய இந்துஸ்தானி இசை மரபுகள் மற்றும் பக்தி பஜன் மற்றும் கீர்த்தனை பாணிகள் உள்ளிட்ட பிராந்தியத்தின் வளமான இசை பாரம்பரியத்தின் கூறுகளை பனாரஸ் பாணி ஒருங்கிணைக்கிறது.

தொழில்நுட்ப ரீதியாக, பனாரஸ் கரானா தட்கார் துல்லியம் மற்றும் புதுமையான தரை வடிவங்களுக்கு முக்கியத்துவம் அளிப்பதற்காக அறியப்படுகிறது, நடனக் கலைஞர்கள் தங்கள் கால்நடைகளின் மூலம் சிக்கலான வடிவியல் வடிவமைப்புகளை உருவாக்குகிறார்கள். இந்த கரானா நடனக் கலைஞருக்கும் இசைக்கலைஞர்களுக்கும் இடையிலான நெருங்கிய ஒத்துழைப்பை வலியுறுத்துகிறது, குறிப்பாக தப்லா வாசிப்பவர், செயல்திறனின் போது தன்னிச்சையான தாள உரையாடல்களை அனுமதிக்கும் மேம்பட்ட கூறுகளுடன். இந்து ஆன்மீகம் மற்றும் அறிவாற்றலின் மையமாக வாரணாசியின் நிலையை பிரதிபலிக்கும் வகையில், வெளிப்பாட்டு தொகுப்பு பெரும்பாலும் உள்நாட்டில் குறிப்பிடத்தக்க மதக் கதைகள் மற்றும் புனிதர்களின் கவிதைகளிலிருந்து பெறப்படுகிறது.

செல்வாக்கும் மரபும்

இந்திய சமூகம் பற்றி

கதக்கின் செல்வாக்கு செயல்திறன் இடங்களைத் தாண்டி பரந்த இந்திய கலாச்சார உணர்வுக்கு விரிவடைகிறது. இந்த நடன வடிவம் இந்தியாவின் கலை அடையாளத்திற்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கியுள்ளது, இது சர்வதேசூழல்களில் நாட்டின் கலாச்சார பாரம்பரியத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. இந்தியாவின் அருவமான கலாச்சார பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாக கதக்கை யுனெஸ்கோ அங்கீகரித்தது, பல நூற்றாண்டுகளின் கலாச்சார பரிணாமம் மற்றும் தொகுப்பை உள்ளடக்கிய ஒரு வாழும் கலை பாரம்பரியமாக அதன் முக்கியத்துவத்தை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.

பரம்பரை கற்பித்தல் மற்றும் தனித்துவமான பாணிகளின் கரானா அமைப்பு இந்தியாவில் மற்ற கலை மரபுகள் எவ்வாறு ஒழுங்கமைக்கப்பட்டு பரவுகின்றன என்பதை பாதித்துள்ளது. குருவிடமிருந்து சீடருக்குத் தலைமுறை தலைமுறையாக அறிவு அனுப்பப்படும் உடைக்கப்படாத பரம்பரையின் கருத்து, முற்றிலும் உரை அல்லது கோட்பாட்டு கற்றலை விட தனிப்பட்ட பரிமாற்றம் மற்றும் உருவகப்படுத்தப்பட்ட அறிவை மதிக்கும் பாரம்பரிய இந்திய கற்பித்தல் முறைகளை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

இந்திய அடையாளம், மதச்சார்பின்மை மற்றும் கலாச்சார தொகுப்பு பற்றிய விவாதங்களில் கதக் ஒரு சிக்கலான பங்கைக் கொண்டுள்ளது. இந்து மற்றும் இஸ்லாமிய தாக்கங்களை வெற்றிகரமாக ஒருங்கிணைத்த ஒரு கலை வடிவமாக, கதக் கலாச்சார தங்குமிடம் மற்றும் பரஸ்பர செறிவூட்டலுக்கான சாத்தியக்கூறுகளைக் குறிக்கிறது. இருப்பினும், இது வகுப்புவாத பதட்டங்களுக்கும் உட்பட்டுள்ளது, அதன் இந்து கோயில் தோற்றத்தை வலியுறுத்துவதா அல்லது இந்திய அடையாளம் மற்றும் வரலாறு பற்றிய பரந்த சமூக விவாதங்களை பிரதிபலிக்கும் அதன் முகலாய அரசவை சுத்திகரிப்புகளை வலியுறுத்துவதா என்பது பற்றிய விவாதங்களுடன்.

கலை மற்றும் இலக்கியம் பற்றி

இந்திய நிகழ்த்து கலைகளில் கதக்கின் செல்வாக்கு நாடகம், சினிமா மற்றும் பிரபலமான கலாச்சாரம் வரை நீண்டுள்ளது. பாலிவுட் நடனக் காட்சிகள் பெரும்பாலும் கதக் அசைவுகளை உள்ளடக்கியது, குறிப்பாக வரலாற்று திரைப்படங்கள் அல்லது பாரம்பரிய கருணை தேவைப்படும் காட்சிகளில். பல நடனக் கலைஞர்கள் கதக் நுட்பத்தை சமகால அல்லது நாட்டுப்புற பாணிகளுடன் இணைத்து, பாரம்பரிய பாரம்பரியங்களுடன் தொடர்புகளைப் பராமரிக்கும் அதே வேளையில் வெகுஜன பார்வையாளர்களை அடையும் கலப்பின வடிவங்களை உருவாக்குகிறார்கள்.

இந்த நடன வடிவம் கவிதை, இலக்கியம் மற்றும் காட்சி கலைகளை ஊக்கப்படுத்தியுள்ளது. எழுத்தாளர்களும் கவிஞர்களும் கதக்கை கலை ஒழுக்கம், கலாச்சார தொகுப்பு மற்றும் ஆன்மீகத் தேடலுக்கான உருவகமாகப் பயன்படுத்தியுள்ளனர். கதக் நடனக் கலைஞரின் உருவம்-குறிப்பாக சிக்கலான சமூக நிலைகளை வழிநடத்தும் பெண் நடனக் கலைஞர்கள்-நாவல்கள், கதைகள் மற்றும் திரைப்படங்களில் பாரம்பரியம், நவீனத்துவம், பாலினம் மற்றும் கலைத் தொழிலின் கருப்பொருள்களை ஆராய்வதில் தோன்றுகிறது.

காட்சி கலைஞர்கள் கதக்கின் உடைகள், அசைவுகள் மற்றும் கருப்பொருள் தொகுப்புகளிலிருந்து உத்வேகம் பெற்றுள்ளனர். நூற்பு நடனக் கலைஞர், விரிவான குங்ரூ மற்றும் அபிநாயாவின் வியத்தகு வெளிப்பாடுகள் ஓவியங்கள், புகைப்படம் எடுத்தல் மற்றும் சிற்பங்களில் காணப்படுகின்றன. வீடியோ, நிறுவல் மற்றும் செயல்திறன் கலை ஆகியவற்றில் பணிபுரியும் சமகால கலைஞர்கள் கதக்குடன் ஈடுபட்டுள்ளனர், சில நேரங்களில் பாரம்பரியம், உருவகம் மற்றும் கலாச்சார பரிமாற்றம் பற்றிய கேள்விகளை ஆராய அதன் கூறுகளை மறுகட்டமைக்கிறார்கள் அல்லது மறுசீரமைக்கிறார்கள்.

உலகளாவிய தாக்கம்

வட அமெரிக்கா, ஐரோப்பா, ஆஸ்திரேலியா மற்றும் ஆசியா முழுவதும் பள்ளிகள், நிறுவனங்கள் மற்றும் தனிப்பட்ட கலைஞர்கள் நிறுவப்பட்ட 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து கதக்கின் சர்வதேச இருப்பு கணிசமாக வளர்ந்துள்ளது. இந்த புலம்பெயர்ந்தோர் பகிரப்பட்ட கலை நடைமுறையால் இணைக்கப்பட்ட உலகளாவிய சமூகங்களை உருவாக்கியுள்ளனர், அதே நேரத்தில் நம்பகத்தன்மை, தழுவல் மற்றும் கலாச்சார சூழல்களில் உருவகப்படுத்தப்பட்ட அறிவின் பரிமாற்றம் குறித்து கேள்விகளை எழுப்பியுள்ளனர்.

சர்வதேச ஒத்துழைப்புகள் கதக்கை வளப்படுத்தியுள்ளன, அதே நேரத்தில் அதன் அழகியல் மற்றும் தொழில்நுட்பக் கொள்கைகளை மற்ற நடன மரபுகளுக்கு அறிமுகப்படுத்தியுள்ளன. நடனக் கலைஞர்களும் நடனக் கலைஞர்களும் கதக்கை ஃபிளமென்கோ, தட்டு நடனம், சமகால நடனம் மற்றும் பிற வடிவங்களுடன் இணைத்து, தாளம், இசை மற்றும் வெளிப்பாட்டின் பகிரப்பட்ட கொள்கைகளை ஆராய்ந்து, தனித்துவமான பண்புகளை முன்னிலைப்படுத்துகின்றனர். இந்த குறுக்கு கலாச்சார ஈடுபாடுகள் கலை கண்டுபிடிப்புகள் மற்றும் நடன மரபுகளில் உலகளாவிய தன்மை மற்றும் தனித்துவம் பற்றிய தத்துவார்த்த விவாதங்களை உருவாக்கியுள்ளன.

உலகெங்கிலும் உள்ள பல்கலைக்கழகங்களில் கதகத்தின் கல்வி ஆய்வு நடனப் புலமைப்பரிசில், கலாச்சார ஆய்வுகள் மற்றும் பிந்தைய காலனித்துவக் கோட்பாட்டிற்கு பங்களித்துள்ளது. கதக்கின் வரலாற்றை ஆய்வு செய்யும் ஆராய்ச்சியாளர்கள், உள்நாட்டு கலைகளில் காலனித்துவத்தின் தாக்கம், கலாச்சார மறுமலர்ச்சியின் அரசியல் மற்றும் பாரம்பரியம் மற்றும் புதுமைகளின் இயக்கவியல் பற்றிய பரந்த கேள்விகளை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டியுள்ளனர். கலை நடைமுறைகள் எவ்வாறு வரலாற்று செயல்முறைகள், சமூக கட்டமைப்புகள் மற்றும் கலாச்சார மதிப்புகளை உள்ளடக்கியது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு வழக்கு ஆய்வாக கதக் செயல்படுகிறது, அதே நேரத்தில் பயிற்சியாளர்களின் படைப்பு நிறுவனம் மூலம் தொடர்ந்து உருவாகி வருகிறது.

சவால்கள் மற்றும் விவாதங்கள்

நம்பகத்தன்மை மற்றும் புதுமை

சமகால கதக் பாரம்பரிய வடிவங்களைப் பாதுகாப்பதற்கும் புதுமைகளைத் தழுவுவதற்கும் இடையே தொடர்ந்து பதட்டங்களை எதிர்கொள்கிறது. குரு-சிஷ்ய பரம்பரை (மாஸ்டர்-சீடர் பரம்பரை) மூலம் வழங்கப்பட்ட கரானா-குறிப்பிட்ட நுட்பங்கள், கச்சேரிகள் மற்றும் விளக்கக்காட்சி பாணிகளை பராமரிக்க வேண்டும் என்று தூய்மையாளர்கள் வாதிடுகின்றனர். கதக்கின் சாராம்சம் உருவகப்படுத்தப்பட்ட அறிவின் இந்த உடைக்கப்படாத பரிமாற்றங்களில் உள்ளது என்றும், குறிப்பிடத்தக்க விலகல்கள் வடிவத்தின் ஒருமைப்பாட்டை நீர்த்துப்போகச் செய்யும் அல்லது சிதைக்கும் அபாயத்தை ஏற்படுத்துகின்றன என்றும் அவர்கள் வாதிடுகின்றனர்.

கதக் எப்போதும் உறிஞ்சுதல் மற்றும் தழுவல் மூலம் உருவாகியுள்ளது என்று கண்டுபிடிப்பாளர்கள் எதிர்க்கின்றனர்-கோவிலில் இருந்து அரசவைக்கு, ஹிந்து முதல் முகலாயர் வரை, அரசவை முதல் நாடக சூழல்கள் வரை. பாரம்பரியத்திற்குள் உள்ள படைப்பாற்றல் கதக்கின் உயிர்வாழ்வு மற்றும் பொருத்தத்தை வகைப்படுத்தியுள்ளது என்றும், சமகால நடனக் கலைஞர்கள் தொழில்நுட்ப மற்றும் அழகியல் கொள்கைகளைப் பராமரிக்கும் அதே வேளையில் நவீன கருப்பொருள்கள், தொழில்நுட்பங்கள் மற்றும் பார்வையாளர்களுடன் ஈடுபட வேண்டும் என்றும் அவர்கள் வாதிடுகின்றனர். இந்த விவாதம் விரைவாக உலகமயமாக்கப்படும் சூழல்களில் கலாச்சார நம்பகத்தன்மை, உரிமை மற்றும் பாரம்பரியத்தின் தன்மை பற்றிய பரந்த கேள்விகளை பிரதிபலிக்கிறது.

பாலினம் மற்றும் நடைமுறை

ஆண்களும் பெண்களும் வரலாற்று ரீதியாக கதக் பயிற்சி செய்திருந்தாலும், பாலின இயக்கவியல் வடிவத்தின் வளர்ச்சி மற்றும் பரவலை ஆழமாக வடிவமைத்துள்ளது. காலனித்துவ காலத்தில், பெண் கலைஞர்கள்-குறிப்பாக தவாய்புகள்-அதிநவீன கலை அறிவைப் பாதுகாப்பதில் தங்கள் பங்கு இருந்தபோதிலும் கடுமையான களங்கத்தை எதிர்கொண்டனர். சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய மறுமலர்ச்சி மரியாதைக்குரிய குடும்பங்களைச் சேர்ந்த பெண்களுக்கு கதக் படிப்பதற்கான வாய்ப்புகளை உருவாக்கியது, ஆனால் இந்த செயல்முறை சில நேரங்களில் தவாய்புகள் மற்றும் விருந்தாளிகளுடனான தொடர்பிலிருந்து கலையை விலக்குவதை உள்ளடக்கியது.

சமகால கதக் பாலின இயக்க சொற்களஞ்சியம், கருப்பொருள் உள்ளடக்கம் மற்றும் செயல்திறன் சூழல்கள் பற்றிய கேள்விகளைப் பிடிக்கிறது. சில இயக்கங்கள் அல்லது கருப்பொருள்கள் இயல்பாகவே பாலினம் சார்ந்தவை என்று சிலர் வாதிடுகின்றனர், மற்றவர்கள் கதக்கின் தொழில்நுட்ப மற்றும் வெளிப்படையான வரம்பு பாலினத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் சமமாக அணுகக்கூடியதாக இருக்க வேண்டும் என்று வாதிடுகின்றனர். ஆடை பற்றிய விவாதங்கள், குறிப்பாக ஆண் நடனக் கலைஞர்கள் மற்றும் பாரம்பரியமாக ஆண் பாத்திரங்கள் அல்லது கருப்பொருள்களை நிகழ்த்தும் பெண்கள், பாலின வெளிப்பாடு மற்றும் கலை பிரதிநிதித்துவம் பற்றிய பரந்த சமூக பேச்சுவார்த்தைகளை பிரதிபலிக்கின்றன.

வணிகமயமாக்கல் மற்றும் நிலைத்தன்மை

கதக் நடைமுறையின் பொருளாதாரம் தொடர்ச்சியான சவால்களை முன்வைக்கிறது. பரம்பரை பயிற்சியாளர்களை ஆதரிக்கும் பாரம்பரிய ஆதரவு அமைப்புகள் பெரும்பாலும் மறைந்துவிட்டன, அவை சந்தை வழிமுறைகள், அரசாங்க ஆதரவு மற்றும் நிறுவன வேலைவாய்ப்பு ஆகியவற்றால் மாற்றப்பட்டுள்ளன. பல திறமையான நடனக் கலைஞர்கள் நிதி ரீதியாக போராடுகிறார்கள், பாலிவுட், தொலைக்காட்சி அல்லது கலாச்சார நிகழ்ச்சிகளில் கலை சமரசங்கள் தேவைப்படும் வணிக வேலைகளுடன் கலை நடைமுறையை சமநிலைப்படுத்துகிறார்கள்.

நிறுவன ஆதரவு-அரசாங்க கலாச்சார அமைப்புகள், பல்கலைக்கழகங்கள் மற்றும் கலாச்சார அடித்தளங்கள் மூலம்-முக்கியமான வளங்களை வழங்குகிறது, ஆனால் எந்த வகையான கதக் பாதுகாக்கப்படுகிறது, ஊக்குவிக்கப்படுகிறது மற்றும் கற்பிக்கப்படுகிறது என்பதையும் வடிவமைக்கிறது. எந்த கரானாக்கள் மற்றும் பாணிகள் ஆதரவைப் பெறுகின்றன, பாடத்திட்டம் எவ்வாறு தரப்படுத்தப்படுகிறது, மற்றும் நிறுவனமயமாக்கல் பாரம்பரியமாக கதக் கற்பித்தலின் மையமாக நெருக்கமான, தனிப்பயனாக்கப்பட்ட பரிமாற்றத்தை பாதிக்கிறதா என்பது குறித்து கேள்விகள் எழுகின்றன.

டிஜிட்டல் தளங்கள் சம்பாதிப்பதற்கும், நிகழ்ச்சிகளைப் பகிர்வதற்கும், கற்பிப்பதற்கும் புதிய சாத்தியங்களை உருவாக்குகின்றன, ஆனால் தரம், இழப்பீடு மற்றும் ஒரு உருவகப்படுத்தப்பட்ட கலை வடிவத்திற்கான மெய்நிகர் அறிவுறுத்தலின் போதுமான தன்மை குறித்தும் கேள்விகளை எழுப்புகின்றன. கொவிட்-19 பெருந்தொற்று இந்த முன்னேற்றங்களை துரிதப்படுத்தியது, கதக்குடன் டிஜிட்டல் ஈடுபாட்டின் சாத்தியங்கள் மற்றும் வரம்புகள் இரண்டையும் அம்பலப்படுத்தும் அதே வேளையில், கலைஞர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களை ஆன்லைன் சூழல்களுக்கு விரைவாக மாற்றியமைக்க கட்டாயப்படுத்தியது.

ஒதுக்கீடும் பிரதிநிதித்துவமும்

கதக் உலகளவில் பரவுவதால், கலாச்சார கையகப்படுத்தல், உண்மையான நடைமுறை மற்றும் மரியாதைக்குரிய ஈடுபாடு பற்றிய கேள்விகள் எழுகின்றன. சட்டப்பூர்வமாக யார் கதக் கற்பிக்கவும் நிகழ்த்தவும் முடியும்? இந்தியரல்லாத பயிற்சியாளர்கள் இந்த வடிவத்தின் கலாச்சார சூழல், வரலாறு மற்றும் ஆன்மீக பரிமாணங்களைப் புரிந்துகொள்ள என்ன பொறுப்புகள் உள்ளன? பார்வையாளர்களுக்கு பின்னணி அறிவு இல்லாத பன்முக கலாச்சார சூழல்களில் கதக் எவ்வாறு வழங்கப்பட வேண்டும்?

இந்த கேள்விகள் கலாச்சார உரிமை, மரியாதை மற்றும் பரிமாற்றம் பற்றிய சிக்கலான கருத்துகளை உள்ளடக்கியது. கலை நடைமுறைகள் தேசிய அல்லது இன எல்லைகளைத் தாண்ட வேண்டும் என்று சிலர் வாதிடுகின்றனர், கதக்கை மனித பாரம்பரியமாகொண்டாடுவது பின்னணியைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைத்து அர்ப்பணிப்புள்ள பயிற்சியாளர்களுக்கும் அணுகக்கூடியது. கதக்கின் குறிப்பிட்ட கலாச்சார தோற்றத்தை அங்கீகரிப்பதன் முக்கியத்துவத்தை மற்றவர்கள் வலியுறுத்துகின்றனர், அதை உருவாக்கி நிலைநிறுத்திய சமூகங்களுடனான தொடர்புகளைப் பராமரிப்பது மற்றும் உலகளாவிய பரவல் சூழல் கையகப்படுத்தல் அல்லது தவறான பிரதிநிதித்துவத்திற்கு வழிவகுக்காது என்பதை உறுதிசெய்கிறது.

முடிவு

இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலான கலை பரிணாம வளர்ச்சியை உள்ளடக்கிய கதக், இந்திய கலாச்சாரத் தொடர்ச்சி மற்றும் தழுவலுக்கு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சான்றாக நிற்கிறது, அதே நேரத்தில் சமகால சூழல்களில் துடிப்பான பொருத்தமாக உள்ளது. அலைந்து திரியும் கோயில் கதைசொல்லிகளுடன் அதன் தோற்றம் முதல் முகலாய அரசவைகளில் அதன் சுத்திகரிப்பு வரை, காலனித்துவ அடக்குமுறை மற்றும் சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய மறுமலர்ச்சி மூலம், உலகளவில் நடைமுறையில் உள்ள பாரம்பரிய கலை வடிவமாக அதன் தற்போதைய நிலை வரை, கதக் அசாதாரண பின்னடைவு மற்றும் படைப்பு நெகிழ்வுத்தன்மையை வெளிப்படுத்தியுள்ளது. இந்து பக்தி மரபுகள் மற்றும் இஸ்லாமிய அரசவை அழகியலின் தனித்துவமான தொகுப்பு நடன வடிவம் கலாச்சார தங்குமிடம் மற்றும் பரஸ்பர செறிவூட்டலுக்கான இந்தியாவின் திறனைக் குறிக்கிறது, இது தனித்துவமான அடையாளத்தை பராமரிக்கும் அதே வேளையில் பல தாக்கங்களை மதிக்கும் கலை வளர்ச்சியின் மாதிரியை வழங்குகிறது.

கதக்கின் தொழில்நுட்ப நுட்பமான தன்மை-அதன் சிக்கலான தாள நடைப்பயிற்சி, கண்கவர் சுழற்சி, வெளிப்படையான கதைசொல்லல் மற்றும் இசை ஒருங்கிணைப்பு-உலகெங்கிலும் உள்ள நடனக் கலைஞர்களுக்கு தொடர்ந்து சவால் விடுகிறது மற்றும் ஊக்கமளிக்கிறது. கரானா அமைப்பு தனித்துவமான பாணியிலான வம்சாவளிகளைப் பாதுகாக்கிறது, அதே நேரத்தில் தனிப்பட்ட படைப்பாற்றல் மற்றும் புதுமைகளை அனுமதிக்கிறது. சமகால பயிற்சியாளர்கள் பாரம்பரியம் மற்றும் நவீனத்துவம், நம்பகத்தன்மை மற்றும் பரிசோதனை, உள்ளூர் வேர்கள் மற்றும் உலகளாவிய அணுகல் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான சிக்கலான பேச்சுவார்த்தைகளை வழிநடத்துகிறார்கள். இந்த பதட்டங்கள், கதக்கை பலவீனப்படுத்துவதை விட, அதன் தொடர்ச்சியான உயிர் மற்றும் பொருத்தத்தை ஊக்குவிக்கின்றன.

கதக் அதன் மூன்றாவது மில்லினியத்தில் நுழையும் போது, அது சவால்களையும் வாய்ப்புகளையும் எதிர்கொள்கிறது. நிலைத்தன்மை, பரவுதல், நம்பகத்தன்மை மற்றும் பிரதிநிதித்துவம் பற்றிய கேள்விகளுக்கு பயிற்சியாளர்கள், அறிஞர்கள் மற்றும் சமூகங்களிடையே தொடர்ச்சியான உரையாடல் தேவைப்படுகிறது. ஆயினும்கூட கதக்கின் வரலாறு முக்கிய கொள்கைகளையும் அழகியல் மதிப்புகளையும் பராமரிக்கும் அதே வேளையில் பரிணாம வளர்ச்சிக்கான அதன் குறிப்பிடத்தக்க திறனை நிரூபிக்கிறது. நெருக்கமான மெஹ்ஃபில்களிலோ அல்லது சர்வதேச அரங்குகளிலோ, பாரம்பரிய இசையமைப்புகளிலோ அல்லது புதுமையான கலவைகளிலோ நிகழ்த்தப்பட்டாலும், கதக் அதன் தொழில்நுட்ப திறமை, இசை நுட்பம் மற்றும் வெளிப்பாட்டு சக்தி ஆகியவற்றின் கலவையுடன் பார்வையாளர்களை தொடர்ந்து கவர்ந்திழுக்கிறது. நடனக் கலைஞர்கள் தங்கள் குங்ரூவை அணிந்து, தங்கள் நிலைப்பாட்டை நிலைநாட்டி, பண்டைய தாளங்களைத் தொடங்கும் வரை, கதக் அதன் கதைகளை தொடர்ந்து சொல்லும்-கடவுள்கள் மற்றும் ஹீரோக்களின் கதைகள் மட்டுமல்ல, மனித படைப்பாற்றல், கலாச்சார தொகுப்பு மற்றும் கலை பாரம்பரியத்தின் நீடித்த சக்தி ஆகியவற்றை மாற்றியமைக்கவும், ஊக்குவிக்கவும், நேரம், இடம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் எல்லைகளைத் தாண்டி ஒன்றிணைக்கவும்.