அர்த்தசாஸ்திரம்: அரசமைப்பு மற்றும் ஆளுகை பற்றிய பண்டைய இந்தியாவின் ஆய்வுக் கட்டுரை

அறிமுகப் பதிவு

பண்டைய இந்திய அரசியல் சிந்தனையின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க சாதனைகளில் ஒன்றாக அர்த்தசாஸ்திரம் நிற்கிறது, இது இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இந்திய துணைக் கண்டத்தில் செழித்தோங்கிய அதிநவீன ஆளுகை, பொருளாதாரம் மற்றும் அரசுக் கலை ஆகியவற்றின் அதிநவீன அமைப்புகளுக்கு ஒரு இணையற்ற சாளரத்தை வழங்குகிறது. இந்த விரிவான சமஸ்கிருத நூல் ஒரு வரலாற்று ஆவணத்தை விட மிக அதிகமாக பிரதிபலிக்கிறது; இது சமூகத்தை ஒழுங்கமைப்பதற்கும், வளங்களை நிர்வகிப்பதற்கும், இராஜதந்திரத்தை நடத்துவதற்கும், நடைமுறைவாதம் மற்றும் நெறிமுறைக் கண்ணோட்டத்துடன் அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கும் ஒரு முழுமையான தத்துவ கட்டமைப்பை உள்ளடக்கியது.

பிரபலமான நம்பிக்கை மற்றும் பாரம்பரிய காலவரிசைக்கு மாறாக, பேட்ரிக் ஆலிவெல்லே மற்றும் மார்க் மெக்லிஷ் போன்ற ஆராய்ச்சியாளர்களின் நவீன அறிவாற்றல், அர்த்தசாஸ்திரம் கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டில் பணியாற்றிய ஒரு புத்திசாலித்தனமான மனதின் விளைவு அல்ல, மாறாக பல நூற்றாண்டுகளாக உருவாக்கப்பட்ட பல அர்த்தசாஸ்திரங்களின் தொகுப்பு (பொருள் செழிப்பு மற்றும் அரசுக் கலை பற்றிய கட்டுரைகள்) என்று வெளிப்படுத்தியுள்ளது. ஒலிவெல்லின் கூற்றுப்படி, இந்த அடித்தள நூல்கள் கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டு வரை உள்ளன, இது பின்னர் தொகுக்கப்பட்டு கணிசமாக விரிவுபடுத்தப்பட்ட முக்கிய உள்ளடக்கத்தை உருவாக்குகிறது.

வரலாற்றின் வழியாக உரையின் பயணம் அதன் உள்ளடக்கத்தைப் போலவே கவர்ச்சிகரமானது. பல நூற்றாண்டுகளாக அறிஞர்களின் கவனத்தை இழந்த அர்த்தசாஸ்திரம், 1905 ஆம் ஆண்டில் மைசூரில் உள்ள ஓரியண்டல் ரிசர்ச் இன்ஸ்டிடியூட்டின் நூலகர் ஆர். ஷாமாசாஸ்திரி, கிரந்தா எழுத்துக்களில் எழுதப்பட்ட பனை-இலை கையெழுத்துப் பிரதிகளைக் கண்டுபிடித்தபோது வியத்தகு முறையில் மீண்டும் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. இந்த கண்டுபிடிப்பு பண்டைய இந்திய அரசியல் தத்துவத்தைப் பற்றிய புரிதலில் புரட்சியை ஏற்படுத்தியது, மேலும் நிர்வாகத்தின் அதிநவீன கோட்பாடுகள் இந்தியாவில் மற்ற நாகரிகங்களில் உள்ள சகாக்களுக்கு முன்பே இருந்தன என்பதை நிரூபித்தது. இந்த படைப்பின் சிக்கலான படைப்பாற்றல், வளர்ந்து வரும் உள்ளடக்கம் மற்றும் இந்திய அரசியல் சிந்தனையில் ஆழமான செல்வாக்கு ஆகியவை இந்தியாவின் அறிவுசார் பாரம்பரியத்தின் இன்றியமையாத மூலக்கல்லாக அமைகின்றன.

வரலாற்றுச் சூழல் மற்றும் கலவை

பல நூற்றாண்டு பரிணாமம்

பண்டைய இந்தியாவில் முக்கிய நூல்கள் எவ்வாறு உருவாகின என்பதற்கான ஒரு கவர்ச்சிகரமான வழக்கு ஆய்வை அர்த்தசாஸ்திரத்தின் தொகுப்பு பிரதிபலிக்கிறது. ஒரு நேரத்தில் ஒரு எழுத்தாளரால் எழுதப்படுவதற்குப் பதிலாக, இந்த உரை சுமார் மூன்று முதல் நான்கு நூற்றாண்டுகள் வரை வெவ்வேறு கட்டங்களில் உருவானது. மெக்லிஷ் மற்றும் ஒலிவெல்லின் சமீபத்திய அறிவாற்றலின் படி, ஆரம்ப அடுக்கு பல்வேறு அர்த்தசாஸ்திரங்களை கொண்டுள்ளது-செல்வம், செழிப்பு மற்றும் அரசுக் கலை பற்றிய கட்டுரைகள்-அவை கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடையில் கற்றறிந்த வட்டங்களில் பரப்பப்பட்டன.

இந்த ஆரம்பகால நூல்கள் மௌரிய காலத்திற்குப் பிந்தைய அரசியல் யதார்த்தங்கள் மற்றும் தத்துவக் கவலைகளை பிரதிபலித்தன, அப்போது ஏராளமான இராஜ்ஜியங்கள் இந்திய துணைக் கண்டம் முழுவதும் மேலாதிக்கத்திற்காக போட்டியிட்டன. மௌரியப் பேரரசின் வீழ்ச்சியைத் தொடர்ந்து ஏற்பட்ட அரசியல் பிளவுகள், அரசுக் கலை பற்றிய நடைமுறை அறிவு மிகவும் மதிப்புமிக்க ஒரு சூழலை உருவாக்கியது, இது ஆட்சி, நிர்வாகம் மற்றும் இராஜதந்திரம் குறித்த நூல்களின் பெருக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது.

முதல் தொகுப்பு: தண்டானி

இந்த மாறுபட்ட பொருட்களின் முதல் பெரிய தொகுப்பு கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டில் நிகழ்ந்திருக்கலாம், அப்போது ஒரு எழுத்தாளர்-ஒருவேளை கௌடில்யர் என்று பெயரிடப்பட்டிருக்கலாம், இது விவாதிக்கப்பட்டாலும்-ஏற்கனவே உள்ள அர்த்தசாஸ்திரங்களை ஒரு ஒத்திசைவான ஒட்டுமொத்தமாக சேகரித்து ஒழுங்கமைத்தார். ஒழுங்கைப் பராமரிப்பதற்கும் கொள்கையை செயல்படுத்துவதற்கும் தேவையான வற்புறுத்தும் சக்தியில் அதன் கவனத்தை பிரதிபலிக்கும் வகையில், இந்தொகுப்பு டான்டானிடி (ராட்/தண்டனையின் அறிவியல்) என்ற தலைப்பில் இருந்திருக்கலாம் என்று மெக்லிஷ் மற்றும் ஒலிவெல்லே பரிந்துரைக்கின்றனர்.

இந்த ஆரம்ப தொகுப்பு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அறிவுசார் சாதனையைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது, அரசுக் கலை குறித்த பல்வேறு சிந்தனைகளை ஒரு முறையான கட்டமைப்பாக ஒருங்கிணைத்தது. இருப்பினும், பணிகள் இன்னும் முடிக்கப்படவில்லை; இது மேலும் குறிப்பிடத்தக்க விரிவாக்கம் மற்றும் திருத்தத்திற்கு உட்படும்.

இறுதி மறுபரிசீலனை

கிபி 2 அல்லது 3 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒரு பெரிய திருத்தத்தின் போது மிகவும் கணிசமான மாற்றம் ஏற்பட்டது. இந்த கட்டத்தில், பல புதிய புத்தகங்கள் சேர்க்கப்பட்டன, உரையாடல் வர்ணனை முழுவதும் இணைக்கப்பட்டது, மேலும் நவீன அறிஞர்கள் ஓரளவு முரண்பாடாக விவரிக்கும் ஒரு அத்தியாயம் பிரிவு முறையின்படி உரை மறுசீரமைக்கப்பட்டது. மேலும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில், இந்த உரையை இந்து மத மற்றும் சமூக கட்டமைப்புகளுடன் மிகவும் நெருக்கமாக இணைத்து, ஒரு வலுவான பிராமண சித்தாந்தத்துடன் இணைத்தார்.

இந்த இறுதி உரையின் போதுதான் இந்த உரை அதன் தற்போதைய தலைப்பைப் பெற்றது, கௌடிலிய அர்த்தசாஸ்திரம் (கௌடில்யரின் பொருள் செழிப்பின் அறிவியல்), இது சாணக்கியர் அல்லது விஷ்ணுகுப்தர் என்றும் அழைக்கப்படும் கௌடில்யரின் புகழ்பெற்ற நபருடன் உறுதியாக தொடர்புபடுத்துகிறது. கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டில் சந்திரகுப்த மௌரியரின் கீழ் மௌரியப் பேரரசை நிறுவிய பெருமைக்குரிய அமைச்சரான சாணக்கியருடனான இந்தொடர்பு, அதன் உண்மையான அமைப்பு பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு நிகழ்ந்திருந்தாலும், இந்த உரைக்கு மகத்தான கவுரவத்தையும் அதிகாரத்தையும் அளித்தது.

எழுத்தாளரும் பங்களிப்பும்

படைப்பாற்றல் பற்றிய கேள்வி அர்த்தசாஸ்திர ஆய்வுகளின் மிகவும் விவாதிக்கப்பட்ட அம்சங்களில் ஒன்றாக உள்ளது. சந்திரகுப்த மௌரியரின் தலைமை ஆலோசகராக பணியாற்றியதாகக் கூறப்படும் புத்திசாலித்தனமான பிராமண அமைச்சரான சாணக்கியருக்கு (கௌடில்ய/விஷ்ணுகுப்தர்) பாரம்பரிய பதிவுகள் முழு படைப்பையும் பாராட்டுகின்றன. இருப்பினும், நவீன உரை பகுப்பாய்வு இந்த படத்தை கணிசமாக சிக்கலாக்கியுள்ளது.

இந்த உரையில் பல அடுக்குகளின் வர்ணனைகள் மற்றும் குறிப்புகள் உள்ளன, அவை வெவ்வேறு நேரங்களில் வெவ்வேறு கைகளால் தொகுப்பை பரிந்துரைக்கின்றன. சில பிரிவுகள் முந்தைய அரசியல் கோட்பாடுகளின் அடையாளங்களைக் கொண்டுள்ளன, மற்றவை பிற்காலத்தில் மட்டுமே எழுந்திருக்கக்கூடிய கவலைகள் மற்றும் சூழ்நிலைகளை பிரதிபலிக்கின்றன. உரையாடல் கூறுகளின் இருப்பு-வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்கள் முன்வைக்கப்பட்டு விவாதிக்கப்படும்-மேலும் பல பங்களிப்பாளர்கள் வளர்ந்து வரும் அரசியல் சிந்தனையுடன் ஈடுபடுவதைக் குறிக்கிறது.

தனிப்பட்ட எழுத்தாளரைப் பற்றிய நிச்சயமற்ற தன்மை இருந்தபோதிலும், கௌடில்யரின் பண்புக்கூறு முக்கிய செயல்பாடுகளைச் செய்தது. இது இந்த உரையை மௌரியப் பேரரசின் பொற்காலத்துடன் இணைத்து, வரலாற்று அதிகாரத்தை வழங்கியது. இது பண்டைய காலங்களிலிருந்து உடைக்கப்படாத ஞான பரிமாற்றத்தின் கதையையும் உருவாக்கியது, இந்திய அரசியல் தத்துவத்தின் மதிப்புமிக்க பாரம்பரியத்திற்குள் அர்த்தசாஸ்திரத்தை நிலைநிறுத்தியது.

கட்டமைப்பு மற்றும் உள்ளடக்கம்

உரையின் அமைப்பு

அர்த்தசாஸ்திரம் அதன் இறுதி வடிவத்தில் 15 புத்தகங்கள் (அதிகரணங்கள்), 150 அத்தியாயங்கள் (ஆத்யாயங்கள்) மற்றும் 180 பிரிவுகள் (பிரகாரணங்கள்) ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. இந்த விரிவான அமைப்பு அரசு மற்றும் நிர்வாகத்தின் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு அம்சத்தையும் உள்ளடக்கிய ஒரு மகத்தான அளவிலான பொருட்களை ஒழுங்கமைக்கிறது. அறிஞர்களால் குறிப்பிடப்பட்ட சற்றே முரண்பாடான அத்தியாயம் பிரிவுகள் உரையின் கலப்பு தன்மையை பிரதிபலிக்கின்றன, தொகுப்பு செயல்பாட்டின் போது பல்வேறு மூலங்களிலிருந்து வரும் பொருட்கள் அபூரணமாக ஒருங்கிணைக்கப்படுகின்றன.

முக்கிய கருப்பொருள்கள் மற்றும் தலைப்புகள்

அரசுக் கலை மற்றும் அரசத்துவம்: ஒரு அரசர் வேதங்கள், தத்துவம் (அன்விக்ஷிகி), பொருளாதாரம் (வர்த்) மற்றும் அரசியல் அறிவியல் (தண்டா-நிதி) உள்ளிட்ட பல துறைகளில் தேர்ச்சி பெற வேண்டும் என்பதை வலியுறுத்தும் அடிப்படை புத்தகங்கள் ஒரு ஆட்சியாளரின் கடமைகளையும் கல்வியையும் நிறுவுகின்றன. சிறந்த ஆட்சியாளர் அதிகார இயக்கவியல் பற்றிய நடைமுறை புரிதலுடன் நெறிமுறை நடத்தையை ஒருங்கிணைக்கிறார்.

பொருளாதாரக் கொள்கை: விரிவான பிரிவுகள் வரிவிதிப்பு முறைகள், கருவூல மேலாண்மை, விவசாயம், வர்த்தக ஒழுங்குமுறைகள், சுரங்க நடவடிக்கைகள் மற்றும் உற்பத்தி ஆகியவற்றை விவரிக்கின்றன. வழங்கல் மற்றும் தேவை, விலைக் கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் பணவியல் கொள்கை உள்ளிட்ட பொருளாதாரக் கொள்கைகள் பற்றிய அதிநவீன புரிதலை அர்த்தசாஸ்திரம் நிரூபிக்கிறது. யானைக்காடுகள் முதல் ஜவுளி உற்பத்தி வரை பல்வேறு பொருளாதார நடவடிக்கைகளை மேற்பார்வையிடும் கண்காணிப்பாளர்களுக்கு இது விரிவான அறிவுறுத்தல்களை வழங்குகிறது.

நிர்வாக அமைப்பு: குறிப்பிட்ட களங்களுக்கு பொறுப்பான சிறப்பு அதிகாரிகளுடன் (ஆத்யக்ஷாக்கள்) ஒரு சிக்கலான அதிகாரத்துவ அமைப்பை இந்த உரை கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. கருவூலத்தின் கண்காணிப்பாளர்கள், விவசாயம், வர்த்தகம், எடைகள் மற்றும் அளவீடுகள், சுங்க, உற்பத்தி மற்றும் பல செயல்பாடுகள் இதில் அடங்கும். சிறப்பு அறிவு மற்றும் பொறுப்பின் தெளிவான சங்கிலிகளுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பது நிர்வாகத்திற்கான குறிப்பிடத்தக்க நவீன அணுகுமுறையை பிரதிபலிக்கிறது.

இராணுவ மூலோபாயம்: பல புத்தகங்கள் இராணுவ அமைப்பு, மூலோபாயம் மற்றும் தந்திரோபாயங்களை உரையாற்றுகின்றன. கோட்டைகள், இராணுவ அமைப்பு, தளவாடங்கள், முற்றுகைப் போர் மற்றும் போர்க்கள தந்திரோபாயங்கள் ஆகியவை தலைப்புகளில் அடங்கும். இந்த உரை ஒரு வலுவான இராணுவத்தை ஆதரிக்கிறது, அதே நேரத்தில் வெற்றி என்பது வெறும் பிராந்திய விரிவாக்கத்தை விட பெரிய மூலோபாய மற்றும் பொருளாதார நோக்கங்களுக்கு உதவ வேண்டும் என்பதை வலியுறுத்துகிறது.

வெளியுறவுக் கொள்கை மற்றும் இராஜதந்திரம்: அர்த்தசாஸ்திரம் மாநிலங்களுக்கு இடையேயான உறவுகளின் செல்வாக்குமிக்க மண்டலா (வட்டம்) கோட்பாட்டை முன்வைக்கிறது, இது ஒரு ராஜாவின் உடனடி அண்டை நாடுகள் இயற்கையான எதிரிகள் என்றும், அந்த அண்டை நாடுகளின் அண்டை நாடுகள் சாத்தியமான கூட்டாளிகளாக மாறும் என்றும் கூறுகிறது. அதிகார உறவுகள் பற்றிய இந்த வடிவியல் புரிதல் பல நூற்றாண்டுகளாக இந்திய இராஜதந்திர சிந்தனையை வடிவமைத்தது. இந்த உரை வெளியுறவுக் கொள்கையின் ஆறு முறைகளை (சத்குன்யா) விவரிக்கிறது: அமைதி, போர், நடுநிலை, அணிவகுப்பு, கூட்டணி மற்றும் இரட்டைக் கொள்கை.

உளவு மற்றும் உளவு: ஒருவேளை மிகவும் பிரபலமாக, அர்த்தசாஸ்திரம் உளவுத்துறை சேகரிப்பு மற்றும் இரகசிய நடவடிக்கைகளுக்கு கணிசமான கவனத்தை அர்ப்பணிக்கிறது. இது பல்வேறு வகையான உளவாளிகள் (குதாபுருஷா), அவர்களின் ஆட்சேர்ப்பு மற்றும் பயிற்சி மற்றும் உள்நாட்டிலும் வெளிநாட்டு இராஜ்ஜியங்களிலும் அவர்கள் பணியமர்த்தப்படுவதை விவரிக்கிறது. உரையில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ள அதிநவீன உளவு வலையமைப்பு நிர்வாகம் மற்றும் போரில் தகவலின் மதிப்பு குறித்த கடுமையான விழிப்புணர்வை வெளிப்படுத்துகிறது.

சட்டம் மற்றும் நீதி: இந்த உரை சட்ட நடைமுறைகள், குற்றவியல் நீதி மற்றும் நீதித்துறை நிர்வாகம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. இது பல்வேறு குற்றங்களுக்கான தண்டனைகளை பரிந்துரைக்கிறது, அதே நேரத்தில் சட்டம் தார்மீக நீதி (தர்மம்) மற்றும் நடைமுறை நன்மை (அர்த்தம்) ஆகிய இரண்டிற்கும் சேவை செய்ய வேண்டும் என்பதை வலியுறுத்துகிறது. நெறிமுறை இலட்சியங்களுக்கும் அரசியல் தேவைக்கும் இடையிலான பதற்றம் இந்த பிரிவுகள் முழுவதும் இயங்குகிறது.

நெறிமுறைகள் மற்றும் அரசுக் கலை: பெரும்பாலும் முற்றிலும் நடைமுறை அல்லது "மச்சியாவெல்லியன்" என்று வகைப்படுத்தப்பட்டாலும், அர்த்தசாஸ்திரம் உண்மையில் நெறிமுறை கேள்விகளுடன் தீவிரமாக ஈடுபடுகிறது. இது புருஷர்தாஸ் (மனித வாழ்க்கையின் குறிக்கோள்கள்) கட்டமைப்பிற்குள் அர்த்தம் (பொருள் செழிப்பு மற்றும் சக்தி) அமைந்துள்ளது, இதில் தர்மம் (நீதி), காமம் (இன்பம்) மற்றும் மோட்சம் (விடுதலை) ஆகியவை அடங்கும். ஒரு மன்னர் செழிப்பையும் அதிகாரத்தையும் தொடர வேண்டும், ஆனால் முடிந்தவரை தர்மத்திற்கு * ஏற்ப அவ்வாறு செய்ய வேண்டும் என்று உரை வாதிடுகிறது.

தத்துவக் கட்டமைப்பு

பொருள் வளம் பற்றிய அறிவியல்

அர்த்தசாஸ்திரம் என்ற தலைப்பு பொருள் பொருள் செழிப்பின் அறிவியல் அல்லது செல்வத்தின் அறிவியல், பொருள் செழிப்பு, பொருளாதார நலன், அரசியல் சக்தி மற்றும் சாஸ்திரம் என்பதிலிருந்து பெறப்படுகிறது. இந்த தலைப்பு மனித வளர்ச்சி மற்றும் சமூக ஸ்திரத்தன்மைக்கு தேவையான பொருள் நிலைமைகள் குறித்த உரையின் அடிப்படை அக்கறையை பிரதிபலிக்கிறது.

இந்து தத்துவ மரபுகளில், அர்த்தம் மனித வாழ்க்கையின் நான்கு நியாயமான குறிக்கோள்களில் ஒன்றைக் குறிக்கிறது (புருஷர்தாஸ்). இந்த நோக்கத்திற்காக ஒரு விரிவான சாஸ்திரத்தை அர்ப்பணிப்பதன் மூலம், பொருள் வளங்கள் மற்றும் அரசியல் அதிகாரத்தை கையகப்படுத்துவதும் நிர்வகிப்பதும் முறையான ஆய்வின் நியாயமான துறையாகும், இது மத அல்லது தத்துவ கேள்விகளுக்கு பயன்படுத்தப்படும் அதே அறிவுசார் கடுமைக்கு தகுதியானது என்று உரையின் ஆசிரியர்கள் வலியுறுத்துகின்றனர்.

தர்மத்துடன் உறவு

உரை முழுவதும், அர்த்தம் மற்றும் தர்மம் (நீதி, தார்மீக சட்டம்) ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான உறவு கவனமான கவனத்தைப் பெறுகிறது. அர்த்தசாஸ்திரத்தின் பிற்கால குணாதிசயங்களைப் போலல்லாமல் ஒழுக்கக்கேடான அல்லது முற்றிலும் நடைமுறையானவை, இந்த உரை உண்மையில் நெறிமுறை கேள்விகளுடன் அதிநவீன ஈடுபாட்டை நிரூபிக்கிறது. சில நேரங்களில் தர்மம் மற்றும் அர்த்தம் முரண்படும் சூழ்நிலைகளை ஆட்சியாளர்கள் எதிர்கொள்கிறார்கள் என்பதை அது ஒப்புக்கொள்கிறது, மேலும் இது போன்ற சங்கடங்களைத் தீர்ப்பதற்கான வழிகாட்டுதல்களை வழங்குகிறது.

இந்த உரை பொதுவாக தர்மத்தை முடிந்தவரை பின்பற்றுவதை ஆதரிக்கிறது, ஏனெனில் நீதியான ஆட்சி சட்டபூர்வமான மற்றும் சமூக ஸ்திரத்தன்மையை உருவாக்குகிறது. இருப்பினும், நெறிமுறை இலட்சியங்களை கண்டிப்பாக கடைப்பிடிப்பது அரசின் உயிர்வாழ்வை அச்சுறுத்தும் சூழ்நிலைகளையும் இது அங்கீகரிக்கிறது. இதுபோன்ற சந்தர்ப்பங்களில், அர்த்தசாஸ்திரம் தீங்கு விளைவிப்பதை குறைக்கவும், சாத்தியமானபோது நீதியின் தோற்றத்தை பராமரிக்கவும் முயற்சிக்கும் போது நடைமுறை நடவடிக்கைக்கு அறிவுறுத்துகிறது.

தண்டனைக் கோட்பாடு (தண்டா)

அர்த்தசாஸ்திரத்தின் அரசியல் தத்துவத்தின் மையமானது சமூக ஒழுங்கை பராமரிப்பதற்குத் தேவையான வற்புறுத்தும் சக்தியைக் குறிக்கும் தண்டா (அதாவது "தடி" அல்லது "தடி") என்ற கருத்தாகும். தண்டனையின் அச்சுறுத்தல் இல்லாமல், வலிமையானவர்கள் பலவீனமானவர்களை சுரண்டுவதால் சமூகம் குழப்பத்தில் விழும் என்று உரை வாதிடுகிறது. ராஜாவின் அடிப்படை கடமை நியாயமான முறையில் தண்டாவை பயன்படுத்துவதை உள்ளடக்கியது-மிகவும் கடுமையாக அல்ல, இது அதிருப்தியையும் கிளர்ச்சியையும் வளர்க்கிறது, அல்லது மிகவும் மென்மையாக இல்லை, இது சீர்குலைவை அழைக்கிறது.

தண்டனையின் இந்தக் கோட்பாடு மனித இயல்பு மற்றும் சமூக இயக்கவியல் பற்றிய யதார்த்தமான மதிப்பீட்டை பிரதிபலிக்கிறது. மக்கள் நல்லொழுக்கத்தை விரும்பக்கூடும் என்றாலும், நபர் மற்றும் சொத்தின் பாதுகாப்புக்கு நிறுவன விதிகள் மற்றும் விதிமுறைகளை அமல்படுத்துவது தேவை என்பதை அர்த்தசாஸ்திரத்தின் ஆசிரியர்கள் அங்கீகரித்தனர்.

மறு கண்டுபிடிப்பு மற்றும் நவீன புலமைப்பரிசில்

1905 கண்டுபிடிப்பு

பல நூற்றாண்டுகளாக, அர்த்தசாஸ்திரம் மற்ற சமஸ்கிருத படைப்புகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ஒரு புகழ்பெற்ற உரையாக மட்டுமே இருந்தது, ஆனால் ஆய்வுக்கு கிடைக்கவில்லை. 1905 ஆம் ஆண்டில் அதன் வியத்தகு மறு கண்டுபிடிப்பு இந்திய அறிவுசார் வரலாற்றில் மிக முக்கியமான கண்டுபிடிப்புகளில் ஒன்றாகும். மைசூரில் உள்ள ஓரியண்டல் ரிசர்ச் இன்ஸ்டிடியூட்டின் சமஸ்கிருத அறிஞரும் நூலகருமான ஆர். ஷாமாசாஸ்திரி, கிரந்தா எழுத்தில் எழுதப்பட்ட உரையின் பனை-இலை கையெழுத்துப் பிரதிகளைப் பெற்றார், இது 16 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்ததாக இருக்கலாம்.

சமஸ்கிருத உரையின் முதல் பதிப்பை 1909 இல் ஷாமசாஸ்திரி வெளியிட்டார், அதைத் தொடர்ந்து 1915 இல் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு செய்யப்பட்டது. இந்த மொழிபெயர்ப்பு அர்த்தசாஸ்திரத்தை இந்திய மற்றும் சர்வதேச அறிஞர்களுக்கு அறிமுகப்படுத்தியது, பண்டைய இந்திய அரசியல் சிந்தனையைப் பற்றிய புரிதலில் புரட்சியை ஏற்படுத்தியது.

வரலாற்று புரிதலில் தாக்கம்

இந்த உரையின் மறு கண்டுபிடிப்பு பண்டைய இந்தியாவைப் பற்றிய பல நடைமுறையில் உள்ள அனுமானங்களை சவால் செய்தது. மேற்கத்திய அறிஞர்கள் பெரும்பாலும் இந்திய நாகரிகத்தை அதிகப்படியான ஆன்மீக மற்றும் பிற உலகளாவிய, பொருள் செழிப்பு அல்லது அரசியல் சக்தியில் நடைமுறை ஆர்வம் இல்லாதது என்று சித்தரித்தனர். இந்த ஒரே மாதிரியான போக்கை அர்த்தசாஸ்திரம் திட்டவட்டமாக மறுத்தது, ஆட்சி, பொருளாதாரம் மற்றும் நிர்வாகம் பற்றிய அதிநவீன கோட்பாடுகள் இந்தியாவில் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக செழித்து வளர்ந்துள்ளன என்பதை நிரூபித்தது.

இந்த உரை மௌரியப் பேரரசுக்குப் பிந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்ததாக இருந்தாலும், மௌரிய மற்றும் மௌரியருக்குப் பிந்தைய நிர்வாகத்தைப் பற்றிய முக்கியமான நுண்ணறிவுகளையும் வழங்கியது. அதிகாரத்துவ கட்டமைப்புகள், பொருளாதார மேலாண்மை மற்றும் நிர்வாக நடைமுறைகள் பற்றிய அதன் விரிவான விளக்கங்கள் பண்டைய இந்திய மாநிலங்கள் உண்மையில் எவ்வாறு செயல்பட்டன என்பதை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டியது, மத நூல்கள் அல்லது அரசவை இலக்கியங்களில் காணப்படும் பெரும்பாலும் இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட கணக்குகளுக்கு அப்பால் நகர்ந்தன.

புலமைப்பரிசில் வளர்ச்சி

ஷாமாசாஸ்திரியின் படைப்புகள் உட்பட ஆரம்பகால அறிவாற்றல், பாரம்பரிய பண்புக்கூறுகள் மற்றும் காலக்கெடுவை ஏற்றுக்கொள்வதில் முனைந்தது, கிமு 4-3 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் உரையை வைத்து, அதை முழுவதுமாக சாணக்கியருக்கு வரவு வைக்கப்பட்டது. அடுத்தடுத்த ஆராய்ச்சிகள் படிப்படியாக இந்தப் படத்தை சிக்கலாக்கியுள்ளன.

1970 களில் தாமஸ் ட்ராட்மேனின் படைப்புகள் உரையின் ஒற்றுமை மற்றும் எளிய காலவரிசை குறித்து கேள்வி எழுப்பத் தொடங்கின. மிக சமீபத்தில், பேட்ரிக் ஆலிவெல்லே மற்றும் மார்க் மெக்லிஷ் ஆகியோர் உரையின் கலப்பு தன்மை மற்றும் பரிணாம வளர்ச்சி பற்றிய மிகவும் அதிநவீன புரிதலை உருவாக்கியுள்ளனர். பண்டைய இந்தியாவில் ராஜா, ஆளுகை மற்றும் சட்டம் * (2013) போன்ற படைப்புகளில் வெளியிடப்பட்ட அவர்களின் ஆராய்ச்சி, கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் கிபி 3 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான காலகட்டத்தில் பல கட்டங்கள் பற்றிய தற்போதைய அறிவார்ந்த ஒருமித்த கருத்தை நிறுவியுள்ளது.

இந்த புதிய அறிவாற்றல் அர்த்தசாஸ்திரத்தின் முக்கியத்துவத்தை குறைக்கவில்லை; மாறாக, பண்டைய இந்தியாவில் அரசியல் சிந்தனை எவ்வாறு உருவானது என்பதற்கான பாராட்டை இது மேம்படுத்துகிறது, அடுத்தடுத்த தலைமுறை அறிஞர்கள் மாறிவரும் சூழ்நிலைகள் மற்றும் கவலைகளை நிவர்த்தி செய்வதற்காக முந்தைய பொருட்களை உருவாக்கி மாற்றியமைக்கின்றனர்.

கலாச்சார மற்றும் வரலாற்று முக்கியத்துவம்

இந்திய அரசியல் சிந்தனையில் தாக்கம்

அர்த்தசாஸ்திரம் அடுத்தடுத்த இந்திய அரசியல் தத்துவம் மற்றும் நிர்வாக நடைமுறையில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. உரை நீண்ட காலத்திற்கு தொலைந்திருக்கலாம் என்றாலும், அதன் கருத்துக்கள் மற்ற படைப்புகள் மற்றும் வாய்வழி மரபுகள் மூலம் பரப்பப்பட்டன. மாநிலங்களுக்கிடையேயான உறவுகள், பொருளாதார மேலாண்மை மற்றும் நிர்வாக அமைப்பு பற்றிய அதிநவீன கோட்பாடுகள் இந்த உரையில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளன, பல நூற்றாண்டுகளாக இந்திய ஆட்சியாளர்கள் எவ்வாறு அதிகாரத்தைப் புரிந்துகொண்டு பயன்படுத்தினர் என்பதை வடிவமைத்தன.

வெளிநாட்டு உறவுகள் பற்றிய மண்டலா கோட்பாடு குறிப்பாக செல்வாக்கு செலுத்தியது, இது இடைக்கால காலம் முழுவதும் இந்திய இராஜதந்திரம் பயன்படுத்திய மாநிலங்களுக்கு இடையேயான இயக்கவியலைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு கட்டமைப்பை வழங்குகிறது. உளவுத்துறை சேகரிப்பு மற்றும் உளவு பார்ப்பதற்கு உரையின் முக்கியத்துவம் புகழ்பெற்றது, "சாணக்கியரின் தந்திரம்" மூலோபாய புத்திசாலித்தனத்திற்கான ஒரு துணைச்சொல்லாக பிரபலமான நனவில் நுழைந்தது.

பிற அரசியல் உரைகளுடன் ஒப்பீடு

அர்த்தசாஸ்திரம் மற்ற நாகரிகங்களின் அரசியல் நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கு அழைப்பு விடுக்கிறது. அறிஞர்கள் மச்சியாவெல்லியின் தி பிரின்ஸ் போன்ற படைப்புகளுடன் ஒற்றுமைகளையும் வேறுபாடுகளையும் குறிப்பிட்டுள்ளனர், இருப்பினும் அர்த்தசாஸ்திரம் இத்தாலிய உரையை ஒரு மில்லினியத்திற்கு முன்பே குறிப்பிடுகிறது. இரண்டு படைப்புகளும் அரசியல் யதார்த்தவாதத்தையும் நடைமுறைவாதத்தையும் வெளிப்படுத்துகின்றன, ஆட்சியாளர்கள் சில நேரங்களில் அரசைப் பாதுகாக்க வழக்கமான ஒழுக்கத்திற்கு மாறாக செயல்பட வேண்டும் என்பதை ஒப்புக்கொள்கின்றன.

இருப்பினும், முக்கியமான வேறுபாடுகள் உள்ளன. அர்த்தசாஸ்திரம் தர்மம் மற்றும் புருஷர்தாஸ் ஆகியவற்றின் பரந்த கட்டமைப்பிற்குள் அரசியல் நடவடிக்கையை அமைக்கிறது, சூழ்நிலைகள் நடைமுறை சமரசம் தேவைப்படும்போது கூட நீதியே இறுதி இலக்காக இருக்கும் என்று பராமரிக்கிறது. ஒரு வித்தியாசமான கலாச்சார மற்றும் தத்துவ சூழலில் எழுதப்பட்ட மச்சியாவெல்லியின் படைப்புகள், அரசியல் அதிகாரத்திற்கு மிகவும் மதச்சார்பற்ற அணுகுமுறையை எடுத்துக்கொள்கின்றன.

அர்த்தசாஸ்திரத்தின் விரிவான நோக்கமும் அதை மிகவும் ஒப்பிடக்கூடிய படைப்புகளிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது. சுதேச நடத்தை அல்லது இராணுவ மூலோபாயத்தில் குறுகிய கவனம் செலுத்துவதற்குப் பதிலாக, இது பொருளாதாரம், நிர்வாகம், சட்டம் மற்றும் பல களங்களை உள்ளடக்கிய அரசுக் கலையின் முழுமையான கையேட்டை வழங்குகிறது.

நவீன சார்பு

சமகால அறிஞர்களும் கொள்கை வகுப்பாளர்களும் அர்த்தசாஸ்திரத்தின் நுண்ணறிவுகளில் ஆச்சரியமான பொருத்தத்தைக் கண்டறிந்துள்ளனர். அதன் அதிநவீன பொருளாதார பகுப்பாய்வு, உளவுத்துறை மற்றும் தகவல்களுக்கு முக்கியத்துவம், அதிகாரத்துவ அமைப்பின் புரிதல் மற்றும் சர்வதேச உறவுகள் பற்றிய யதார்த்தமான மதிப்பீடு அனைத்தும் நவீன அக்கறைகளுடன் எதிரொலிக்கின்றன.

இந்தியாவில் உள்ள சில அரசியல் தலைவர்கள் தங்கள் கொள்கைகள் அல்லது மூலோபாய சிந்தனையை விளக்கும் போது அர்த்தசாஸ்திரத்தை வெளிப்படையாகப் பயன்படுத்தியுள்ளனர், இருப்பினும் இத்தகைய அழைப்புகள் சில நேரங்களில் உரையின் நடைமுறை அம்சங்களை தேர்ந்தெடுத்து வலியுறுத்துகின்றன, அதே நேரத்தில் அதன் நெறிமுறை கட்டமைப்பைக் குறைத்து மதிப்பிடுகின்றன. சமீபத்திய புலமைப்பரிசில் சுற்றுச்சூழல் மேலாண்மை, நகர்ப்புற திட்டமிடல் மற்றும் பொருளாதார ஒழுங்குமுறை குறித்த அதன் கருத்துக்களை ஆராய்வதன் மூலம், உரையின் கல்வி ஆய்வு அதன் சிந்தனையின் புதிய பரிமாணங்களை தொடர்ந்து வெளிப்படுத்துகிறது.

அறிவாற்றல் விவாதங்கள் மற்றும் விளக்கங்கள்

டேட்டிங் சர்ச்சைகள்

அர்த்தசாஸ்திரம் அதன் இறுதி வடிவத்தை எப்போது எட்டியது என்ற கேள்வி வளர்ந்து வரும் அறிவார்ந்த ஒருமித்த கருத்து இருந்தபோதிலும் சர்ச்சைக்குரியதாகவே உள்ளது. பாரம்பரிய தேதிகள் இந்த உரையை கிமு 4ஆம்-3ஆம் நூற்றாண்டுகளில், சாணக்கியரின் வாழ்நாளிலோ அல்லது அதற்குப் பின்னரோ குறிப்பிடுகின்றன. இந்த டேட்டிங் புகழ்பெற்ற கணக்குகள் மற்றும் கௌடில்யாவுடன் உரையின் சுய அடையாளத்தை பெரிதும் நம்பியுள்ளது.

நவீன அறிவாற்றல் பொதுவாக மொழியியல் பகுப்பாய்வு, வரலாற்று சூழ்நிலைகள் பற்றிய குறிப்புகள் மற்றும் பிற நூல்களுடன் ஒப்பிடுதல் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் பிற்கால தேதிகளை ஆதரிக்கிறது. இறுதி திருத்தத்திற்கான கிபி 1-3 ஆம் நூற்றாண்டின் தற்போதைய ஒருமித்த கருத்து பரவலான வரவேற்பைப் பெற்றுள்ளது, இருப்பினும் சில அறிஞர்கள் சில பகுதிகளுக்கு இன்னும் பிந்தைய தேதிகள் என்று வாதிடுகின்றனர்.

இந்த காலவரிசை விவாதம் முக்கியமானது, ஏனெனில் இது மௌரியப் பேரரசுடனான உரையின் உறவையும், இந்திய அரசியல் சிந்தனையின் வளர்ச்சியையும் நாம் எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறோம் என்பதைப் பாதிக்கிறது. கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டின் தேதி அர்த்தசாஸ்திரத்தை உண்மையான மௌரிய நிர்வாகத்துடன் சமகாலத்ததாக மாற்றும்; பிற்கால தேதிகள் அது வரலாற்று தூரத்திலிருந்து அந்த பேரரசைப் பிரதிபலிப்பதாகக் கூறுகின்றன.

நெறிமுறை விளக்கம்

ஒருவேளை மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க விவாதம் அர்த்தசாஸ்திரத்தின் நெறிமுறை தன்மையைப் பற்றியது. சிலர் அதை வகைப்படுத்துவது போல், தேவையான எந்த வகையிலும் அதிகாரத்தை அடைவதை ஆதரிக்கும் ஒரு ஒழுக்கக்கேடான அல்லது ஒழுக்கக்கேடான உரையா இது? அல்லது இது அரசியல் தேவைகளுடன் நெறிமுறை இலட்சியங்களை சமநிலைப்படுத்தும் ஒரு அதிநவீன முயற்சியைக் குறிக்கிறதா?

உரையின் நெருக்கமான வாசிப்பு தீவிரமான பரிந்துரைகளை விட மிகவும் நுணுக்கமான படத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. அர்த்தசாஸ்திரம் தர்மத்தை தெளிவாக மதிக்கிறது மற்றும் முடிந்தவரை நியாயமாக செயல்பட ஆட்சியாளர்களுக்கு மீண்டும் மீண்டும் அறிவுறுத்துகிறது. இருப்பினும், நெறிமுறை விதிமுறைகளை கண்டிப்பாக கடைப்பிடிப்பது மாநிலத்திற்கு ஆபத்தை விளைவிக்கும் அல்லது எதிர்மறையான விளைவை ஏற்படுத்தும் சூழ்நிலைகளையும் இது அங்கீகரிக்கிறது. இதுபோன்ற சந்தர்ப்பங்களில், தீங்கு விளைவிப்பதை குறைக்க முயற்சிக்கும் போது நடைமுறை நடவடிக்கையை உரை ஆதரிக்கிறது.

போஷே போன்ற நவீன அறிஞர்கள் உரையின் "நெறிமுறை யதார்த்தவாதத்தை" ஆராய்ந்துள்ளனர், இது அரசியல் யதார்த்தங்களை புறக்கணிக்கும் இலட்சியவாத நூல்களுக்கும் நெறிமுறைக் கருத்துகளை முற்றிலுமாகைவிடும் முற்றிலும் நடைமுறை அணுகுமுறைகளுக்கும் இடையிலான ஒரு நடுத்தர பாதையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது என்று வாதிடுகின்றனர். இந்த விளக்கம் அர்த்தசாஸ்திரத்தை வழிமுறைகள் மற்றும் நோக்கங்கள், தனிப்பட்ட அறநெறி மற்றும் கூட்டு நலன், இலட்சியங்கள் மற்றும் தேவைகளுக்கு இடையிலான வற்றாத பதட்டங்களுடன் தீவிரமாக போராடுவதாகக் கருதுகிறது.

மதப் பண்பு

இந்து மத பாரம்பரியத்துடனான உரையின் உறவு அறிவார்ந்த விவாதத்தை உருவாக்கியுள்ளது. அதன் பரிமாற்றத்தின் ஆரம்பத்தில், அர்த்தசாஸ்திரத்தின் பிராமண தன்மை குறைவான உச்சரிப்புடன், நடைமுறை நிர்வாகத்தில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறது. கிபி 2ஆம்-3ஆம் நூற்றாண்டின் திருத்தம் வலுவான பிராமண கூறுகளை உள்ளடக்கியது, வர்ணம் (சமூக வர்க்கம்) மற்றும் ஆசிரமம் (வாழ்க்கை நிலை) அமைப்புகளைப் பாதுகாப்பதற்கும் பிராமணர்கள் மற்றும் மத நிறுவனங்களை ஆதரிப்பதற்கும் ராஜாவின் கடமையை வலியுறுத்தியது.

புத்த மதம் மற்றும் பிற மரபுவழி இயக்கங்கள் முன்வைத்த சவால்களுக்குப் பிறகு பிராமண இந்து மதம் மீண்டும் செல்வாக்கை செலுத்தியதால், இந்த காலகட்டத்தில் இந்திய சமூகத்தில் ஏற்பட்ட பரந்த மாற்றங்களை இந்த பரிணாமம் பிரதிபலிக்கிறது. அரசுக் கலையை பிராமண சித்தாந்தத்துடன் இணைப்பதன் மூலம், இறுதி ஆட்சியாளர்கள் அரசியல் அதிகாரத்தை ஒரு பிரபஞ்ச ஒழுங்கிற்குள் நிலைநிறுத்தினர், அங்கு தர்மம் முறையாக பராமரிக்கப்பட்டு, செழிப்பையும் ஸ்திரத்தன்மையையும் உறுதி செய்கிறது.

மரபும் பரிமாற்றமும்

கையெழுத்துப் பாரம்பரியம்

அதன் தொகுப்பைத் தொடர்ந்து, அர்த்தசாஸ்திரம் பல நூற்றாண்டுகளாகையெழுத்துப் பிரதி வடிவில் விநியோகிக்கப்பட்டது. பிற சமஸ்கிருத நூல்களில் உள்ள குறிப்புகள், முழுமையான கையெழுத்துப் பிரதிகள் கிடைக்காதபோது கூட, அறிஞர்கள் இந்த படைப்பைப் பற்றி அறிந்திருந்தனர் என்பதைக் குறிக்கின்றன. பனை இலைகளின் அழிந்துபோகக்கூடிய தன்மை மற்றும் இந்தியாவின் காலநிலையில் கையெழுத்துப் பிரதி பாதுகாப்பின் சவால்கள் ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொண்டு கையெழுத்துப் பிரதிகள் உயிர் பிழைத்தன என்பது உரையின் முக்கியத்துவத்தை நிரூபிக்கிறது.

1905இல் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதிகள் முதன்மையாக தென்னிந்தியாவில் பயன்படுத்தப்பட்ட கிரந்த எழுத்துக்களில் எழுதப்பட்டன. மற்ற பிராந்தியங்களில் உரை பற்றிய அறிவு குறைந்தாலும், தெற்கத்திய அறிவாற்றல் மரபுகள் அதை பராமரித்தன என்பதை இது காட்டுகிறது. ஓரியண்டல் ரிசர்ச் இன்ஸ்டிடியூட் கையெழுத்துப் பிரதிகள் 16 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவையாக இருக்கலாம், அதாவது அவை பல தலைமுறைகளாக செய்யப்பட்ட பிரதிகளின் நகல்களைக் குறிக்கின்றன.

வர்ணனை பாரம்பரியம்

பல முக்கியமான சமஸ்கிருத நூல்களைப் போலவே, அர்த்தசாஸ்திரமும் வர்ணனைகளை ஈர்த்தது. மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க விஷயம் என்னவென்றால், பட்டசுவாமினால், இடைக்கால காலத்தில் இயற்றப்பட்டிருக்கலாம், இருப்பினும் துல்லியமான தேதி நிச்சயமற்றதாக உள்ளது. இந்த வர்ணனைகள் உரையைப் பற்றிய புரிதலைப் பாதுகாக்கவும் அனுப்பவும் உதவியது, அதே நேரத்தில் புதிய விளக்கங்களைச் சேர்த்து அதன் கொள்கைகளை வெவ்வேறு வரலாற்று சூழ்நிலைகளுக்கு பயன்படுத்தியது.

வர்ணனை பாரம்பரியம் உரை பரிமாற்றத்திற்கான நிலையான இந்திய அணுகுமுறைகளை பிரதிபலிக்கிறது, அங்கு புதிய தலைமுறை அறிஞர்கள் பாரம்பரிய படைப்புகளில் ஈடுபட்டுள்ளனர், கடினமான பத்திகளை விளக்குகிறார்கள், வெளிப்படையான முரண்பாடுகளைத் தீர்க்கிறார்கள் மற்றும் தொடர்ச்சியான பொருத்தத்தை நிரூபிக்கிறார்கள். இந்த உயிருள்ள பாரம்பரியம் அர்த்தசாஸ்திரத்தை அதன் தொகுப்பின் அசல் சூழ்நிலைகள் நீண்ட காலமாக இருந்தபோதிலும் உயிர்ப்புடன் வைத்திருந்தது.

நவீன பதிப்புகள் மற்றும் மொழிபெயர்ப்புகள்

ஷாமசாஸ்திரியின் முன்னோடி படைப்பிலிருந்து, ஏராளமான பதிப்புகள் மற்றும் மொழிபெயர்ப்புகள் வெளிவந்துள்ளன. முக்கியமான ஆங்கில மொழிபெயர்ப்புகளில், சமஸ்கிருத உரை மற்றும் மொழிபெயர்ப்பு இரண்டையும் விரிவான குறிப்புகளுடன் வழங்கிய ஆர். பி. கங்களே (1960-1965) மற்றும் பொது பார்வையாளர்களுக்காக மிகவும் படிக்கக்கூடிய பதிப்பை தயாரித்த எல். என். ரங்கராஜன் (1992) ஆகியோர் அடங்குவர். பாட்ரிக் ஆலிவெல்லின் 2013 மொழிபெயர்ப்பு தற்போதைய அறிவார்ந்த தரத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, இது உரையின் கலவை மற்றும் பொருள் குறித்த சமீபத்திய ஆராய்ச்சியை உள்ளடக்கியது.

இந்தொடர்ச்சியான மொழிபெயர்ப்புகள் புதிய பார்வையாளர்களுக்கு உரையை அணுகக்கூடிய வகையில் மாறிவரும் அறிவார்ந்த புரிதலை பிரதிபலிக்கின்றன. ஒவ்வொரு தலைமுறை அறிஞர்களும் இந்த சிக்கலான படைப்பை விளக்குவதற்கு புதிய முன்னோக்குகள், மொழியியல் நுண்ணறிவுகள் மற்றும் வரலாற்று சூழலைக் கொண்டு வந்துள்ளனர்.

முடிவு

அர்த்தசாஸ்திரம் பண்டைய இந்திய அறிவுசார் சாதனைகளின் நினைவுச்சின்னமாக நிற்கிறது, இது இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு துணைக் கண்டத்தில் செழித்தோங்கிய அரசியல் சிந்தனையின் நுட்பத்தை நிரூபிக்கிறது. அதன் பல நூற்றாண்டு அமைப்பு இந்திய அறிவாற்றல் மரபுகளின் உயிர்ச்சக்தியை பிரதிபலிக்கிறது, அங்கு அடுத்தடுத்த தலைமுறைகள் முந்தைய அடித்தளங்களை உருவாக்கி வளர்ந்து வரும் கவலைகள் மற்றும் சூழ்நிலைகளை நிவர்த்தி செய்கின்றன.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட பாரம்பரிய கணக்குகளை விட உரையின் படைப்பாற்றல் மற்றும் தேதி மிகவும் சிக்கலானது என்பதை நவீன அறிவாற்றல் வெளிப்படுத்தியுள்ளது, ஆனால் இந்த கண்டுபிடிப்பு நமது பாராட்டைக் குறைப்பதை விட மேம்படுத்துகிறது. அர்த்தசாஸ்திரம் ஒரு ஒற்றை மேதையின் விளைபொருளாக வெளிப்படவில்லை, ஆனால் நடைமுறை அனுபவம் மற்றும் தத்துவிவாதத்தின் மூலம் சுத்திகரிக்கப்பட்ட திரட்டப்பட்ட ஞானத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் அரசுக் கலை குறித்த பல நூற்றாண்டுகளின் பிரதிபலிப்பின் உச்சக்கட்டமாக வெளிப்படுகிறது.

பொருளாதாரம், நிர்வாகம், சட்டம், இராஜதந்திரம், இராணுவ மூலோபாயம் மற்றும் நெறிமுறைகள் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய இந்த படைப்பின் விரிவான நோக்கம், பண்டைய இந்திய சமூகங்கள் எவ்வாறு அரசியல் அதிகாரத்தை உருவாக்கி ஒழுங்கமைத்தன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கான விலைமதிப்பற்ற ஆதாரமாக அமைகிறது. மனித இயல்பு மற்றும் அதிகார இயக்கவியல் பற்றிய அதன் யதார்த்தமான மதிப்பீடு, நெறிமுறை கேள்விகளுடன் தீவிரமான ஈடுபாட்டுடன் இணைந்து, ஆளுகை மற்றும் தலைமை பற்றிய சமகால விவாதங்களுக்கு பொருத்தமான நுண்ணறிவுகளை வழங்குகிறது.

ஒரு வரலாற்று ஆவணமாகவும், அறிவார்ந்த ஆய்வு மற்றும் நடைமுறை பயன்பாட்டை தொடர்ந்து ஊக்குவிக்கும் ஒரு உயிருள்ள உரையாகவும், அர்த்தசாஸ்திரம் மனித அறிவுக்கு இந்திய நாகரிகத்தின் நீடித்த பங்களிப்பை எடுத்துக்காட்டுகிறது. 1905 ஆம் ஆண்டில் அதன் மறுகண்டுபிடிப்பு அரசியல் தத்துவத்தின் புதையலை உலகிற்கு மீட்டெடுத்தது, கௌடில்யாவின் ஞானம்-அந்த பெயரின் பின்னணியில் உள்ள அடையாளத்தை நாம் புரிந்துகொண்டாலும்-சமூகங்கள் எவ்வாறு ஒழுங்கமைக்கப்பட வேண்டும் மற்றும் பொது நலனுக்காக அதிகாரம் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்ற கேள்விகளை தொடர்ந்து வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுகிறது.