கீதா கோவிந்தா: தெய்வீகாதல் குறித்த ஜெயதேவாவின் பாடல் வரிகள்

அறிமுகப் பதிவு

இந்திய பக்தி இலக்கியத்தின் பாந்தியோனில், எட்டு நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலாக இதயங்களையும் மனதையும் கவர்ந்த ஒரு பாடல் தலைசிறந்த படைப்பான கீதை கோவிந்த (கீதை கோவிந்த அல்லது கீதை கோவிந்தம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) போன்ற அற்புதமாக பிரகாசிக்கும் சில படைப்புகள் உள்ளன. 12 ஆம் நூற்றாண்டின் சமஸ்கிருத கவிஞர் ஜெயதேவரால் இயற்றப்பட்ட இந்த படைப்பு, இந்து பாரம்பரியத்தில் பக்தி * (பக்தி காதல்) இன் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாடுகளில் ஒன்றைக் குறிக்கிறது, இது கிருஷ்ணருக்கும் ராதாவுக்கும் இடையிலான நித்திய காதல் கதையை அசாதாரண அழகு மற்றும் ஆன்மீக ஆழத்தின் வசனங்களின் மூலம் சித்தரிக்கிறது.

கீத கோவிந்தா இந்திய கலாச்சார வரலாற்றில் ஒரு முக்கிய உரையாக நிற்கிறது, இது பாரம்பரிய சமஸ்கிருத கவிதைக்கும் (காவ்யா) பக்தி இலக்கியத்திற்கும் இடையிலான இடைவெளியைக் குறைக்கிறது. இருபத்து நான்கு பாடல்களை (அஷ்டபாதிகள்) கொண்ட அதன் பன்னிரண்டு அத்தியாயங்கள் (சர்காக்கள்) பக்தி ரசத்துடன் (பக்தி உணர்வு) சிருங்கர் ரசம் (காதல் அன்பின் அழகியல்) ஒரு தனித்துவமான தொகுப்பை வழங்குகின்றன, இது ஒரு இலக்கிய வடிவத்தை உருவாக்குகிறது, இது அடுத்தடுத்த கவிதைகளை மட்டுமல்ல, இந்திய பாரம்பரிய இசை, நடனம் மற்றும் காட்சி கலைகளின் வளர்ச்சியையும் பாதித்தது. ஆன்மீக ஏக்கத்தை வெளிப்படுத்த புலனுணர்வு உருவங்களின் புதுமையான பயன்பாடு இடைக்கால மற்றும் ஆரம்பகால நவீன இந்தியா முழுவதும் பக்தி வெளிப்பாட்டின் நிலப்பரப்பை மாற்றியது.

பிருந்தாவனத்தின் புனிதோப்புகளில் அமைக்கப்பட்டுள்ள கீதை கோவிந்தா விஷ்ணுவின் எட்டாவது அவதாரமான கிருஷ்ணருக்கும் அவரது உயர்ந்த பக்தரும் நித்திய மனைவியுமான ராதாவுக்கும் இடையிலான தெய்வீகாதல், பிரிவினை, பொறாமை மற்றும் மறு இணைப்பின் அத்தியாயங்களை விவரிக்கிறது. பல்வேறு கிளாசிக்கல் மீட்டர்களில் இயற்றப்பட்ட அதன் வளமான சமஸ்கிருத வசனங்களின் மூலம், ஜெயதேவா பல நிலைகளில் ஒரே நேரத்தில் செயல்படும் ஒரு படைப்பை உருவாக்கினார்-சுத்திகரிக்கப்பட்ட கிளாசிக்கல் கவிதை (மஹாகாவ்யா), பக்திப் பாடல் (ஸ்தோத்ரா), மற்றும் இசை வழங்கல் மற்றும் நடன விளக்கத்திற்கான செயல்திறன் உரையாக.

வரலாற்றுச் சூழல்

கீதை கோவிந்தா கிபி 12 ஆம் நூற்றாண்டில் உருவானது, இது இந்திய மத மற்றும் கலாச்சார வாழ்க்கையில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றத்தின் காலமாகும். இந்த சகாப்தம் இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் பக்தி இயக்கத்தின் செழுமையைக் கண்டது, இது விரிவான சடங்கு மற்றும் தத்துவ சுருக்கத்தை விட தனிப்பட்ட பக்தி மற்றும் தெய்வீகத்துடன் உணர்ச்சிபூர்வமான தொடர்பை வலியுறுத்துகிறது. இந்த இயக்கம் மத வெளிப்பாட்டை ஜனநாயகப்படுத்தியது, சாதி மற்றும் பாலின எல்லைகளைத் தாண்டி ஆன்மீக அனுபவத்தை மக்களுக்கு அணுகக்கூடியதாக மாற்றியது.

ஜெயதேவா இந்த படைப்பை கிழக்கு இந்தியாவின் அரசவைச் சூழலில் இயற்றினார், பெரும்பாலும் நவீன ஒடிஷா அல்லது வங்காளத்துடன் ஒத்திருக்கும் பிராந்தியத்தில். பிராந்திய மொழிகள் முக்கியத்துவம் பெற்று வந்தாலும், சமஸ்கிருத இலக்கிய கலாச்சாரம் அரசவைகளில் துடிப்பாக இருந்த காலம் இது. இந்த கவிஞர் வங்காளத்தில் சேனா வம்சத்தின் ஆட்சிக் காலத்தில் அல்லது ஒடிஷாவில் கிழக்கு கங்கா வம்சத்தின் கீழ் வாழ்ந்திருக்கலாம்-சமஸ்கிருத கற்றல், கலைகள் மற்றும் மத நிறுவனங்களுக்கு கணிசமான ஆதரவை வழங்கிய இராஜ்ஜியங்கள்.

12 ஆம் நூற்றாண்டின் கிழக்கு இந்தியாவின் மத நிலப்பரப்பு சைவ மதம் மற்றும் சக்தி மதத்துடன் வைஷ்ணவ மதம், குறிப்பாகிருஷ்ண பக்தி ஆகியவற்றின் வலுவான இருப்பு மூலம் வகைப்படுத்தப்பட்டது. பூரியில் உள்ள ஜெகந்நாதர் கோயில் ஏற்கனவே கிருஷ்ண வழிபாட்டின் முக்கிய மையமாக உருவெடுத்தது, மேலும் பாரம்பரியங்கள் ஜெயதேவாவை இந்த கோயிலுடன் நெருக்கமாக தொடர்புபடுத்துகின்றன. தந்திர தாக்கங்கள், பாரம்பரிய சமஸ்கிருத அழகியல் மற்றும் கலாச்சார சூழலைக் குறிக்கும் உணர்ச்சிபூர்வமான பக்தி உணர்வு ஆகியவற்றின் தொகுப்பு கீதை கோவிந்தாவில் சரியான வெளிப்பாட்டைக் கண்டது.

இந்தக் காலகட்டத்தில் இடைக்கால இந்தியா கோயில் கட்டிடக்கலை, மத தத்துவம் மற்றும் பக்தி இலக்கியத்தில் குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றங்களைக் கண்டது. கீத கோவிந்தா இந்த கலாச்சார செழுமையை பிரதிபலிக்கிறது, பகவத புராணம் போன்ற முந்தைய மரபுகளை (கிருஷ்ணரின் ராஸ லீலாவை கோபிகளுடன் விரிவுபடுத்தியது) வரைந்து, ராதா-கிருஷ்ண உறவு மற்றும் அதன் அதிநவீன இலக்கிய நுட்பத்தில் அதன் நீடித்த கவனம் செலுத்துவதில் வியத்தகு முறையில் புதுமை செய்கிறது.

படைப்பும் படைப்பும்

கீதை கோவிந்தாவின் இசையமைப்பாளரான ஜெயதேவா, தனது படைப்பின் நீடித்த புகழ் இருந்தபோதிலும் ஓரளவு புதிராகவே இருக்கிறார். பாரம்பரிய பதிவுகள் அவரை அரச ஆதரவைப் பெற்ற ஒரு அரசவைக் கவிஞராக விவரிக்கின்றன, மேலும் அவரது படைப்புகள் சமஸ்கிருதக் கவிதைகளின் அசாதாரண தேர்ச்சி மற்றும் ஆழ்ந்த பக்தி உணர்திறன் ஆகிய இரண்டையும் நிரூபிக்கின்றன. ஜெயதேவா பத்மாவதியை மணந்தார் என்று புராணக்கதை கூறுகிறது, அவர் ஒரு பக்தர் மற்றும் ஒரு கோயில் நடனக் கலைஞராக இருக்கலாம், அவரது செல்வாக்கு படைப்பின் செயல்திறன் மற்றும் இசை பரிமாணங்களை வடிவமைத்திருக்கலாம்.

கவிஞரின் அடையாளம் ஒடிஷா, வங்காளம் மற்றும் தென்னிந்தியாவின் சில பகுதிகளால் கூட உரிமை கோரப்படுகிறது-இது உறுதியான வாழ்க்கை வரலாற்று தகவல்களை வழங்குவதை விட படைப்பின் பரவலான செல்வாக்கை பிரதிபலிக்கிறது. இருப்பினும், வலுவான பாரம்பரிய சங்கங்கள் ஜெயதேவாவை ஒடிசாவின் பூரியில் உள்ள ஜெகந்நாத் கோயிலுடன் இணைக்கின்றன, அங்கு பல நூற்றாண்டுகளாக தினசரி வழிபாட்டு சடங்குகளின் ஒரு பகுதியாகீதை கோவிந்தா பாடப்படுகிறது. புவனேஸ்வரில் உள்ள ஒடிஷா மாநில அருங்காட்சியகத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ள சில பனை இலை கையெழுத்துப் பிரதிகள் அசல் தொகுப்புக்கு காரணம் என்று கூறப்படுகிறது, இருப்பினும் அவற்றின் உண்மையான வயது அறிவார்ந்த விவாதத்திற்கு உட்பட்டது.

கீத கோவிந்தாவின் பின்னணியில் உள்ள படைப்பு செயல்முறை பல்வேறு மரபுகளை ஒருங்கிணைப்பதில் ஜெயதேவாவின் மேதையை வெளிப்படுத்துகிறது. அவர் பாரம்பரிய சமஸ்கிருத மஹாகாவிய மரபுகளை, குறிப்பாக ஆலம்கரா (கவிதை அலங்காரம்) மற்றும் அதிநவீன அளவீட்டு வடிவங்களின் விரிவான பயன்பாட்டை ஈர்த்தார். அதே நேரத்தில், அவர் நாட்டுப்புற மரபுகள் மற்றும் பிராந்திய பக்திக் கவிதைகளின் கூறுகளை இணைத்து, இலக்கிய பாராட்டைக் காட்டிலும் இசை செயல்திறனுக்காக வடிவமைக்கப்பட்ட வசனங்களை உருவாக்கினார். படைப்பின் அமைப்பு-அதன் தொடர்ச்சியான மறுப்புகள் (துருவா) மற்றும் சில கையெழுத்துப் பிரதிகளில் இசைக் குறிப்புகளுடன்-பாடப்பட்ட செயல்திறனுக்கான நனவான கைவினையைக் குறிக்கிறது.

புராணக்கதை சில வசனங்களின் கலவையைச் சுற்றி உள்ளது, குறிப்பாக ராதாவின் பாதங்களை அலங்கரிக்கும் கிருஷ்ணரை விவரிக்கும் புகழ்பெற்ற வரி. பக்தர்-தெய்வ உறவின் இத்தகைய தைரியமான மாற்றத்தை எழுத ஜெயதேவர் தயங்கினார் என்று பாரம்பரிய பதிவுகள் கூறுகின்றன, ஆனால் அவர் குளித்துவிட்டு திரும்பியபோது, கிருஷ்ணரே அந்த வசனத்தை முடித்திருப்பதைக் கண்டார். இத்தகைய ஹாஜியோகிராஃபிக் கதைகள், வரலாற்று ரீதியாக சரிபார்க்க முடியாதவை என்றாலும், படைப்பின் புனித அந்தஸ்தையும், மனித படைப்பாற்றலை மீறியதாகக் கருதப்படுவதையும் நிரூபிக்கின்றன.

கட்டமைப்பு மற்றும் உள்ளடக்கம்

கீதை கோவிந்தாவில் பன்னிரண்டு அத்தியாயங்கள் (சர்காக்கள்) உள்ளன, அவை அஷ்டபாதிகள் (அதாவது "எட்டு அடி" வசனங்கள்) என்று அழைக்கப்படும் இருபத்தி நான்கு பாடல்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன, ஒவ்வொன்றும் எட்டு வசனங்களையும் ஒரு பல்லையும் உள்ளடக்கியது. கவனமாக கட்டமைக்கப்பட்ட இந்தொகுப்பு பல்வேறு பாரம்பரிய சமஸ்கிருத மீட்டர்களில் சுமார் 280 வசனங்களைக் கொண்டுள்ளது, அஷ்டபாடி வடிவம் படைப்புக்கு ஒத்ததாக மாறி, அடுத்தடுத்த பக்திக் கவிதைகளில் செல்வாக்கு செலுத்துகிறது.

கதை வளைவு

பக்தி கட்டமைப்பை நிறுவும் ஒரு பிரார்த்தனையுடன் (தியானா ஸ்லோகங்கள்) படைப்பு தொடங்குகிறது, அதைத் தொடர்ந்து பருவகால சுழற்சி மற்றும் பிரிவினை மற்றும் ஒற்றுமையின் உணர்ச்சி நிலைகளைச் சுற்றி கட்டமைக்கப்பட்ட முக்கிய கதை பின்வருமாறு:

அத்தியாயங்கள் 1-3 கிருஷ்ணர் பிருந்தாவனத்தின் நிலவொளி தோப்புகளில் கோபிகளுடன் விளையாடுவதை அறிமுகப்படுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் ராதா பிரிவினை மற்றும் பொறாமையின் வேதனையை அனுபவிக்கிறார். அ சகி (பெண் துணை) ராதாவிடம் கிருஷ்ணரின் காதல் நாடகத்தை விவரிக்கிறார், இது அவரது ஏக்கத்தை தீவிரப்படுத்துகிறது.

அத்தியாயங்கள் 4-6 ராதாவின் உணர்ச்சிகரமான கொந்தளிப்பை சித்தரிக்கின்றன-அவளுடைய மன (காதலர்களின் பெருமை அல்லது கோபம்), பிரிவினையில் அவளுடைய வேதனை மற்றும் பிற பெண்களுடன் கிருஷ்ணரைப் பற்றிய தெளிவான கற்பனைகள். கதாநாயகியின் உள் நிலப்பரப்பை பிரதிபலிக்கும் இயற்கையின் விரிவான விளக்கங்களைப் பயன்படுத்தி, காதல் நிலைகளைப் பற்றிய ஜெயதேவாவின் உளவியல் நுண்ணறிவை இந்த பிரிவுகள் வெளிப்படுத்துகின்றன.

அத்தியாயங்கள் 7-9 பிரிவினையில் கிருஷ்ணரின் சொந்துன்பத்தை முன்வைக்கிறது, தெய்வீகமானது பக்தியின் வலியை அனுபவிக்கும் ஒரு இறையியல் கண்டுபிடிப்பைக் குறிக்கிறது. ஒரு தூதர் (துதி) பிரிந்த காதலர்களிடையே தொடர்பை எளிதாக்குகிறார், இறுதியில் அவர்கள் மீண்டும் ஒன்றிணைவதை நோக்கி செல்கிறார்.

** அத்தியாயங்கள் ராதா மற்றும் கிருஷ்ணரின் உன்னதமான ஒற்றுமையில் உச்சக்கட்டத்தை அடைகின்றன, இது ஒரே நேரத்தில் ஆன்மீக உணர்வை வெளிப்படுத்தும் அசாதாரண புலனுணர்வு அழகின் வசனங்களின் மூலம் விவரிக்கப்படுகிறது. இறுதிப் பகுதி கிருஷ்ணர் ராதாவை வணங்குவதையும், வழக்கமான படிநிலைகளை மாற்றியமைப்பதையும், அவளை தனது உச்ச பக்தராகவும், நித்திய மனைவியாகவும் நிலைநிறுத்துவதையும் முன்வைக்கிறது.

கருப்பொருள் ஆழம்

கீதா கோவிந்தா பல விளக்க நிலைகளில் செயல்படுகிறது. மேற்பரப்பில், இது ஒரு காதல் கதையை அதன் அனைத்து உணர்ச்சிகரமான சிக்கல்களுடன் விவரிக்கிறது-ஆசை, பொறாமை, பிரிவினை, நிந்தனை மற்றும் பரவசமான ஒன்றிணைப்பு. ஆழமான மட்டத்தில், இது தெய்வீகத்துடனான ஆன்மாவின் உறவுக்கான ஒரு உருவகமாக செயல்படுகிறது, ராதா தனிப்பட்ட ஜீவ (ஆன்மா) மற்றும் கிருஷ்ணர் உன்னதமான பரமாத்மன் (உலகளாவிய ஆன்மா) ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. பிரிவினை மற்றும் ஒற்றுமையின் கட்டங்கள் உலக பிணைப்பிலிருந்து தெய்வீக இல்லாமையின் இருண்ட இரவு வழியாக இறுதி உணர்தல் மற்றும் பேரின்பமான ஒற்றுமை வரை ஆன்மீக பயணத்தை பிரதிபலிக்கின்றன.

மதுரியா பாவ (இனிப்பு பக்தி) பற்றிய படைப்பின் சிகிச்சை பக்தி நடைமுறையில் புரட்சியை ஏற்படுத்தியது. காதல் மூலம் அணுகக்கூடிய தெய்வீகத்தை வழங்குவதன் மூலம்-மிகவும் தீவிரமான மனித உணர்ச்சி-ஜெயதேவர் ஆழமான உள்ளார்ந்த மற்றும் சுருக்கத்தை உடனடி ஆக்கினார். இந்த இறையியல் கண்டுபிடிப்பு பிற்கால வைஷ்ணவ இயக்கங்களை, குறிப்பாக வங்காளத்தில் சைதன்ய வைஷ்ணவ மதம் மற்றும் ராதா-வல்லபா பாரம்பரியத்தை ஆழமாக பாதித்தது.

இலக்கியம் மற்றும் கலை மேன்மை

கவிதை நுட்பம்

சமஸ்கிருத காவ்யா மரபுகளில் ஜெயதேவர் முழுமையான தேர்ச்சியை வெளிப்படுத்துகிறார், அதே நேரத்தில் அவற்றைக் கடந்து செல்கிறார். அவரது ஆலங்காரம் (கவிதை அலங்காரம்) விரிவான உபமா (உருவகங்கள்), ரூபகா (உருவகங்கள்), மற்றும் உத்ப்ரேக்ஷா (கவிதை கற்பனை) ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. இசை விளக்கத்தை மேம்படுத்தும் சோனிக் அழகை உருவாக்க இந்த வசனங்கள் யமகா (ஒலிப்பு) மற்றும் சுருதி-மதுரியா (ஒலிப்பு) ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்துகின்றன.

கவிஞரின் விளக்க சக்திகள் இயற்கையைப் பற்றிய அவரது சித்தரிப்புகளில் பிரகாசிக்கின்றன-வசந்த மலர்கள், பருவமழை மேகங்கள், இலையுதிர் சந்திரன்கள்-இவை அனைத்தும் உணர்ச்சி நிலைகளுக்கு புறநிலை தொடர்புகளாக செயல்படுகின்றன. புகழ்பெற்ற முதல் அஷ்டபாடி * தொடக்கம் "லலிதா-லவங்கா-லதா-பரிசீலனா-கோமலா-மலையனிலா" இந்த நுட்பத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது, அதன் அடுக்கடுக்கான கூட்டு வார்த்தைகள் பிருந்தாவனத்தின் தோப்புகள் வழியாகாற்றை பிரதிபலிக்கும் ஒரு ஒலிப்பரப்பை உருவாக்குகின்றன.

இசை பரிமாணங்கள்

முற்றிலும் இலக்கியப் படைப்புகளைப் போலல்லாமல், கீதை கோவிந்தா இசை நிகழ்ச்சிக்காக இயற்றப்பட்டது, பல்வேறு பிரிவுகளுக்கு ராகம் (மெல்லிசை கட்டமைப்புகள்) மற்றும் தாலா (தாள சுழற்சிகள்) ஆகியவற்றைக் குறிக்கும் கையெழுத்துப் பிரதிகளுடன். இந்த செயல்திறன் அம்சம் அதை வழக்கமான மஹாகாவியத்திலிருந்து வேறுபடுத்தி, கோயில் வழிபாட்டு மரபுகள் மற்றும் பாரம்பரிய கலைகளுடன் இணைக்கிறது.

அஷ்டபதி வடிவமே இசை உணர்வை வெளிப்படுத்துகிறது-தொடர்ச்சியான தடுப்புகளுடன் கூடிய எட்டு வசனங்கள் மெல்லிசை விரிவாக்கம் மற்றும் தாள மாறுபாட்டிற்கு ஏற்ற ஒரு கட்டமைப்பை உருவாக்குகின்றன. வெவ்வேறு அஷ்டபாடிகளுக்கு பரிந்துரைக்கப்பட்ட வெவ்வேறு ராகங்கள் படைப்பின் அதிநவீன இசைக் கட்டமைப்பை பிரதிபலிக்கின்றன: விடியல் காட்சிகளுக்கு காலை ராகங்கள், காதல் விளக்கங்களுக்கு உணர்ச்சிபூர்வமான ராகங்கள் மற்றும் பிரிவினைக்கு மென்மையான ராகங்கள்.

சின்னவியல் செல்வாக்கு

கீதா கோவிந்தாவின் தெளிவான உருவங்கள் பல நூற்றாண்டுகளாகாட்சி கலைக்கு உத்வேகம் அளித்தன. 16 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, பஹாரி, ராஜஸ்தானி மற்றும் ஒடிஷா கலைஞர்கள் விரிவான விளக்கப்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதிகளை உருவாக்கினர், காங்க்ரா, பசோஹ்லி மற்றும் குலர் போன்ற பள்ளிகள் ராதா மற்றும் கிருஷ்ணரின் தெய்வீகாதல் சித்தரிக்கும் தலைசிறந்த படைப்புகளை உருவாக்கின. இந்த ஓவியங்கள் வெறுமனே உரையை விளக்குவது மட்டுமல்லாமல், அதை பார்வைக்கு விளக்கி, சுயாதீனமான அழகியல் அனுபவங்களை உருவாக்கி, ஜெயதேவாவின் வசனங்களில் வேரூன்றியுள்ளன.

குறிப்பிடத்தக்க படைப்புகளில் டெல்லியின் தேசிய அருங்காட்சியகத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ள குலேரின் மனாகு (18 ஆம் நூற்றாண்டு) ஓவியங்கள் மற்றும் இப்போது உலகெங்கிலும் உள்ள பல்வேறு அருங்காட்சியகங்களில் உள்ள விரிவான ராஜ்புத் தொடர்கள் அடங்கும். தெஹ்ரி கார்வால் தொடர் மற்றும் புர்குவுக்குக் காரணமான படைப்புகள் பல்வேறு கலை மரபுகள் கீதை கோவிந்தாவின் கருப்பொருள்களை எவ்வாறு விளக்கின என்பதை நிரூபிக்கின்றன, ஒவ்வொன்றும் பிராந்திய அழகியல் உணர்வுகளை உலகளாவிய கதைக்கு கொண்டு வருகின்றன.

மத மற்றும் கலாச்சார முக்கியத்துவம்

கோயில் பாரம்பரியங்கள்

கீத கோவிந்தாவின் மிகவும் நீடித்த நிறுவன இருப்பு பூரியில் உள்ள ஜெகந்நாதர் கோவிலில் உள்ளது, அங்கு இது பல நூற்றாண்டுகளாக மாலை ஆரதி (விளக்குகளுடன் வழிபாடு) போது பாடப்படுகிறது. கீத கோவிந்த கீர்த்தனை என்று அழைக்கப்படும் இந்த நடைமுறை, கோயிலின் சடங்கு நாட்காட்டியின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும், குறிப்பிட்ட அஷ்டபாடிகள் வெவ்வேறு பருவங்கள் மற்றும் நாளின் நேரங்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்டுள்ளன. ஜெயதேவரின் இலக்கிய படைப்பு அதன் தோற்றத்தை எவ்வாறு கடந்து வழிபாட்டு உரையாக மாறியது என்பதை இந்த பாரம்பரியம் எடுத்துக்காட்டுகிறது.

பூரிக்கு அப்பால், இந்தியா முழுவதும் உள்ள ஏராளமான வைஷ்ணவ கோயில்கள் கீதை கோவிந்த வசனங்களை வழிபாட்டில் இணைத்தன, குறிப்பாகிருஷ்ணரின் வாழ்க்கை மற்றும் ராச லீலா * கொண்டாடும் பண்டிகைகளின் போது. படைப்பின் சடங்கு பயன்பாடு அதன் இறையியல் முக்கியத்துவத்தை நிரூபிக்கிறது-பக்தியை விவரிப்பது மட்டுமல்லாமல் அதை எளிதாக்குகிறது, தெய்வீகத்துடன் வழிபாட்டாளர்களின் சொந்த உணர்ச்சிபூர்வமான ஈடுபாட்டிற்கான ஒரு வாகனமாக செயல்படுகிறது.

தத்துவ ரீதியான தாக்கங்கள்

கீதை கோவிந்தா நுட்பமான ஆனால் குறிப்பிடத்தக்க இறையியல் கண்டுபிடிப்புகளை உருவாக்குகிறது. ராதாவை மையத்தில் வைப்பதன் மூலம்-பெரும்பாலும் கிருஷ்ணருக்கு மேலே-ஜெயதேவா ஒரு பக்தி இறையியலை நிறுவினார், அங்கு பக்தரின் அன்பு இறுதியில் தெய்வீக அன்பைக் கூட மிஞ்சுகிறது. தெய்வீக இறையாண்மையின் மீது பக்தி இன் இந்த உயர்வு பிற்கால வைஷ்ணவ தத்துவத்தை பாதித்தது, குறிப்பாக சைதன்யாவின் பாரம்பரியத்தில் ராதா பக்தி அன்பின் உச்ச வெளிப்பாட்டை உள்ளடக்கியது.

விராஹா (பிரிவினை) பற்றிய படைப்பின் சிகிச்சை வெறுமனே வேதனையானதை விட ஆன்மீக ரீதியாக உற்பத்தி செய்கிறது என்பது மற்றொரு கண்டுபிடிப்பைக் குறிக்கிறது. தெய்வீக இல்லாமையின் வேதனை ஆன்மீக தோல்வியைக் குறிக்கவில்லை, ஆனால் பக்தி உணர்தலின் ஒரு மேம்பட்ட கட்டத்தைக் குறிக்கிறது. இந்த புரிதல் இந்தியாவின் மத மரபுகள் முழுவதும் பிற்கால மாய இலக்கியங்களை ஆழமாக பாதித்தது.

சமூக தாக்கம்

அதன் புலனுணர்வு உருவங்கள் இருந்தபோதிலும்-அல்லது ஒருவேளை அதன் காரணமாக-கீதா கோவிந்தா சாதி மற்றும் சமூக எல்லைகளுக்கு அப்பால் பரந்த சமூக ஏற்றுக்கொள்ளலை அனுபவித்தது. அறிவார்ந்த படிப்பை விட செயல்திறன் மூலம் அதன் அணுகல் கல்வி பின்னணியைப் பொருட்படுத்தாமல் மக்களின் பங்கேற்பை அனுமதித்தது. ஒடிஷாவில் கீதை கோவிந்தாவை நிகழ்த்தும் மஹரிகள் (கோயில் நடனக் கலைஞர்கள்) மற்றும் கோட்டிபுவாஸ் * (இளம் ஆண் நடனக் கலைஞர்கள்) பாரம்பரியம் ஒரு கலாச்சார நடைமுறையை உருவாக்கியது, இது பின்னர் காலனித்துவ தவறான விளக்கத்திற்கு உட்பட்டது, முதலில் அதிநவீன கலை பக்தியைக் குறிக்கிறது.

இந்த படைப்பின் செல்வாக்கு இந்து மதத்திற்கு அப்பால் விரிவடைந்தது, சமண மற்றும் சில சூஃபி கவிஞர்கள் கூட அதன் கற்பனை மற்றும் பக்தி தீவிரத்தை வரைந்தனர். இந்த குறுக்கு-வகுப்புவாத முறையீடு தனித்துவமான மத அடையாளங்களைப் பராமரிக்கும் அதே வேளையில் பல்வேறு தாக்கங்களை ஒருங்கிணைப்பதற்கான இந்திய கலாச்சாரத்தின் திறனை நிரூபிக்கிறது.

இந்திய பாரம்பரிய கலைகளில் தாக்கம்

ஒடிசி நடனம்

கீதா கோவிந்தா இந்தியாவின் எட்டு பாரம்பரிய நடன வடிவங்களில் ஒன்றான ஒடிசியின் அடித்தளத்தை உருவாக்குகிறது. பாரம்பரிய மகாரிகள் (கோயில் நடனக் கலைஞர்கள்) அஷ்டபாடிகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட அதிநவீன நடன மரபுகளைப் பாதுகாத்து, உரையின் உணர்ச்சி மற்றும் ஆன்மீக உள்ளடக்கத்தை உள்ளடக்கிய இயக்க சொற்களஞ்சியங்களை உருவாக்கினர். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் நவீன ஒடிசி புனரமைப்பு இந்த மரபுகளை பெரிதும் ஈர்த்தது, கேளுச்சரண் மொஹாபத்ரா மற்றும் பங்கஜ் சரண் தாஸ் போன்ற முன்னோடிகள் நடன அமைப்புகளை உருவாக்கினர், அவை வடிவத்திற்கு மையமாக உள்ளன.

கீதை கோவிந்தாவின் ஒடிசி செயல்திறன் பொதுவாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அஷ்டபாடிகளை அபிநயா (வெளிப்படையான நடனம்) மூலம் வழங்குகிறது, இதில் நடனக் கலைஞர் அனைத்து கதாபாத்திரங்களையும் உள்ளடக்குகிறார்-ராதா, கிருஷ்ணா, சாகி, கதை சொல்பவர்-பாவாவில் (உணர்ச்சிபூர்வமான வெளிப்பாடு) நுட்பமான மாற்றங்கள் மூலம். நடனத்தின் சிற்ப தோற்றங்கள் (பங்காஸ்) மற்றும் தாள நடைப்பயிற்சி (தட்கர்) ஆகியவை கவிதையின் அர்த்தத்துடன் ஒன்றிணைந்து, ஒரு மல்டிமீடியா பக்தி அனுபவத்தை உருவாக்குகின்றன.

இந்துஸ்தானி மற்றும் கர்நாடக இசை

கீதா கோவிந்தா கிழக்கு இந்தியாவில் தோன்றியிருந்தாலும், அதன் செல்வாக்கு துணைக் கண்டம் முழுவதும் பாரம்பரிய இசை மரபுகளை ஊடுருவியது. இந்துஸ்தானி பாரம்பரிய இசைக்கலைஞர்கள் அஷ்டபாதிகளின் பல அமைப்புகளை இயற்றியுள்ளனர், பெரும்பாலும் துருபத் பாணியிலோ அல்லது பக்தி பஜனைகளிலோ உள்ளனர். ஆரம்பகால கையெழுத்துப் பிரதிகளில் பரிந்துரைக்கப்பட்ட ராகங்கள் இந்த பாடல்களில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின, இருப்பினும் இசைக்கலைஞர்களும் வளர்ந்த இசை அழகியலுக்கு பொருத்தமான புதிய விளக்கங்களை உருவாக்கினர்.

கர்நாடக பாரம்பரியத்தில், கிருஷ்ண பக்தி முதன்மையாக தமிழ் மற்றும் தெலுங்கு நூல்களை ஈர்த்திருந்தாலும், கீதை கோவிந்தா ஆர்வலர்கள் மத்தியில் பாராட்டைக் கண்டது. சில இசைக்கலைஞர்கள் சமஸ்கிருத வசனங்களை கர்நாடக ராகம் * கட்டமைப்புகளில் மொழிபெயர்த்த விளக்கங்களை உருவாக்கினர், இது படைப்பின் பான்-இந்திய முறையீட்டை நிரூபிக்கிறது.

கதக் மற்றும் மணிப்பூரி நடனம்

கதக், குறிப்பாக அதன் வைஷ்ணவ பக்தி வெளிப்பாடுகளில், கீதை கோவிந்தா கருப்பொருள்கள் மற்றும் எப்போதாவது முழு அஷ்டபாடிகளையும் அதன் தொகுப்பில் இணைத்தது. பிருந்தாவனம் மற்றும் மதுராவின் ரச லீலா மரபுகள் இயற்கையாகவே ஜெயதேவரின் உரையைத் தழுவி, ஒடிசி விளக்கங்களிலிருந்து வேறுபட்ட ஆனால் பூர்த்திசெய்யும் செயல்திறன் பாணிகளை உருவாக்கின.

சைதன்யாவின் இயக்கத்தின் மூலம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட வைஷ்ணவ பக்தியில் ஆழமாக வேரூன்றிய மணிப்பூரி நடனம், கீதை கோவிந்தாவை அதன் தொகுப்பில் மையமாக்கியது. மணிப்பூரில், குறிப்பாக ஹோலி பண்டிகையின் போது நடைபெறும் ரச லீலா நிகழ்ச்சிகள், ஜெயதேவாவின் விளக்கங்களை பெரிதும் ஈர்க்கிறது, இது வட்ட வடிவங்கள் மற்றும் நுட்பமான, பக்தி இயக்கங்களை வலியுறுத்தும் தனித்துவமான நடன மரபுகளை உருவாக்குகிறது.

கையெழுத்துப் பிரதிகளும் உரை மரபுகளும்

பனை இலை கையெழுத்துப் பிரதிகள்

கீத கோவிந்தாவின் மிகப் பழமையான கையெழுத்துப் பிரதிகள் 15-16 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை, இருப்பினும் உரையின் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் தொகுப்பு இந்த பிரதிகளுக்கு முன்பே பல நூற்றாண்டுகள் பரவியது என்று அர்த்தம். புவனேஸ்வரில் உள்ள ஒடிஷா மாநில அருங்காட்சியகத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ள பனை இலை கையெழுத்துப் பிரதி, பாரம்பரியத்தால் அசல் என்று கூறப்பட்டாலும், இது பிற்காலத்தைச் சேர்ந்ததாக இருக்கலாம், இருப்பினும் இது உரையின் மிகப் பழமையான சாட்சிகளில் ஒன்றைக் குறிக்கிறது.

இந்த கையெழுத்துப் பிரதிகள் உரையில் உள்ள கவர்ச்சிகரமான மாறுபாடுகளை வெளிப்படுத்துகின்றன, வெவ்வேறு பிராந்திய உரைகள் வசன வரிசையில் சிறிய வேறுபாடுகள், குறிப்பிட்ட சொல் தேர்வுகள் மற்றும் சில வசனங்களை சேர்ப்பது அல்லது விலக்குவது ஆகியவற்றைக் காட்டுகின்றன. சில கையெழுத்துப் பிரதிகளில் இடைக்கால அறிஞர்களின் விரிவான வர்ணனைகள் உள்ளன, மற்றவற்றில் ஒவ்வொரு அஷ்டபாதிக்கும் ராகம் மற்றும் தாலா ஆகியவற்றைக் குறிக்கும் இசைக் குறிப்புகள் உள்ளன.

விளக்கப்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதிகள்

16 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, கீதை கோவிந்தா மிகவும் அடிக்கடி விளக்கப்பட்ட சமஸ்கிருத நூல்களில் ஒன்றாக மாறியது. பஹாரி பள்ளிகள்-குறிப்பாகாங்க்ரா, குலெர் மற்றும் பசோஹ்லி-அற்புதமான கையெழுத்துப் பிரதிகளை தயாரித்தன, அங்கு ஒவ்வொரு அஷ்டபாதியும் விரிவான வர்ணம் பூசப்பட்ட விளக்கப்படங்களைப் பெற்றன. இவை வெறும் அலங்காரங்கள் அல்ல, ஆனால் வாய்மொழி உரையில் அர்த்தத்தின் அடுக்குகளைச் சேர்த்த அதிநவீன காட்சி விளக்கங்கள்.

ஓவிய பாரம்பரியம் 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் தொடர்ந்தது, ராஜஸ்தானி நீதிமன்றங்கள் பிராந்திய கலை பாணிகளை வெளிப்படுத்தும் தொடர்களை நியமித்தன. இந்த கையெழுத்துப் பிரதிகளின் ஃபோலியோக்கள், இப்போது உலகெங்கிலும் உள்ள அருங்காட்சியகங்களில் சிதறிக்கிடக்கின்றன (ராயல் சேகரிப்பு மற்றும் பல்வேறு அமெரிக்க அருங்காட்சியகங்களில் குறிப்பிடத்தக்க இருப்புக்கள் உட்பட), இந்திய மினியேச்சர் ஓவியத்தின் முக்கிய சாதனைகளைக் குறிக்கின்றன.

வர்ணனை பாரம்பரியம்

கீத கோவிந்தா அதன் சொற்களஞ்சியத்தை விளக்கவும், அதன் இறையியல் தாக்கங்களை தெளிவுபடுத்தவும், அதன் புலனுணர்வு உள்ளடக்கம் குறித்த சாத்தியமான விமர்சனங்களுக்கு எதிராக அதைப் பாதுகாக்கவும் அறிஞர்களால் ஏராளமான சமஸ்கிருத வர்ணனைகளை (டிகாக்கள்) ஈர்த்தது. முக்கியமான வர்ணனையாளர்களில் கும்பா (15 ஆம் நூற்றாண்டு), ராஜபுத்திர ஆட்சியாளர் மற்றும் அறிஞர் மற்றும் சங்கர மிஸ்ரா (16 ஆம் நூற்றாண்டு) ஆகியோர் அடங்குவர். இந்த வர்ணனைகள் உரையின் நியதி நிலை மற்றும் அதற்கு பயன்படுத்தப்படும் அதிநவீன விளக்க கட்டமைப்புகளை நிரூபிக்கின்றன.

மொழிபெயர்ப்புகள் மற்றும் உலகளாவிய வரவேற்பு

பிராந்திய மொழி பதிப்புகள்

அதன் தொகுப்பின் பல நூற்றாண்டுகளுக்குள், கீதை கோவிந்தா பிராந்திய இந்திய மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. சைதன்யா வைஷ்ணவ மதத்துடன் இப்பகுதியின் நெருங்கிய தொடர்பைக் கருத்தில் கொண்டு பெங்காலி பதிப்புகள் பெருகின. ஒடியா மொழிபெயர்ப்புகள் இயற்கையாகவே ஒடிஷாவில் படைப்பின் கோயில் பயன்பாட்டுடன் இணைந்தன. இந்தி, தெலுங்கு, கன்னடம் மற்றும் பிற மொழி பதிப்புகள் பின்பற்றப்பட்டன, ஒவ்வொன்றும் அதன் அத்தியாவசிய தன்மையைப் பாதுகாக்க முயற்சிக்கும் அதே வேளையில் பிராந்திய இலக்கிய அழகியலுக்கு ஏற்ப படைப்புகளை மாற்றியமைத்தன.

இவை வெறும் மொழியியல் இடமாற்றங்கள் மட்டுமல்ல, ஜெயதேவரின் வசனங்களில் பெரும்பாலும் விரிவடைந்த அல்லது பிராந்திய பக்தி உணர்வுகளை உள்ளடக்கிய ஆக்கபூர்வமான மறு கற்பனைகளாகும். மொழிபெயர்ப்பு பாரம்பரியம் இந்த படைப்பின் பான்-இந்திய முறையீட்டையும், மொழியியல் மற்றும் பிராந்திய எல்லைகளை மீறும் திறனையும் நிரூபிக்கிறது.

மேற்கத்திய கண்டுபிடிப்பு மற்றும் மொழிபெயர்ப்பு

பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ அறிஞர்கள் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் கீதா கோவிந்தாவை எதிர்கொண்டனர், சர் வில்லியம் ஜோன்ஸ் 1792 இல் ஒரு ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பைத் தயாரித்தார், இது ஐரோப்பிய பார்வையாளர்களுக்கு இந்த படைப்பை அறிமுகப்படுத்தியது. ஜோன்ஸின் கிழக்கத்திய முன்னோக்கு மேற்கத்திய வரவேற்பை வடிவமைத்தது, உரையின் புலனுணர்வு கூறுகளை வலியுறுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் சில நேரங்களில் அதன் பக்தி சூழலை தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறது.

20 ஆம் நூற்றாண்டில் பார்பரா ஸ்டோலர் மில்லர் (1977) மற்றும் லீ சீகல் (1984) போன்ற அறிஞர்கள் மிகவும் நுணுக்கமான மொழிபெயர்ப்புகளைக் கண்டனர், அவர்கள் மொழியியல் நிபுணத்துவத்தை இந்திய அழகியல் மற்றும் மத மரபுகளைப் புரிந்துகொள்வதோடு இணைத்தனர். மில்லரின் மொழிபெயர்ப்பு, குறிப்பாக, அறிவார்ந்துல்லியம் மற்றும் இலக்கிய கருணை ஆகிய இரண்டையும் அடைந்தது, அதன் கலாச்சார சூழலை மதிக்கும் அதே வேளையில் ஆங்கில வாசகர்களுக்கு இந்த படைப்பை அணுகக்கூடியதாக மாற்றியது.

சமகால உலகளாவிய இருப்பு

இன்று, கீதா கோவிந்தா உலக இலக்கியத்தின் தலைசிறந்த படைப்பாகவும், இந்திய பக்தி மரபுகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான முக்கியமான உரையாகவும் சர்வதேச அங்கீகாரத்தைப் பெற்றுள்ளது. ஒப்பீட்டு இலக்கியம், மத ஆய்வுகள் மற்றும் தெற்காசிய கலாச்சாரம் ஆகியவற்றைப் படிக்கும் பல்கலைக்கழக பாடத்திட்டத்தில் இது இடம்பெற்றுள்ளது. ஒடிசி நடனக் கலைஞர்கள் மற்றும் பாரம்பரிய இசைக்கலைஞர்களின் நவீன நிகழ்ச்சிகள் உலகளவில் சுற்றுப்பயணம் செய்து, ஜெயதேவாவின் படைப்பை உலகெங்கிலும் உள்ள பார்வையாளர்களுக்கு அறிமுகப்படுத்துகின்றன.

கல்வி மாநாடுகள், அறிவார்ந்த வெளியீடுகள் மற்றும் கலை விளக்கங்கள் ஆகியவை படைப்பின் பல பரிமாணங்களை தொடர்ந்து ஆராய்ந்து வருகின்றன. சமகால கவிஞர்கள், இசையமைப்பாளர்கள் மற்றும் நடனக் கலைஞர்கள் இந்த உரையில் உத்வேகம் பெற்று, நவீன உணர்வுகளை உரையாற்றும் அதே வேளையில் ஜெயதேவாவின் இடைக்கால தலைசிறந்த படைப்புடன் உரையாடும் புதிய படைப்புகளை உருவாக்குகிறார்கள்.

அறிவாற்றல் விவாதங்கள் மற்றும் விளக்கங்கள்

வரலாற்று ரீதியான கேள்விகள்

கீத கோவிந்தாவின் பல்வேறு வரலாற்று அம்சங்களை அறிஞர்கள் விவாதிக்கின்றனர்: ஜெயதேவரின் துல்லியமான தேதிகள் (11 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி முதல் 13 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை), அவரது புவியியல் தோற்றம் மற்றும் அரச புரவலர்களுடனான அவரது உறவு. சமகால வரலாற்று பதிவுகள் இல்லாததால், இந்த கேள்விகள் உரை சான்றுகள், கையெழுத்துப் பிரதி மரபுகள் மற்றும் பிற படைப்புகளுடன் ஒப்பீட்டு பகுப்பாய்வு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் விளக்கத்திற்கு உட்பட்டவை.

கீதை கோவிந்தாவுக்கும் பிற கிருஷ்ண பக்தி இலக்கியங்களுக்கும் இடையிலான உறவு-குறிப்பாக பாகவத புராணம் மற்றும் முந்தைய தமிழ் அல்வர் கவிதை-இலக்கிய செல்வாக்கு மற்றும் பக்தி பரிணாமம் குறித்து கேள்விகளை எழுப்புகிறது. தற்போதுள்ள மரபுகளை ஒருங்கிணைப்பதற்கு எதிராக ஜெயதேவா எவ்வளவு புதுமைகளை உருவாக்கினார்? பல்வேறு அறிஞர்கள் வெவ்வேறு அம்சங்களை வலியுறுத்துகின்றனர், இது அதிகாரப்பூர்வ படைப்பாற்றல் மற்றும் கலாச்சார பரிமாற்றம் பற்றிய பரந்த விவாதங்களை பிரதிபலிக்கிறது.

இறையியல் விளக்கங்கள்

கீதை கோவிந்தாவின் இறையியல் தாக்கங்கள் பல்வேறு வகையில் விளக்கப்பட்டுள்ளன. பாரம்பரிய வைஷ்ணவ வர்ணனையாளர்கள் குறிப்பிட்ட தத்துவப் பள்ளிகளுடன் அதன் சீரமைப்பை வலியுறுத்துகின்றனர்-விஷிஷ்டத்வைதா (தகுதி வாய்ந்த இரட்டை அல்லாத) அல்லது த்வைதத்வைதா * (இரட்டை அல்லாத இரட்டை). நவீன அறிஞர்கள் பக்தி இறையியலுக்கு அதன் தனித்துவமான பங்களிப்புகளை ஆராய்கின்றனர், குறிப்பாக பக்தரின் மேம்பாடு மற்றும் பிரிவினையின் சிகிச்சை.

சில விளக்கங்கள் உரையின் தந்திர பரிமாணங்களை வலியுறுத்துகின்றன, மனித உடலையும் அனுபவத்தையும் ஆன்மீக உணர்தலுக்கான வாகனங்களாகக் காணும் சஹாஜியா மரபுகளுடன் இணைகளைக் குறிப்பிடுகின்றன. மற்றவர்கள் அத்தகைய வாசிப்புகளை எதிர்க்கிறார்கள், உரையின் மரபுவழி வைஷ்ணவ தன்மையை வலியுறுத்துகின்றனர். இந்த விவாதங்கள் இடைக்கால இந்திய மத கலாச்சாரத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் பரந்த பதட்டங்களை பிரதிபலிக்கின்றன.

அழகியல் பகுப்பாய்வு

இலக்கிய அறிஞர்கள் கீத கோவிந்தாவை பல்வேறு விமர்சனக் கண்ணோட்டங்கள் மூலம் பகுப்பாய்வு செய்துள்ளனர். பாரம்பரிய சமஸ்கிருத கவிதைகள் (அலம்கார சாஸ்திரம்) ஒரு கட்டமைப்பை வழங்குகிறது, இது படைப்பின் பேச்சு உருவங்களின் பயன்பாடு, அளவீட்டு திறமை மற்றும் ராசா கோட்பாட்டிற்கு இணக்கம் ஆகியவற்றை ஆராய்கிறது. ஒப்பீட்டு அணுகுமுறைகள் உலக மாய இலக்கியத்துடன் இணைகளை ஆராய்கின்றன, சூஃபி கவிதை முதல் செயின்ட் ஜான் ஆஃப் தி கிராஸ் போன்ற கிறிஸ்தவ மாயவாதிகள் வரை.

பெண்ணிய வாசிப்புகள் பெண் அகநிலை மற்றும் ஆசை பற்றிய உரையின் சிகிச்சையை ஆராய்கின்றன, ராதா தனது சொந்த உணர்ச்சி மற்றும் ஆன்மீக அதிகாரத்துடன் ஒரு சுயாதீனமான கதாபாத்திரமாக எவ்வாறு வெளிப்படுகிறது என்பதைக் குறிப்பிடுகிறது. இத்தகைய விளக்கங்கள் பெண் அனுபவத்தின் உரையின் வெளிப்படையான மதிப்பைக் கொண்டாடுவதற்கும், ஆணாதிக்க கட்டமைப்புகளுக்குள் சாத்தியமான புறநிலைப்படுத்தலை விமர்சிப்பதற்கும் இடையில் பேச்சுவார்த்தை நடத்த வேண்டும்.

பாதுகாப்பு மற்றும் பராமரிப்பு

கையெழுத்துப் பிரதி பாதுகாப்பு

ஒடிஷா மாநில அருங்காட்சியகம், தில்லி தேசிய அருங்காட்சியகம், பல்வேறு இந்திய பல்கலைக்கழக நூலகங்கள் மற்றும் பிரிட்டிஷ் நூலகம் மற்றும் அமெரிக்க அருங்காட்சியகங்கள் போன்ற சர்வதேச நிறுவனங்களில் கீதா கோவிந்தா கையெழுத்துப் பிரதிகளின் முக்கிய சேகரிப்புகள் உள்ளன. பாதுகாப்பு முயற்சிகள் பனை இலை மற்றும் காகித கையெழுத்துப் பிரதிகளின் பொதுவான சவால்களை எதிர்கொள்கின்றன-ஈரப்பதம், பூச்சி சேதம் மற்றும் வயதான ஊடகங்களின் சரிவு.

டிஜிட்டல் மனிதநேய முன்முயற்சிகள் கையெழுத்துப் பிரதிகளின் உயர் தெளிவுத்திறன் கொண்டிஜிட்டல் காப்பகங்களை உருவாக்குவதில் அதிக கவனம் செலுத்துகின்றன, அவை அறிவாற்றல் ஆய்வுக்கு அணுகக்கூடியவை, அதே நேரத்தில் பலவீனமான அசல் கையாளுதல்களைக் குறைக்கின்றன. இந்திய டிஜிட்டல் நூலகம் போன்ற திட்டங்கள் மற்றும் பல்வேறு பல்கலைக்கழக முன்முயற்சிகள் இந்த உரை பொக்கிஷங்களைப் பாதுகாக்கவும் பரப்பவும் செயல்படுகின்றன.

வாழ்க்கை மரபுகள்

கையெழுத்துப் பிரதி பாதுகாப்புக்கு அப்பால், கோயில் வழிபாடு, பாரம்பரிய நடனம் மற்றும் இசை ஆகியவற்றில் கீதா கோவிந்தாவின் உயிருள்ள இருப்பு பயிற்சி மூலம் பாதுகாக்கப்படும் ஒரு வடிவத்தைக் குறிக்கிறது. ஒடிஷாவின் கலாச்சாரத் துறை போன்ற அமைப்புகள் பாரம்பரிய கோட்டிபுவா பயிற்சி மற்றும் கோயில் கலைகளை ஆதரிக்கின்றன, அவை செயல்திறன் மரபுகளை உயிருடன் வைத்திருக்கின்றன. பாரம்பரிய இசை மற்றும் நடன நிறுவனங்கள் புதிய தலைமுறை கலைஞர்கள் அஷ்டபாடி விளக்கங்களைக் கற்றுக்கொள்வதை உறுதிசெய்கின்றன, கலை பரிமாற்றத்தின் உடைக்கப்படாத சங்கிலிகளைப் பராமரிக்கின்றன.

இந்த உயிருள்ள பாரம்பரியம் என்றால் கீதை கோவிந்தா வெறுமனே ஒரு வரலாற்று கலைப்பொருள் அல்ல, ஆனால் சமகால படைப்பு ஈடுபாடு மூலம் தொடர்ந்து உருவாகி வருகிறது. ஒவ்வொரு தலைமுறை கலைஞர்களும் புதிய விளக்கங்களைக் கொண்டு வருகிறார்கள், அதே நேரத்தில் நிறுவப்பட்ட மரபுகளில் வேரூன்றியுள்ளனர், இது கலாச்சார பாதுகாப்பின் மாறும் தன்மையை நிரூபிக்கிறது.

முடிவு

கீத கோவிந்தா இடைக்கால இந்தியாவின் மிகவும் அசாதாரணமான கலாச்சார சாதனைகளில் ஒன்றாக நிற்கிறது, இது சமஸ்கிருத கவிதை நுட்பத்தை உணர்ச்சிபூர்வமான பக்தி தீவிரத்துடன் ஒருங்கிணைத்து, அதன் வரலாற்று தருணத்தை மீறும் ஒரு படைப்பை உருவாக்குகிறது, அதே நேரத்தில் அதன் ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சார சூழலில் ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளது. மிகவும் ஆழமான ஆன்மீக உண்மைகளை நெருக்கமான மனித உணர்ச்சிகள் மூலம் வெளிப்படுத்த முடியும் என்பதை அங்கீகரிப்பதில் ஜெயதேவரின் மேதை உள்ளது, தெய்வீக அன்பை அணுகலாம்-இருப்பினும்-புலனுணர்வு கற்பனை மற்றும் காதல் ஆர்வம்.

எட்டு நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலாக, இந்த படைப்பு இந்திய மத கற்பனை, கலை வெளிப்பாடு மற்றும் இலக்கிய கலாச்சாரத்தை வடிவமைத்துள்ளது. அதன் செல்வாக்கு அதன் உடனடி வைஷ்ணவ சூழலுக்கு அப்பால் நீண்டுள்ளது, பக்தியின் தன்மை, அழகியல் மற்றும் ஆன்மீக அனுபவத்திற்கு இடையிலான உறவு மற்றும் மத வாழ்க்கையில் கவிதையின் பங்கு பற்றிய பரந்த உரையாடல்களுக்கு பங்களிக்கிறது. சமஸ்கிருத கவிதைகளின் ஆர்வலர்கள், ஆன்மீக தொடர்பைத் தேடும் அர்ப்பணிப்புள்ள பயிற்சியாளர்கள் மற்றும் நேரடி விளக்கங்களை உருவாக்கும் கலைஞர்களுடன் ஒரே நேரத்தில் பேசும் உரையின் திறன் அதன் குறிப்பிடத்தக்க ஆழத்தையும் பன்முகத்தன்மையையும் நிரூபிக்கிறது.

இன்று, உலகளாவிய பார்வையாளர்கள் கீத கோவிந்தாவை மொழிபெயர்ப்புகள், நிகழ்ச்சிகள் மற்றும் அறிவார்ந்த ஈடுபாடு மூலம் சந்திக்கும் போது, ஜெயதேவாவின் படைப்புகள் அதன் மாற்றம் மற்றும் பரிமாற்ற பயணத்தைத் தொடர்கின்றன. பூரியின் பண்டைய கோவிலில் பாடப்பட்டாலும், சர்வதேச அரங்குகளில் நடனமாடியாலும், கல்வி அமைப்புகளில் பகுப்பாய்வு செய்யப்பட்டாலும், அல்லது அமைதியான சிந்தனையில் படித்தாலும், கீதை கோவிந்தா * உயிருடன் உள்ளது-இதயங்களை நகர்த்துவதற்கும், மனதை ஒளிரச் செய்வதற்கும், தெய்வீக மற்றும் மனித மண்டலங்களை அன்பின் உலகளாவிய மொழியின் மூலம் இணைப்பதற்கும் பக்தி கவிதைகளின் நீடித்த சக்திக்கு ஒரு சான்றாகும்.

அருங்காட்சியகங்களில் கவனமாக பாதுகாக்கப்பட்ட பனை இலை கையெழுத்துப் பிரதிகள், உலகெங்கிலும் உள்ள சேகரிப்புகளை அலங்கரிக்கும் ஓவியங்கள் மற்றும் பாடல் மற்றும் நடனத்தின் உயிருள்ள மரபுகள் அனைத்தும் ஒரு தனித்துவமான உண்மைக்கு சாட்சியமளிக்கின்றன: கிருஷ்ணர் மற்றும் ராதாவைப் புகழ்ந்து 12 ஆம் நூற்றாண்டின் கவிஞர் உருவாக்கியவை மனிதகுலத்தின் பகிரப்பட்ட கலாச்சார பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாக அதன் தருணத்தை மீறியது, அழகு, பக்தி மற்றும் அர்த்தத்தின் ஊற்றாக பல நூற்றாண்டுகளாக தொடர்ந்து பாய்கிறது.