تعارف
ہندوستانی عقیدت مندانہ ادب کے پینتھیون میں، چند کام اتنے شاندار طور پر چمکتے ہیں جتنا کہ گیتا گووندا (جسے گیتگووند یا گیتا گووندم بھی کہا جاتا ہے)، ایک گیتوں کا شاہکار جس نے آٹھ صدیوں سے زیادہ عرصے سے دلوں اور ذہنوں کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے۔ 12 ویں صدی کے سنسکرت شاعر جے دیو کی تحریر کردہ، یہ کام ہندو روایت میں بھکتی (عقیدت مندانہ محبت) کے سب سے شاندار تاثرات میں سے ایک کی نمائندگی کرتا ہے، جس میں غیر معمولی خوبصورتی اور روحانی گہرائی کی آیات کے ذریعے بھگوان کرشن اور رادھا کے درمیان ابدی محبت کی کہانی کو دکھایا گیا ہے۔
گیتا گووندا ہندوستانی ثقافتی تاریخ میں ایک اہم متن کے طور پر کھڑا ہے، جو کلاسیکی سنسکرت شاعری (کاویا) اور عقیدت مندانہ ادب کے درمیان فرق کو ختم کرتا ہے۔ اس کے بارہ ابواب (سرگس) جن میں چوبیس گانے (اشٹپدیس) شامل ہیں، شری نگر رس (رومانوی محبت کا جمالیاتی) اور بھکتی رس * (عقیدت مندانہ جذبات) کا ایک انوکھا امتزاج پیش کرتے ہیں، جس سے ایک ایسی ادبی شکل پیدا ہوتی ہے جس نے نہ صرف بعد کی شاعری بلکہ ہندوستانی کلاسیکی موسیقی، رقص اور بصری فنون کی ترقی کو بھی متاثر کیا۔ روحانی خواہش کے اظہار کے لیے اس کام کے سنسنی خیز منظر نامے کے اختراعی استعمال نے قرون وسطی اور ابتدائی جدید ہندوستان میں عقیدت کے اظہار کے منظر نامے کو تبدیل کر دیا۔
ورنداون کے مقدس باغات میں قائم، گیتا گووندا * وشنو کے آٹھویں اوتار کرشن اور ان کی اعلی عقیدت مند اور ابدی ساتھی رادھا کے درمیان الہی محبت، علیحدگی، حسد اور دوبارہ اتحاد کے واقعات بیان کرتی ہے۔ مختلف کلاسیکی میٹرز پر مشتمل اپنی بھرپور سنسکرت آیات کے ذریعے، جے دیو نے ایک ایسا کام تخلیق کیا جو بیک وقت متعدد سطحوں پر کام کرتا ہے-بطور بہتر کلاسیکی شاعری (مہاکاویہ)، عقیدت مندانہ گیت (ستوتر)، اور موسیقی کی پیش کش اور رقص کی تشریح کے لیے عملی متن کے طور پر۔
تاریخی تناظر
گیتا گووندا 12 ویں صدی عیسوی کے دوران ابھرا، جو ہندوستانی مذہبی اور ثقافتی زندگی میں اہم تبدیلی کا دور تھا۔ اس دور نے ہندوستان کے مختلف خطوں میں بھکتی تحریک کے پھلنے پھولنے کا مشاہدہ کیا، جس میں ذاتی عقیدت اور الہی کے ساتھ جذباتی تعلق پر زور دیا گیا۔ اس تحریک نے مذہبی اظہار کو جمہوری بنایا، جس سے ذات پات اور صنفی حدود سے بالاتر لوگوں کے لیے روحانی تجربے کو قابل رسائی بنایا گیا۔
جے دیوا نے یہ کام مشرقی ہندوستان کے درباری ماحول میں ترتیب دیا، غالبا اس خطے میں جو جدید دور کے اڈیشہ یا بنگال سے مطابقت رکھتا ہے۔ یہ وہ وقت تھا جب سنسکرت کی ادبی ثقافت شاہی درباروں میں متحرک رہی، یہاں تک کہ جب علاقائی زبانیں اہمیت حاصل کر رہی تھیں۔ شاعر بنگال میں سینا خاندان کے دور میں یا ممکنہ طور پر اوڈیشہ میں مشرقی گنگا خاندان کے تحت رہتا تھا-وہ ریاستیں جنہوں نے سنسکرت کی تعلیم، فنون اور مذہبی اداروں کو خاطر خواہ سرپرستی فراہم کی۔
12 ویں صدی کے مشرقی ہندوستان کے مذہبی منظر نامے کی خصوصیت شیو مت اور شکتی مت کے ساتھ ویشنو مت، خاص طور پر کرشن عقیدت کی مضبوط موجودگی تھی۔ پوری کا جگن ناتھ مندر پہلے ہی کرشن پوجا کے ایک بڑے مرکز کے طور پر ابھرا تھا، اور روایات جے دیو کو اس مندر سے قریب سے جوڑتی ہیں۔ تانترک اثرات، کلاسیکی سنسکرت جمالیات، اور پرجوش عقیدت مند جذبات کی ترکیب جو ثقافتی ماحول کی خصوصیت رکھتی ہے، کو گیتا گووندا میں کامل اظہار ملا۔
اس عرصے کے دوران قرون وسطی کے ہندوستان نے مندر کے فن تعمیر، مذہبی فلسفے اور عقیدت مندانہ ادب میں قابل ذکر پیش رفت دیکھی۔ گیتا گووندا اس ثقافتی دولت کی عکاسی کرتی ہے، جس میں رادھا-کرشنا تعلقات اور اس کی نفیس ادبی تکنیک پر اپنی مستقل توجہ میں ڈرامائی طور پر اختراع کرتے ہوئے، بھگوت پران جیسی ابتدائی روایات (جس نے کرشنا کی راس لیلا کو گپیوں کے ساتھ تفصیل سے بیان کیا) پر روشنی ڈالی گئی ہے۔
تخلیق اور تصنیف
گیتا گووندا کے موسیقار جے دیوا اپنے کام کی پائیدار شہرت کے باوجود کسی حد تک پراسرار ہیں۔ روایتی بیانات انہیں ایک درباری شاعر کے طور پر بیان کرتے ہیں جنہیں شاہی سرپرستی حاصل تھی، اور ان کا کام سنسکرت شاعری کی غیر معمولی مہارت اور گہری عقیدت کی حساسیت دونوں کو ظاہر کرتا ہے۔ روایت بتاتی ہے کہ جے دیو کی شادی پدماوتی سے ہوئی تھی، جو خود ایک عقیدت مند اور ممکنہ طور پر ایک مندر رقاص تھی، جس کے اثر نے اس کام کی کارکردگی اور موسیقی کی جہتوں کو تشکیل دی ہوگی۔
شاعر کی شناخت کا دعوی متعدد خطوں-اڈیشہ، بنگال، اور یہاں تک کہ جنوبی ہندوستان کے کچھ حصوں میں بھی کیا جاتا ہے-جو حتمی سوانحی معلومات فراہم کرنے کے بجائے اس کام کے وسیع اثر و رسوخ کی عکاسی کرتا ہے۔ تاہم، سب سے مضبوط روایتی انجمنیں جے دیو کو اڈیشہ کے پوری میں واقع جگن ناتھ مندر سے جوڑتی ہیں، جہاں گیتا گووندا صدیوں سے روزمرہ کی عبادت کی رسومات کے حصے کے طور پر گایا جاتا رہا ہے۔ بھونیشور کے اڈیشہ اسٹیٹ میوزیم میں رکھے گئے کھجور کے پتوں کے کچھ نسخے اصل ترکیب سے منسوب ہیں، حالانکہ ان کی اصل عمر علمی بحث کا موضوع بنی ہوئی ہے۔
گیتا گووندا کے پیچھے تخلیقی عمل متنوع روایات کی ترکیب میں جے دیو کی ذہانت کو ظاہر کرتا ہے۔ انہوں نے کلاسیکی سنسکرت مہاکاویہ روایات، خاص طور پر عالمکار (شاعرانہ آرائش) اور نفیس پیمائش کے نمونوں کے وسیع استعمال پر روشنی ڈالی۔ اس کے ساتھ، انہوں نے لوک روایات اور علاقائی عقیدت پر مبنی شاعری کے عناصر کو شامل کیا، اور محض ادبی تعریف کے بجائے موسیقی کی کارکردگی کے لیے بنائی گئی آیات تخلیق کیں۔ کام کا ڈھانچہ-اس کے بار پرہیز (دھرووا) اور کچھ مخطوطات میں موسیقی کے اشارے کے ساتھ-گانے کی کارکردگی کے لیے شعوری دستکاری کی نشاندہی کرتا ہے۔
افسانے بعض آیات کی ترکیب کو گھیرے ہوئے ہیں، خاص طور پر مشہور لائن جس میں کرشن کو رادھا کے پیروں کو سجاتے ہوئے بیان کیا گیا ہے۔ روایتی بیانات کا دعوی ہے کہ جے دیو عقیدت مند دیوتا کے رشتے کا اتنا جرات مندانہ الٹ لکھنے میں ہچکچاتے تھے، لیکن جب وہ نہانے سے واپس آئے تو انہوں نے دیکھا کہ کرشن نے خود یہ آیت مکمل کر لی تھی۔ اس طرح کی ہیگیوگرافک کہانیاں، اگرچہ تاریخی طور پر ناقابل تصدیق ہیں، اس کام کی مقدس حیثیت اور انسانی تصنیف کی اس کی سمجھی جانے والی حد سے بالاتر ہونے کا مظاہرہ کرتی ہیں۔
ساخت اور مواد
گیتا گووندا بارہ ابواب (سرگس) پر مشتمل ہے جو چوبیس گانوں میں تقسیم ہے جنہیں اشٹپدیس (لفظی طور پر "آٹھ پاؤں والی" آیات) کہا جاتا ہے، جن میں سے ہر ایک میں آٹھ جوڑے اور ایک وقفہ ہوتا ہے۔ یہ احتیاط سے تشکیل شدہ ترکیب مختلف کلاسیکی سنسکرت میٹرز میں تقریبا 280 آیات پر مشتمل ہے، جس میں اشٹپدی * شکل خود اس کام کا مترادف بن جاتی ہے اور اس کے بعد کی عقیدت پر مبنی شاعری کو متاثر کرتی ہے۔
داستانی آرک
کام کا آغاز ایک دعا (دھیان سلوکوں) کے ساتھ ہوتا ہے جو عقیدت کے ڈھانچے کو قائم کرتا ہے، اس کے بعد موسمی چکر اور علیحدگی اور اتحاد کی جذباتی حالتوں کے ارد گرد تشکیل شدہ مرکزی داستان:
باب 1-3 کرشنا کو ورنداون کے چاندنی باغات میں گپیوں کے ساتھ کھیلتے ہوئے متعارف کراتے ہیں، جبکہ رادھا علیحدگی اور حسد کے درد کا تجربہ کرتی ہے۔ اے ساکھی (خاتون ساتھی) رادھا کے ساتھ کرشنا کے دلکش کھیل کو بیان کرتی ہے، جس سے اس کی خواہش میں شدت آتی ہے۔
4-6 ابواب رادھا کی جذباتی افراتفری-اس کی مانا (محبت کرنے والوں کا فخر یا ناراضگی)، علیحدگی میں اس کی اذیت، اور دوسری خواتین کے ساتھ کرشنا کے اس کے واضح تصورات کو ظاہر کرتے ہیں۔ یہ حصے محبت کی حالتوں کے بارے میں جے دیو کی نفسیاتی بصیرت کو ظاہر کرتے ہیں، جس میں فطرت کی وسیع وضاحتوں کو استعمال کیا گیا ہے جو ہیروئن کے اندرونی منظر نامے کی عکاسی کرتی ہیں۔
ابواب 7-9 کرشن کی علیحدگی میں خود کی تکلیف کو پیش کرتے ہیں، جو ایک مذہبی اختراع کی نشاندہی کرتا ہے جہاں خود الہی عقیدت کے درد کا تجربہ کرتا ہے۔ ایک پیغام رساں (دوتی) الگ ہونے والے محبت کرنے والوں کے درمیان بات چیت کو آسان بناتا ہے، اور ان کے بالآخر دوبارہ ملنے کی طرف بڑھتا ہے۔
ابواب 10-12 رادھا اور کرشن کے شاندار اتحاد میں ختم ہوتے ہیں، جو غیر معمولی سنسنی خیز خوبصورتی کی آیات کے ذریعے بیان کیے گئے ہیں جو بیک وقت روحانی احساس کو ظاہر کرتے ہیں۔ آخری حصے میں کرشن کو رادھا کی آرائش کرتے ہوئے، روایتی درجہ بندی کو تبدیل کرتے ہوئے اور اسے اپنے اعلی عقیدت مند اور ابدی ساتھی کے طور پر قائم کرتے ہوئے پیش کیا گیا ہے۔
موضوعاتی گہرائی
گیتا گووندا متعدد تشریحی سطحوں پر کام کرتی ہے۔ سطح پر، یہ اپنی تمام جذباتی پیچیدگی-خواہش، حسد، علیحدگی، ملامت اور پرجوش اتحاد کے ساتھ ایک محبت کی کہانی بیان کرتی ہے۔ گہری سطح پر، یہ روح کے الہی کے ساتھ تعلقات کے لیے ایک مثال کے طور پر کام کرتا ہے، جس میں رادھا انفرادی جیو (روح) اور کرشن اعلی پرمتمان (عالمگیر روح) کی نمائندگی کرتی ہے۔ علیحدگی اور اتحاد کے مراحل دنیاوی لگاؤ سے لے کر الہی غیر موجودگی کی تاریک رات سے لے کر حتمی ادراک اور خوشگوار اتحاد تک کے روحانی سفر کی عکاسی کرتے ہیں۔
اس کام کے مدھوریا بھاو * (مٹھاس کی عقیدت) کے علاج نے عقیدت کی مشق میں انقلاب برپا کردیا۔ رومانٹک محبت کے ذریعے الہی کو قابل رسائی کے طور پر پیش کرکے-سب سے شدید انسانی جذبات-جے دیو نے ماورائی غیر معمولی اور تجریدی کو فوری بنا دیا۔ اس مذہبی اختراع نے بعد کی ویشنو تحریکوں، خاص طور پر بنگال میں چیتنیا ویشنو مت اور رادھا ولبھ روایت کو بہت زیادہ متاثر کیا۔
ادبی اور فنی مہارت
شاعرانہ تکنیک
جے دیو سنسکرت کاویا روایات کی مکمل مہارت کا مظاہرہ کرتے ہوئے بیک وقت ان سے آگے نکلتے ہیں۔ اس کے عالمکار (شاعرانہ آرائش) کے استعمال میں وسیع اپاما (تمثیل)، روپکا (استعارات)، اور اتپریکشا (شاعرانہ فنسی) شامل ہیں۔ یہ آیات صوتی خوبصورتی پیدا کرنے کے لیے یاماکا (حرفی) اور شروتی-مدھوریا (آواز) کا استعمال کرتی ہیں جو موسیقی کی پیشکش کو بڑھاتا ہے۔
شاعر کی وضاحتی طاقتیں فطرت کی ان کی عکاسی میں چمکتی ہیں-بہار کے پھول، مانسون کے بادل، خزاں کے چاند-یہ سب جذباتی حالتوں کے لیے معروضی ارتباط کے طور پر کام کرتے ہیں۔ مشہور پہلا اشٹاپڈی جس کا آغاز "للیتا-لاونگا-لتا-پریشیلانا-کومالا-ملائیانیلا" سے ہوتا ہے اس تکنیک کی مثال دیتا ہے، اس کے جھرنوں والے مرکب الفاظ سے ایک ساؤنڈ اسکیپ پیدا ہوتا ہے جو ورنداون کے باغات سے ہوا کی عکاسی کرتا ہے۔
موسیقی کے طول و عرض
خالص ادبی کاموں کے برعکس، گیتا گووندا موسیقی کی کارکردگی کے لیے ترتیب دی گئی تھی، جس میں مختلف حصوں کے لیے راگ (سریلی فریم ورک) اور تال (تال کے چکروں) کی نشاندہی کرنے والے نسخے تھے۔ کارکردگی کا یہ پہلو اسے روایتی مہاکاویہ * سے ممتاز کرتا ہے اور اسے مندر کی عبادت کی روایات اور کلاسیکی فنون سے جوڑتا ہے۔
اشٹاپدی * شکل خود موسیقی کے شعور کو ظاہر کرتی ہے-بار روک تھام کے ساتھ آٹھ جوڑے سریلی وضاحت اور تال کی تغیر کے لیے ایک مثالی ڈھانچہ بناتے ہیں۔ مختلف اشٹپاڈیوں کے لیے تجویز کردہ مختلف راگ کام کے نفیس موسیقی کے فن تعمیر کی عکاسی کرتے ہیں: صبح کے مناظر کے لیے صبح کے راگ، محبت کی وضاحت کے لیے پرجوش راگ، اور علیحدگی کے لیے دلکش راگ۔
آئیکونوگرافک اثر
گیتا گووندا کی وشد تصویر کشی نے صدیوں کے بصری فن کو متاثر کیا۔ 16 ویں صدی کے بعد سے، پہاڑی، راجستھانی اور اوڈیشہ کے فنکاروں نے تفصیلی تصویری نسخے تیار کیے، جن میں کانگڑا، بسوہلی اور گلر جیسے اسکولوں نے رادھا اور کرشن کے الہی رومانس کی عکاسی کرنے والے شاہکار تیار کیے۔ یہ پینٹنگز نہ صرف متن کی وضاحت کرتی ہیں بلکہ بصری طور پر اس کی تشریح کرتی ہیں، آزاد جمالیاتی تجربات پیدا کرتی ہیں جبکہ جے دیو کی آیات میں جڑیں رکھتی ہیں۔
قابل ذکر کاموں میں نیشنل میوزیم، دہلی میں رکھی گئی گلیر کے ماناکو (18 ویں صدی) کی پینٹنگز اور اب دنیا بھر کے مختلف عجائب گھروں میں موجود وسیع راجپوت سیریز شامل ہیں۔ ٹہری گڑھوال سیریز اور پورکھو سے منسوب کام یہ ظاہر کرتے ہیں کہ کس طرح مختلف فنکارانہ روایات نے گیتا گووندا کے موضوعات کی تشریح کی، ہر ایک علاقائی جمالیاتی حساسیت کو عالمگیر بیانیے میں لاتا ہے۔
مذہبی اور ثقافتی اہمیت
مندروں کی روایات
گیتا گووندا کی سب سے پائیدار ادارہ جاتی موجودگی پوری کے جگن ناتھ مندر میں موجود ہے، جہاں اسے صدیوں سے شام کی آرتی کے دوران گایا جاتا رہا ہے۔ یہ عمل، جسے گیتا گووندا کیرتن کے نام سے جانا جاتا ہے، مندر کے رسمی کیلنڈر کا ایک لازمی حصہ ہے، جس میں مخصوص اشٹپاڈیاں دن کے مختلف موسموں اور اوقات کو تفویض کی گئی ہیں۔ یہ روایت اس بات کی مثال دیتی ہے کہ کس طرح جے دیو کی ادبی تخلیق اپنی ابتدا سے آگے بڑھ کر مذہبی متن بن گئی۔
پوری سے آگے، ہندوستان بھر میں متعدد ویشنو مندروں نے گیتا گووندا کی آیات کو پوجا میں شامل کیا، خاص طور پر کرشنا کی زندگی اور راس لیلا کو منانے والے تہواروں کے دوران۔ اس کام کا رسمی استعمال اس کی مذہبی اہمیت کو ظاہر کرتا ہے-نہ صرف عقیدت کو بیان کرتا ہے بلکہ اسے آسان بناتا ہے، جو عبادت گزاروں کی الہی کے ساتھ اپنی جذباتی مشغولیت کے لیے ایک گاڑی کے طور پر کام کرتا ہے۔
فلسفیانہ اثرات
گیتا گووندا لطیف لیکن اہم مذہبی اختراعات کرتی ہے۔ رادھا کو مرکز میں رکھ کر-اکثر خود کرشن سے اوپر-جے دیو نے ایک عقیدت مند الہیات قائم کیا جہاں عقیدت مند کی محبت بالآخر الہی محبت سے بھی بالاتر ہو جاتی ہے۔ خدائی خودمختاری پر بھکتی کی اس بلندی نے بعد کے ویشنو فلسفے کو متاثر کیا، خاص طور پر چیتنیا کی روایت میں جہاں رادھا عقیدت مندانہ محبت کے اعلی مظہر کی علامت ہے۔
ویراہا (علیحدگی) کا محض تکلیف دہ ہونے کے بجائے روحانی طور پر نتیجہ خیز ہونے کا کام ایک اور اختراع کی نمائندگی کرتا ہے۔ الہی غیر موجودگی کی اذیت روحانی ناکامی کی نشاندہی نہیں کرتی بلکہ عقیدت کے احساس کے ایک اعلی درجے کی نشاندہی کرتی ہے۔ اس تفہیم نے ہندوستان میں مذہبی روایات میں بعد کے صوفیانہ ادب کو گہرائی سے متاثر کیا۔
سماجی اثرات
اپنی سنسنی خیز تصویر کشی کے باوجود-یا شاید اس کی وجہ سے، گیتا گووندا * کو ذات پات اور برادری کی حدود میں وسیع سماجی قبولیت حاصل تھی۔ علمی مطالعہ کے بجائے کارکردگی کے ذریعے اس کی رسائی نے تعلیمی پس منظر سے قطع نظر لوگوں کی شرکت کی اجازت دی۔ اوڈیشہ میں مہاڑیوں (مندر کے رقاص) اور گوٹیپواس (نوجوان مرد رقاص) کی روایت نے ایک ثقافتی رواج پیدا کیا، جو بعد میں نوآبادیاتی غلط تشریح کے تابع تھا، لیکن اصل میں نفیس فنکارانہ عقیدت کی نمائندگی کرتا تھا۔
اس کام کا اثر ہندو مت سے آگے بڑھ گیا، جین اور یہاں تک کہ کچھ صوفی شاعروں نے بھی اس کی تصویر کشی اور عقیدت کی شدت کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ یہ فرقہ وارانہ اپیل مختلف مذہبی شناختوں کو برقرار رکھتے ہوئے متنوع اثرات کو ترکیب کرنے کی ہندوستانی ثقافت کی صلاحیت کو ظاہر کرتی ہے۔
ہندوستانی کلاسیکی فنون پر اثر
اوڈیسی رقص
گیتا گووندا اوڈیسی کا بنیادی ذخیرہ ہے، جو ہندوستان کی آٹھ کلاسیکی رقص کی شکلوں میں سے ایک ہے۔ روایتی مہارشیوں (مندر کے رقاص) نے اشٹپاڈیوں پر مبنی نفیس کوریوگرافک روایات کو محفوظ رکھا، جس سے نقل و حرکت کے الفاظ پیدا ہوئے جو متن کے جذباتی اور روحانی مواد کو مجسم کرتے ہیں۔ 20 ویں صدی کے وسط میں جدید اوڈیسی کی تعمیر نو نے ان روایات پر بہت زیادہ توجہ مبذول کروائی، جس میں کیلوچرن مہاپاترا اور پنکج چرن داس جیسے علمبرداروں نے کوریوگرافی کی تخلیق کی جو اس شکل میں مرکزی حیثیت رکھتی ہے۔
گیتا گووندا کی اوڈیسی پرفارمنس عام طور پر منتخب اشٹپاڈیوں کو ابھینیا (اظہار رقص) کے ذریعے پیش کرتی ہے، جہاں رقاص تمام کرداروں-رادھا، کرشنا، ساکھی، راوی-کو بھاو (جذباتی اظہار) میں ٹھیک تبدیلیوں کے ذریعے پیش کرتا ہے۔ رقص کے مجسمہ سازی کے پوز (بھنگا) اور تال پر مبنی فٹ ورک (تٹکار) شاعری کے معنی کے ساتھ ضم ہو جاتے ہیں، جس سے ایک ملٹی میڈیا عقیدت کا تجربہ پیدا ہوتا ہے۔
ہندوستانی اور کرناٹک موسیقی
اگرچہ گیتا گووندا کی ابتدا مشرقی ہندوستان میں ہوئی تھی، لیکن اس کا اثر پورے برصغیر میں کلاسیکی موسیقی کی روایات میں پھیل گیا۔ ہندوستانی کلاسیکی موسیقاروں نے اشٹپاڈیوں کی متعدد ترتیبات مرتب کی ہیں، اکثر دھروپد انداز میں یا عقیدت مندانہ بھجنوں کے طور پر۔ ابتدائی مخطوطات میں تجویز کردہ راگوں نے ان کمپوزیشنز کو متاثر کیا، حالانکہ موسیقاروں نے نئی تشریحات بھی تخلیق کیں جو موسیقی کی جمالیات کے ارتقا کے لیے موزوں تھیں۔
کرناٹک روایت میں، اگرچہ کرشن کی عقیدت بنیادی طور پر تامل اور تیلگو متون پر مبنی تھی، لیکن گیتا گووندا کو متقی لوگوں میں سراہا گیا۔ کچھ موسیقاروں نے تشریحات تخلیق کیں جنہوں نے سنسکرت کی آیات کا کرناٹک راگ * فریم ورک میں ترجمہ کیا، جو اس کام کی پورے ہندوستان کی اپیل کو ظاہر کرتا ہے۔
کتھک اور منی پوری رقص
کتھک، خاص طور پر اپنے ویشنو عقیدت مندانہ تاثرات میں، گیتا گووندا کے موضوعات اور کبھی کبھار پوری اشٹپاڈیوں کو اپنے ذخیرے میں شامل کیا۔ ورنداون اور متھرا کی رس لیلا روایات نے فطری طور پر جے دیو کے متن کو قبول کیا، جس سے کارکردگی کے انداز اوڈیسی تشریحات سے الگ لیکن تکمیل پذیر ہوئے۔
منی پوری رقص، جس کی جڑیں چیتنیا کی تحریک کے ذریعے متعارف کرائی گئی ویشنو عقیدت میں گہری ہیں، نے گیتا گووندا کو اس کے ذخیرے میں مرکزی بنا دیا۔ منی پور میں خاص طور پر ہولی تہوار کے دوران راس لیلا کی پرفارمنس، جے دیو کی وضاحتوں پر بہت زیادہ توجہ مبذول کراتی ہے، جس سے مخصوص کوریوگرافک روایات پیدا ہوتی ہیں جو سرکلر فارمیشنز اور لطیف، عقیدت مندانہ حرکات پر زور دیتی ہیں۔
مخطوطات اور متنی روایات
پام لیف کے مخطوطات
گیتا گووندا کے قدیم ترین زندہ بچ جانے والے نسخے 15 ویں-16 ویں صدی کے ہیں، حالانکہ متن کی 12 ویں صدی کی ترکیب کا مطلب ہے کہ ان نقلوں سے پہلے کئی صدیوں کی ترسیل ہوئی تھی۔ کھجور کے پتوں کا مسودہ بھونیشور کے اڈیشہ اسٹیٹ میوزیم میں رکھا گیا ہے، حالانکہ روایت کے مطابق اصل ہونے کا دعوی کیا جاتا ہے، ممکنہ طور پر بعد کے دور کا ہے، حالانکہ یہ متن کے قدیم ترین زندہ گواہوں میں سے ایک کی نمائندگی کرتا ہے۔
یہ مخطوطات متن میں دلچسپ تغیرات کو ظاہر کرتے ہیں، مختلف علاقائی تکرار کے ساتھ آیت کی ترتیب میں معمولی فرق، مخصوص الفاظ کے انتخاب، اور بعض آیات کی شمولیت یا اخراج کو ظاہر کرتے ہیں۔ کچھ مخطوطات میں قرون وسطی کے اسکالرز کے تفصیلی تبصرے شامل ہیں، جبکہ دیگر میں موسیقی کے اشارے پیش کیے گئے ہیں جو ہر اشٹپدی کے لیے راگ اور تال کی نشاندہی کرتے ہیں۔
تصویری مخطوطات
16 ویں صدی کے بعد سے، گیتا گووندا سنسکرت کے سب سے زیادہ کثرت سے سچتر متن میں سے ایک بن گیا۔ پہاڑی اسکولوں-خاص طور پر کانگڑا، گلیر اور بسوہلی-نے شاندار نسخے تیار کیے جہاں ہر اشٹاپدی * کو وسیع پینٹ شدہ عکاسی ملی۔ یہ محض سجاوٹ نہیں بلکہ نفیس بصری تشریحات تھیں جنہوں نے زبانی متن میں معنی کی تہوں کو شامل کیا۔
مصوری کی روایت 18 ویں اور 19 ویں صدی تک جاری رہی، جس میں راجستھانی درباروں نے سلسلہ شروع کیا جس میں علاقائی فنکارانہ انداز کا مظاہرہ کیا گیا۔ ان مخطوطات کے فولیو، جو اب دنیا بھر کے عجائب گھروں میں بکھرے ہوئے ہیں (بشمول رائل کلیکشن اور مختلف امریکی عجائب گھروں میں نمایاں ہولڈنگز)، ہندوستانی منی ایچر پینٹنگ کی بڑی کامیابیوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔
تبصرے کی روایت
گیتا گووندا * نے اس کے الفاظ کی وضاحت کرنے، اس کے مذہبی مضمرات کو واضح کرنے اور اس کے سنسنی خیز مواد کے حوالے سے ممکنہ تنقید کے خلاف اس کا دفاع کرنے کی کوشش کرنے والے اسکالرز کے متعدد سنسکرت تبصروں (ٹکاس) کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ اہم مبصرین میں کمبھ (15 ویں صدی)، راجپوت حکمران اور عالم، اور سنکر مشرا (16 ویں صدی) شامل ہیں۔ یہ تبصرے متن کی مستند حیثیت اور اس پر لاگو جدید ترین تشریحی فریم ورک کو ظاہر کرتے ہیں۔
ترجمے اور عالمی استقبالیہ
علاقائی زبان کے ورژن
اس کی ترکیب کے صدیوں کے اندر، گیتا گووندا * کا علاقائی ہندوستانی زبانوں میں ترجمہ کیا گیا۔ چیتنیا ویشنو مت کے ساتھ خطے کی قریبی وابستگی کے پیش نظر بنگالی ترجمے پھیل گئے۔ اوڈیا کے ترجمے قدرتی طور پر اوڈیشہ میں کام کے مندر کے استعمال کے ساتھ تھے۔ اس کے بعد ہندی، تیلگو، کنڑ، اور دیگر زبانوں کے ورژن آئے، جن میں سے ہر ایک نے اپنے بنیادی کردار کو برقرار رکھنے کی کوشش کرتے ہوئے کام کو علاقائی ادبی جمالیات کے مطابق ڈھال لیا۔
یہ محض لسانی منتقلی نہیں تھیں بلکہ تخلیقی دوبارہ تصورات تھے جو اکثر جے دیو کی آیات پر پھیلتے تھے یا علاقائی عقیدت کے احساسات کو شامل کرتے تھے۔ ترجمہ کی روایت اس کام کی پورے ہندوستان میں اپیل اور لسانی اور علاقائی حدود کو عبور کرنے کی صلاحیت کو ظاہر کرتی ہے۔
مغربی دریافت اور ترجمہ
برطانوی نوآبادیاتی اسکالرز نے 18 ویں صدی کے آخر میں گیتا گووندا کا سامنا کیا، سر ولیم جونز نے 1792 میں ایک انگریزی ترجمہ تیار کیا جس نے اس کام کو یورپی سامعین سے متعارف کرایا۔ جونز کے مشرقی نقطہ نظر نے مغربی استقبالیہ کو شکل دی، جس میں متن کے حسی عناصر پر زور دیا گیا جبکہ بعض اوقات اس کے عقیدت مندانہ سیاق و سباق کو غلط سمجھا گیا۔
20 ویں صدی میں باربرا اسٹولر ملر (1977) اور لی سیگل (1984) جیسے اسکالرز کے زیادہ باریک ترجمے دیکھے گئے، جنہوں نے ہندوستانی جمالیاتی اور مذہبی روایات کی تفہیم کے ساتھ لسانی مہارت کو ملایا۔ ملر کے ترجمے نے، خاص طور پر، علمی درستگی اور ادبی فضل دونوں کو حاصل کیا، جس سے اس کے ثقافتی سیاق و سباق کا احترام کرتے ہوئے انگریزی قارئین کے لیے کام قابل رسائی ہو گیا۔
معاصر عالمی موجودگی
آج، گیتا گووندا کو عالمی ادب کے شاہکار اور ہندوستانی عقیدت کی روایات کو سمجھنے کے لیے ایک اہم متن کے طور پر بین الاقوامی سطح پر پہچان حاصل ہے۔ یہ یونیورسٹی کے نصاب میں تقابلی ادب، مذہبی مطالعات اور جنوبی ایشیائی ثقافت کا مطالعہ کرتا ہے۔ اوڈیسی رقاصوں اور کلاسیکی موسیقاروں کی جدید پرفارمنس عالمی سطح پر ٹور کرتی ہے، جس سے دنیا بھر کے سامعین کو جے دیوا کی تخلیق سے متعارف کرایا جاتا ہے۔
تعلیمی کانفرنسوں، علمی اشاعتوں، اور فنکارانہ تشریحات کام کی متعدد جہتوں کو تلاش کرتی رہتی ہیں۔ عصری شاعروں، موسیقاروں اور کوریوگرافروں کو متن سے تحریک ملتی ہے، اور وہ نئے کام تخلیق کرتے ہیں جو جدید حساسیتوں کو خطاب کرتے ہوئے جے دیو کے قرون وسطی کے شاہکار کے ساتھ گفتگو کرتے ہیں۔
علمی مباحثے اور تشریحات
تاریخی سوالات
اسکالرز گیتا گووندا کے مختلف تاریخی پہلوؤں پر بحث کرتے ہیں: جے دیو کی صحیح تاریخیں (11 ویں صدی کے آخر سے لے کر 13 ویں صدی کے اوائل تک)، اس کی جغرافیائی اصل، اور شاہی سرپرستوں کے ساتھ اس کے تعلقات۔ عصری تاریخی ریکارڈ کی کمی کا مطلب ہے کہ یہ سوالات متن کے شواہد، مخطوطات کی روایات، اور دیگر کاموں کے ساتھ تقابلی تجزیہ کی بنیاد پر تشریح کے تابع ہیں۔
گیتا گووندا اور کرشن کے دیگر عقیدت مندانہ ادب کے درمیان تعلق-خاص طور پر بھاگوت پران اور اس سے پہلے کی تامل الور شاعری-ادبی اثر و رسوخ اور عقیدت کے ارتقاء کے بارے میں سوالات اٹھاتے ہیں۔ جے دیوا نے موجودہ روایات کی ترکیب کے مقابلے میں کتنی اختراعات کیں؟ مختلف اسکالرز مختلف پہلوؤں پر زور دیتے ہیں، جو مستند تخلیقی صلاحیتوں بمقابلہ ثقافتی ترسیل کے بارے میں وسیع تر مباحثوں کی عکاسی کرتے ہیں۔
مذہبی تشریحات
گیتا گووندا کے مذہبی مضمرات کی مختلف تشریح کی گئی ہے۔ روایتی ویشنو مبصرین مخصوص فلسفیانہ اسکولوں کے ساتھ اس کی صف بندی پر زور دیتے ہیں-وششٹدویت (اہل غیر دوہری) یا دویتدویت * (دوہری غیر دوہری)۔ جدید اسکالرز عقیدت مند الہیات میں اس کی منفرد شراکت کو تلاش کرتے ہیں، خاص طور پر اس کے عقیدت مند کی بلندی اور علیحدگی کا علاج۔
کچھ تشریحات متن کے تانترک جہتوں پر زور دیتی ہیں، جو سہاجیہ روایات کے ساتھ متوازی ہیں جو انسانی جسم اور تجربے کو روحانی ادراک کے محرک کے طور پر دیکھتی ہیں۔ دوسرے لوگ متن کے قدامت پسند ویشنو کردار پر اصرار کرتے ہوئے اس طرح کے پڑھنے کی مخالفت کرتے ہیں۔ یہ مباحثے قرون وسطی کی ہندوستانی مذہبی ثقافت کو سمجھنے میں وسیع تر تناؤ کی عکاسی کرتے ہیں۔
جمالیاتی تجزیہ
ادبی اسکالرز نے مختلف تنقیدی پہلوؤں کے ذریعے گیتا گووندا کا تجزیہ کیا ہے۔ روایتی سنسکرت شاعری (عالمکار شاستر) ایک فریم ورک فراہم کرتی ہے، جس میں کلام کے اعداد و شمار کے استعمال، پیمائش کی خوبی، اور رس نظریہ کے مطابق ہونے کا جائزہ لیا جاتا ہے۔ تقابلی نقطہ نظر صوفی شاعری سے لے کر سینٹ جان آف دی کراس جیسے عیسائی صوفیانہ تک عالمی صوفیانہ ادب کے ساتھ متوازی کا جائزہ لیتے ہیں۔
حقوق نسواں کی ریڈنگ خواتین کی ساپیکشیت اور خواہش کے متن کے علاج کو تلاش کرتی ہے، یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ کس طرح رادھا اپنے جذباتی اور روحانی اختیار کے ساتھ ایک آزاد کردار کے طور پر ابھرتی ہے۔ اس طرح کی تشریحات کو متن کی خواتین کے تجربے کی ظاہری قدر کا جشن منانے اور پدرانہ ڈھانچے کے اندر ممکنہ اعتراض پر تنقید کرنے کے درمیان بات چیت کرنی چاہیے۔
تحفظ اور تحفظ
مخطوطات کا تحفظ
گیتا گووندا * مخطوطات کے بڑے مجموعے اوڈیشہ اسٹیٹ میوزیم، نیشنل میوزیم دہلی، مختلف ہندوستانی یونیورسٹی لائبریریوں، اور بین الاقوامی اداروں جیسے برٹش لائبریری اور امریکن میوزیم میں موجود ہیں۔ تحفظ کی کوششوں کو کھجور کے پتوں اور کاغذ کے مخطوطات کے عام چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے-نمی سے بگاڑ، کیڑوں کو نقصان، اور عمر رسیدہ میڈیا۔
ڈیجیٹل ہیومینٹیز کے اقدامات مخطوطات کے اعلی ریزولوشن والے ڈیجیٹل آرکائیوز بنانے پر تیزی سے توجہ مرکوز کرتے ہیں، جو انہیں علمی مطالعہ کے لیے قابل رسائی بناتے ہیں جبکہ نازک اوریجنلز کی ہینڈلنگ کو کم کرتے ہیں۔ ڈیجیٹل لائبریری آف انڈیا جیسے پروجیکٹ اور یونیورسٹی کے مختلف اقدامات ان متنی خزانوں کو محفوظ رکھنے اور پھیلانے کے لیے کام کرتے ہیں۔
زندہ روایات
مخطوطات کے تحفظ کے علاوہ، مندر کی پوجا، کلاسیکی رقص اور موسیقی میں گیتا گووندا کی زندہ موجودگی مشق کے ذریعے تحفظ کی ایک شکل کی نمائندگی کرتی ہے۔ اوڈیشہ کے محکمہ ثقافت جیسی تنظیمیں روایتی گوٹیپوا تربیت اور مندر کے فنون کی حمایت کرتی ہیں جو کارکردگی کی روایات کو زندہ رکھتی ہیں۔ کلاسیکی موسیقی اور رقص کے ادارے اس بات کو یقینی بناتے ہیں کہ فنکاروں کی نئی نسلیں فنکارانہ ترسیل کی اٹوٹ زنجیروں کو برقرار رکھتے ہوئے اشٹپدی کی تشریحات سیکھیں۔
اس زندہ روایت کا مطلب ہے کہ گیتا گووندا محض ایک تاریخی فن پارہ نہیں ہے بلکہ عصری تخلیقی مشغولیت کے ذریعے ترقی کرتی رہتی ہے۔ فنکاروں کی ہر نسل نئی تشریحات لاتی ہے جبکہ قائم شدہ کنونشنوں میں جڑیں رکھتی ہے، جو ثقافتی تحفظ کی متحرک نوعیت کا مظاہرہ کرتی ہے۔
نتیجہ
گیتا گووندا قرون وسطی کے ہندوستان کی سب سے غیر معمولی ثقافتی کامیابیوں میں سے ایک کے طور پر کھڑا ہے، جو سنسنی خیز عقیدت کی شدت کے ساتھ سنسکرت شاعرانہ نفاست کی ترکیب کرتا ہے، ایک ایسا کام تخلیق کرتا ہے جو اس کے روحانی اور ثقافتی تناظر میں گہری جڑیں رکھتے ہوئے اس کے تاریخی لمحے سے بالاتر ہے۔ جے دیو کی ذہانت اس بات کو تسلیم کرنے میں مضمر ہے کہ سب سے گہری روحانی سچائیوں کا اظہار گہرے انسانی جذبات کے ذریعے کیا جا سکتا ہے، کہ الہی محبت تک رسائی حاصل کی جا سکتی ہے-اس کے باوجود-شہوانی، شہوت انگیز منظر کشی اور رومانوی جذبے کے ذریعے نہیں۔
آٹھ صدیوں سے زیادہ عرصے سے، اس کام نے ہندوستانی مذہبی تخیل، فنکارانہ اظہار اور ادبی ثقافت کو شکل دی ہے۔ اس کا اثر اس کے فوری ویشنو سیاق و سباق سے بہت آگے تک پھیلا ہوا ہے، جو عقیدت کی نوعیت، جمالیاتی اور روحانی تجربے کے درمیان تعلق، اور مذہبی زندگی میں شاعری کے کردار کے بارے میں وسیع تر گفتگو میں معاون ہے۔ متن کی سنسکرت شاعری کے متقی افراد، روحانی تعلق کے متلاشی عقیدت مند پریکٹیشنرز، اور زندہ تشریحات تخلیق کرنے والے فنکاروں سے بیک وقت بات کرنے کی صلاحیت اس کی قابل ذکر گہرائی اور استعداد کو ظاہر کرتی ہے۔
آج، جب کہ عالمی سامعین ترجمے، پرفارمنس اور علمی مشغولیت کے ذریعے گیتا گووندا کا سامنا کرتے ہیں، جے دیو کا کام تبدیلی اور ترسیل کے اپنے سفر کو جاری رکھے ہوئے ہے۔ چاہے پوری کے قدیم مندر میں گایا گیا ہو، بین الاقوامی مراحل پر رقص کیا گیا ہو، تعلیمی ترتیبات میں تجزیہ کیا گیا ہو، یا پرسکون غور و فکر میں پڑھا گیا ہو، گیتا گووندا * انتہائی زندہ ہے-دل کو حرکت دینے، ذہنوں کو روشن کرنے، اور محبت کی عالمگیر زبان کے ذریعے الہی اور انسانی دائرے کو جوڑنے کے لیے عقیدت مند شاعری کی پائیدار طاقت کا ثبوت ہے۔
کھجور کے پتوں کے نسخے جو عجائب گھروں میں احتیاط سے محفوظ ہیں، دنیا بھر میں مجموعوں کو سجانے والی پینٹنگز، اور گانے اور رقص کی زندہ روایات سبھی ایک واحد حقیقت کی گواہی دیتی ہیں: کہ 12 ویں صدی کے ایک شاعر نے کرشنا اور رادھا کی تعریف میں جو تخلیق کیا اس نے اپنے لمحے کو عبور کر کے انسانیت کی مشترکہ ثقافتی میراث کا حصہ بن گیا، خوبصورتی، عقیدت اور معنی کا ایک چشمہ جو صدیوں سے جاری ہے۔