ம்ருச்சகடிகா (சிறிய களிமண் வண்டி)

அறிமுகப் பதிவு

பாரம்பரிய சமஸ்கிருத இலக்கியத்தின் பொக்கிஷங்களில், சில படைப்புகள் மனித இதயத்தை மிகவும் மென்மையுடனும் சமூக நுண்ணறிவுடனும் பிடிக்கின்றன, இது ஆங்கிலத்தில் "தி லிட்டில் களிமண் வண்டி" என்று அழைக்கப்படுகிறது. புதிரான நாடக ஆசிரியர் சூத்திரகருக்குக் கூறப்படும் இந்த பத்து நாடக நாடகம், பண்டைய இந்திய நாடகத்தின் நுட்பமான தன்மைக்கும் மனித உணர்ச்சிகளின் காலமற்ற தன்மைக்கும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சான்றாக நிற்கிறது. கிபி 5 ஆம் நூற்றாண்டில் இயற்றப்பட்ட இந்த தலைசிறந்த படைப்பு, சமகால பார்வையாளர்களிடம் அன்பு, நல்லொழுக்கம் மற்றும் பொருள் சூழ்நிலைகளின் மீது மனித கண்ணியத்தின் வெற்றி பற்றி நேரடியாக பேச அதன் சகாப்தத்தை மீறுகிறது.

பிரத்யோத வம்சத்தின் அந்தி ஆண்டுகளில் இந்தியாவின் மிகவும் புகழ்பெற்ற கலாச்சார மையங்களில் ஒன்றான பரபரப்பான பண்டைய நகரமான உஜ்ஜயினியில் (நவீன உஜ்ஜைன்) இந்த நாடகம் வெளிவருகிறது. அதன் சிக்கலான கதைக்களம் மற்றும் மறக்கமுடியாத கதாபாத்திரங்கள் மூலம், ம்ருச்சகடிகா ஒரு உன்னதமான ஆனால் வறிய பிராமணரான சாருதாட்டாவுக்கும், செல்வந்த விருந்தாளியான வசந்தசேனாவுக்கும் இடையிலான ஆழமான அன்பை ஆராய்கிறார், அதன் அழகு அவரது நல்லொழுக்குணத்தால் மட்டுமே பொருந்துகிறது. அரசியல் சூழ்ச்சி மற்றும் ஒரு மோசமான அரசவை உறுப்பினரின் வன்முறைப் பின்தொடர்தல் ஆகியவற்றால் அச்சுறுத்தப்படும் இந்த வழக்கத்திற்கு மாறான காதல், ஒரு கண்ணோட்டமாக மாறுகிறது, இதன் மூலம் சூத்திரகா வர்க்கம், மரியாதை, நீதி மற்றும் பிரபுக்களின் உண்மையான அர்த்தம் பற்றிய கேள்விகளை ஆராய்கிறார்.

பிற சமஸ்கிருத நாடகங்களிலிருந்து ம்ருச்சகாடிகாவை வேறுபடுத்துவது என்னவென்றால், அது ஒரு பிரகாரணா என்று வகைப்படுத்தப்படுகிறது-சாதாரண வாழ்க்கை மற்றும் சாமானிய மக்களைக் கையாளும் ஒரு சமூக நாடகம், பொதுவாக நாடக நாடகங்களில் காணப்படும் கடவுள்கள் மற்றும் மன்னர்களின் வீரச் செயல்களைக் காட்டிலும். இந்த வகை நகர்ப்புற இந்திய சமூகத்தின் துடிப்பான, யதார்த்தமான உருவப்படத்தை உருவாக்க சூத்திரகரை அனுமதித்தது, வணிகர்கள், வக்கீல்கள், சூதாட்டக்காரர்கள், பௌத்த பிக்குகள் மற்றும் சாமானிய குடிமக்கள், அனைவரும் தங்கள் சமூக நிலையங்களுக்கு பொருத்தமான பேச்சுவழக்குகளில் பேசுகிறார்கள். இதன் விளைவாக பாரம்பரிய சமஸ்கிருத நாடகத்தின் அழகியல் மரபுகளில் உறுதியாக வேரூன்றியிருந்தாலும், அதன் உளவியல் ஆழம் மற்றும் சமூக விழிப்புணர்வில் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் நவீனமானதாக உணர்கிறது.

வரலாற்றுச் சூழல்

பாரம்பரிய இந்திய கலாச்சாரத்தின் "பொற்காலம்" என்று அடிக்கடி அழைக்கப்படும் குப்தர் காலத்தில் (சுமார் கிபி1) ம்ருச்சகாடிகாவின் கலவை நிகழ்ந்திருக்கலாம். இந்த சகாப்தம் கலை, இலக்கியம், தத்துவம் மற்றும் அறிவியல் ஆகியவற்றின் அசாதாரண மலர்ச்சியைக் கண்டது, சமஸ்கிருத நாடகம் முன்னெப்போதும் இல்லாத அதிநவீனத்தை அடைந்தது. குப்த அரசவைகள் வியத்தகு கலைகளை தீவிரமாக ஆதரித்தன, மேலும் நாடக நிகழ்ச்சிகள் மத திருவிழாக்கள் மற்றும் மதச்சார்பற்ற பொழுதுபோக்கு ஆகிய இரண்டிற்கும் ஒருங்கிணைந்தவை. உஜ்ஜயினி, பாடலிபுத்ரா மற்றும் கன்னியாகுபஜா போன்ற முக்கிய நகர்ப்புற மையங்கள் நாடக நடவடிக்கைகளின் மையங்களாக மாறின, அங்கு தொழில்முறை நடிப்புக் குழுக்கள் வியத்தகு கோட்பாட்டை நன்கு அறிந்த படித்த பார்வையாளர்களுக்காக விரிவான தயாரிப்புகளை நிகழ்த்தின.

சுவாரஸ்யமாக, நாடகத்தின் தொகுப்பு குப்தர் காலத்தைச் சேர்ந்ததாக இருந்தாலும், சூத்திரகர் தனது கதையை கிட்டத்தட்ட ஒரு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டில் பிரத்யோத வம்சத்தின் மன்னர் பாலகரின் ஆட்சியின் போது அமைத்தார். இந்த வரலாற்று தூரம் நாடக ஆசிரியர் சமகால சமூக மற்றும் அரசியல் பிரச்சினைகள் குறித்து மறைமுகமாக கருத்து தெரிவிக்க அனுமதித்தது, அதே நேரத்தில் தற்காலிக இடப்பெயர்ச்சியின் பாதுகாப்பைப் பராமரித்தது. இந்த அமைப்பாக உஜ்ஜயினியின் தேர்வு குறிப்பாகுறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது-இந்த நகரம் பண்டைய காலங்களிலிருந்து ஒரு முக்கிய அரசியல் மற்றும் வணிக மையமாக செயல்பட்டது, மேலும் குப்தர் காலத்திற்குள், இது சமஸ்கிருத இலக்கியத்தில் பழங்கால கலாச்சார நகர்ப்புற சூழலாக புகழ்பெற்ற அந்தஸ்தைப் பெற்றது.

ம்ருச்சகடிகாவில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள சமூகம் பாரம்பரிய நகர்ப்புற இந்தியாவின் சிக்கலான சமூக படிநிலைகளையும் பொருளாதார உறவுகளையும் பிரதிபலிக்கிறது. செல்வம் மற்றும் வறுமை, நல்லொழுக்கம் மற்றும் தீமை, பாரம்பரிய சாதி எல்லைகளைத் தாண்டி ஒரு உலகத்தை இந்த நாடகம் முன்வைக்கிறது. உண்மையான அன்பைக் காட்டும் திறன் கொண்ட பண்பட்ட, படித்த பெண்கள் என்ற விருந்தாளிகளின் சித்தரிப்பு எளிமையான தார்மீக வகைகளை சவால் செய்தது, அதே நேரத்தில் வறுமைக்குக் குறைக்கப்பட்ட ஒரு பிராமண ஹீரோவின் சித்தரிப்பு பொருள் செழிப்புடன் சமூக அந்தஸ்தின் தானியங்கி தொடர்பை கேள்விக்குள்ளாக்கியது. இந்த கருப்பொருள்கள் குப்த கால இந்தியாவின் பெருகிய முறையில் சிக்கலான சமூக நிலப்பரப்பில் பார்வையாளர்களுடன் எதிரொலித்தன.

படைப்பும் படைப்பும்

ம்ருச்சகாடிகாவின் முன்னுரை எழுத்தாளரை சூத்திரகர் என்று அடையாளம் காட்டுகிறது, அவரை ஒரு சத்திரிய மன்னர், பல்வேறு அறிவியலில் திறமையான கணிதவியலாளர் மற்றும் 110 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக வாழ்ந்த சிவ பக்தர் என்று விவரிக்கிறது. இருப்பினும், சூத்திரகரின் வரலாற்று அடையாளம் சமஸ்கிருத இலக்கியத்தின் நீடித்த மர்மங்களில் ஒன்றாக உள்ளது. சில அறிஞர்கள் "சூத்திரகா" என்பது ஒரு இலக்கிய புனைப்பெயராக இருந்திருக்கலாம் அல்லது இந்த நாடகம் ஒரு புகழ்பெற்ற நபரின் பல ஆதாரங்களில் இருந்து பெறப்பட்ட விஷயங்களின் தொகுப்பைக் குறிக்கிறது என்று கூறுகின்றனர். அவர் நாடகக் கலைகளை ஆதரித்த ஒரு சிறிய மன்னராக இருந்திருக்கலாம் என்றும், அவரது அரசவையில் நிகழ்த்தப்பட்ட நாடகப் படைப்புகளுக்கு பங்களித்திருக்கலாம் என்றும் மற்றவர்கள் முன்மொழிகின்றனர்.

படைப்பாற்றல் பற்றிய இந்த நிச்சயமற்ற தன்மைகள் இருந்தபோதிலும், இந்த நாடகமே விதிவிலக்கான இலக்கிய திறமை மற்றும் நாடக புத்திசாலித்தனத்தின் படைப்பாளரை வெளிப்படுத்துகிறது. பல்வேறு கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் சூழ்நிலைகளுக்கு பொருத்தமான வெவ்வேறு மீட்டர்கள் மற்றும் பாணிகளை தடையின்றி கலக்கும் சமஸ்கிருத கவிதை மரபுகளின் திறமையான கட்டளையை ஆசிரியர் வெளிப்படுத்துகிறார். பல்வேறு சமூக வர்க்கங்களின் கதாபாத்திரங்களுக்கு பிராகிருத பேச்சுவழக்குகளின் பயன்பாடு அதிநவீன மொழியியல் அறிவைக் காட்டுகிறது மற்றும் உரையாடலுக்கு யதார்த்தமான அமைப்பைச் சேர்க்கிறது. பௌத்த தத்துவம், அரசியல் சூழ்ச்சி, சட்ட நடைமுறைகள் மற்றும் வணிகர்கள் மற்றும் வக்கீல்களின் வாழ்க்கை பற்றிய நாடக ஆசிரியரின் பரிச்சயம் விரிவான தனிப்பட்ட அனுபவம் அல்லது கவனிப்பு மற்றும் கற்பனையின் குறிப்பிடத்தக்க சக்திகளைக் குறிக்கிறது.

ம்ருச்சகாடிகாவின் படைப்பாற்றல் மேதை குறிப்பாக அதன் கட்டமைப்பு சிக்கலில் உள்ளது. இந்த நாடகம் பல கதைக்களங்களை ஒன்றாக இணைக்கிறது-கருதாட்டா மற்றும் வசந்தசேனா ஆகியோரின் காதல் கதை, பாலக்க மன்னரை கவிழ்ப்பதை உள்ளடக்கிய அரசியல் துணை கதை, பல்வேறு துணை கதாபாத்திரங்களின் நகைச்சுவை தவறான சாகசங்கள் மற்றும் வில்லன் சம்ஸ்தானகாவின் மெலோட்ராமாடிக் துன்புறுத்தல்-ஒரு ஒத்திசைவான மற்றும் திருப்திகரமான ஒட்டுமொத்தமாக. இந்த சிக்கலான கட்டுமானம் பாரதத்தின் நாட்யசாஸ்திரத்தில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்ட கொள்கைகளுடன் முழுமையான பரிச்சயத்தை நிரூபிக்கிறது, இது வியத்தகு கோட்பாட்டின் அடித்தள சமஸ்கிருத உரையாகும், அதே நேரத்தில் அந்த பாரம்பரிய கட்டமைப்புகளுக்குள் ஆக்கபூர்வமான கண்டுபிடிப்புகளையும் காட்டுகிறது.

உள்ளடக்கம் மற்றும் கருப்பொருள்கள்

"சிறிய களிமண் வண்டி" என்று பொருள்படும் ம்ருச்சகடிகா என்ற தலைப்பு, கருதாட்டாவின் இளம் மகன் ரோஹசேனா ஒரு பொம்மை களிமண் வண்டியுடன் விளையாடும் ஒரு கசப்பான காட்சியிலிருந்து பெறப்பட்டது, ஏனெனில் அவரது தந்தை, அவரது உன்னதமான பிறப்பு மற்றும் தன்மை இருந்தபோதிலும், பணக்கார குழந்தைகளுக்கு சொந்தமானதைப் போன்ற ஒரு தங்க வண்டியை அவருக்கு வாங்க முடியாது. இந்த சிறிய பொருள் நாடகத்தின் மைய அக்கறையின் சக்திவாய்ந்த அடையாளமாக மாறுகிறது: பொருள் வறுமைக்கும் ஆன்மீக அல்லது தார்மீக செல்வத்திற்கும் இடையிலான உறவு. வசந்தசேனா பின்னர் எளிய களிமண் வண்டியை தனது நகைகளால் நிரப்பும்போது, அந்த சைகை வெறுமனே தாராள மனப்பான்மையை மட்டுமல்ல, உண்மையான மதிப்பு உடைமைகளை விட தன்மையில் உள்ளது என்பதற்கான அங்கீகாரத்தையும் குறிக்கிறது.

அதன் மையத்தில், சமூக மரபுகளை மீறும் வழக்கத்திற்கு மாறான காதல் கதையை இந்த நாடகம் ஆராய்கிறது. ஒரு காலத்தில் பணக்காரராக இருந்தபோதிலும், இப்போது தனது சொந்தாராள மனப்பான்மையால் வறிய நிலையில் இருக்கும் சாருதாட்டா, பொருள் சார்ந்த கஷ்டங்கள் இருந்தபோதிலும் தனது கண்ணியத்தையும் நல்லொழுக்கத்தையும் பராமரிக்கிறார். வசந்தசேனா, தொழிலில் ஒரு விருந்தாளி என்றாலும், ஆன்மாவின் உண்மையான பிரபுத்துவத்தைக் கொண்டிருக்கிறார், மேலும் வெறும் செல்வத்தை விட உண்மையான அன்பை நாடுகிறார். நல்லொழுக்கம் மற்றும் குணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட அவர்களின் பரஸ்பர ஈர்ப்பு அவர்களைப் பிரிக்கும் சமூக அனுமானங்களுக்கு சவால் விடுகிறது-அவரது வறுமை மற்றும் அவரது தொழில். நாடக ஆசிரியர் அவர்களின் அன்பை குறிப்பிடத்தக்க உணர்திறனுடன் நடத்துகிறார், வசந்தசேனாவை வெறும் ஆசை அல்லது சமூக ஒரே மாதிரியான பொருளைக் காட்டிலும் ஏஜென்சி மற்றும் ஆழத்துடன் முழுமையாக உணரப்பட்ட கதாபாத்திரமாக முன்வைக்கிறார்.

மன்னர் பாலகரின் மைத்துனரான எதிரியான சம்ஸ்தானகா (ஷகரா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்), நல்லொழுக்கத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படாத செல்வம் மற்றும் அதிகாரத்துடன் சேர்ந்து வரக்கூடிய ஊழலை உள்ளடக்கியது. வசந்தசேனா மீதான அவரது வன்முறையான ஆவேசமும், தனக்குக் கீழே இருப்பதாக அவர் கருதுபவர்களை அவர் மிருகத்தனமாக நடத்துவதும் கதாநாயகர்களின் பிரபுக்களுக்கு இருண்ட எதிர் புள்ளிகளாக செயல்படுகின்றன. வசந்தசேனாவைக் கொல்ல அவர் மேற்கொண்ட முயற்சியும், சருதத்தரைப் பற்றிய அவரது பொய்யான குற்றச்சாட்டும் சதித்திட்டத்தை அதன் நெருக்கடியை நோக்கி நகர்த்துகின்றன, இது வியத்தகு பதற்றத்தை உருவாக்குகிறது, அதே நேரத்தில் அரசியல் அதிகார துஷ்பிரயோகம் குறித்த சமூக வர்ணனையாகவும் செயல்படுகிறது.

காதல் கதைக்களத்திற்கு அப்பால், மிரட்சகடிகா கொடுங்கோன்மை மன்னர் பாலகருக்கு எதிராக ஒரு வெற்றிகரமான கிளர்ச்சியை வழிநடத்தும் ஒரு மாடு மேய்ப்பரான புரட்சிகர ஆர்யகனை உள்ளடக்கிய துணை கதைக்களத்தின் மூலம் குறிப்பிடத்தக்க அரசியல் கருப்பொருள்களை உள்ளடக்கியது. சமஸ்கிருத நாடகத்தில் அசாதாரணமான இந்த அரசியல் பரிமாணம், நாடகத்தின் நீதி மற்றும் நியாயமான அதிகாரம் பற்றிய ஆய்வுக்கு சிக்கலை சேர்க்கிறது. அரசியல் நியாயத்தன்மை பிறப்பால் மட்டுமல்ல, நல்லொழுக்கமான நடத்தையிலிருந்து பெறப்படுகிறது என்று இந்த நாடகம் கூறுகிறது-இது பரம்பரை படிநிலைகளைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட ஒரு சமூகத்தில் ஒரு தீவிரமான செய்தியாகும்.

பண்டைய இந்தியாவின் நகர்ப்புற வாழ்க்கை பற்றிய கவர்ச்சிகரமான விவரங்களையும் இந்த படைப்பு வெளிப்படுத்துகிறது. சட்ட நீதிமன்றங்களின் செயல்பாடுகள், சூதாட்ட இல்லங்களின் கலாச்சாரம், நாகர்வது (பணக்கார விருந்தாளி) நிறுவனம், பௌத்த மடாலயங்கள் ஆகியவை சரணாலயங்களின் இடங்களாகவும், வணிகர்கள், அரசவை உறுப்பினர்கள் மற்றும் அரசியல் அதிகாரிகளுக்கு இடையிலான சிக்கலான உறவுகளையும் நாம் காண்கிறோம். இந்த சமூக நிறுவனங்களைப் பற்றிய நாடகத்தின் யதார்த்தமான சித்தரிப்பு, ஊழல் நீதிபதிகள் மற்றும் மோசமான அதிகாரிகளுடன் நல்லொழுக்கமுள்ள கதாபாத்திரங்களுடன், பண்டைய இந்திய நகர்ப்புற சமூகத்தின் தெளிவான பனோரமாவை உருவாக்குகிறது.

கலைப் பகுப்பாய்வு

ஒரு நாடகத்தை விட ஒரு பிராகரனாக, ம்ருச்சகடிகா குறிப்பிட்ட வியத்தகு மரபுகளைப் பின்பற்றுகிறார், அதே நேரத்தில் அவற்றுக்குள் புதுமைகளையும் செய்கிறார். பிரகாரணா வகை பொதுவாக பிராமண அல்லது வணிக வர்க்கத்தின் ஹீரோக்களைக் கொண்டுள்ளது (மன்னர்கள் அல்லது கடவுள்களைக் காட்டிலும்), புராணக் கதைகளை விட கண்டுபிடிக்கப்பட்ட கதைகளை உள்ளடக்கியது, மேலும் சமகால நகர்ப்புற அமைப்புகளில் காதல் மற்றும் உள்நாட்டு கருப்பொருள்களில் கவனம் செலுத்துகிறது. சூத்திரகர் விதிவிலக்கான சிக்கலான மற்றும் உணர்ச்சி ஆழம் கொண்ட ஒரு படைப்பை உருவாக்கும் போது இந்த மரபுகளை பின்பற்றுகிறார்.

நாடகத்தின் மொழியியல் நுட்பமானது குறிப்பிட்ட கவனத்திற்கு தகுதியானது. பாரம்பரிய நாடக மரபுகளைத் தொடர்ந்து, உயர் அந்தஸ்து கொண்ட ஆண் கதாபாத்திரங்கள் சமஸ்கிருதத்தில் பேசுகிறார்கள், அதே நேரத்தில் பெண்கள் மற்றும் குறைந்த அந்தஸ்து கொண்ட கதாபாத்திரங்கள் பிராகிருதத்தின் பல்வேறு வடிவங்களைப் பேசுகிறார்கள். இந்த பன்மொழி அணுகுமுறை பல செயல்பாடுகளைச் செய்கிறது: இது யதார்த்தமான சமூக வேறுபாட்டை உருவாக்குகிறது, மாறுபட்ட கவிதை விளைவுகளை அனுமதிக்கிறது மற்றும் நாடக ஆசிரியரின் அசாதாரண மொழியியல் திறனை நிரூபிக்கிறது. உதாரணமாக, பிராகிருதத்தில் வசந்தசேனாவின் உரைகள், நேர்த்தியையும் அணுகக்கூடிய தன்மையையும் இணைக்கின்றன, இது ஒரு தெளிவற்ற சமூக நிலையை ஆக்கிரமித்துள்ள ஒரு படித்த வக்கீலாக அவரது நிலையை பிரதிபலிக்கிறது.

வியத்தகு அமைப்பு இறுதி செயல்களில் ஒன்றிணைக்கும் பல குறுக்குவெட்டு சதி கோடுகள் வழியாக பதற்றத்தை உருவாக்குகிறது. ஆரம்பகால செயல்கள் தன்மையையும் சூழ்நிலையையும் நிறுவுகின்றன, நடுத்தர செயல்கள் சிக்கல்களையும் தவறான புரிதல்களையும் உருவாக்குகின்றன, மேலும் இறுதி செயல்கள் நெருக்கடியையும் தீர்வையும் கொண்டுவருகின்றன. சூத்திரகா வியத்தகு முரண்பாட்டை திறம்பட பயன்படுத்துகிறார்-பார்வையாளர்கள் பெரும்பாலும் கதாபாத்திரங்கள் செய்யாத விஷயங்களை அறிவார்கள், நகைச்சுவை மற்றும் பதற்றம் இரண்டையும் உருவாக்குகிறார்கள். வசந்தசேனா தவறுதலாக தவறான வண்டிக்குள் நுழைந்து, அவளைக் கொலை செய்வதற்கு வழிவகுக்கும் காட்சி, இந்த நுட்பத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது, ஏனெனில் பார்வையாளர்கள் அவள் செய்வதற்கு முன்பே ஆபத்தை அங்கீகரிக்கிறார்கள்.

சாருதத்தாவின் விசுவாசமான ஆனால் பெருந்தன்மை கொண்ட பிராமண நண்பரான மைத்ரேயா போன்ற கதாபாத்திரங்கள் மூலம் நகைச்சுவை நிவாரணம் திறம்பட ஒருங்கிணைக்கப்படுகிறது, அதன் நடைமுறை அக்கறைகளும் பூமிக்குரிய நகைச்சுவையும் கதாநாயகனின் பிரபுக்களுடன் வேறுபடுகின்றன. சூதாட்டக்காரர் சாவஹாகாவும் அவரது கூட்டாளியும் கூடுதல் நகைச்சுவையை வழங்குகிறார்கள், அதே நேரத்தில் ஆரியகருடனான அவர்களின் தொடர்புகள் மூலம் கதைக்களத்தை முன்னேற்றுகிறார்கள். நகைச்சுவை மற்றும் தீவிரமான கருப்பொருள்களின் இந்த கலவையானது நாடகத்தின் உணர்ச்சி தாக்கத்தை மேம்படுத்தும் தொனியில் மாறுபாட்டை உருவாக்குகிறது.

நாடகத்தின் காட்சி மற்றும் செயல்திறன் பரிமாணங்கள், முதன்மையாக உரை மூலம் நமக்குத் தெரிந்திருந்தாலும், அதன் அசல் நாடக உணர்தலுக்கு மையமாக இருந்தன. மேடை திசைகள் உஜ்ஜயினியில் உள்ள பல்வேறு இடங்களைக் குறிக்கும் விரிவான அமைப்புகளைக் குறிக்கின்றன-சாருதாட்டாவின் எளிமையான வீடு, வசந்தசேனாவின் ஆடம்பரமான குடியிருப்பு, ஒரு சூதாட்ட இல்லம், ஒரு தோட்டம், ஒரு சட்ட நீதிமன்றம். பாரம்பரிய சமஸ்கிருத மேடை குறைந்தபட்ச இயற்கைக்காட்சிகளைப் பயன்படுத்தியது, ஆனால் இருப்பிடம், உணர்ச்சி மற்றும் செயலைக் குறிக்க நாட்டிய சாஸ்திரத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள வழக்கமான சைகைகள், இயக்கங்கள் மற்றும் குரல் நுட்பங்களை நம்பியது. நவீன தயாரிப்புகள் இந்த செயல்திறன் மரபுகளை மீண்டும் உருவாக்க வேண்டும் அல்லது மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டும்.

கலாச்சார முக்கியத்துவம்

ம்ருச்சகடிகா சமஸ்கிருத நாடக நியதியில் ஒரு தனித்துவமான நிலையை வகிக்கிறார். கலிதாசரின் சகுந்தலாவைப் போல தத்துவ ரீதியாக ஆழமாகவோ அல்லது விசாகதத்தரின் முத்ரரக்ஷாசத்தைப் போல அரசியல் ரீதியாகவோ இல்லை என்றாலும், இது சமூக யதார்த்தவாதம் மற்றும் உளவியல் நுணுக்கம் ஆகிய இரண்டிலும் மிஞ்சுகிறது. விபச்சாரம், சூதாட்டம் மற்றும் அரசியல் ஊழல் போன்ற குறைவான சுவையான அம்சங்கள் உட்பட நகர்ப்புற வாழ்க்கையைப் பற்றிய நாடகத்தின் வெளிப்படையான சித்தரிப்பு, அத்தியாவசிய தார்மீக விழுமியங்களைப் பராமரிக்கும் அதே வேளையில், பண்டைய இந்திய இலக்கியத்தைப் பற்றிய ஒரே மாதிரியான கருத்துகளை முற்றிலும் இலட்சியவாத அல்லது ஆன்மீக கவனம் செலுத்துவதை சவால் செய்யும் ஒரு நுட்பத்தை நிரூபிக்கிறது.

விருந்தாளி உருவத்தை நாடகத்தின் சிகிச்சை இந்திய கலாச்சார வரலாற்றில் குறிப்பாகுறிப்பிடத்தக்கதாகும். சமஸ்கிருத இலக்கியம் அடிக்கடி விருந்தாளிகளை நகர்ப்புற கலை மற்றும் அறிவுசார் வாழ்க்கையில் முக்கிய பங்கு வகித்த படித்த, பண்பட்ட பெண்கள் என்று குறிப்பிட்டது. இருப்பினும், ஒழுக்க தேர்வு மற்றும் சுய தியாகம் செய்யும் திறன் கொண்ட உண்மையான காதல் மற்றும் மரியாதைக்கு தகுதியான ஒரு கதாநாயகனாக வசந்தசேனாவை முன்வைப்பதன் மூலம் ம்ருச்சகடிகா மேலும் செல்கிறார். இந்த சித்தரிப்பு பண்டைய இந்திய நகரங்களில் நாகர்வது நிறுவனத்தின் சிக்கலான யதார்த்தத்தை பிரதிபலிக்கிறது, அங்கு சில உயர் வர்க்க வக்கீல்கள் கணிசமான சமூக மற்றும் பொருளாதார சக்தியின் பதவிகளை ஆக்கிரமித்தனர், இந்தத் தொழிலே தார்மீக ரீதியாக தெளிவற்றதாக இருந்தபோதிலும்.

நாடகத்தின் பெளத்த கூறுகள் அதன் கலாச்சார சூழலைப் புரிந்துகொள்வதில் கவனம் செலுத்தத் தகுதியானவை. ஆரியகா ஒரு பௌத்த மடாலயத்தில் தஞ்சம் அடைகிறார், பௌத்த பிக்குகள் சிறிய கதாபாத்திரங்களாகத் தோன்றுகிறார்கள், மேலும் இரக்கம் மற்றும் அகிம்சை பற்றிய பௌத்த கருத்துக்கள் நாடகத்தின் தார்மீக பிரபஞ்சத்தை நுட்பமாக பாதிக்கின்றன. முதன்மையாக இந்து மரபுகளில் வேரூன்றிய ஒரு படைப்பில் பெளத்த கருப்பொருள்களை இணைப்பது குப்த கால இந்தியாவின் மத பன்முகத்தன்மையையும், உஜ்ஜயினி போன்ற நகர்ப்புற மையங்களில் குறிப்பிடத்தக்க பெளத்த இருப்பை பிரதிபலிக்கிறது.

ம்ருச்சகடிகா பண்டைய இந்திய சட்ட மற்றும் அரசியல் கருத்துக்களையும் ஒளிரச் செய்கிறது. வசந்தசேனாவைக் கொலை செய்ததாகுற்றவாளி என்று பொய்யாகக் குற்றம் சாட்டப்பட்ட குற்ற விசாரணைக் காட்சி, நீதித்துறை நடைமுறைகளை வெளிப்படுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் அவர்கள் ஊழலுக்கு ஆளாக நேரிடும் தன்மையையும் விமர்சிக்கிறது. இந்திய அரசியல் தத்துவத்தில் ஆழமான வேர்களைக் கொண்ட கருப்பொருள்கள், ஆனால் சமஸ்கிருத இலக்கியத்தில் அரிதாகவே வெளிப்படையாக நாடகமாக்கப்பட்டுள்ளன-அரசியல் புரட்சியின் துணைப் பகுதி நியாயமான இராஜ்ஜியம் மற்றும் கொடுங்கோன்மை ஆட்சிக்கு எதிராகிளர்ச்சி செய்வதற்கான உரிமை பற்றிய கருத்துக்களை ஆராய்கிறது.

செல்வாக்கும் மரபும்

அடுத்தடுத்த இந்திய நாடக இலக்கியங்களில் ம்ருச்சகடிகாவின் செல்வாக்கு ஆழமாக உள்ளது. பிற்கால நாடக எழுத்தாளர்கள் அதன் வெற்றிகரமான காதல், நகைச்சுவை மற்றும் அரசியல் கருப்பொருள்கள், அதன் யதார்த்தமான சமூக அமைப்புகள் மற்றும் அதன் திறமையான தன்மை வளர்ச்சி ஆகியவற்றிலிருந்து உத்வேகம் பெற்றனர். அடுத்தடுத்த நாடகக் கலைஞர்கள் பின்பற்றிய அல்லது வேண்டுமென்றே தகர்த்தெறிந்த பிரகாரணா வகைக்கான மரபுகளை இந்த நாடகம் நிறுவியது. அதன் தாக்கத்தை இந்தியா முழுவதும் உள்ள பிராந்திய நாடக மரபுகளில் காணலாம், அங்கு உள்ளூர் மொழி தழுவல்கள் கதையை புதிய பார்வையாளர்களுக்கு கொண்டு சென்றன.

இந்த நாடகத்தின் சர்வதேச தாக்கம் குறிப்பாகுறிப்பிடத்தக்கது. மேற்கத்திய அறிஞர்கள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ம்ருச்சகடிகாவைக் கண்டுபிடித்தனர், மேலும் இது அதன் வியத்தகு நுட்பமான மற்றும் உளவியல் யதார்த்தவாதத்திற்காக விரைவாக கவனத்தை ஈர்த்தது. முதல் ஐரோப்பிய மொழிபெயர்ப்பு 1826 இல் ஆங்கிலத்தில் வெளிவந்தது, அதைத் தொடர்ந்து ஜெர்மன், பிரெஞ்சு மற்றும் பிற மொழிபெயர்ப்புகளும் வெளிவந்தன. இந்த மொழிபெயர்ப்புகள் மேற்கத்திய பார்வையாளர்களுக்கு சமஸ்கிருத நாடகத்தை அறிமுகப்படுத்தின, மேலும் நாடக வரலாற்றைப் பற்றிய ஐரோப்பாவை மையமாகக் கொண்ட அனுமானங்களை சவால் செய்தன. ஐரோப்பிய மறுமலர்ச்சிக்கு பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு இந்தியாவில் சிக்கலான, உளவியல் ரீதியாக நுணுக்கமான நாடகம் செழித்து வளர்ந்தது என்பதை இந்த நாடகம் நிரூபித்தது.

பாரிஸில் உள்ள தியேட்டர் டி லுவ்ரேயில் நிகழ்த்தப்பட்ட விக்டர் பார்ருகாண்ட் எழுதிய 1894 பிரெஞ்சு தழுவல் "லே சேரியட் டி டெர்ரே குயிட்", நாடகத்தின் உலகளாவிய வரவேற்பில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க தருணத்தை பிரதிபலிக்கிறது. புகழ்பெற்ற கலைஞர் ஹென்றி டி துலூஸ்-லாட்ரெக் இந்த தயாரிப்புக்காகுறிப்பிடத்தக்க லித்தோகிராஃப் சுவரொட்டிகளை உருவாக்கி, பண்டைய இந்திய நாடகத்தையும் பிரெஞ்சு ஆர்ட் நோவியாவையும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க கலாச்சார தொகுப்பில் ஒன்றிணைத்தார். இந்த தயாரிப்பு நவநாகரீக ஐரோப்பிய நாடக வட்டங்களுக்கு நாடகத்தை அறிமுகப்படுத்தியது மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் ஐரோப்பாவில் குறியீட்டு மற்றும் சோதனை நாடகத்தின் வளர்ச்சியை பாதித்தது.

நவீன இந்தியாவில், ம்ருச்சகடிகா பல மொழிகள் மற்றும் நாடக பாணிகளில் நிகழ்த்தப்பட்டுள்ளது. சமஸ்கிருத நாடக நிறுவனங்கள் பாரம்பரிய செயல்திறன் மரபுகளைப் பின்பற்றி பாரம்பரிய தயாரிப்புகளை அரங்கேற்றியுள்ளன. பிராந்திய மொழி தழுவல்கள் கதையை பல்வேறு கலாச்சார சூழல்களில் மறுபரிசீலனை செய்துள்ளன. நவீன இயக்குனர்கள் உரையின் பல்வேறு அம்சங்களை வலியுறுத்தும் புதுமையான விளக்கங்களை உருவாக்கியுள்ளனர்-சிலர் காதல் கதையிலும், மற்றவர்கள் அரசியல் கருப்பொருள்களிலும், இன்னும் சிலர் சமூக விமர்சனத்திலும் கவனம் செலுத்துகின்றனர். பல இந்திய மொழிகளில் திரைப்படத் தழுவல்கள் கதையை வெகுஜன பார்வையாளர்களிடம் கொண்டு வந்துள்ளன, இருப்பினும் இவை பெரும்பாலும் கதைக்களத்தை எளிமைப்படுத்தி முடிவை மாற்றுகின்றன.

இந்த நாடகம் உலகெங்கிலும் உள்ள பல்கலைக்கழக பாடத்திட்டங்களில் பாரம்பரிய இந்திய நாடகத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டாகவும், இலக்கியம், நாடகம், வரலாற்று மற்றும் சமூகம் போன்ற பல கண்ணோட்டங்களில் பகுப்பாய்வுக்கு வெகுமதி அளிக்கும் ஒரு உரையாகவும் தொடர்ந்து படிக்கப்படுகிறது. அறிஞர்கள் அதன் பாலின அரசியல், வர்க்கம் மற்றும் சாதி பற்றிய அதன் பிரதிநிதித்துவம், அதன் அரசியல் சித்தாந்தம், அதன் மத ஒத்திசைவு மற்றும் அதன் வியத்தகு நுட்பங்களை ஆராய்ந்துள்ளனர். நவீன நாடகக் கோட்பாடு மனோதத்துவ யதார்த்தவாதம் முதல் காவிய நாடகம் வரை பல்வேறு பிற்கால முன்னேற்றங்களைப் பற்றிய ம்ருச்சகடிகா எதிர்பார்ப்புகளில் கண்டறிந்துள்ளது.

அறிவாற்றல் மிக்க வரவேற்பு

ஆரம்பகால மேற்கத்திய அறிஞர்கள் இந்த உரையை முதன்முதலில் சந்தித்ததிலிருந்து ம்ருச்சகடிகா பற்றிய கல்விச் சொற்பொழிவு கணிசமாக உருவாகியுள்ளது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பகால பதில்கள் மேற்கத்திய வியத்தகு மரபுகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட கவர்ச்சிகரமான பாராட்டு அல்லது ஆதரவளிக்கும் விமர்சனங்களை நோக்கி நகர்ந்தன. எச். எச். வில்சன் போன்ற ஆரம்பகால அறிஞர்கள் நாடகத்தின் "இயற்கையான" கதைக்களம் மற்றும் கதாபாத்திரங்களைப் பாராட்டினர், அதே நேரத்தில் நியோ கிளாசிக்கல் ஒற்றுமைகள் அல்லது விக்டோரியன் தார்மீகத் தரங்களை மீறிய அம்சங்களை விமர்சித்தனர். இந்த அணுகுமுறை கலாச்சார மேன்மை பற்றிய காலனித்துவ கால அனுமானங்களை பிரதிபலித்தது, அதே நேரத்தில் படைப்பின் கலைத்திறனுக்கான உண்மையான பாராட்டையும் வெளிப்படுத்தியது.

20 ஆம் நூற்றாண்டு மிகவும் அதிநவீன மற்றும் கலாச்சாரீதியாக தகவலறிந்த அறிவாற்றலைக் கொண்டு வந்தது. வி. ராகவன் மற்றும் எஸ். கே. தே போன்ற இந்திய அறிஞர்கள் சமஸ்கிருத நாடக பாரம்பரியத்திற்குள் ம்ருச்சகடிகாவை சூழ்நிலைப்படுத்தியதோடு, நாட்டியசாஸ்திரத்தில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்ட கொள்கைகளுக்கு அதன் அதிநவீன பின்பற்றலை நிரூபித்தனர். மேற்கத்திய வியத்தகு மரபுகளின் வெளிப்படையான "மீறல்கள்" உண்மையில் வெவ்வேறு ஆனால் சமமாக அதிநவீன வியத்தகு கொள்கைகளின் நிறைவேற்றங்கள் என்பதை அவை காட்டின. இந்த புலமைப்பரிசில் சமஸ்கிருத நாடகத்தை அதன் சொந்த விதிமுறைகளில் படிக்கத் தகுதியான ஒரு முழுமையான வளர்ந்த நாடக பாரம்பரியமாக நிறுவ உதவியது.

சமீபத்திய புலமைப்பரிசில் நாடகத்தின் பல்வேறு அம்சங்களை ஒளிரச் செய்ய பல்வேறு விமர்சன முறைகளைப் பயன்படுத்தியுள்ளது. பெண்ணிய அறிஞர்கள் வசந்தசேனா மற்றும் பிற பெண் கதாபாத்திரங்களின் பிரதிநிதித்துவத்தை ஆராய்ந்துள்ளனர், இந்த உரை ஆணாதிக்க அனுமானங்களை எவ்வாறு பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் சவால் செய்கிறது என்பதை ஆராய்ந்துள்ளனர். பண்டைய இலக்கியத்தில் அரிதான பெண் ஏஜென்சி மற்றும் அகநிலைத்தன்மையின் ஒரு வடிவத்தை வசந்தசேனா பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார் என்று சிலர் வாதிடுகின்றனர்; மற்றவர்கள் ஆண் எழுதிய கற்பனைக்குள் அவரது குணாதிசயத்தின் வரம்புகளைக் குறிப்பிடுகின்றனர். இந்த விவாதம் பாரம்பரிய சமஸ்கிருத இலக்கியத்தில் பாலினம் பற்றிய பரந்த விவாதங்களை பிரதிபலிக்கிறது.

மார்க்சிய மற்றும் பிந்தைய காலனித்துவிமர்சகர்கள் வர்க்க மற்றும் பொருளாதார உறவுகள் குறித்த நாடகத்தின் சிகிச்சையை பகுப்பாய்வு செய்துள்ளனர். செல்வத்தை விட பண்பு உயர்ந்தது, புரட்சிகர ஆரியரின் அனுதாபம் மற்றும் ஊழல் அதிகாரம் பற்றிய விமர்சனம் அனைத்தும் சமூக விமர்சனத்தின் கூறுகளைக் கொண்ட நாடகத்தைப் படிக்க அழைக்கிறது. எவ்வாறாயினும், இந்த கூறுகள் உண்மையான புரட்சிகர திறனைக் கொண்டுள்ளனவா அல்லது வெறும் பாதுகாப்பு-வால்வு வெளிப்பாடுகளா என்பது குறித்து அறிஞர்கள் விவாதிக்கின்றனர், இது முறையான மாற்றத்தை விட தனிப்பட்ட நல்லொழுக்கம் முக்கியமானது என்று பரிந்துரைப்பதன் மூலம் தற்போதுள்ள சமூக படிநிலைகளை வலுப்படுத்துகிறது.

செயல்திறன் பயிற்சி பற்றிய கேள்வி கணிசமான அறிவார்ந்த கவனத்தை ஈர்த்துள்ளது. நம்மிடம் நூல்கள் மட்டுமே இருப்பதால், பண்டைய செயல்திறனின் நேரடி பதிவுகள் அல்ல, அறிஞர்கள் உரை சான்றுகள், தத்துவார்த்த நூல்கள், சிற்பிரதிநிதித்துவங்கள் மற்றும் பிற்கால செயல்திறன் மரபுகளிலிருந்து பாரம்பரிய அரங்கத்தை மறுகட்டமைக்க வேண்டும். இந்த வேலை சைகை, இயக்கம், இசை, ஆடை மற்றும் பார்வையாளர்களின் பதில் பற்றிய சிக்கலான கேள்விகளை உள்ளடக்கியது. சில அறிஞர்கள் வரலாற்று ரீதியாக தகவலறிந்த புனரமைப்புகளை முயற்சிக்க பரிந்துரைக்கின்றனர்; மற்றவர்கள் நவீன பார்வையாளர்களுக்கு அணுகக்கூடிய அதே நேரத்தில் உரையை மதிக்கும் ஆக்கபூர்வமான சமகால விளக்கங்களுக்காக வாதிடுகின்றனர்.

படைப்பாற்றல் மற்றும் டேட்டிங் பற்றிய விவாதங்கள் தொடர்கின்றன. கிபி 5 ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்த சூத்திரகா என்ற மன்னரின் பாரம்பரிய பண்புக்கூறு பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டாலும், சில அறிஞர்கள் மொழியியல் சான்றுகள், இலக்கிய வரலாற்றுக் கருத்துக்கள் மற்றும் வரலாற்று நிகழ்வுகள் பற்றிய குறிப்புகளின் அடிப்படையில் கிபி 3 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 8 ஆம் நூற்றாண்டு வரை மாற்று தேதிகளை முன்மொழிகின்றனர். இந்தொழில்நுட்ப விவாதங்கள், மர்மமானதாகத் தோன்றினாலும், மற்ற சமஸ்கிருத நூல்களுடனான நாடகத்தின் உறவைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், இந்திய சமூகம் மற்றும் கலாச்சாரத்தில் வரலாற்று முன்னேற்றங்களுக்கும் தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளன.

பாதுகாப்பு மற்றும் பரிமாற்றம்

பெரும்பாலான சமஸ்கிருத நாடக நூல்களைப் போலவே, ம்ருச்சகடிகா முதன்மையாக தொடர்ச்சியான நாடக செயல்திறனைக் காட்டிலும் கையெழுத்துப் பிரதி மரபுகள் மூலம் உயிர்வாழ்கிறது. இந்த நாடகம் பனை இலைகள், பிர்ச் பட்டை மற்றும் பின்னர் காகிதத்தில் கையால் நகலெடுக்கப்பட்டது, இது பல தலைமுறை அறிஞர்கள் மற்றும் நகல் எழுத்தாளர்கள் மூலம் அனுப்பப்பட்டது. பல கையெழுத்துப் பிரதி பதிப்புகள் உள்ளன, அவை அறிஞர்கள் விமர்சனத் திருத்தத்தின் மூலம் சமரசம் செய்ய வேண்டிய சிறிய உரை மாறுபாடுகளைக் காட்டுகின்றன. இந்தியாவிலும் மேற்கத்திய நூலகங்களிலும் உள்ள முக்கிய கையெழுத்துப் பிரதி சேகரிப்புகள் உரையின் பல்வேறு பதிவுகளைப் பாதுகாக்கின்றன, சில முழுமையானவை, மற்றவை துண்டு துண்டானவை.

ஐரோப்பிய அறிஞர்கள் சமஸ்கிருத நூல்களைத் தொகுத்து வெளியிடத் தொடங்கியபோது 19 ஆம் நூற்றாண்டில் முதல் அச்சிடப்பட்ட பதிப்புகள் வெளிவந்தன. இந்த ஆரம்ப பதிப்புகள், உரையை மிகவும் பரவலாக அணுகக்கூடியதாக மாற்றும் அதே வேளையில், சில நேரங்களில் சமஸ்கிருத உரை மரபுகளை விட மேற்கத்திய இலக்கிய தரங்களின் அடிப்படையில் தலையங்க முடிவுகளை பிரதிபலித்தன. அடுத்தடுத்த விமர்சன பதிப்புகள் கையெழுத்துப் பிரதி ஆதாரங்களை கவனமாக ஒப்பிடுவதன் அடிப்படையில் மிகவும் உண்மையான நூல்களை நிறுவ முயற்சித்தன. முக்கியமான பதிப்பு ஒரு தொடர்ச்சியான அறிவார்ந்திட்டமாக உள்ளது, கையெழுத்துப் பிரதிகளின் புதிய கண்டுபிடிப்புகளுடன் எப்போதாவது நிறுவப்பட்ட வாசிப்புகளின் திருத்தம் தேவைப்படுகிறது.

ம்ருச்சகாடிகாவைப் பாதுகாப்பதிலும் பரப்புவதிலும் மொழிபெயர்ப்புகள் முக்கிய பங்கு வகித்துள்ளன. ஹார்வர்ட் ஓரியண்டல் தொடரில் ஆர்தர் வில்லியம் ரைடரின் 1905 ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு குறிப்பாக செல்வாக்கு பெற்றது, இது ஆங்கிலம் பேசும் வாசகர்கள் மற்றும் அறிஞர்களின் தலைமுறைகளுக்கு நாடகத்தை அறிமுகப்படுத்தியது. ரைடரின் ஒப்பீட்டளவில் சுதந்திரமான அணுகுமுறையின் அம்சங்களை பிற்கால மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் விமர்சித்திருந்தாலும், அவரது மொழிபெயர்ப்பு நாடகத்தின் உணர்வையும் நகைச்சுவையையும் வெளிப்படுத்துவதில் வெற்றி பெற்றது. இன்னும் சமீபத்திய மொழிபெயர்ப்புகள் இன்னும் படிக்கக்கூடிய ஆங்கில பதிப்புகளை உருவாக்கும் அதே வேளையில் அதிக நேரடி துல்லியத்தை முயற்சித்துள்ளன. சமஸ்கிருதத்தைப் படிக்காத பார்வையாளர்களுக்கு நாடகத்தை அறிமுகப்படுத்துவதற்கு நவீன இந்திய மொழிகளில் மொழிபெயர்ப்புகள் சமமாக முக்கியமானவை.

உரைக்கும் செயல்திறனுக்கும் இடையிலான இடைவெளி பாதுகாப்பு மற்றும் நம்பகத்தன்மை பற்றிய முக்கியமான கேள்விகளை எழுப்புகிறது. ஒரு நாடகம் செயல்திறனில் மட்டுமே முழுமையாக உள்ளது, இருப்பினும் பாரம்பரிய சமஸ்கிருத செயல்திறன் மரபுகள் பெரும்பாலும் இழக்கப்பட்டுள்ளன. நவீன சமஸ்கிருத நாடகக் குழுக்கள், குறிப்பாக தில்லியில் உள்ள ஸ்ரீ ராம் மையம் மற்றும் பிற நிறுவனங்கள், நாட்டியசாஸ்திரம் மற்றும் பிற கோட்பாட்டு நூல்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட பாரம்பரிய செயல்திறன் மரபுகளை புதுப்பிக்க பணியாற்றியுள்ளன. இந்த முயற்சிகளில் பாரம்பரிய நுட்பங்களான சைகை, குரல் தயாரிப்பு மற்றும் பாணியிலான இயக்கம் ஆகியவற்றில் கலைஞர்களுக்கு பயிற்சி அளிக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், இத்தகைய மறுமலர்ச்சிகள் எந்த அளவிற்கு பண்டைய செயல்திறன் நடைமுறையை துல்லியமாக மீண்டும் உருவாக்குகின்றன என்பது விவாதிக்கப்படுகிறது.

தற்கால செயல்திறன் அணுகுமுறைகள் வரலாற்று நம்பகத்தன்மைக்கான முயற்சிகள் முதல் தீவிரமான மறுபரிசீலனை வரை உள்ளன. சில தயாரிப்புகள் காட்சி பிரகாசத்தை உருவாக்க விரிவான ஆடைகள் மற்றும் செட்டுகளைப் பயன்படுத்தி கண்கவர் மற்றும் பொழுதுபோக்கை வலியுறுத்துகின்றன. மற்றவர்கள் குறைந்தபட்ச அணுகுமுறைகளை எடுத்து, உரை மற்றும் நடிப்பில் கவனம் செலுத்துகிறார்கள். சில இயக்குநர்கள் கதையை சமகால அமைப்புகளுக்கு மாற்றியுள்ளனர் அல்லது பாரம்பரிய மற்றும் நவீன செயல்திறன் பாணிகளை இணைத்துள்ளனர். இந்த மாறுபட்ட அணுகுமுறைகள் பாரம்பரியத்தைப் பாதுகாப்பதற்கும் ஆக்கபூர்வமான கண்டுபிடிப்புகளுக்கும் இடையிலான தொடர்ச்சியான பேச்சுவார்த்தைகளை பிரதிபலிக்கின்றன.

டிஜிட்டல் மனிதநேய திட்டங்கள் இப்போது ம்ருச்சகாடிகாவைப் பாதுகாப்பதற்கும் படிப்பதற்கும் பங்களிக்கின்றன. ஆன்லைன் தரவுத்தளங்கள் டிஜிட்டல் கையெழுத்துப் பிரதிகள் மற்றும் பதிப்புகளுக்கான அணுகலை வழங்குகின்றன. அறிவாற்றல் வலைத்தளங்கள் மொழிபெயர்ப்புகள், வர்ணனைகள் மற்றும் கற்பித்தல் வளங்களை வழங்குகின்றன. நிகழ்ச்சிகளின் வீடியோ பதிவுகள், நேரடி தியேட்டரை ஒருபோதும் மாற்றாது என்றாலும், விளக்க மரபுகளுக்கு பரந்த அணுகலை அனுமதிக்கின்றன. இந்த டிஜிட்டல் வளங்கள் சமஸ்கிருத நாடகத்திற்கான அணுகலை ஜனநாயகப்படுத்துகின்றன, அதே நேரத்தில் அங்கீகாரம், அதிகாரம் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் மூலம் கலாச்சார பாரம்பரியத்தின் மத்தியஸ்தம் பற்றிய புதிய கேள்விகளையும் எழுப்புகின்றன.

முடிவு

பொழுதுபோக்கு மற்றும் கலைத்திறன், சமூக யதார்த்தவாதம் மற்றும் காதல் இலட்சியவாதம், உள்ளூர் தனித்துவம் மற்றும் உலகளாவிய முறையீடு ஆகியவற்றின் சரியான சமநிலையை எந்த சகாப்தத்திலும் அரிதான ஒன்றை அடைவதால் ம்ருச்சகாட்டிகா உலக நாடகத்தின் தலைசிறந்த படைப்புகளில் ஒன்றாக நிலைத்திருக்கிறது. சாருதாட்டா மற்றும் வசந்தசேனா ஆகியோரின் கதையின் மூலம், சூத்திரகா கதாபாத்திரங்களை உருவாக்கினார், அதன் உணர்ச்சிகள் மற்றும் போராட்டங்கள் அவற்றின் குறிப்பிட்ட வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார சூழலை மீறி அன்பு, மரியாதை, அநீதி மற்றும் மீட்பு ஆகியவற்றின் அடிப்படை மனித அனுபவங்களைப் பற்றி பேசுகின்றன.

இந்த நாடகத்தின் முக்கியத்துவம் அதன் தனிப்பட்ட கலை சாதனையைத் தாண்டி பாரம்பரிய இந்திய நாகரிகத்தைப் பற்றி வெளிப்படுத்துகிறது. இது பண்டைய இந்தியாவில் நகர்ப்புற கலாச்சாரத்தின் நுட்பமான தன்மையையும், சமூக உறவுகள் மற்றும் தார்மீக பகுத்தறிவின் சிக்கலையும், பொழுதுபோக்கு மற்றும் தீவிரமான இலக்கிய வடிவமாக நாடகக் கலையின் குறிப்பிடத்தக்க வளர்ச்சியையும் நிரூபிக்கிறது. கடுமையான படிநிலை கட்டமைப்புகளை உருவாக்கி, கலை மூலம் அவற்றை கேள்வி கேட்கும் திறன் கொண்ட ஒரு சமூகத்தை இந்த நாடகம் காட்டுகிறது, சிற்றின்ப இன்பத்தை ஆன்மீக அபிலாஷையுடன் இணைத்தல், பாரம்பரியத்தை புதுமையுடன் சமநிலைப்படுத்துதல்.

சமகால பார்வையாளர்களுக்கும் வாசகர்களுக்கும், ம்ருச்சகடிகா நுழைவு மற்றும் ஆர்வத்தின் பல புள்ளிகளை வழங்குகிறது. காதல் பொழுதுபோக்கைத் தேடுபவர்கள் வியத்தகு சிக்கல்கள் மற்றும் மகிழ்ச்சியான முடிவுடன் ஒரு கட்டாய காதல் கதையைக் காண்பார்கள். சமூக வரலாற்றில் ஆர்வமுள்ளவர்கள் பண்டைய நகர்ப்புற வாழ்க்கையின் விரிவான உருவப்படத்தை அதன் அனைத்து சிக்கல்களுடன் கண்டுபிடிப்பார்கள். பாலின உறவுகளை ஆராய்வோர் நாடகத்தின் விருந்தாளிகள் மற்றும் பெண் ஏஜென்சியின் சிகிச்சையில் பகுப்பாய்வு செய்வதற்கான வளமான பொருட்களைக் காண்பார்கள். அரசியல் கேள்விகளில் அக்கறை கொண்டவர்கள் நீதி, நியாயமான அதிகாரம் மற்றும் புரட்சி போன்ற கருப்பொருள்களுடன் ஈடுபடுவார்கள். அர்த்தங்கள் மற்றும் சாத்தியக்கூறுகளின் இந்த பெருக்கம் நாடகத்தின் தொடர்ச்சியான பொருத்தத்தை விளக்குகிறது.

நாடகத்தின் அசல் சூழலுக்கும் நமது சொந்த சூழலுக்கும் இடையிலான கலாச்சார மற்றும் தற்காலிக தூரத்தை இணைப்பதில் ம்ருச்சகாடிகாவின் நவீன பாராட்டுக்கு சவால் உள்ளது. புரிதலுக்கு சமஸ்கிருத நாடக மரபுகள், பண்டைய இந்திய சமூக கட்டமைப்புகள் மற்றும் பாரம்பரிய அழகியல் கோட்பாடு பற்றி கற்றுக்கொள்வது தேவைப்படுகிறது. ஆயினும்கூட, வரலாற்று இந்திய கலாச்சாரம் மற்றும் உலகளாவிய மனித அனுபவம் ஆகிய இரண்டையும் பற்றிய நமது புரிதலை வளப்படுத்தும் ஆழமான மனிதநேயம் மற்றும் கலை நுட்பமான பணியை சந்திப்பதன் மூலம் இந்த முயற்சிக்கு வெகுமதி அளிக்கப்படுகிறது. உரையாகப் படித்தாலும் சரி அல்லது செயல்திறனில் அனுபவம் பெற்றாலும் சரி, சிறந்த கலை அதன் தோற்றத்தை தாண்டி உலகளாவிய கலாச்சார பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறுகிறது என்பதை ம்ருச்சகடிகா தொடர்ந்து நிரூபித்து வருகிறார்.