تعارف
کلاسیکی سنسکرت ادب کے خزانوں میں، بہت کم کام انسانی دل کو اتنی نرمی اور سماجی بصیرت کے ساتھ پکڑتے ہیں جتنی کہ مرچکاٹیکا، جسے انگریزی میں "دی لٹل کلے کارٹ" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ دس ایکٹ کا ڈرامہ، جو پراسرار ڈرامہ نگار شدرکا سے منسوب ہے، قدیم ہندوستانی تھیٹر کی نفاست اور انسانی جذبات کی لازوال نوعیت کا ایک قابل ذکر ثبوت ہے۔ ممکنہ طور پر 5 ویں صدی عیسوی میں ترتیب دیا گیا، یہ شاہکار اپنے دور سے آگے بڑھ کر عصری سامعین سے محبت، فضیلت اور مادی حالات پر انسانی وقار کی فتح کے بارے میں براہ راست بات کرتا ہے۔
یہ ڈرامہ پردیوتا خاندان کے گودھولی کے سالوں کے دوران، ہندوستان کے سب سے مشہور ثقافتی مراکز میں سے ایک، اجینی (جدید اجین) کے ہلچل مچانے والے قدیم شہر میں شروع ہوتا ہے۔ اپنے پیچیدہ پلاٹ اور یادگار کرداروں کے ذریعے، مرچکاٹیکا ایک عظیم لیکن غریب برہمن، کرودتا اور ایک امیر طوائف، وسنت سینا کے درمیان گہری محبت کی کھوج کرتا ہے، جس کی خوبصورتی صرف اس کے نیک کردار سے ملتی ہے۔ یہ غیر روایتی رومانس، جو سیاسی سازش اور ایک فحش درباری کے پرتشدد تعاقب سے خطرہ ہے، ایک عینک بن جاتا ہے جس کے ذریعے شدرک طبقے، عزت، انصاف اور شرافت کے حقیقی معنی کے سوالات کا جائزہ لیتا ہے۔
جو چیز مرچھکاٹیکا کو دوسرے سنسکرت ڈراموں سے ممتاز کرتی ہے وہ اس کی درجہ بندی ہے جو ایک پرکرن کے طور پر ہے-ایک سماجی ڈرامہ جو عام زندگی اور عام لوگوں سے متعلق ہے، بجائے اس کے کہ دیوتاؤں اور بادشاہوں کے بہادر اعمال جو عام طور پر ناٹک ڈراموں میں پائے جاتے ہیں۔ اس صنف نے شدرک کو شہری ہندوستانی معاشرے کی ایک متحرک، حقیقت پسندانہ تصویر بنانے کی اجازت دی، جو تاجروں، درباریوں، جواریوں، بدھ راہبوں اور عام شہریوں سے مکمل تھی، یہ سب اپنے سماجی اسٹیشنوں کے مطابق بولیوں میں بولتے تھے۔ نتیجہ ایک ایسا کام ہے جو اپنی نفسیاتی گہرائی اور سماجی بیداری میں قابل ذکر طور پر جدید محسوس کرتا ہے، حالانکہ یہ کلاسیکی سنسکرت تھیٹر کی جمالیاتی روایات میں مضبوطی سے جڑا ہوا ہے۔
تاریخی تناظر
مرچکاٹیکا کی ترکیب غالبا گپتا دور (تقریبا 320-550 CE) کے دوران ہوئی، جسے اکثر کلاسیکی ہندوستانی ثقافت کا "سنہری دور" کہا جاتا ہے۔ اس دور میں فنون لطیفہ، ادب، فلسفہ اور سائنس کی غیر معمولی نشوونما دیکھنے میں آئی، جس میں سنسکرت ڈرامہ نے بے مثال نفاست حاصل کی۔ گپتا درباروں نے فعال طور پر ڈرامائی فنون کی سرپرستی کی، اور تھیٹر کی پرفارمنس مذہبی تہواروں اور سیکولر تفریح دونوں کے لیے لازمی تھی۔ اجینی، پاٹلی پتر، اور کنیاکوبجا جیسے بڑے شہری مراکز تھیٹر کی سرگرمیوں کے مرکز بن گئے جہاں پیشہ ورانہ اداکاری کے گروپوں نے ڈرامائی نظریہ سے بخوبی واقف تعلیم یافتہ سامعین کے لیے وسیع تر پروڈکشن پیش کیں۔
دلچسپ بات یہ ہے کہ اگرچہ اس ڈرامے کی ترکیب گپتا دور کی ہے، لیکن شدرک نے اپنی داستان تقریبا ایک ہزار سال قبل، 5 ویں صدی قبل مسیح میں پردیوتا خاندان کے بادشاہ پالک کے دور میں ترتیب دی تھی۔ اس تاریخی فاصلے نے ڈرامہ نگار کو عارضی نقل مکانی کی حفاظت کو برقرار رکھتے ہوئے عصری سماجی اور سیاسی مسائل پر مبہم تبصرہ کرنے کا موقع فراہم کیا۔ ماحول کے طور پر اجینی کا انتخاب خاص طور پر اہم تھا-یہ شہر قدیم زمانے سے ہی ایک بڑے سیاسی اور تجارتی مرکز کے طور پر کام کر رہا تھا، اور گپتا دور تک، اس نے سنسکرت ادب میں قدیم ثقافتی شہری ماحول کے طور پر افسانوی حیثیت حاصل کر لی تھی۔
مرچکاٹیکا میں دکھایا گیا معاشرہ کلاسیکی شہری ہندوستان کے پیچیدہ سماجی درجہ بندی اور معاشی تعلقات کی عکاسی کرتا ہے۔ یہ ڈرامہ ایک ایسی دنیا کو پیش کرتا ہے جہاں دولت اور غربت، فضیلت اور برائی، روایتی ذات پات کی حدود سے بالاتر ہیں۔ درباریوں کی حقیقی محبت کے قابل مہذب، تعلیم یافتہ خواتین کے طور پر تصویر کشی نے سادہ اخلاقی زمروں کو چیلنج کیا، جبکہ غربت میں گھٹ جانے والے برہمن ہیرو کی تصویر کشی نے مادی خوشحالی کے ساتھ سماجی حیثیت کی خودکار وابستگی پر سوال اٹھایا۔ یہ موضوعات گپتا دور کے ہندوستان کے بڑھتے ہوئے پیچیدہ سماجی منظر نامے کو نیویگیٹ کرنے والے سامعین کے ساتھ گونجتے ہیں۔
تخلیق اور تصنیف
مرچکاٹیکا کے تعارف میں مصنف کی شناخت شدرک کے طور پر کی گئی ہے، جس میں اسے ایک کشتری بادشاہ، مختلف علوم میں ماہر ریاضی دان، اور 110 سال سے زیادہ عرصے تک زندہ رہنے والے شیو کے عقیدت مند کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ تاہم، شدرک کی تاریخی شناخت سنسکرت ادب کے پائیدار اسرار میں سے ایک ہے۔ کچھ اسکالرز کا خیال ہے کہ "شدرک" ایک ادبی فرضی نام ہو سکتا ہے یا یہ کہ یہ ڈرامہ ایک افسانوی شخصیت سے منسوب متعدد ذرائع سے مواد کی تالیف کی نمائندگی کرتا ہے۔ دوسرے تجویز کرتے ہیں کہ وہ ایک نابالغ بادشاہ ہو سکتا ہے جس نے ڈرامائی فنون کی سرپرستی کی اور شاید اس کے دربار میں پیش کیے جانے والے تھیٹر کے کاموں میں حصہ لیا۔
تصنیف کے بارے میں ان غیر یقینی صورتحال کے باوجود، یہ ڈرامہ خود غیر معمولی ادبی مہارت اور تھیٹر کی ذہانت کے خالق کو ظاہر کرتا ہے۔ مصنف سنسکرت شاعرانہ روایات کی ماہرانہ کمان کا مظاہرہ کرتا ہے، جس میں مختلف کرداروں اور حالات کے مطابق مختلف میٹرز اور اسٹائل کو بغیر کسی رکاوٹ کے ملایا جاتا ہے۔ مختلف سماجی طبقات کے کرداروں کے لیے پراکرت بولیوں کا استعمال نفیس لسانی علم کو ظاہر کرتا ہے اور مکالمے میں حقیقت پسندانہ ساخت کا اضافہ کرتا ہے۔ بدھ مت کے فلسفے، سیاسی سازش، قانونی طریقہ کار، اور تاجروں اور درباریوں کی زندگیوں سے ڈرامہ نگار کی واقفیت یا تو وسیع ذاتی تجربے یا مشاہدے اور تخیل کی قابل ذکر طاقتوں کو ظاہر کرتی ہے۔
مرچکاٹیکا کی تخلیقی ذہانت خاص طور پر اس کی ساختی پیچیدگی میں مضمر ہے۔ یہ ڈرامہ متعدد پلاٹ اسٹرینڈز کو یکجا کرتا ہے-کرودتہ اور وسنت سینا کی رومانوی کہانی، سیاسی ذیلی پلاٹ جس میں بادشاہ پالکا کا تختہ الٹنا شامل ہے، مختلف معاون کرداروں کی مزاحیہ غلط مہم جوئی، اور ولن سمستانکا کے ذریعے مدھرانہ ظلم و ستم-ایک مربوط اور اطمینان بخش مجموعی طور پر۔ یہ پیچیدہ تعمیر ڈرامائی نظریہ پر بنیادی سنسکرت متن، بھارت کے ناٹیہ شاستر میں بیان کردہ اصولوں کے ساتھ مکمل واقفیت کا مظاہرہ کرتی ہے، جبکہ ان روایتی ڈھانچوں کے اندر تخلیقی اختراع کو بھی ظاہر کرتی ہے۔
مواد اور تھیمز
مرچکاٹیکا کا لقب، جس کا مطلب ہے "مٹی کی چھوٹی کارٹ"، ایک دل دہلا دینے والے منظر سے ماخوذ ہے جس میں کرودتہ کا چھوٹا بیٹا روہاسین کھلونا مٹی کی کارٹ سے کھیلتا ہے کیونکہ اس کے والد، اپنی عظیم پیدائش اور کردار کے باوجود، اسے امیر بچوں کی ملکیت والی سنہری کارٹ خریدنے کے متحمل نہیں ہو سکتے۔ یہ چھوٹی سی چیز ڈرامے کی مرکزی تشویش کی ایک طاقتور علامت بن جاتی ہے: مادی غربت اور روحانی یا اخلاقی دولت کے درمیان تعلق۔ جب وسنت سینا بعد میں مٹی کی معمولی گاڑی کو اپنے زیورات سے بھرتی ہے، تو یہ اشارہ نہ صرف فراخدلی کی نمائندگی کرتا ہے بلکہ اس اعتراف کی بھی نمائندگی کرتا ہے کہ حقیقی قدر ملکیت کے بجائے کردار میں ہے۔
اپنے دل میں، یہ ڈرامہ ایک غیر روایتی محبت کی کہانی کی کھوج کرتا ہے جو سماجی کنونشنوں کی خلاف ورزی کرتا ہے۔ کرودتہ، جو کبھی امیر تھا لیکن اب اپنی فراخدلی سے غریب ہے، مادی مشکلات کے باوجود اپنے وقار اور فضیلت کو برقرار رکھتا ہے۔ وسنت سینا، اگرچہ پیشے کے لحاظ سے ایک طوائف ہے، روح کی حقیقی شرافت رکھتی ہے اور محض دولت کے بجائے حقیقی محبت کی تلاش کرتی ہے۔ فضیلت اور کردار پر مبنی ان کی باہمی کشش ان سماجی مفروضوں کو چیلنج کرتی ہے جو انہیں الگ رکھیں گے-اس کی غربت اور اس کا پیشہ۔ ڈرامہ نگار ان کی محبت کو قابل ذکر حساسیت کے ساتھ پیش کرتا ہے، جس میں وسنت سینا کو محض خواہش یا سماجی دقیانوسی تصور کے بجائے ایجنسی اور گہرائی کے ساتھ مکمل طور پر احساس شدہ کردار کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔
مخالف سمستانکا (جسے شاکر بھی کہا جاتا ہے)، بادشاہ پالکا کا بہنوئی، بدعنوانی کی علامت ہے جو دولت اور طاقت کے ساتھ ہو سکتی ہے جو فضیلت سے بے قابو ہے۔ وسنت سینا کے ساتھ اس کا پرتشدد جنون اور ان لوگوں کے ساتھ اس کا سفاکانہ سلوک جو وہ اپنے نیچے سمجھتے ہیں، مرکزی کرداروں کی شرافت کے لیے تاریک جوابی نقطہ کے طور پر کام کرتا ہے۔ وسنت سینا کو قتل کرنے کی اس کی کوشش اور کرودتہ پر اس کا جھوٹا الزام سازش کو اس کے بحران کی طرف لے جاتا ہے، جس سے ڈرامائی تناؤ پیدا ہوتا ہے جبکہ سیاسی طاقت کے غلط استعمال پر سماجی تفسیر کے طور پر بھی کام کرتا ہے۔
رومانوی پلاٹ سے پرے، مرچھکاٹیکا میں اہم سیاسی موضوعات کو ذیلی پلاٹ کے ذریعے شامل کیا گیا ہے جس میں انقلابی آریہکا شامل ہے، جو ایک چرواہا ہے جو ظالم بادشاہ پالکا کے خلاف کامیاب بغاوت کی قیادت کرتا ہے۔ یہ سیاسی جہت، جو سنسکرت ڈرامے میں غیر معمولی ہے، ڈرامے کی انصاف اور جائز اختیار کی تلاش میں پیچیدگی کا اضافہ کرتی ہے۔ اس ڈرامے سے پتہ چلتا ہے کہ سیاسی قانونی حیثیت صرف پیدائش سے نہیں بلکہ نیک طرز عمل سے حاصل ہوتی ہے-جو موروثی درجہ بندی کے ارد گرد منظم معاشرے میں ممکنہ طور پر بنیاد پرست پیغام ہے۔
یہ کام قدیم ہندوستان میں شہری زندگی کے بارے میں دلچسپ تفصیلات بھی ظاہر کرتا ہے۔ ہم قانونی عدالتوں کی کارروائیوں، جوئے کے گھروں کی ثقافت، ناگروادھو (امیر طوائف) کے ادارے، بدھ خانقاہوں کو پناہ گاہوں کے طور پر، اور تاجروں، درباریوں اور سیاسی حکام کے درمیان پیچیدہ تعلقات کو دیکھتے ہیں۔ ان سماجی اداروں کی ڈرامے کی حقیقت پسندانہ تصویر کشی، جو نیک کرداروں کے ساتھ بدعنوان ججوں اور غیر قانونی اہلکاروں سے بھرپور ہے، قدیم ہندوستانی شہری معاشرے کا ایک واضح منظر پیش کرتی ہے۔
فنکارانہ تجزیہ
ناٹک کے بجائے ایک پراکرانہ کے طور پر، مرچھکاٹیکا مخصوص ڈرامائی کنونشنوں کی پیروی کرتا ہے جبکہ ان کے اندر اختراع بھی کرتا ہے۔ پرکرن صنف میں عام طور پر برہمن یا تاجر طبقے (بادشاہوں یا دیوتاؤں کے بجائے) کے ہیرو شامل ہوتے ہیں، اس میں اساطیری کہانیوں کے بجائے ایجاد شدہ کہانیاں شامل ہوتی ہیں، اور عصری شہری ترتیبات میں رومانوی اور گھریلو موضوعات پر توجہ مرکوز ہوتی ہے۔ شدرک غیر معمولی پیچیدگی اور جذباتی گہرائی کا کام تخلیق کرتے ہوئے ان کنونشنوں پر عمل پیرا ہے۔
ڈرامے کی لسانی نفاست خاص توجہ کا مستحق ہے۔ کلاسیکی ڈرامائی روایت کے بعد، اعلی درجے کے مرد کردار سنسکرت میں بات کرتے ہیں، جبکہ خواتین اور نچلے درجے کے کردار پراکرت کی مختلف شکلیں بولتے ہیں۔ یہ کثیر لسانی نقطہ نظر متعدد افعال انجام دیتا ہے: یہ حقیقت پسندانہ سماجی تفریق پیدا کرتا ہے، مختلف شاعرانہ اثرات کی اجازت دیتا ہے، اور ڈرامہ نگار کی غیر معمولی لسانی مہارت کو ظاہر کرتا ہے۔ مثال کے طور پر پراکرت میں وسنت سینا کی تقریریں خوبصورتی کو رسائی کے ساتھ جوڑتی ہیں، جو ایک مبہم سماجی مقام پر قابض ایک تعلیم یافتہ طوائف کے طور پر ان کی حیثیت کی عکاسی کرتی ہیں۔
ڈرامائی ڈھانچہ متعدد انٹرسیکٹنگ پلاٹ لائنوں کے ذریعے تناؤ پیدا کرتا ہے جو حتمی کارروائیوں میں یکجا ہوتے ہیں۔ ابتدائی اعمال کردار اور صورتحال کو قائم کرتے ہیں، درمیانی اعمال پیچیدگیوں اور غلط فہمیوں کو جنم دیتے ہیں، اور حتمی اعمال بحران اور حل لاتے ہیں۔ سدرکا ڈرامائی ستم ظریفی کو مؤثر طریقے سے استعمال کرتا ہے-سامعین اکثر ایسی چیزوں کو جانتے ہیں جو کردار نہیں جانتے، مزاح اور تناؤ دونوں پیدا کرتے ہیں۔ وہ منظر جس میں وسنت سینا غلطی سے غلط گاڑی میں داخل ہو جاتی ہے، جو اس کے قریب قتل کا باعث بنتی ہے، اس تکنیک کی مثال ہے، کیونکہ سامعین اس سے پہلے ہی خطرے کو پہچان لیتے ہیں۔
مزاحیہ ریلیف کو میتری جیسے کرداروں کے ذریعے مہارت سے مربوط کیا گیا ہے، جو کرودتہ کا وفادار لیکن پیٹ بھرنے والا برہمن دوست ہے، جس کے عملی خدشات اور زمینی مزاح ہیرو کی شرافت سے متصادم ہیں۔ جواری سموہاکا اور اس کا ساتھی اضافی کامیڈی فراہم کرتے ہیں جبکہ آریہکا کے ساتھ اپنی بات چیت کے ذریعے پلاٹ کو آگے بڑھاتے ہیں۔ مزاح اور سنجیدہ موضوعات کا یہ امتزاج ٹونل تنوع پیدا کرتا ہے جو ڈرامے کے جذباتی اثرات کو بڑھاتا ہے۔
ڈرامے کے بصری اور کارکردگی کے طول و عرض، اگرچہ ہم بنیادی طور پر متن کے ذریعے جانتے ہیں، اس کے اصل تھیٹر کے احساس کے لیے مرکزی تھے۔ اسٹیج کی ہدایات اجینی میں مختلف مقامات کی نمائندگی کرنے والی وسیع ترتیبات کی نشاندہی کرتی ہیں-کرودتہ کا معمولی گھر، وسنت سینا کی پرتعیش رہائش گاہ، ایک جوا گھر، ایک باغ، ایک قانونی عدالت۔ کلاسیکی سنسکرت اسٹیج میں کم سے کم مناظر کا استعمال کیا جاتا تھا لیکن مقام، جذبات اور عمل کی نشاندہی کرنے کے لیے ناٹیہ شاستر میں بیان کردہ روایتی اشاروں، حرکات اور صوتی تکنیکوں پر انحصار کیا جاتا تھا۔ جدید پروڈکشنز کو کارکردگی کی ان روایات کو دوبارہ تخلیق یا دوبارہ تصور کرنا چاہیے۔
ثقافتی اہمیت
مرچکاٹیکا سنسکرت ڈرامائی کینن میں ایک منفرد مقام رکھتی ہے۔ اگرچہ فلسفیانہ طور پر کالی داس کی شکنتلا جتنی گہری نہیں ہے یا سیاسی طور پر ویشاکھدتہ کی مدراکشاس کی طرح الزام عائد نہیں ہے، لیکن یہ سماجی حقیقت پسندی اور نفسیاتی باریکی دونوں میں پیچھے ہے۔ ڈرامے میں شہری زندگی کی واضح تصویر کشی-جس میں جسم فروشی، جوا اور سیاسی بدعنوانی جیسے اس کے کم لذیذ پہلو شامل ہیں-ضروری اخلاقی اقدار کو برقرار رکھتے ہوئے، ایک ایسی نفاست کو ظاہر کرتا ہے جو قدیم ہندوستانی ادب کے بارے میں دقیانوسی تصورات کو خالصتا مثالی یا روحانی طور پر مرکوز کے طور پر چیلنج کرتا ہے۔
درباری شخصیت کے ساتھ ڈرامے کا سلوک ہندوستانی ثقافتی تاریخ میں خاص طور پر اہم ہے۔ سنسکرت ادب میں اکثر درباریوں کو تعلیم یافتہ، مہذب خواتین کے طور پر پیش کیا جاتا ہے جنہوں نے شہری فنکارانہ اور فکری زندگی میں اہم کردار ادا کیا۔ تاہم، مرچکاٹیکا وسانتاسینا کو حقیقی رومانوی محبت اور احترام کے لائق، اخلاقی انتخاب اور خود قربانی کے قابل مرکزی کردار کے طور پر پیش کرتے ہوئے آگے بڑھتا ہے۔ یہ تصویر قدیم ہندوستانی شہروں میں ناگروادھو ادارے کی پیچیدہ حقیقت کی عکاسی کرتی ہے، جہاں کچھ اعلی درجے کے درباری کافی سماجی اور معاشی طاقت کے عہدوں پر قابض تھے، یہاں تک کہ یہ پیشہ خود اخلاقی طور پر مبہم رہا۔
اس ڈرامے کے بدھ مت کے عناصر اس کے ثقافتی سیاق و سباق کو سمجھنے میں توجہ کے مستحق ہیں۔ آریہکا ایک بدھ خانقاہ میں پناہ لیتا ہے، بدھ راہب معمولی کرداروں کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں، اور ہمدردی اور عدم تشدد کے بدھ تصورات ڈرامے کی اخلاقی کائنات کو باریکی سے متاثر کرتے ہیں۔ بنیادی طور پر ہندو روایات میں جڑیں رکھنے والے کام میں بدھ مت کے موضوعات کو شامل کرنا گپتا دور کے ہندوستان کی مذہبی تکثیریت اور اجینی جیسے شہری مراکز میں بدھ مت کی نمایاں موجودگی کی عکاسی کرتا ہے۔
مرچکاٹیکا قدیم ہندوستانی قانونی اور سیاسی تصورات کو بھی روشن کرتی ہے۔ مقدمے کا منظر، جہاں کرودتہ کو وسنت سینا کے قتل کا جھوٹا مجرم قرار دیا گیا ہے، عدالتی طریقہ کار کو ظاہر کرتا ہے جبکہ بدعنوانی کے لیے ان کی حساسیت پر بھی تنقید کرتا ہے۔ سیاسی انقلاب کا ذیلی پلاٹ جائز بادشاہی اور ظالمانہ حکمرانی کے خلاف بغاوت کے حق کے بارے میں خیالات کی کھوج کرتا ہے-ایسے موضوعات جن کی جڑیں ہندوستانی سیاسی فلسفے میں گہری ہیں لیکن سنسکرت ادب میں شاذ و نادر ہی اتنے واضح طور پر ڈرامائی انداز میں پیش کیے گئے ہیں۔
اثر اور میراث
بعد کے ہندوستانی ڈرامائی ادب پر مرچکاٹیکا کا اثر گہرا رہا ہے۔ بعد کے ڈرامہ نگاروں نے اس کے رومانوی، مزاحیہ اور سیاسی موضوعات کے کامیاب امتزاج، اس کی حقیقت پسندانہ سماجی ترتیبات، اور اس کے ہنر مند کردار کی نشوونما سے تحریک حاصل کی۔ اس ڈرامے نے پراکرانہ صنف کے لیے کنونشن قائم کیے جن کی بعد کے ڈرامہ نگاروں نے پیروی کی یا جان بوجھ کر بگاڑ دیا۔ اس کے اثر کا سراغ پورے ہندوستان میں علاقائی ڈرامائی روایات سے لگایا جا سکتا ہے، جہاں مقامی زبان کی موافقت نے کہانی کو نئے سامعین تک پہنچایا۔
اس ڈرامے کا بین الاقوامی اثر خاص طور پر قابل ذکر ہے۔ مغربی اسکالرز نے 19 ویں صدی کے اوائل میں مرچکاٹیکا کو دریافت کیا، اور اس نے اپنی ڈرامائی نفاست اور نفسیاتی حقیقت پسندی کی وجہ سے تیزی سے توجہ مبذول کروائی۔ پہلا یورپی ترجمہ 1826 میں انگریزی میں شائع ہوا، اس کے بعد جرمن، فرانسیسی اور دیگر ترجمے ہوئے۔ ان ترجموں نے مغربی سامعین کو سنسکرت ڈرامہ سے متعارف کرایا اور تھیٹر کی تاریخ کے بارے میں یوروسینٹرک مفروضوں کو چیلنج کیا۔ اس ڈرامے سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ یورپی نشاۃ ثانیہ سے صدیوں پہلے ہندوستان میں پیچیدہ، نفسیاتی طور پر باریک ڈرامہ پروان چڑھا تھا۔
وکٹر باروکینڈ کی 1894 کی فرانسیسی موافقت "لی چاریوٹ ڈی ٹیرے کوئٹ"، جو پیرس کے تھیٹر ڈی لیوور میں پیش کی گئی تھی، ڈرامے کے عالمی استقبال میں ایک خاص طور پر اہم لمحے کی نمائندگی کرتی ہے۔ مشہور فنکار ہنری ڈی ٹولوز-لاٹریک نے اس پروڈکشن کے لیے حیرت انگیز لیتھوگراف پوسٹر بنائے، جس میں قدیم ہندوستانی ڈرامہ اور فرانسیسی آرٹ نوو کو ایک قابل ذکر ثقافتی ترکیب میں اکٹھا کیا گیا۔ اس پروڈکشن نے اس ڈرامے کو ایوینٹ گارڈ یورپی تھیٹر کے حلقوں میں متعارف کرایا اور 19 ویں صدی کے آخر میں یورپ میں علامتی اور تجرباتی تھیٹر کی ترقی کو متاثر کیا۔
جدید ہندوستان میں، مرچکاٹیکا کو متعدد زبانوں اور تھیٹر کے انداز میں پیش کیا گیا ہے۔ سنسکرت تھیٹر کمپنیوں نے کلاسیکی پرفارمنس کنونشن کے بعد روایتی پروڈکشن کا انعقاد کیا ہے۔ علاقائی زبان کی موافقت نے مختلف ثقافتی سیاق و سباق میں کہانی کا دوبارہ تصور کیا ہے۔ جدید ہدایت کاروں نے متن کے مختلف پہلوؤں پر زور دیتے ہوئے اختراعی تشریحات تخلیق کی ہیں-کچھ رومانوی کہانی پر توجہ مرکوز کرتی ہیں، دیگر سیاسی موضوعات پر، اور پھر بھی دیگر سماجی تنقید پر۔ متعدد ہندوستانی زبانوں میں فلم موافقت نے کہانی کو بڑے پیمانے پر سامعین تک پہنچایا ہے، حالانکہ یہ اکثر پلاٹ کو آسان بناتے ہیں اور اختتام کو بدل دیتے ہیں۔
اس ڈرامے کا مطالعہ دنیا بھر میں یونیورسٹی کے نصاب میں کلاسیکی ہندوستانی ڈرامے کی ایک مثال کے طور پر اور ایک ایسے متن کے طور پر کیا جاتا ہے جو متعدد نقطہ نظر سے تجزیہ کرتا ہے-ادبی، تھیٹر، تاریخی اور سماجی۔ اسکالرز نے اس کی صنفی سیاست، اس کی طبقے اور ذات کی نمائندگی، اس کے سیاسی نظریے، اس کی مذہبی ہم آہنگی اور اس کی ڈرامائی تکنیکوں کی کھوج کی ہے۔ نفسیاتی حقیقت پسندی سے لے کر مہاکاوی تھیٹر تک مختلف بعد کی پیشرفتوں کے بارے میں مرچکاٹیکا کی پیش گوئیوں میں جدید تھیٹر کا نظریہ پایا گیا ہے۔
علمی استقبالیہ
مرچکاٹیکا پر تعلیمی گفتگو اس وقت سے نمایاں طور پر تیار ہوئی ہے جب ابتدائی مغربی اسکالرز نے پہلی بار متن کا سامنا کیا تھا۔ 19 ویں صدی کے ابتدائی ردعمل مغربی ڈرامائی کنونشنوں پر مبنی تعریف کو غیر ملکی بنانے یا تنقید کی سرپرستی کرنے کی طرف مائل تھے۔ ایچ ولسن جیسے ابتدائی اسکالرز نے ڈرامے کے "فطری" پلاٹ اور کرداروں کی تعریف کرتے ہوئے ان پہلوؤں پر تنقید کی جو نو کلاسیکی اتحاد یا وکٹورین اخلاقی معیارات کی خلاف ورزی کرتے ہیں۔ یہ نقطہ نظر ثقافتی برتری کے بارے میں نوآبادیاتی دور کے مفروضوں کی عکاسی کرتا ہے جبکہ کام کی فنکارانہ صلاحیت کے لیے حقیقی تعریف کو بھی ظاہر کرتا ہے۔
20 ویں صدی زیادہ نفیس اور ثقافتی طور پر باخبر اسکالرشپ لے کر آئی۔ وی راگھون اور ایس کے ڈی جیسے ہندوستانی اسکالرز نے سنسکرت ڈرامائی روایت کے اندر مرچکاٹیکا کو سیاق و سباق میں لایا اور ناٹیہ شاستر میں بیان کردہ اصولوں پر اس کی نفیس پابندی کا مظاہرہ کیا۔ انہوں نے دکھایا کہ مغربی ڈرامائی کنونشنوں کی کتنی واضح "خلاف ورزیاں" دراصل مختلف لیکن یکساں طور پر نفیس ڈرامائی اصولوں کی تکمیل تھیں۔ اس اسکالرشپ نے سنسکرت ڈرامہ کو ایک مکمل طور پر ترقی یافتہ تھیٹر روایت کے طور پر قائم کرنے میں مدد کی جو اپنی شرائط پر مطالعہ کے لائق ہے۔
حالیہ اسکالرشپ نے ڈرامے کے مختلف پہلوؤں کو روشن کرنے کے لیے متنوع تنقیدی طریقوں کا اطلاق کیا ہے۔ حقوق نسواں کے اسکالرز نے وسنت سینا اور دیگر خواتین کرداروں کی نمائندگی کا جائزہ لیا ہے، یہ دریافت کرتے ہوئے کہ متن کس طرح پدرانہ مفروضوں کی عکاسی کرتا ہے اور انہیں چیلنج کرتا ہے۔ کچھ لوگوں کا استدلال ہے کہ وسنت سینا خواتین کی ایجنسی اور ساپیکشیت کی ایک شکل کی نمائندگی کرتا ہے جو قدیم ادب میں نایاب ہے۔ دوسرے مرد کے لکھے ہوئے فنتاسی میں اس کی خصوصیت کی حدود کو نوٹ کرتے ہیں۔ یہ بحث کلاسیکی سنسکرت ادب میں جنس کے بارے میں وسیع تر مباحثوں کی عکاسی کرتی ہے۔
مارکسی اور مابعد نوآبادیاتی ناقدین نے کلاس اور معاشی تعلقات کے ساتھ ڈرامے کے سلوک کا تجزیہ کیا ہے۔ دولت پر کردار کا عروج، انقلابی آریہکا کے ساتھ ہمدردی کا سلوک، اور بدعنوان اختیار پر تنقید سبھی اس ڈرامے کو سماجی تنقید کے عناصر پر مشتمل ہونے کے طور پر پڑھنے کی دعوت دیتے ہیں۔ تاہم، اسکالرز اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ آیا یہ عناصر حقیقی انقلابی صلاحیت کی تشکیل کرتے ہیں یا محض حفاظتی والو کے تاثرات جو بالآخر موجودہ سماجی درجہ بندی کو تقویت دیتے ہیں یہ تجویز کرتے ہوئے کہ انفرادی فضیلت نظامی تبدیلی سے زیادہ اہمیت رکھتی ہے۔
کارکردگی کی مشق کے سوال نے کافی علمی توجہ پیدا کی ہے۔ چونکہ ہمارے پاس صرف نصوص ہیں، نہ کہ قدیم کارکردگی کے براہ راست ریکارڈ، اسکالرز کو متن کے شواہد، نظریاتی مقالہ جات، مجسمہ سازی کی نمائندگی، اور بعد کی کارکردگی کی روایات سے کلاسیکی اسٹیجنگ کی تشکیل نو کرنی چاہیے۔ اس کام میں اشارے، حرکت، موسیقی، لباس اور سامعین کے ردعمل کے بارے میں پیچیدہ سوالات شامل ہیں۔ کچھ اسکالرز تاریخی طور پر باخبر تعمیر نو کی کوشش کی وکالت کرتے ہیں ؛ دوسرے تخلیقی عصری تشریحات کے لیے بحث کرتے ہیں جو متن کا احترام کرتے ہیں جبکہ اسے جدید سامعین کے لیے قابل رسائی بناتے ہیں۔
تصنیف اور ڈیٹنگ کے بارے میں بحث جاری ہے۔ اگرچہ 5 ویں صدی عیسوی میں رہنے والے شدرک نامی بادشاہ سے روایتی وابستگی وسیع پیمانے پر قبول کی جاتی ہے، لیکن کچھ اسکالرز لسانی شواہد، ادبی تاریخی تحفظات، اور تاریخی واقعات کے حوالوں کی بنیاد پر تیسری سے 8 ویں صدی عیسوی تک کی متبادل تاریخوں کی تجویز کرتے ہیں۔ یہ تکنیکی مباحثے، اگرچہ بظاہر پراسرار ہیں، لیکن سنسکرت کی دیگر تحریروں کے ساتھ ڈرامے کے تعلقات اور ہندوستانی معاشرے اور ثقافت میں تاریخی پیشرفت کو سمجھنے کے لیے مضمرات رکھتے ہیں۔
تحفظ اور ترسیل
زیادہ تر سنسکرت ڈرامائی متون کی طرح، مرچکاٹیکا بنیادی طور پر مخطوطات کی روایات کے ذریعے زندہ رہتا ہے بجائے اس کے کہ مسلسل تھیٹر کی کارکردگی کا مظاہرہ کیا جائے۔ اس ڈرامے کو کھجور کے پتوں، برچ کی چھال اور بعد میں کاغذ پر ہاتھ سے نقل کیا گیا، جسے اسکالرز اور کاپیسٹس کی نسلوں کے ذریعے منتقل کیا گیا۔ مخطوطات کے متعدد ورژن موجود ہیں، جو متن میں معمولی تغیرات کو ظاہر کرتے ہیں جنہیں اسکالرز کو تنقیدی ترمیم کے ذریعے ہم آہنگ کرنا چاہیے۔ ہندوستان اور مغربی کتب خانوں میں مخطوطات کے بڑے مجموعے متن کی مختلف تکرار کو محفوظ رکھتے ہیں، جن میں سے کچھ مکمل اور دیگر ٹکڑے ہیں۔
پہلی طباعت شدہ اشاعت 19 ویں صدی میں اس وقت شائع ہوئی جب یورپی اسکالرز نے سنسکرت متون میں ترمیم اور اشاعت شروع کی۔ یہ ابتدائی ایڈیشن، متن کو زیادہ وسیع پیمانے پر قابل رسائی بناتے ہوئے، بعض اوقات سنسکرت متن کی روایات کے بجائے مغربی ادبی معیار پر مبنی ادارتی فیصلوں کی عکاسی کرتے ہیں۔ اس کے بعد کے تنقیدی ایڈیشنوں نے مخطوطات کے ذرائع کے محتاط موازنہ کی بنیاد پر مزید مستند نصوص قائم کرنے کی کوشش کی ہے۔ تنقیدی ایڈیشن ایک جاری علمی منصوبہ ہے، جس میں مخطوطات کی نئی دریافتوں کے لیے کبھی کبھار قائم شدہ ریڈنگ پر نظر ثانی کی ضرورت ہوتی ہے۔
ترجموں نے مرچھکاٹیکا کے تحفظ اور پھیلاؤ میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ ہارورڈ اورینٹل سیریز میں آرتھر ولیم رائڈر کا 1905 کا انگریزی ترجمہ خاص طور پر بااثر ہوا، جس نے اس ڈرامے کو انگریزی بولنے والے قارئین اور اسکالرز کی نسلوں سے متعارف کرایا۔ اگرچہ بعد کے مترجموں نے رائڈر کے نسبتا آزادانہ نقطہ نظر کے پہلوؤں پر تنقید کی ہے، لیکن ان کا ترجمہ ڈرامے کی روح اور مزاح کو پہنچانے میں کامیاب رہا۔ مزید حالیہ ترجموں نے پڑھنے کے قابل انگریزی ورژن بناتے ہوئے زیادہ لفظی درستگی کی کوشش کی ہے۔ جدید ہندوستانی زبانوں میں ترجمے ان سامعین کے لیے ڈرامے کو متعارف کرانے کے لیے یکساں طور پر اہم رہے ہیں جو سنسکرت نہیں پڑھتے۔
متن اور کارکردگی کے درمیان فرق تحفظ اور صداقت کے بارے میں اہم سوالات اٹھاتا ہے۔ ایک ڈرامہ مکمل طور پر صرف کارکردگی میں موجود ہوتا ہے، پھر بھی کلاسیکی سنسکرت کی کارکردگی کی روایات بڑی حد تک ختم ہو چکی ہیں۔ جدید سنسکرت تھیٹر کے گروپوں، خاص طور پر دہلی میں شری رام سنٹر اور دیگر اداروں نے ناٹیہ شاستر اور دیگر نظریاتی متون پر مبنی کلاسیکی پرفارمنس کنونشن کو بحال کرنے کے لیے کام کیا ہے۔ ان کوششوں میں فنکاروں کو اشارے، صوتی پیداوار، اور اسٹائلائزڈ حرکت کی روایتی تکنیکوں کی تربیت شامل ہے۔ تاہم، اس طرح کے احیا قدیم کارکردگی کے عمل کو کس حد تک درست طریقے سے دوبارہ تخلیق کرتے ہیں اس پر بحث جاری ہے۔
مرچکاٹیکا کے لیے عصری کارکردگی کے نقطہ نظر تاریخی صداقت کی کوششوں سے لے کر بنیاد پرست از سر نو تشریح تک ہیں۔ کچھ پروڈکشنز بصری شان و شوکت پیدا کرنے کے لیے وسیع ملبوسات اور سیٹوں کا استعمال کرتے ہوئے تماشے اور تفریح پر زور دیتی ہیں۔ دوسرے متن اور اداکاری پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے کم سے کم نقطہ نظر اختیار کرتے ہیں۔ کچھ ہدایت کاروں نے کہانی کو عصری ترتیبات میں منتقل کر دیا ہے یا کلاسیکی اور جدید کارکردگی کے انداز کو ضم کر دیا ہے۔ یہ متنوع نقطہ نظر ورثے کے تحفظ اور تخلیقی اختراع کے درمیان جاری مذاکرات کی عکاسی کرتے ہیں۔
ڈیجیٹل ہیومینٹیز پروجیکٹس اب مرچکاٹیکا کے تحفظ اور مطالعہ میں حصہ ڈالتے ہیں۔ آن لائن ڈیٹا بیس ڈیجیٹائزڈ مخطوطات اور ایڈیشن تک رسائی فراہم کرتے ہیں۔ علمی ویب سائٹیں ترجمے، تبصرے اور تدریسی وسائل پیش کرتی ہیں۔ پرفارمنس کی ویڈیو ریکارڈنگ، جب کہ کبھی بھی براہ راست تھیٹر کی جگہ نہیں لیتی، تشریحی روایات تک وسیع رسائی کی اجازت دیتی ہے۔ یہ ڈیجیٹل وسائل سنسکرت ڈرامے تک رسائی کو جمہوری بناتے ہیں جبکہ تصدیق، اختیار اور ٹیکنالوجی کے ذریعے ثقافتی ورثے کی ثالثی کے بارے میں نئے سوالات بھی اٹھاتے ہیں۔
نتیجہ
مرچکاٹیکا عالمی ڈرامہ کے شاہکاروں میں سے ایک کے طور پر برقرار ہے کیونکہ یہ کسی بھی دور میں کچھ نایاب حاصل کرتا ہے: تفریح اور فنکارانہ، سماجی حقیقت پسندی اور رومانوی آئیڈیلزم، مقامی خاصیت اور عالمگیر اپیل کا کامل توازن۔ کرودتہ اور وسنت سینا کی کہانی کے ذریعے، شدرکا نے ایسے کردار تخلیق کیے جن کے جذبات اور جدوجہد ان کے مخصوص تاریخی اور ثقافتی سیاق و سباق سے بالاتر ہو کر محبت، عزت، نا انصاف اور چھٹکارے کے بنیادی انسانی تجربات سے بات کرتے ہیں۔
اس ڈرامے کی اہمیت اس کی انفرادی فنکارانہ کامیابی سے آگے بڑھ کر کلاسیکی ہندوستانی تہذیب کے بارے میں ظاہر ہوتی ہے۔ یہ قدیم ہندوستان میں شہری ثقافت کی نفاست، سماجی تعلقات اور اخلاقی استدلال کی پیچیدگی، اور تفریحی اور سنجیدہ ادبی شکل دونوں کے طور پر تھیٹر آرٹ کی قابل ذکر ترقی کو ظاہر کرتا ہے۔ اس ڈرامے میں ایک ایسے معاشرے کو دکھایا گیا ہے جو سخت درجہ بندی کے ڈھانچے بنانے اور فن کے ذریعے ان سے سوال کرنے، جنسی خوشی کو روحانی امنگوں کے ساتھ جوڑنے، روایت کو اختراع کے ساتھ متوازن کرنے دونوں کے قابل ہے۔
عصری سامعین اور قارئین کے لیے، مرچکاٹیکا اندراج اور دلچسپی کے متعدد نکات پیش کرتا ہے۔ رومانٹک تفریح کے متلاشیوں کو ڈرامائی پیچیدگیوں اور خوشگوار اختتام کے ساتھ ایک زبردست محبت کی کہانی ملے گی۔ سماجی تاریخ میں دلچسپی رکھنے والے لوگ قدیم شہری زندگی کی تمام پیچیدگیوں کے ساتھ ایک تفصیلی تصویر دریافت کریں گے۔ صنفی تعلقات کی تلاش کرنے والوں کو ڈرامہ کے طوائفوں کے ساتھ سلوک، اور خواتین کی ایجنسی میں تجزیہ کے لیے بھرپور مواد ملے گا۔ سیاسی سوالات سے متعلق افراد انصاف، جائز اختیار اور انقلاب کے موضوعات کے ساتھ مشغول ہوں گے۔ معانی اور امکانات کی یہ کثرت ڈرامے کی مسلسل مطابقت کی وضاحت کرتی ہے۔
مرچکاٹیکا کی جدید تعریف کا چیلنج ڈرامے کے اصل سیاق و سباق اور ہمارے اپنے درمیان ثقافتی اور عارضی فاصلے کو ختم کرنے میں مضمر ہے۔ سمجھنے کے لیے سنسکرت ڈرامائی روایات، قدیم ہندوستانی سماجی ڈھانچے، اور کلاسیکی جمالیاتی نظریہ کے بارے میں سیکھنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ پھر بھی اس کوشش کا صلہ گہری انسانیت اور فنکارانہ نفاست کے کام سے ملتا ہے جو تاریخی ہندوستانی ثقافت اور عالمگیر انسانی تجربے دونوں کے بارے میں ہماری سمجھ کو تقویت بخشتا ہے۔ چاہے اسے متن کے طور پر پڑھا جائے یا کارکردگی میں تجربہ کار، مرچکاٹیکا یہ ظاہر کرتا رہتا ہے کہ بہترین فن اپنی ابتدا سے بالاتر ہو کر عالمی ثقافتی ورثے کا حصہ بنتا ہے۔