சாரநாத்: தர்ம சக்கரம் முதலில் திரும்பிய இடம்

பண்டைய வாரணாசிக்கு அருகிலுள்ள ஒரு மான் பூங்காவில், வரலாற்றின் மிகவும் உருமாறும் தருணங்களில் ஒன்று கிமு 528 இல் புத்தராக புதிதாக அறிவொளி பெற்ற சித்தார்த்தா கௌதமர், ஐந்து துறவி தோழர்களுக்கு தனது முதல் பிரசங்கத்தை வழங்கியபோது நிகழ்ந்தது. தர்மசக்ரா பிரவர்தனா அல்லது "தர்மத்தின் சக்கரத்தை திருப்புதல்" என்று அழைக்கப்படும் இந்த நிகழ்வு, பௌத்த மதம் நிறுவப்பட்டதைக் குறிக்கிறது மற்றும் சாரநாத்தை பௌத்த உலகின் நான்கு புனித யாத்திரைத் தலங்களில் ஒன்றாக மாற்றியது. 1500 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக, 12 ஆம் நூற்றாண்டில் அது அழிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, அசோகர் முதல் குப்தர்கள் வரையிலான பேரரசர்களால் ஆதரிக்கப்பட்ட ஒரு பெரிய மடாலயம், கற்றல் மையம் மற்றும் கட்டிடக்கலை அதிசயமாக சாரநாத் செழித்தது. இந்த இடத்தின் அற்புதமான ஸ்தூபிகள், மடாலயங்கள் மற்றும் குறிப்பாக அசோகரின் சிங்க தலைநகரம்-இப்போது இந்தியாவின் தேசிய சின்னம்-இந்திய நாகரிகம் மற்றும் பௌத்த பாரம்பரியத்தில் சாரநாத்தின் ஆழமான தாக்கத்திற்கு சான்றாக நிற்கிறது.

அடித்தளமும் புனிதோற்றமும்

முதல் பிரசங்கம் (கிமு 528)

புத்தர் புத்த கயாவிலிருந்து திரும்பியதிலிருந்து சாரநாத்தின் முக்கியத்துவம் தொடங்கியது, அங்கு அவர் போதி மரத்தின் கீழ் ஞானம் பெற்றார். புத்தர் தனது முன்னாள் தோழர்களைத் தேடினார்-அவர் தீவிர சிக்கனங்களைக் கைவிட்டபோது அவரைக் கைவிட்ட ஐந்து துறவிகள்-வாரணாசிக்கு அருகிலுள்ள இசிபட்டானா (புனித மனிதர்கள் தரையிறங்கிய இடம்) என்ற மான் பூங்காவில் அவர்களைக் கண்டார். ஆரம்பத்தில் தங்கள் முன்னாள் தோழரைப் பற்றி சந்தேகம் கொண்டிருந்த ஐந்து துறவிகளும் புத்தரின் மாற்றப்பட்ட பிரசன்னத்தால் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டனர், அவர் நான்கு உன்னத உண்மைகளையும் எட்டு மடங்கு பாதையையும் விளக்கும்போது அவர்கள் கேட்டனர். தம்மகக்கப்பவட்டன சுட்டா என்று அழைக்கப்படும் இந்த சொற்பொழிவு, பௌத்த போதனையின் அடித்தளமாக மாறியது மற்றும் பௌத்த சங்கத்தின் (துறவி சமூகம்) முறையான ஸ்தாபனத்தைக் குறித்தது.

புனித புவியியல்

வாரணாசிக்கு அருகிலுள்ள இடம் புத்த மதத்திற்கு முன்பே ஆன்மீக ரீதியாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. வாரணாசி நீண்ட காலமாக வேதக் கற்றல் மற்றும் மத நடைமுறைகளின் மையமாக இருந்தது, மேலும் மான் பூங்கா ஏற்கனவே ஆன்மீக ஓய்வு இடமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது. புத்தர் தனது கற்பித்தல் பணியை இங்கு தொடங்குவதற்கான தேர்வு-அவர் ஞானம் பெற்ற புத்த கயாவிலோ அல்லது அவரது சொந்த லும்பினியிலோ அல்ல-மூலோபாய ஞானத்தை நிரூபித்தது, அவரது புதிய கோட்பாட்டை பண்டைய இந்தியாவின் அறிவுசார் மற்றும் ஆன்மீக சந்திப்புகளில் வைத்தது. கங்கை நதிக்கும் காசி நகரத்திற்கும் (வாரணாசி) அருகாமையில் இருந்ததால், அவரது செய்தி துணைக் கண்டம் முழுவதிலுமிருந்து அறிஞர்கள், வணிகர்கள் மற்றும் யாத்ரீகர்களை சென்றடைவதை உறுதி செய்தது.

ஒரு மடாலய மையமாக மேம்பாடு

ஆரம்பகால பௌத்த காலம் (கிமு 6ஆம்-3ஆம் நூற்றாண்டு)

புத்தரின் முதல் சொற்பொழிவைத் தொடர்ந்து, சாரநாத் புத்த மதத்தின் முதன்மை மையங்களில் ஒன்றாக விரைவாக வளர்ந்தது. புத்தரின் சொந்த அமைச்சகத்தின் போது இந்த தளம் ஒரு வழக்கமான இடமாக மாறியது, மேலும் அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, லும்பினி (அவரது பிறப்பிடம்), புத்த கயா (அவரது ஞானம்) மற்றும் குஷிநகர் (அவரது மரணம்) ஆகியவற்றுடன் பௌத்தர்களுக்கான நான்கு அத்தியாவசியாத்திரைத் தலங்களில் ஒன்றாக இது நிறுவப்பட்டது. ஆரம்பகால கட்டமைப்புகள் மிதமானவையாக இருந்திருக்கலாம்-எளிய தியான அரங்குகள் மற்றும் வளர்ந்து வரும் துறவிகள் சமூகத்திற்கான குடியிருப்புகள். இந்த ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில் சாரநாத் முதன்மையாக துறவிகளுக்கான ஓய்வு இடமாகவும், புத்தர் நடந்த இடத்திலும், அவர் முதலில் தர்மத்தை அறிவித்த இடத்திலும் நடக்க விரும்பும் யாத்ரீகர்களுக்கான இடமாகவும் இருந்தது.

கட்டிடக்கலை மற்றும் புனித இடங்கள்

ஆரம்பகால கட்டமைப்புகளின் குறிப்பிட்ட விவரங்கள் நிச்சயமற்றவை என்றாலும், தளத்தின் தளவமைப்பு பாரம்பரிய பௌத்த மடாலய கட்டிடக்கலையைப் பின்பற்றியது. இந்த வளாகத்தில் விஹாரங்கள் (துறவிகளுக்கான குடியிருப்பு அறைகள்), சைத்தியங்கள் (பிரார்த்தனை அரங்குகள்) மற்றும் வகுப்புவாத நடவடிக்கைகள் மற்றும் கற்பிப்பதற்கான திறந்தவெளிகள் ஆகியவை அடங்கும். மான் பூங்காவே தளத்தின் அடையாளத்திற்கு மையமாக இருந்தது, முதல் பிரசங்கம் நிகழ்ந்த இயற்கையான அமைப்பைப் பாதுகாத்தது. புத்த மதம் பரவி அரச ஆதரவைப் பெற்றபோது, இந்த மிதமான தொடக்கங்கள் பண்டைய இந்தியாவின் மிகவும் ஈர்க்கக்கூடிய மத வளாகங்களில் ஒன்றாக மாற்றப்படும்.

மௌரிய மாற்றம்

அசோகரின் புரவலர் (268-232 கிமு)

சாரநாத் ஒரு பெரிய கட்டிடக்கலை நினைவுச்சின்னமாக மாறியது மௌரிய வம்சத்தின் பேரரசர் அசோகரின் கீழ் வந்தது. கலிங்கப் போரைத் தொடர்ந்து புத்த மதத்திற்கு மாறிய பிறகு, அசோகர் புத்த மதத்தின் மிகப்பெரிய புரவலர் ஆனார். பௌத்த போதனையின் பிறப்பிடமாக சாரநாத்தின் மிக உயர்ந்த முக்கியத்துவத்தை அங்கீகரித்த அசோகர், பல நூற்றாண்டுகளாக இந்த தளத்தை வரையறுக்கும் பல முக்கிய கட்டமைப்புகளை உருவாக்கினார். புத்தரின் நினைவுச்சின்னங்களை வைப்பதற்காக சாரநாத்தில் உள்ள ஆரம்பகால பௌத்த நினைவுச்சின்னங்களில் ஒன்றான தர்மராஜிகா ஸ்தூபியை அவர் நிறுவினார். மேலும் பிரபலமாக, அசோகர் ஒரு விரிவான மூலதனத்துடன் ஒரு அற்புதமான கல் தூணை நிறுவினார், இதில் நான்கு சிங்கங்கள் பின்புறமாக நின்று, ஒரு சக்கரம் (சக்கரம்) மற்றும் நான்கு விலங்குகள்-சிங்கம், யானை, காளை மற்றும் குதிரை ஆகியவற்றால் ஆதரிக்கப்படுகின்றன.

சிங்கம் மூலதன மரபு

சாரநாத்தில் உள்ள அசோகரின் சிங்கத் தலைநகரம் மௌரியக் கலையின் உச்சத்தை பிரதிபலிக்கிறது, மேலும் இது இந்தியாவின் மிகவும் நீடித்த சின்னங்களில் ஒன்றாக மாறியுள்ளது. சக்தி, தைரியம், பெருமை மற்றும் நம்பிக்கை ஆகியவற்றைக் குறிக்கும் நான்கு ஆசிய சிங்கங்கள், புத்த மதத்தின் உலகளாவிய செய்தியை பரிந்துரைக்கும் நான்கு முக்கிய திசைகளை எதிர்கொள்கின்றன. அவற்றுக்குக் கீழே, தர்ம சக்கரம் (சட்டத்தின் சக்கரம்) இந்த இடத்தில் நிகழ்ந்த "தர்மத்தின் சக்கரத்தின் திருப்பத்தை" குறிக்கிறது. இந்த கைவினைத்திறன் மௌரிய காலத்தின் அதிநவீன கல் வேலை நுட்பங்களையும், நீடித்த நினைவுச்சின்னங்களை உருவாக்கும் பேரரசின் திறனையும் நிரூபிக்கிறது. 1947 ஆம் ஆண்டில் இந்தியா சுதந்திரம் பெற்றபோது, இந்த சிங்கத் தலைநகரம் தேசிய சின்னமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, இது அனைத்து இந்திய நாணயங்களிலும் அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்களிலும் தோன்றியது-பண்டைய காலத்திலிருந்து நவீன தேசத்தைக் கட்டியெழுப்புவது வரை குறிப்பிடத்தக்க தொடர்ச்சி.

அசோகரின் கல்வெட்டுகளும் பெளத்த மிஷனும்

அசோகரின் தூண் முதலில் சுமார் 50 அடி உயரத்தில் இருந்தது மற்றும் பௌத்த சங்கத்தில் பிளவுகளை ஏற்படுத்துவதற்கு எதிராக எச்சரிக்கை செய்யும் கல்வெட்டுகள் இருந்தன, இது மத சமூகத்திற்குள் ஒற்றுமையைப் பேணுவதில் பேரரசரின் அக்கறையை நிரூபிக்கிறது. அவரது ஆதரவு சாரநாத்தை ஒரு புனிதமான இடத்திலிருந்து பௌத்த கற்றல் மற்றும் நடைமுறையின் செயலில் உள்ள மையமாக மாற்றியது. மௌரிய காலத்தில் யாத்ரீகர்களுக்கான மேம்பட்ட வசதிகள், விரிவுபடுத்தப்பட்ட துறவற குடியிருப்புகள் மற்றும் பேரரசு முழுவதும் மற்றும் அதற்கு அப்பாலும் புத்த போதனைகளைப் பரப்புவதற்கான மையமாக சாரநாத்தின் பங்கின் தொடக்கமும் காணப்பட்டது.

குப்தர்களின் பொற்காலம்

குப்தாவின் ஆதரவின் கீழ் செழித்தோங்குதல் (320-550 CE)

குப்தர் காலம் பௌத்த கலை, கட்டிடக்கலை மற்றும் கற்றல் மையமாக சாரநாத்தின் மிகப்பெரிய மலர்ச்சியைக் குறித்தது. குப்தப் பேரரசர்கள், முதன்மையாக தங்கள் தனிப்பட்ட நடைமுறையில் இந்துவாக இருந்தபோதிலும், பௌத்த நிறுவனங்களுக்கு தாராளமான ஆதரவை வழங்கினர். இந்த சகாப்தத்தில் கற்களில் செதுக்கப்பட்ட சிக்கலான வடிவியல் மற்றும் மலர் வடிவங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட 100 அடி உயரத்திற்கு மேல் உயரும் உருளை கட்டமைப்பான பிரம்மாண்டமான தாமேக் ஸ்தூபி கட்டப்பட்டது. ஸ்தூபத்தின் பெயர்-ஒருவேளை "தர்ம சக்ரா" என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டிருக்கலாம்-இது புத்தரின் முதல் பிரசங்கத்துடன் வெளிப்படையாக இணைக்கப்பட்டது, மேலும் அதன் கம்பீரமான இருப்பு அதை வெகு தூரத்திலிருந்து காணக்கூடியதாக மாற்றியது, யாத்ரீகர்களை அந்த இடத்திற்கு ஈர்த்தது.

மடாலய விரிவாக்கம்

குப்தர் காலத்தில், சாரநாத்தின் மடாலயம் கணிசமாக விரிவடைந்தது. தொல்லியல் சான்றுகள் முற்றங்கள், பெரிய கூட்ட அரங்குகள் மற்றும் நூலகங்களைச் சுற்றி ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட விரிவான துறவற அறைகளை வெளிப்படுத்துகின்றன. நூற்றுக்கணக்கான துறவிகள் சாரநாத்தில் வசித்து வந்தனர், பௌத்த நூல்களைப் படித்தனர், தியானம் செய்தனர், யாத்ரீகர்களைப் பெற்றுக்கொண்டனர். மேலும் கிழக்கே அமைந்துள்ள இன்னும் புகழ்பெற்ற நாளந்தா பல்கலைக்கழகத்தின் நிழலில் இயங்கினாலும், இந்த தளம் அதன் புலமைப்பரிசில் மூலம் புகழ்பெற்றது. சாரநாத்தின் குறிப்பிட்ட பலம் பௌத்த போதனையின் தோற்றத்துடன் அதன் தொடர்பைக் கொண்டிருந்தது, இது தர்மத்தின் அடித்தளங்களைப் புரிந்துகொள்ள விரும்பும் எந்தவொரு தீவிர பௌத்த அறிஞருக்கும் இன்றியமையாத இடமாக அமைந்தது.

கலைச் சாதனை

குப்தர் காலம் இந்திய கலையின் பாரம்பரியுகமாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் சாரநாத் புத்த மதத்தின் மிகச்சிறந்த சிற்பங்களில் சிலவற்றை உருவாக்கினார். சாரநாத் சிற்பப் பள்ளி அமைதியான வெளிப்பாடுகள், சுத்திகரிக்கப்பட்ட அம்சங்கள் மற்றும் அழகான தோற்றங்களால் வகைப்படுத்தப்படும் ஒரு தனித்துவமான பாணியை உருவாக்கியது. இப்போது சாரநாத் அருங்காட்சியகத்தில் உள்ள தர்மசக்ரா முத்திரையில் (கற்பித்தல் சைகை) அமர்ந்திருக்கும் புகழ்பெற்ற புத்தர், இந்த பாணியை எடுத்துக்காட்டுகிறார்-புத்தரின் கண்கள் தியானத்தில் பாதி மூடப்பட்டுள்ளன, அவரது வெளிப்பாடு உள் அமைதியை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் அவரது கைகள் கற்பித்தலின் சைகையை உருவாக்குகின்றன, நேரடியாக அவரது முதல் பிரசங்கத்தைக் குறிக்கின்றன. சாரநாத்தின் கலைப் பார்வையை தென்கிழக்கு ஆசியா, சீனா மற்றும் அதற்கு அப்பாலும் யாத்ரீகர்கள் மற்றும் மிஷனரிகள் எடுத்துச் சென்றதால், இந்த சிற்பங்கள் ஆசியா முழுவதும் பௌத்த கலையை பாதித்தன.

செயல்பாடும் அன்றாட வாழ்க்கையும்

துறவற கல்வி

அதன் உச்சத்தில், சாரநாத் பௌத்த கற்றலுக்கான விரிவான மையமாக செயல்பட்டது. புத்த வேதங்கள், தத்துவம் மற்றும் தியான நடைமுறைகளைப் படிக்க இந்தியா முழுவதிலுமிருந்து இளம் துறவிகள் வந்தனர். பாடத்திட்டத்தில் திரிபிடகம் (பௌத்த வேதத்தின் மூன்று கூடைகள்), அபிதம்மா (பௌத்த உளவியல் மற்றும் தத்துவம்), வினயா (துறவற ஒழுக்கம்) மற்றும் தியானம் நுட்பங்கள் ஆகியவை அடங்கும். மூத்துறவிகள் ஆசிரியர்களாக பணியாற்றினர், மேலும் இந்த இடத்தில் பௌத்த நூல்களைப் பாதுகாக்கும் பனை-இலை கையெழுத்துப் பிரதிகளின் விரிவான நூலகங்கள் இருந்திருக்கலாம். அறிவார்ந்த சாதனைகளுக்கு நாளந்தாவை விட குறைவான புகழ் இருந்தபோதிலும், முதல் பிரசங்கத்தின் தளமாக சாரநாத்தின் தனித்துவமான அந்தஸ்து அதற்கு இணையற்ற ஆன்மீக அதிகாரத்தை வழங்கியது.

புனித யாத்திரை மற்றும் வழிபாடு

சாரநாத் முதன்மையாக ஒரு புனித யாத்திரைத் தலமாக இருந்தது. புத்தர் கற்பித்த அதே மைதானத்தில் நடக்கவும், அவர் தியானம் செய்த இடத்தைத் தியானம் செய்யவும், நினைவுச்சின்னங்களைக் கொண்ட ஸ்தூபிகளுக்கு மரியாதை செலுத்தவும் ஆசியா முழுவதிலுமிருந்து பௌத்த விசுவாசிகள் பயணம் செய்தனர். ஃபாக்சியன் (கிபி 5ஆம் நூற்றாண்டு) மற்றும் சுவான்சாங் (கிபி 7ஆம் நூற்றாண்டு) போன்ற சீன யாத்ரீகர்கள் தங்கள் பயண பதிவுகளில் சாரநாத் பற்றிய விரிவான பதிவுகளை விட்டுச் சென்றனர், வளர்ந்து வரும் மடாலயங்கள், அழகான கலைப்படைப்புகள் மற்றும் துறவிகளின் செயலில் உள்ள சமூகங்களை விவரித்தனர். யாத்ரீகர்கள் ஸ்தூபிகளைச் சுற்றி பிரதக்ஷிணா (சுற்றுப்பாதை) செய்வார்கள், காணிக்கைகளை வழங்குவார்கள், தியானம் மற்றும் தியானத்தில் நேரத்தை செலவிடுவார்கள். யாத்திரை பொருளாதாரம் உள்ளூர் சமூகங்களுக்கு ஆதரவளித்தது மற்றும் மடாலயத்தின் செயல்பாடுகளை பராமரிக்க உதவியது.

கலைத் தயாரிப்பு

மத செயல்பாடுகளுக்கு அப்பால், பௌத்த கலை மற்றும் கலைப்பொருட்களை உற்பத்தி செய்வதற்கான முக்கிய மையமாக சாரநாத் இருந்தது. சிற்பிகள் புத்தர் உருவங்கள், போதிசத்துவ உருவங்கள் மற்றும் புத்தரின் வாழ்க்கையின் கதைகளை சித்தரிக்கும் கதைச் சிற்பங்களை செதுக்கியுள்ளனர். இந்த படைப்புகள் இந்த தளத்திற்காகவும், பிற பௌத்த மையங்களுக்கு ஏற்றுமதி செய்வதற்காகவும் உருவாக்கப்பட்டன. தனித்துவமான சாரநாத் பாணி-அதன் சுத்திகரிக்கப்பட்ட விகிதாச்சாரங்கள், அமைதியான வெளிப்பாடுகள் மற்றும் திறமையான சிற்பங்கள் ஆகியவற்றுடன்-மிகவும் விரும்பப்பட்டது. உலோகத் தொழிலாளர்கள் சடங்கு பொருட்களை உருவாக்கினர், அதே நேரத்தில் கையெழுத்துப் பிரதிகள் நகலெடுப்பவர்கள் புனித நூல்களைப் பாதுகாத்து மீண்டும் உருவாக்கினர். இந்த கலை மற்றும் இலக்கிய தயாரிப்பு இந்திய நாகரிகத்தின் பரந்த வளர்ச்சிக்கு பங்களிக்கும் முக்கிய கலாச்சார மையமாக சாரநாத்தை மாற்றியது.

சர்வதேச முக்கியத்துவம்

சீன யாத்ரீகர்களின் கணக்குகள்

சீன பௌத்த யாத்ரீகர்கள் சாரநாத் அதன் உச்சத்தில் இருந்தபோது நமது மிக விரிவான வரலாற்றுக் குறிப்புகளை வழங்குகிறார்கள். கிபி 400ஆம் ஆண்டில் வருகை தந்த ஃபாக்சியன், புத்தர் தனது முதல் சொற்பொழிவில் குறிப்பிட்ட செயல்களைச் செய்த இடங்களைக் குறிக்கும் ஈர்க்கக்கூடிய ஸ்தூபிகளைக் கொண்ட ஒரு செழிப்பான மையமாக சாரநாத்தை விவரித்தார். 7 ஆம் நூற்றாண்டில் வருகை தந்த சுவான்சாங், இன்னும் விரிவான விவரங்களை பதிவு செய்தார். 1, 500 குடியிருப்பு துறவிகள் கொண்ட ஒரு மடாலயம், பெரிய உயரங்களுக்கு உயர்ந்த அற்புதமான ஸ்தூபிகள் மற்றும் புத்தரின் வாழ்க்கையின் நிகழ்வுகளைக் குறிக்கும் ஏராளமான ஆலயங்கள் ஆகியவற்றை அவர் விவரித்தார். நவீன தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள் இடிபாடுகளை அடையாளம் கண்டு புரிந்துகொள்ள உதவிய அளவீடுகள் மற்றும் விளக்கங்களை வழங்கி, தர்மராஜிகா ஸ்தூபி, தாமேக் ஸ்தூபி மற்றும் அசோக தூண் ஆகியவற்றை சுவான்சாங் குறிப்பிட்டார்.

சாரநாத் பாணியின் பரவல்

புத்த மதத்தின் ஸ்தாபக பிரசங்கத்தின் தளமாக, சாரநாத் உண்மையான பௌத்த நடைமுறை மற்றும் கலை பிரதிநிதித்துவத்தை தீர்மானிப்பதில் தனித்துவமான அதிகாரத்தைக் கொண்டிருந்தது. இங்கு உருவாக்கப்பட்ட கலை பாணி-குறிப்பாக அமைதியான, தியான புத்தர் உருவங்கள்-பௌத்த உலகம் முழுவதும் பரவியது. தென்கிழக்கு ஆசியா, சீனா, ஜப்பான், கொரியா மற்றும் திபெத்தில் புத்த மதம் வேரூன்றியபோது, சாரநாத்தில் உருவாக்கப்பட்ட உருவவியல் மரபுகள் இந்தொலைதூர நாடுகளில் புத்தர் எவ்வாறு சித்தரிக்கப்படுவார் என்பதைப் பாதித்தன. யாத்ரீகர்கள் மற்றும் மிஷனரிகள் சாரநாத்திலிருந்து சிறிய புத்தர் உருவங்களை விலைமதிப்பற்ற நினைவுச்சின்னங்களாக எடுத்துச் சென்றனர், மேலும் உள்ளூர் கலைஞர்கள் இந்த மாதிரிகளை நகலெடுத்து, ஆசியா முழுவதும் சாரநாத்தின் கலைப் பார்வையை பரப்பினர்.

பிற்கால இடைக்காலக் காலம்

தொடர்ச்சியான முக்கியத்துவம் (7ஆம்-12ஆம் நூற்றாண்டுகள்)

இந்தியாவின் பிற பகுதிகளில் புத்த மதம் வீழ்ச்சியடைந்தாலும், சாரநாத் இடைக்காலத்தின் தொடக்கத்தில் அதன் முக்கியத்துவத்தை பராமரித்தது. வங்காள மற்றும் பீகாரின் பால வம்சம் (8-12 ஆம் நூற்றாண்டுகள்), பௌத்த மதத்தின் வலுவான ஆதரவாளர்கள், இந்த தளத்தை தொடர்ந்து ஆதரித்தனர். குப்தர் காலத்தில் இருந்ததைப் போல பிரம்மாண்டமாக இல்லாவிட்டாலும், சாரநாத் குடியிருப்பு துறவிகள், செயல்படும் கோயில்கள் மற்றும் வழக்கமான யாத்ரீக போக்குவரத்துடன் ஒரு சுறுசுறுப்பான துறவற மையமாக இருந்தது. நான்கு பெரியாத்திரைத் தலங்களில் ஒன்றாக இந்த தளத்தின் தனித்துவமான அந்தஸ்து, புத்த மதம் மீண்டும் எழுச்சி பெற்ற இந்து மதத்திற்கும், பின்னர் வட இந்தியாவில் இஸ்லாத்திற்கும் அடித்தளத்தை இழந்தாலும் கூட அதன் உயிர்வாழ்வை உறுதி செய்தது.

பிராந்திய முக்கியத்துவம்

இந்தக் காலகட்டத்தில், வட இந்தியாவில் எஞ்சியிருந்த பௌத்த சமூகங்களுக்கு சாரநாத் ஒரு முக்கியமான பிராந்திய மையமாக செயல்பட்டது. சாரநாத்தைச் சேர்ந்துறவிகள் நாளந்தா மற்றும் விக்ரமஷிலா போன்ற பிற பௌத்த மையங்களுடன் தொடர்புகளைப் பராமரித்து, அறிவார்ந்த விவாதங்கள் மற்றும் மதக் குழுக்களில் பங்கேற்றனர். இந்த மடாலயம் தொடர்ந்து புதிய துறவிகளுக்கு பயிற்சி அளித்து, புத்த நூல்களைப் பாதுகாத்தது, மாறிவரும் அரசியல் மற்றும் மத சூழ்நிலைகளால் அதிகரித்து வரும் சவால்களை எதிர்கொண்ட போதிலும் பாரம்பரியத்தை பராமரிப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்தது.

வீழ்ச்சியும் அழிவும்

துருக்கிய படையெடுப்புகள் (12ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி)

வட இந்தியாவில் துருக்கியர்களின் படையெடுப்பின் போது ஒரு சுறுசுறுப்பான பௌத்த மையமாக சாரநாத்தின் நீண்ட வரலாறு வன்முறை முடிவுக்கு வந்தது. கிபி 1194 இல், கோர் முஹம்மதுவின் லெப்டினன்ட் குதுப்-உத்-தின் ஐபக்கின் தலைமையிலான படைகள் இப்பகுதியை முற்றுகையிட்டு, பௌத்த நிறுவனங்களை முறையாக அழித்தன. சில நேரங்களில் மசூதிகளாக மாற்றப்பட்ட இந்து கோயில்களைப் போலல்லாமல், பௌத்த மடாலயங்கள் பொதுவாக முற்றிலுமாக இடிக்கப்பட்டன. சாரநாத்தில் உள்ள மர கட்டமைப்புகள் எரிக்கப்பட்டன, அதே நேரத்தில் கல் நினைவுச்சின்னங்கள் சிதைக்கப்பட்டன அல்லது இடிக்கப்பட்டன. அசோக தூண் உடைக்கப்பட்டு, அடித்தளம் மட்டுமே எஞ்சியிருந்தது. மாற்ற முடியாத கையெழுத்துப் பிரதிகளைக் கொண்ட துறவற நூலகங்கள் அழிக்கப்பட்டன. துறவிகள் கொல்லப்பட்டனர் அல்லது தப்பி ஓடினர், மேலும் குடியிருப்பு சமூகம் கலைக்கப்பட்டது.

கைவிடுதல் மற்றும் தெளிவற்ற தன்மை

இந்த அழிவைத் தொடர்ந்து, சாரநாத் பெரும்பாலும் கைவிடப்பட்டது. உள்ளூர் மக்கள் படிப்படியாக இடிபாடுகளிலிருந்து ஆடை அணிந்த கற்களை கட்டுமானத் திட்டங்களில் பயன்படுத்துவதற்காக அகற்றினர், இதனால் எச்சங்கள் மேலும் சீரழிந்தன. இந்த தளம் ஓரளவு திரட்டப்பட்ட மண் மற்றும் தாவரங்களின் கீழ் புதைக்கப்பட்டது. பெரிய ஸ்தூபிகள் உருவமற்ற குன்றுகளாக மாறின, மேலும் முக்கியமான நிகழ்வுகளின் துல்லியமான இடங்கள் மறக்கப்பட்டன. பல நூற்றாண்டுகளாக, வாரணாசிக்கு அருகிலுள்ள கிராமப்புறங்களில் சரநாத் இடிபாடுகளாக இருந்தது, அதன் முக்கியத்துவம் உள்ளூர் பாரம்பரியத்திற்குத் தெரியும், ஆனால் அதன் இயற்பியல் வடிவம் அடையாளம் காண முடியாதது. தமெக் ஸ்தூபியின் பெரும்பகுதி மட்டுமே தெளிவாகத் தெரியும், இது பயணிகளுக்கு ஒரு மைல்கல்லாக விளங்கியது, ஆனால் அதைப் பார்த்த பெரும்பாலானவர்களால் பௌத்த நினைவுச்சின்னமாக புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை.

மறு கண்டுபிடிப்பும் நவீன மறுமலர்ச்சியும்

தொல்லியல் அகழ்வாராய்ச்சி

பிரிட்டிஷ் தொல்லியலாளர்களும் தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்களும் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் சாரநாத்தின் முக்கியத்துவத்தை மீண்டும் கண்டுபிடித்தனர். இந்திய தொல்லியல் ஆய்வின் நிறுவன இயக்குநரான அலெக்சாண்டர் கன்னிங்ஹாம், 1835 ஆம் ஆண்டிலும் பின்னர் 1850-60 களிலும் முதல் முறையான அகழ்வாராய்ச்சிகளை நடத்தினார். இந்த அகழ்வாராய்ச்சிகள், மடாலயத்தின் அடித்தளங்கள், சிற்பங்கள், கல்வெட்டுகள் மற்றும் கட்டிடக்கலை எச்சங்கள் ஆகியவற்றைக் கண்டுபிடித்து, தளத்தின் முழு அளவையும் வெளிப்படுத்தின. உடைந்தூண் அடித்தளத்திற்கு அருகே துண்டுகளாக லயன் கேபிடல் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது குறிப்பாகுறிப்பிடத்தக்கதாகும். 20 ஆம் நூற்றாண்டு வரை அகழ்வாராய்ச்சிகள் தொடர்ந்ததால், துறவற வளாகத்தின் அமைப்பு தெளிவாகியது, இது சட்டசபை அரங்குகள், தியான அறைகள் மற்றும் பல ஸ்தூபிகளை வெளிப்படுத்தியது.

நவீன பௌத்த மறுமலர்ச்சி

20 ஆம் நூற்றாண்டில் சாரநாத் ஒரு உயிருள்ள பௌத்த தளமாகுறிப்பிடத்தக்க மறுமலர்ச்சியைக் கண்டது. இந்தியாவிலும் ஆசியா முழுவதிலும் புத்த மதம் ஒரு மறுமலர்ச்சியை அனுபவித்ததால், சாரநாத் ஒரு புனித யாத்திரை இடமாக மீண்டும் முக்கியத்துவம் பெற்றது. இலங்கை, தாய்லாந்து, திபெத், ஜப்பான் மற்றும் பிற நாடுகளைச் சேர்ந்த பெளத்த அமைப்புகள் பண்டைய இடிபாடுகளுக்கு அருகில் நவீன கோயில்களை நிறுவி, ஒரு புதிய சர்வதேச பெளத்த சமூகத்தை உருவாக்கின. மகா போதி சங்கத்தால் கட்டப்பட்ட முல்கந்தக்குடி விஹாரா கோயில், புத்தரின் வாழ்க்கையை சித்தரிக்கும் சுவரோவியங்களைக் கொண்ட நவீன கட்டமைப்பைக் கொண்ட புத்தரின் முதல் பிரசங்கத்தின் பாரம்பரிய தளத்தைக் குறிக்கிறது. இந்த நவீன முன்னேற்றங்கள் சரநாத்தை ஒரு வரலாற்று தளத்திலிருந்து மீண்டும் ஒரு செயலில் உள்ள மத மையமாக மாற்றியுள்ளன.

தொல்லியல் முக்கியத்துவம்

முக்கிய நினைவுச்சின்னங்கள்

சாரநாத் தொல்லியல் தளம் பல முக்கிய பண்டைய கட்டமைப்புகளைப் பாதுகாக்கிறது. மிக முக்கியமான நினைவுச்சின்னமான தமெக் ஸ்தூபி, 100 அடி உயரமும் 93 அடி விட்டமும் கொண்ட ஒரு பெரிய உருளை கட்டமைப்பாக நிற்கிறது, அதன் செங்கல் மையப்பகுதி வடிவியல் மற்றும் மலர் வடிவமைப்புகளைக் கொண்ட செதுக்கப்பட்ட கல் பலகைகளை எதிர்கொள்கிறது. தர்மராஜிகா ஸ்தூபி, குறைவாக நன்கு பாதுகாக்கப்பட்டிருந்தாலும், அசோகன் காலத்திலிருந்து இன்னும் முந்தைய கட்டமைப்பைக் குறிக்கிறது. ஏராளமான துறவற கட்டிடங்களின் அடித்தளங்கள் இந்த மைய நினைவுச்சின்னங்களைச் சுற்றி உள்ளன, இது ஒரு காலத்தில் நூற்றுக்கணக்கான துறவிகள் தங்கியிருந்த ஒரு வளாகத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. புகழ்பெற்ற தலைநகரம் இப்போது அருங்காட்சியகத்தில் இருந்தாலும், அசோக தூணின் துண்டிக்கப்பட்ட எச்சங்கள் அருகிலேயே உள்ளன, இது தளத்தின் மௌரிய பாரம்பரியத்தைக் குறிக்கிறது.

சாரநாத் அருங்காட்சியகம்

1910 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட சாரநாத் தொல்லியல் அருங்காட்சியகம், இந்தியாவின் மிகச்சிறந்த பௌத்த கலை சேகரிப்புகளில் ஒன்றாகும். அருங்காட்சியகத்தின் மையப்பகுதி அசோகரின் சிங்கம் மூலதனமாகும், இது காலநிலை கட்டுப்பாட்டு நிலைமைகளில் காட்சிக்கு வைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த சேகரிப்பில் குப்தர் காலத்தைச் சேர்ந்த புகழ்பெற்ற "பிரசங்க புத்தர்" சிற்பம் அடங்கும், இது புத்தரை கற்பிக்கும் முத்திரையில் காட்டுகிறது; ஏராளமான புத்தர் மற்றும் போதிசத்துவ உருவங்கள்; விரிவான சிற்பங்களுடன் கூடிய கட்டிடக்கலை துண்டுகள்; மற்றும் தளத்தின் வரலாற்றை ஆவணப்படுத்தும் பொறிக்கப்பட்ட தூண்கள் மற்றும் கற்கள். இந்த அருங்காட்சியகம் சாரநாத்தின் வளர்ச்சியைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் அதன் கலை சாதனைகளைப் பாராட்டுவதற்கும் அத்தியாவசிய சூழலை வழங்குகிறது.

மரபு மற்றும் தொடர்ச்சியான செல்வாக்கு

தேசிய சின்னம்

இந்தியாவின் தேசிய சின்னமாக லயன் கேபிடல் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது சாரநாத்தின் நீடித்த முக்கியத்துவத்தை பிரதிபலிக்கிறது. 2, 300 ஆண்டுகள் பழமையான இந்த சிற்பம் அனைத்து இந்திய நாணயங்கள், அரசாங்க ஆவணங்கள் மற்றும் அதிகாரப்பூர்வ முத்திரைகளில் தோன்றுகிறது, இது நவீன இந்தியாவை அசோகரின் தர்மம் (நீதியான கடமை) மற்றும் அமைதி மற்றும் இரக்கத்தின் பௌத்த கொள்கைகளுடன் நேரடியாக இணைக்கிறது. சின்னத்தின் கீழே பொறிக்கப்பட்டுள்ள "சத்தியமேவ ஜெயதே" (உண்மை மட்டுமே வெற்றி) என்ற குறிக்கோள், பௌத்த நூல்களைக் காட்டிலும் உபநிஷத்துகளிலிருந்து எடுக்கப்பட்டாலும், இந்த நெறிமுறைக் கொள்கைகளை வலுப்படுத்துகிறது. இவ்வாறு, சாரநாத்தின் மிகவும் பிரபலமான நினைவுச்சின்னம் இந்தியாவின் பண்டைய பாரம்பரியம் மற்றும் நெறிமுறை அடித்தளங்களின் தினசரி நினைவூட்டலாக தொடர்ந்து செயல்படுகிறது.

பௌத்த யாத்திரை சுற்று

லும்பினி, புத்த கயா மற்றும் குஷிநகர் ஆகியவற்றுடன் பௌத்த யாத்திரை சுற்றுவட்டாரத்தில் உள்ள நான்கு அத்தியாவசிய தளங்களில் ஒன்றாக சாரநாத் உள்ளது. ஆசியா முழுவதிலுமிருந்து ஆயிரக்கணக்கான பௌத்த யாத்ரீகர்கள் ஆண்டுதோறும் வருகை தருகின்றனர், குறிப்பாக முக்கியமான பண்டிகைகளின் போது. இந்த தளம் இந்தியாவின் பரந்த பெளத்த சுற்றுலா உள்கட்டமைப்பின் ஒரு பகுதியாக மாறியுள்ளது, இந்திய அரசாங்கமும் பெளத்த அமைப்புகளும் நினைவுச்சின்னங்களைப் பாதுகாக்கவும் பார்வையாளர்களுக்கு இடமளிக்கவும் ஒத்துழைக்கின்றன. நவீன யாத்ரீகர்கள் தங்கள் பண்டைய முன்னோடிகளைப் போலவே பல சடங்குகளைச் செய்கிறார்கள்-ஸ்தூபிகளைச் சுற்றி வருவது, புத்தரின் போதனைகளைத் தியானம் செய்வது மற்றும் புத்தர் நடந்து சென்ற இடத்திலிருந்து ஆன்மீக உத்வேகம் பெறுவது.

நவீன புத்த மதத்திற்கு உத்வேகம்

சாரநாத்தின் முக்கியத்துவம் உடல் யாத்திரைக்கு அப்பால் நீண்டுள்ளது. இங்கு வழங்கப்பட்ட முதல் சொற்பொழிவு-நான்கு உன்னத உண்மைகள் மற்றும் உச்சநிலைக்கு இடையிலான நடுத்தர வழி ஆகியவற்றின் முறையான விளக்கத்துடன்-அடுத்தடுத்த அனைத்து பௌத்த போதனைகளுக்கும் அடித்தள கட்டமைப்பை வழங்கியது. நவீன பௌத்த ஆசிரியர்களும் அறிஞர்களும் புத்தரின் நுண்ணறிவுகளின் அதிகாரப்பூர்வ அறிக்கையாக இந்த அசல் சொற்பொழிவுக்கு தொடர்ந்து திரும்புகிறார்கள். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் சாரநாத்தின் தொல்பொருள் மறு கண்டுபிடிப்பு புத்த மதத்தின் உலகளாவிய பரவலுக்கு பங்களித்தது, புத்த மதத்தின் பண்டைய வேர்களின் உடல் சான்றுகளை வழங்கியது மற்றும் ஆசிய பௌத்தர்கள் மற்றும் மேற்கத்திய மதமாற்றங்களுக்கு ஊக்கமளித்தது. இந்த தளம் புத்த மதத்தின் வரலாற்று யதார்த்தத்திற்கும், அதன் பிறப்பிடமாக இந்தியாவின் பங்கிற்கும் உறுதியான சான்றாக செயல்படுகிறது.

உலக பாரம்பரிய அங்கீகாரம்

பல்வேறு பாதுகாப்பு முயற்சிகள் மற்றும் விருதுகள் மூலம் சாரநாத்தின் முக்கியத்துவம் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த தளம் தேசிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்த நினைவுச்சின்னமாக இந்திய சட்டத்தின் கீழ் பாதுகாக்கப்படுகிறது, அதன் பாதுகாப்புக்கு இந்திய தொல்லியல் துறை பொறுப்பாகும். இந்தியாவில் உள்ள பௌத்த தளங்களின் பரந்த பரிந்துரையின் ஒரு பகுதியாக இது யுனெஸ்கோ உலக பாரம்பரிய அந்தஸ்துக்கு முன்மொழியப்பட்டுள்ளது. இந்த பதவிகள் சாரநாத்தின் நினைவுச்சின்னங்கள் எதிர்கால சந்ததியினருக்காக பாதுகாக்கப்படுவதை உறுதிசெய்கின்றன, அதே நேரத்தில் அவை உலகெங்கிலும் உள்ள அறிஞர்கள், யாத்ரீகர்கள் மற்றும் சுற்றுலாப் பயணிகளுக்கு அணுகக்கூடியதாக இருக்கும்.

இன்று சாரநாத் பயணம்

சாரநாத்திற்கு நவீன பார்வையாளர்கள் பண்டைய இடிபாடுகள் மற்றும் உயிருள்ள பௌத்த நடைமுறை ஆகிய இரண்டையும் எதிர்கொள்கின்றனர். தொல்பொருள் பூங்கா பண்டைய ஸ்தூபங்கள் மற்றும் மடாலய அடித்தளங்களை பாதுகாக்கிறது, தளத்தின் வரலாற்றை விளக்கும் தகவலறிந்த காட்சிகளுடன். தாமேக் ஸ்தூபி ஒரு ஈர்க்கக்கூடிய காட்சியாக உள்ளது, அதன் செதுக்கப்பட்ட கல் பலகைகள் 1,500 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும் காணப்படுகின்றன. உடைந்த அசோக தூண் அதன் அசல் இடத்தில் நிற்கிறது, அதே நேரத்தில் லயன் கேபிடல் அருகிலுள்ள காலநிலை கட்டுப்பாட்டு அருங்காட்சியகத்தில் காணலாம். தாய்லாந்து, திபெத், ஜப்பான், இலங்கை மற்றும் மியான்மரைச் சேர்ந்த பெளத்த சமூகங்களால் கட்டப்பட்ட நவீன கோயில்கள் பண்டைய தளத்தைச் சுற்றி உள்ளன, அவற்றின் மாறுபட்ட கட்டிடக்கலை பாணிகள் ஆசியா முழுவதும் பெளத்தத்தின் பரவலைக் குறிக்கின்றன.

இந்த தளத்தை வாரணாசியில் இருந்து 10 கிலோமீட்டர் தொலைவில் எளிதில் அணுகலாம், இது அந்த பண்டைய நகரத்திற்கு வருகை தரும் சுற்றுலாப் பயணிகளுக்கு பிரபலமான இடமாக அமைகிறது. புத்தர் கற்பித்த அசல் அமைப்பை நினைவூட்டும் அமைதியான மான் பூங்கா, வாரணாசியின் பரபரப்பான தெருக்களுக்கு ஒரு அமைதியான மாறுபாட்டை வழங்குகிறது. புத்தர் தனது முதல் பிரசங்கத்தை வழங்கிய அதே மைதானத்தில் பார்வையாளர்கள் நடந்து செல்லலாம், அசோகர் கட்டிய ஸ்தூபிகளின் நிழலில் தியானம் செய்யலாம் மற்றும் குப்த பொற்காலத்தின் கலை தலைசிறந்த படைப்புகளை ஆய்வு செய்யலாம்-இவை அனைத்தும் நவீன கோயில்களில் சமகால பௌத்த பக்தியைக் காணும் போது.

முடிவு

இந்திய மற்றும் பௌத்த வரலாற்றின் மிக முக்கியமான தளங்களில் ஒன்றாக சாரநாத் திகழ்கிறது. இங்கே, ஒரு எளிய மான் பூங்காவில், ஒரு உருமாறும் போதனை முதலில் குரல் கொடுக்கப்பட்டது, அது இறுதியில் ஆசியா மற்றும் உலகம் முழுவதும் சென்றடையும். ஒரு செயலில் உள்ள மடாலயமாக இந்த தளத்தின் 1,500 ஆண்டுகால வரலாறு இந்திய நாகரிகத்தில் புத்த மதத்தின் ஆழமான வேர்களை நிரூபிக்கிறது, அதே நேரத்தில் அதன் கலை சாதனைகள் பல கலாச்சாரங்களில் மதக் கலையை பாதித்தன. அசோகர் மற்றும் குப்தர்கள் போன்ற பேரரசர்களிடமிருந்து அது பெற்ற ஆதரவு, இந்திய ஆட்சியாளர்கள் எவ்வாறு மத பன்முகத்தன்மையை ஆதரித்தனர் மற்றும் அவர்களின் மதிப்புகளை வெளிப்படுத்த நினைவுச்சின்ன கட்டிடக்கலையில் முதலீடு செய்தனர் என்பதைக் காட்டுகிறது. 12 ஆம் நூற்றாண்டில் அழிக்கப்பட்டாலும், சாரநாத் நவீன காலங்களில் பாதுகாக்கப்பட்ட தொல்பொருள் தளமாகவும், உயிருள்ள யாத்திரை இடமாகவும் மறுபிறவி எடுத்துள்ளது. இந்தியாவின் தேசிய சின்னமாக லயன் கேபிடலின் பங்கு, சாரநாத் பௌத்தர்களுக்கு மட்டுமல்ல, அனைத்து இந்தியர்களுக்கும் பொருத்தமானதாக இருப்பதை உறுதிசெய்கிறது, இது நவீன தேசத்தை உண்மை, தர்மம் மற்றும் நீதியான ஆட்சியின் பண்டைய கொள்கைகளுடன் இணைக்கிறது. அதன் இடிபாடுகள் மற்றும் மறுமலர்ச்சிகளில், 2,500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இங்கு தொடங்கிய ஆன்மீக மரபுகளின் பின்னடைவு மற்றும் அறிவொளிக்கான நீடித்த மனிதேடலை சாரநாத் உள்ளடக்கியது.