ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಡೈಮಂಡ್ಃ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿದ ಬೆಳಕಿನ ಪರ್ವತ

ಪರ್ಷಿಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ "ಬೆಳಕಿನ ಪರ್ವತ" ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುವ ಕೋಹಿನೂರ್, ವಿಶ್ವದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮತ್ತು ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ವಜ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಅದರ ಪ್ರಸ್ತುತ ರೂಪದಲ್ಲಿ 105.6 ಕ್ಯಾರೆಟ್ ತೂಕದ ಈ ಪೌರಾಣಿಕ ರತ್ನದ ಕಲ್ಲು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಕ್ರೌನ್ ಜ್ಯುವೆಲ್ಸ್ನ ಭಾಗವಾಗುವ ಮೊದಲು ಮೊಘಲ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿಗಳು, ಪರ್ಷಿಯನ್ ವಿಜಯಶಾಲಿಗಳು, ಅಫ್ಘಾನ್ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಮತ್ತು ಸಿಖ್ ಮಹಾರಾಜರ ಕೈಗಳ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗಿದೆ. ಗೋಲ್ಕೊಂಡದ ವಜ್ರದ ಗಣಿಗಳಿಂದ ಶತಮಾನಗಳ ವಿಜಯ, ಒಳಸಂಚು ಮತ್ತು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ-ನಿರ್ಮಾಣದ ಮೂಲಕ ಅದರ ಪ್ರಯಾಣವು ಅದನ್ನು ಕೇವಲ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಕಲ್ಲು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಶಕ್ತಿ, ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯ ಸಂಕೀರ್ಣ ಪರಂಪರೆಗಳ ಸ್ಪಷ್ಟ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಇಂದು, ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಲಂಡನ್ ಗೋಪುರದಲ್ಲಿದೆ, ಇದನ್ನು ರಾಣಿ ಎಲಿಜಬೆತ್ ದಿ ಕ್ವೀನ್ ಮದರ್ ಅವರ ಕಿರೀಟದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಚರ್ಚೆಗಳ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದೆ.

ಅನ್ವೇಷಣೆ ಮತ್ತು ಪುರಾವೆ

ಗೋಲ್ಕೊಂಡದ ಮೂಲ

ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ನಿಖರವಾದ ಮೂಲವು ದಂತಕಥೆ ಮತ್ತು ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪುರಾವೆಗಳು ಭಾರತದ ಇಂದಿನ ತೆಲಂಗಾಣದ ಗೋಲ್ಕೊಂಡ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ಅಸಾಧಾರಣ ವಜ್ರಗಳ ಉತ್ಪಾದನೆಗೆ ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ. ಆರಂಭಿಕ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ದಾಖಲೆಗಳು ಈ ವಜ್ರವು ಸಾ. ಶ. 1300ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಕಾಕತೀಯ ರಾಜವಂಶದ ಒಡೆತನದಲ್ಲಿತ್ತು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೂ ವಿವಿಧ ದಂತಕಥೆಗಳು ಹಿಂದೂ ಪಠ್ಯಗಳಿಗೆ ಪೌರಾಣಿಕ ಸಂಪರ್ಕಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಖಚಿತವಾದ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಆಧುನಿಕ ಯುಗದ ಆರಂಭದ ವೇಳೆಗೆ, ಈ ಅಸಾಧಾರಣ ವಜ್ರವು ಈಗಾಗಲೇ ಭಾರತೀಯ ಆಡಳಿತಗಾರರ ಆಸ್ಥಾನಗಳ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಗಮನಾರ್ಹ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತ್ತು.

ಇತಿಹಾಸದ ಮೂಲಕ ಪ್ರಯಾಣ

ವಜ್ರದ ದಾಖಲಿತ ಇತಿಹಾಸವು ಮೊಘಲ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕಲ್ಲು ತಾಜ್ ಮಹಲ್ ಅನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಷಹಜಹಾನ್ ನಿಯೋಜಿಸಿದ ಭವ್ಯವಾದ ನವಿಲು ಸಿಂಹಾಸನದ ಭಾಗವಾಯಿತು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಇದನ್ನು ವಿವಿಧ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಇದು ವಿಶ್ವದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ನಿಧಿ ಸಂಗ್ರಹದ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು. ಮೊಘಲ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿಗಳು ವಜ್ರವನ್ನು ದೆಹಲಿ ಮತ್ತು ಆಗ್ರಾದಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದ ಮೇಲೆ ಅವರ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ.

ವಜ್ರದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ದೊಡ್ಡ ಕ್ರಾಂತಿಯು 1739ರಲ್ಲಿ ಪರ್ಷಿಯನ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ನಾದಿರ್ ಷಾ ಭಾರತದ ಮೇಲೆ ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡಿ ದೆಹಲಿಯನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಸಂಭವಿಸಿತು. ಜನಪ್ರಿಯ ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಮೊಘಲ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಮುಹಮ್ಮದ್ ಷಾ ವಜ್ರವನ್ನು ತನ್ನ ಪೇಟದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿಸಿಟ್ಟಿದ್ದನೆಂದು ನಾದಿರ್ ಷಾಗೆ ತಿಳಿಯಿತು. ರಾಜತಾಂತ್ರಿಕ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ, ನಾದಿರ್ ಷಾ ಅವರು ಸ್ನೇಹದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಪೇಟಗಳನ್ನು ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರು-ಇದು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗದ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ. ಪೇಟವನ್ನು ಬಿಚ್ಚಿದ ನಂತರ ಮತ್ತು ಭವ್ಯವಾದ ಕಲ್ಲನ್ನು ನೋಡಿದ ನಂತರ, ಅವರು "ಕೋಹಿನೂರ್!" ಎಂದು ಕೂಗಿದರು ಎಂದು ವರದಿಯಾಗಿದೆ. (ಬೆಳಕಿನ ಪರ್ವತ), ವಜ್ರಕ್ಕೆ ಇಂದು ಅದು ತಿಳಿದಿರುವ ಹೆಸರನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

1747ರಲ್ಲಿ ನಾದಿರ್ ಷಾನ ಹತ್ಯೆಯ ನಂತರ, ವಜ್ರವು ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ ದುರ್ರಾನಿ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಅವನ ಸೇನಾಪತಿ ಅಹ್ಮದ್ ಶಾ ದುರ್ರಾನಿಗೆ ಹಸ್ತಾಂತರವಾಯಿತು. ಈ ಕಲ್ಲು ಹಲವಾರು ತಲೆಮಾರುಗಳ ಆಡಳಿತಗಾರರ ಮೂಲಕ ಅಫ್ಘನ್ ವಶದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಿತು, ಇದು ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಸಂಕೇತವಾಯಿತು, ಇದನ್ನು ಹೊಂದಲು ವಿವಿಧ ಹಕ್ಕುದಾರರು ಹೋರಾಡಿದರು. ಈ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ವಜ್ರವು ವಿಜಯ, ದ್ರೋಹ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಪಿತೂರಿಯ ಮೂಲಕ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಕೈ ಬದಲಾಯಿಸಿತು.

ಪಂಜಾಬಿನ ಪ್ರಬಲ ಸಿಂಹವಾದ ಮಹಾರಾಜ ರಂಜಿತ್ ಸಿಂಗ್ 1813ರಲ್ಲಿ ಷಾ ಶುಜಾ ದುರ್ರಾನಿಯಿಂದ ಅದನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ಸಿಖ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ವಜ್ರದ ಪ್ರಯಾಣ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಷಾ ಶುಜಾವನ್ನು ಪದಚ್ಯುತಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ರಂಜಿತ್ ಸಿಂಗ್ನ ಸಹಾಯವನ್ನು ಕೋರಿದರು. ಈ ನೆರವಿನ ಬೆಲೆಯಾಗಿ, ರಂಜಿತ್ ಸಿಂಗ್ ಕೋಹಿನೂರ್ ಅನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನು. ಮಹಾರಾಜನು ವಜ್ರವನ್ನು ಅಪಾರವಾಗಿ ಅಮೂಲ್ಯವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ವಿಶೇಷ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಧರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಒಡಿಶಾದ ಪುರಿಯಲ್ಲಿರುವ ಜಗನ್ನಾಥ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಅದನ್ನು ನೀಡಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬಯಸಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಈ ಬಯಕೆ ಎಂದಿಗೂ ಈಡೇರಲಿಲ್ಲ.

ಬ್ರಿಟಿಷರ ಸ್ವಾಧೀನ

ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಅಧ್ಯಾಯವು 1839ರಲ್ಲಿ ರಂಜಿತ್ ಸಿಂಗ್ನ ಮರಣದ ನಂತರ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ರಾಜಪ್ರತಿನಿಧಿತ್ವದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಖ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಅವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಇಳಿಯಿತು. ಎರಡನೇ ಆಂಗ್ಲೋ-ಸಿಖ್ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಈಸ್ಟ್ ಇಂಡಿಯಾ ಕಂಪನಿಯು ಸಿಖ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದ ನಂತರ, 1849ರಲ್ಲಿ ಪಂಜಾಬನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು. ಲಾಹೋರ್ ಒಪ್ಪಂದವು ಹತ್ತು ವರ್ಷದ ಮಹಾರಾಜ ದುಲೀಪ್ ಸಿಂಗ್ ಅವರು ರಾಣಿ ವಿಕ್ಟೋರಿಯಾಗೆ ಕೋಹಿನೂರ್ ಅನ್ನು ಹಸ್ತಾಂತರಿಸುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ನಿಬಂಧನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು.

ಈ ವಜ್ರವನ್ನು 1850ರಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷರಿಗೆ ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ಗೆ ಕಳುಹಿಸಲಾಯಿತು. ಗವರ್ನರ್-ಜನರಲ್ ಲಾರ್ಡ್ ಡಾಲ್ಹೌಸಿ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಅದರ ಸಾಗಣೆಯನ್ನು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡಿದರು, ಆರು ವಾರಗಳ ಸಮುದ್ರ ಪ್ರಯಾಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ತಮ್ಮ ಸೊಂಟದ ಕೋಟು ಜೇಬಿನಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದರು. 1850ರ ಜುಲೈ 3ರಂದು ಬಕಿಂಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಅರಮನೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ರಾಣಿ ವಿಕ್ಟೋರಿಯಾಗೆ ಈ ಕಲ್ಲನ್ನು ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ನೀಡಲಾಯಿತು, ಇದು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಕಿರೀಟ ರತ್ನವಾಯಿತು.

ಪ್ರಸ್ತುತ ಮನೆ

1850 ರಿಂದ, ಕೋಹಿನೂರ್ ಲಂಡನ್ನ ಗೋಪುರದಲ್ಲಿರುವ ಕ್ರೌನ್ ಜ್ಯುವೆಲ್ಸ್ನ ಭಾಗವಾಗಿ ಬ್ರಿಟನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿದಿದೆ. ಇದನ್ನು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬ್ರೋಚ್ನಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ರಾಣಿ ವಿಕ್ಟೋರಿಯಾ ನಂತರ ಅದನ್ನು ಕಿರೀಟದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿದ್ದರು. ತರುವಾಯ, ಇದನ್ನು 1902 ರಲ್ಲಿ ರಾಣಿ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡ್ರಾ ಅವರ ಪಟ್ಟಾಭಿಷೇಕಕ್ಕಾಗಿ, ನಂತರ 1911 ರಲ್ಲಿ ರಾಣಿ ಮೇರಿಯ ಕಿರೀಟಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ 1937 ರಲ್ಲಿ ರಾಣಿ ಎಲಿಜಬೆತ್ ದಿ ಕ್ವೀನ್ ಮದರ್ ಅವರ ಕಿರೀಟಕ್ಕೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಲಾಯಿತು. ವಜ್ರವನ್ನು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ರಾಜಮನೆತನದ ಮಹಿಳಾ ಸದಸ್ಯರು ಮಾತ್ರ ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದನ್ನು ಧರಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಪುರುಷನಿಗೆ ಇದು ದುರಾದೃಷ್ಟವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಮೂಢನಂಬಿಕೆಯಿಂದಾಗಿ. ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಹೊಂದಿರುವ ಕಿರೀಟವು ಲಂಡನ್ ಗೋಪುರದಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪ್ರದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ವಾರ್ಷಿಕವಾಗಿ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಪ್ರವಾಸಿಗರು ಇದನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಭೌತಿಕ ವಿವರಣೆ

ಪದಾರ್ಥಗಳು ಮತ್ತು ಮೂಲ ರೂಪ

ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಒಂದು ರೀತಿಯ IIa ವಜ್ರವಾಗಿದ್ದು, ಅಪರೂಪದ ಮತ್ತು ರಾಸಾಯನಿಕವಾಗಿ ಅತ್ಯಂತ ಶುದ್ಧವಾದ ವಜ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಟೈಪ್ IIa ವಜ್ರಗಳು ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಸಾರಜನಕ ಕಲ್ಮಶಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಇದು ಅಸಾಧಾರಣ ಆಪ್ಟಿಕಲ್ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳು ಇದನ್ನು ಕೆಲವು ಬೆಳಕಿನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಸುಕಾದ ಗುಲಾಬಿ ಅಥವಾ ಹಳದಿ ಬಣ್ಣದ ಛಾಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ವಿವರಿಸುತ್ತವೆಯಾದರೂ, ಈ ಕಲ್ಲು ಬಣ್ಣರಹಿತವಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ಬಣ್ಣರಹಿತವಾಗಿದೆ.

ಮೊಘಲರು ಮತ್ತು ಸಿಖ್ಖರು ಹೊಂದಿದ್ದಂತೆ, ಅದರ ಮೂಲ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಕೋಹಿನೂರ್ ಸುಮಾರು 186 ಕ್ಯಾರೆಟ್ಗಳಷ್ಟು (ಸುಮಾರು 191 ಮೆಟ್ರಿಕ್ ಕ್ಯಾರೆಟ್ಗಳಿಗೆ ಸಮ) ತೂಕವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಇದನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಭಾರತೀಯ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಕತ್ತರಿಸಲಾಗಿತ್ತು-ಬಹುಶಃ ಕಲ್ಲಿನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನತೆಗಿಂತ ಅದರ ತೂಕವನ್ನು ಗರಿಷ್ಠಗೊಳಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದ ಆಳವಿಲ್ಲದ, ಅನಿಯಮಿತವಾದ ಕಟ್ ಆಗಿರಬಹುದು. ಮೊಘಲ್ ರತ್ನಗಳ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಈ ಕತ್ತರಿಸುವ ಶೈಲಿಯು, ಯುರೋಪಿಯನ್ ರತ್ನದ ಕತ್ತರಿಸುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಬೆಳಕಿನ ಪ್ರತಿಫಲನ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ರಚಿಸುವ ಬದಲು ವಜ್ರದ ಗಾತ್ರ ಮತ್ತು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿತು.

ದಿ 1852 ರಿಕ್ಯುಟಿಂಗ್

ರಾಣಿ ವಿಕ್ಟೋರಿಯಾಳ ಪತ್ನಿಯಾದ ರಾಜಕುಮಾರ ಆಲ್ಬರ್ಟ್, ಆಧುನಿಕ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಕತ್ತರಿಸಿದ ವಜ್ರಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ವಜ್ರದ ನೀರಸ ನೋಟದಿಂದ ನಿರಾಶೆಗೊಂಡಿದ್ದಳು ಎಂದು ವರದಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಕಲ್ಲು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದಷ್ಟು ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ಹೊಳೆಯಲಿಲ್ಲ, ಇದು ಕೋಹಿನೂರನ್ನು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸುವ ನಿರ್ಧಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು.

1852ರಲ್ಲಿ, ಆಂಸ್ಟರ್ಡ್ಯಾಮ್ನ ಕೋಸ್ಟರ್ ಡೈಮಂಡ್ಸ್ ನಡೆಸಿದ ಕೆಲಸದೊಂದಿಗೆ, ರಾಜಕುಮಾರ ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಅವರ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆಯಲ್ಲಿ ವಜ್ರವನ್ನು ಹಿಂಪಡೆಯಲಾಯಿತು. 38 ದಿನಗಳ ಕಾಲ ನಡೆದ ಗ್ರೈಂಡಿಂಗ್ನಲ್ಲಿ ಡ್ಯೂಕ್ ಆಫ್ ವೆಲ್ಲಿಂಗ್ಟನ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಗಣ್ಯರು ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದರು. ಈ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯು ವಜ್ರವನ್ನು 186 ಕ್ಯಾರೆಟ್ಗಳಿಂದ 105.6 ಕ್ಯಾರೆಟ್ಗಳಿಗೆ ಇಳಿಸಿತು-ಇದು ಅದರ ಮೂಲ ತೂಕದ ಶೇಕಡಾ 43 ಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ನಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಹೊಸ ಅಂಡಾಕಾರದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಕಟ್ ಅನ್ನು ಯುರೋಪಿಯನ್ ಸೌಂದರ್ಯದ ಮಾನದಂಡಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಕಲ್ಲಿನ ಬೆಂಕಿ ಮತ್ತು ಹೊಳಪನ್ನು ಗರಿಷ್ಠಗೊಳಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಈ ನಿರಾಕರಣೆಯು ರತ್ನದ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಯ ಪ್ರತಿಪಾದಕರಲ್ಲಿ ವಿವಾದಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಇದು ಆಧುನಿಕ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಮಾನದಂಡಗಳಿಂದ ವಜ್ರದ ಹೊಳಪು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಭೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿದರೂ, ಇದು ಮೊಘಲರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅದರ ತೂಕವನ್ನು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿತು. ಈ ಮಾರ್ಪಾಡು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿಯ ಒಂದು ರೂಪವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರಲ್ಲದ ಪರಂಪರೆಯ ಕಲಾಕೃತಿಯ ಮೇಲೆ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸೌಂದರ್ಯದ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಹೇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಿಮರ್ಶಕರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಆಯಾಮಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ ರೂಪ

ಅದರ ಪ್ರಸ್ತುತ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಸುಮಾರು 3.6 ಸೆಂಟಿಮೀಟರ್ ಉದ್ದ, 3.2 ಸೆಂಟಿಮೀಟರ್ ಅಗಲ ಮತ್ತು 1.3 ಸೆಂಟಿಮೀಟರ್ ಆಳವನ್ನು ಅಳೆಯುತ್ತದೆ, ಇದರ ತೂಕ 105.6 ಕ್ಯಾರೆಟ್ಗಳು (21.12 ಗ್ರಾಂಗಳು). ಕಲ್ಲನ್ನು ಅಂಡಾಕಾರದ ಅದ್ಭುತ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು 66 ಮುಖಗಳೊಂದಿಗೆ ಕತ್ತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ-ಕಿರೀಟದಲ್ಲಿ (ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ) 33 ಮತ್ತು ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ (ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ) 33. ಈ ಕತ್ತರಿಸುವ ಶೈಲಿಯು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಹೊಳಪು ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಆಧುನಿಕ ವಜ್ರಗಳು ಅಮೂಲ್ಯವಾಗಿವೆ.

ಷರತ್ತು

ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ತಿಳಿದಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣವಾದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪದಾರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ವಜ್ರಗಳು ಸ್ಕ್ರಾಚಿಂಗ್ ಮತ್ತು ಅವನತಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ನಿರೋಧಕವಾಗಿವೆ. ಈ ಕಲ್ಲನ್ನು ಕ್ರೌನ್ ಜ್ಯುವೆಲ್ಸ್ ಸಂಗ್ರಹದ ಭಾಗವಾಗಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಅದನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ನಿಯಂತ್ರಿತ ಪರಿಸರ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ಅನೇಕ ಮಾಲೀಕರು, ಖಂಡಗಳಾದ್ಯಂತ ಹಲವಾರು ಪ್ರಯಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ವಜ್ರವು ಕನಿಷ್ಠ ಏಳು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಹಾಗೇ ಉಳಿದಿದೆ.

ಕಲಾತ್ಮಕ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್

ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತ ರಾಣಿ ಎಲಿಜಬೆತ್ ದಿ ಕ್ವೀನ್ ಮದರ್ಗಾಗಿ 1937 ರಲ್ಲಿ ಕಿಂಗ್ ಜಾರ್ಜ್ VI ರ ಪಟ್ಟಾಭಿಷೇಕಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಪ್ಲಾಟಿನಂ ಕಿರೀಟದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಿರೀಟವು ನಾಲ್ಕು ಕಮಾನುಗಳು ಮತ್ತು ತೆಗೆಯಬಹುದಾದ ಟೋಪಿ ಹೊಂದಿರುವಿಶಿಷ್ಟ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಅನ್ನು ಕಿರೀಟದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಮಾಲ್ಟೀಸ್ ಶಿಲುಬೆಯಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಸುಮಾರು 2,800 ಇತರ ವಜ್ರಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ. ಅನೇಕಿರೀಟ ಆಭರಣಗಳಿಗೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿದ್ದಂತೆ, ಈ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್ ಕಲ್ಲನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಆಧುನಿಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ವಿರಳವಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಂಕೇತಗಳನ್ನು ಸಮಕಾಲೀನ ವಿನ್ಯಾಸದ ಅಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಕಿರೀಟವು 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದ ರಾಜಮನೆತನದ ಆಭರಣಗಳ ಕರಕುಶಲತೆಗೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ.

ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶ

ಮೊಘಲ್ ಯುಗ

ಕೋಹಿನೂರ್ ಮೊಘಲ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಖಜಾನೆಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಜಗತ್ತು ಹಿಂದೆಂದೂ ನೋಡಿರದ ಅತ್ಯಂತ ಭವ್ಯವಾದ ಆಭರಣಗಳ ಸಂಗ್ರಹದ ಭಾಗವಾಯಿತು. ಮೊಘಲ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ತನ್ನ ಉತ್ತುಂಗದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ತೆರಿಗೆ, ವ್ಯಾಪಾರ ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವಜ್ರ ಗಣಿಗಳಿಂದ ಪಡೆದ ಅಪಾರ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ತಾಜ್ ಮಹಲ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಹಲವಾರು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಮೇರುಕೃತಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಷಹಜಹಾನ್, 1628 ಮತ್ತು 1635ರ ನಡುವೆ ಖಗೋಳಶಾಸ್ತ್ರದ ವೆಚ್ಚದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ತನ್ನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ನವಿಲು ಸಿಂಹಾಸನದಲ್ಲಿ ಕೋಹಿನೂರನ್ನು ಸೇರಿಸಿಕೊಂಡನು.

ನವಿಲು ಸಿಂಹಾಸನವು ಸ್ವತಃ ಆ ಯುಗದ ಅದ್ಭುತವಾಗಿತ್ತು-ಸಾವಿರಾರು ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಕಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿತ್ತು, ಚಿನ್ನದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು ಮತ್ತು ಯಾಂತ್ರಿಕ ನವಿಲುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು, ಅವುಗಳ ಬಾಲಗಳು ಲಿವರ್ ಅನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದಾಗ ಹರಡುತ್ತಿದ್ದವು. ಸಮಕಾಲೀನ ದಾಖಲೆಗಳು ಇದನ್ನು ಇದುವರೆಗೆ ರಚಿಸಲಾದ ಅತ್ಯಂತ ಮೌಲ್ಯಯುತವಾದ ಏಕೈಕ ವಸ್ತು ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಸಿಂಹಾಸನದಲ್ಲಿ ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ನ ಸೇರ್ಪಡೆಯು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸಂಪತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಅದರ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿತು. ಮೊಘಲ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿಗಳಿಗೆ, ಅಂತಹ ಆಭರಣಗಳು ಕೇವಲ ಅಲಂಕಾರಿಕವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಅವು ದೈವಿಕ ಅನುಗ್ರಹ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಸ್ಪಷ್ಟ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿದ್ದವು, "ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ದೇವರ ನೆರಳು" ಯಾಗಿ ಚಕ್ರವರ್ತಿಯ ಪಾತ್ರದ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿದ್ದವು

ಪರ್ಷಿಯನ್ ಆಕ್ರಮಣ ಮತ್ತು ಆಫ್ಘನ್ ಅವಧಿ

1739ರಲ್ಲಿ ನಾದಿರ್ ಷಾ ದೆಹಲಿಯನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡದ್ದು ಭಾರತೀಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಿರ್ಣಾಯಕ ಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಪರ್ಷಿಯನ್ ಆಕ್ರಮಣವು ಮೊಘಲ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅಜೇಯತೆಯ ಹೊಳಪನ್ನು ಛಿದ್ರಗೊಳಿಸಿತು ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹವಾದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಲೂಟಿ ಮಾಡಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ನವಿಲು ಸಿಂಹಾಸನ ಮತ್ತು ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ನ ನಷ್ಟವು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅವನತಿಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸಿತು, ಅದರಿಂದ ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ.

ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ, ವಜ್ರವು ರಾಜವಂಶದ ಹೋರಾಟಗಳ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಯಿತು. ಈ ಕಲ್ಲನ್ನು ಯಾರು ಅದನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೋ ಅವರಿಗೆ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯನ್ನು ನೀಡುವಂತೆ ನೋಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು-ಈ ನಂಬಿಕೆಯು ತೀವ್ರ ಸ್ಪರ್ಧೆ ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಆಫ್ಘನ್ ಸಿಂಹಾಸನದ ವಿವಿಧ ಹಕ್ಕುದಾರರು ತಮ್ಮ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಹಕ್ಕಿನ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ ವಜ್ರವನ್ನು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಈ ಅವಧಿಯು ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ನಂತಹ ರತ್ನಗಳು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಒಯ್ಯಬಹುದಾದ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿ ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದವು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸ್ಪರ್ಧಿಸಲಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರವು ಸಾಂಸ್ಥಿಕಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿದ್ದ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಸಿಖ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ

ಮಹಾರಾಜ ರಂಜಿತ್ ಸಿಂಗ್ ಅವರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಬಹುಶಃ ಭಾರತೀಯ ಮಾಲೀಕತ್ವದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಅವಧಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿತು. ರಂಜಿತ್ ಸಿಂಗ್ ಪಂಜಾಬನ್ನು ಪ್ರಬಲವಾದ ಸಿಖ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಒಗ್ಗೂಡಿಸಿದನು, ಅದು ಆಫ್ಘನ್ ಆಕ್ರಮಣಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಿಸ್ತರಣೆಯನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಪ್ರತಿರೋಧಿಸಿತು. ಮಹಾರಾಜನು ವಜ್ರದ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಹಬ್ಬಗಳು ಮತ್ತು ದರ್ಬಾರ್ಗಳು (ರಾಜಮನೆತನದ ಆಸ್ಥಾನಗಳು) ಸೇರಿದಂತೆ ಪ್ರಮುಖ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಧರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಆತನ ಆಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ ಯುರೋಪಿಯನ್ನರು ವಜ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರವಾದ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ದುರಾಸೆಯೊಂದಿಗೆ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು.

ಜಗನ್ನಾಥ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಕೋಹಿನೂರನ್ನು ದಾನ ಮಾಡುವ ರಂಜಿತ್ ಸಿಂಗ್ ಅವರ ಇಚ್ಛೆಯು ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಸಿಖ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ರತ್ನಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವುದು ಭಕ್ತಿಯ ಕಾರ್ಯವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದೊಂದಿಗೆ ದೈವಿಕ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿತ್ತು. 1839 ರಲ್ಲಿ ಅವರ ಮರಣದ ನಂತರ ಈ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸುವಲ್ಲಿ ವಿಫಲವಾದದ್ದು ಸಿಖ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ತ್ವರಿತ ವಿಸರ್ಜನೆಯ ಆರಂಭವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು, ಇದು ಕೇವಲ ಒಂದು ದಶಕದ ನಂತರ ಬ್ರಿಟಿಷರ ಸ್ವಾಧೀನದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು.

ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಸ್ವಾಧೀನ

ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ನ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸ್ವಾಧೀನವು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ವಿಸ್ತರಣೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿತು. ಎರಡನೇ ಆಂಗ್ಲೋ-ಸಿಖ್ ಯುದ್ಧವು (1848-1849) ಭಾರತದ ಕೊನೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ವತಂತ್ರಾಜ್ಯವಾದ ಪಂಜಾಬಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾಧೀನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ನ ಶರಣಾಗತಿಯ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಲಾಹೋರ್ ಒಪ್ಪಂದದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ನಿಬಂಧನೆಯು ವಜ್ರದ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಮೌಲ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಬ್ರಿಟಿಷರ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿತು.

ರಾಣಿ ವಿಕ್ಟೋರಿಯಾಗೆ ವಜ್ರದ ವರ್ಗಾವಣೆಯು ವಿಕ್ಟೋರಿಯನ್ ಯುಗದ ಉತ್ತುಂಗದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟನ್ ವಿಶ್ವದ ಪ್ರಮುಖ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಸಂಭವಿಸಿತು. 1851ರಲ್ಲಿ ಲಂಡನ್ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಗ್ರೇಟ್ ಎಕ್ಸಿಬಿಷನ್, ಅಲ್ಲಿ ಕೋಹಿನೂರ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಯಿತು, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಕೈಗಾರಿಕಾ ಮತ್ತು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಆಚರಿಸಿತು. ವಜ್ರವು ಭಾರತದ ಮೇಲೆ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಪ್ರಭುತ್ವದ ಭೌತಿಕ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಡಳಿತದ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು-ಇದು ಹಿಂದಿನ ಆಡಳಿತಗಾರರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಅದೇ ಸಾಂಕೇತಿಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಕೇತಿಕತೆ

ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಸಂಕೇತ

ಅದರ ದಾಖಲಿತ ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ, ಕೋಹಿನೂರ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗಿದೆ. ಮೊಘಲ್, ಪರ್ಷಿಯನ್, ಆಫ್ಘನ್ ಮತ್ತು ಸಿಖ್ ಆಡಳಿತದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ವಜ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ದೈವಿಕ ಅನುಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಕಲ್ಲನ್ನು ಕೇವಲ ಅದರ ವಿತ್ತೀಯ ಮೌಲ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಆಡಳಿತದ ಹಕ್ಕನ್ನು ನೀಡುವ ಮತ್ತು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಅದರ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಶಕ್ತಿಗಾಗಿ ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ವಜ್ರವು ಏಕೆ ಪದೇ ಪದೇ ವಿಜಯದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಒಪ್ಪಂದಗಳು ಅದರ ವರ್ಗಾವಣೆಯನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಏಕೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

ಬ್ರಿಟಿಷರ ಸ್ವಾಧೀನ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ನ ಪ್ರದರ್ಶನವು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಸಾಂಕೇತಿಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿತು. ಕಿರೀಟ ಆಭರಣಗಳಲ್ಲಿ ವಜ್ರವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವುದು ಭಾರತದ ಆಡಳಿತಗಾರರಾಗಿ ಮೊಘಲರಿಗೆ ಸರಿಯಾದ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ ಎಂಬ್ರಿಟನ್ನ ಹಕ್ಕನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಕಲ್ಲು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಭೌತಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಯಿತು, ಇದು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯು ಕೇವಲ ವಿಜಯವಲ್ಲ, ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ವರ್ಗಾವಣೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ

ಅದರ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮೀರಿ, ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ಇತಿಹಾಸದ ಪ್ರಮುಖ ಘಟನೆಗಳು ಮತ್ತು ತಿರುವುಗಳಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಸಂಪರ್ಕವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವಜ್ರವು ಷಹಜಹಾನನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಮೊಘಲ್ ಶಕ್ತಿಯ ಉತ್ತುಂಗಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಯಿತು, ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅವನತಿ, ಸಿಖ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಉದಯ ಮತ್ತು ಪತನ ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತದ ಬಲವರ್ಧನೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದೆಹಲಿಯ ಪರ್ಷಿಯನ್ ಕೊಳ್ಳೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಯಿತು. ಇದರ ಮೂಲವು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುಗದಿಂದ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯುಗದವರೆಗೆ ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದಲ್ಲಿ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ವಿಜಯದ ಇತಿಹಾಸದಂತೆ ಓದುತ್ತದೆ.

ಈ ವಜ್ರವು ಅಧಿಕಾರದ ಭೌತಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಒಳನೋಟವನ್ನು ಸಹ ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ-ಆಡಳಿತಗಾರರು ತಮ್ಮ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸಂವಹನ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಕಾನೂನುಬದ್ಧಗೊಳಿಸಲು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಳಸಿದರು. ನವಿಲು ಸಿಂಹಾಸನದಲ್ಲಿ ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ನ ಸಂಯೋಜನೆ, ರಂಜಿತ್ ಸಿಂಗ್ನ ಆಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಅದರ ಪ್ರದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಕ್ರೌನ್ ಜ್ಯುವೆಲ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಅದರ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಾನ ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬೆಲೆಬಾಳುವ ವಸ್ತುಗಳು ಪ್ರಭುತ್ವದ ಸಾಧನಗಳಾಗಿ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರದ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿ ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದವು ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ.

ಸಮಕಾಲೀನ ಸಾಂಕೇತಿಕತೆ

ಆಧುನಿಕ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಯ ಬಗೆಗಿನ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಬಲ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಭಾರತ, ಪಾಕಿಸ್ತಾನ, ಇರಾನ್ ಮತ್ತು ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನದ ಅನೇಕರಿಗೆ, ಈ ವಜ್ರವು ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ನಷ್ಟಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಲಂಡನ್ ಗೋಪುರದಲ್ಲಿ ಇದರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ವಿಜಯ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಪತ್ತುಗಳ ಸ್ಥಳಾಂತರವನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಅನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವ ಅಭಿಯಾನಗಳು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯುಗದ ವಿನಿಯೋಗಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಆಸ್ತಿಯ ವಾಪಸಾತಿಗೆ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯನ್ನು ಕೋರುವಿಶಾಲ ಚಳುವಳಿಗಳ ಭಾಗವಾಗಿವೆ.

ಬ್ರಿಟನ್ನಿಗೆ, ವಜ್ರವು ರಾಜಮನೆತನದ ಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ನಿರಂತರತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ವಜ್ರವನ್ನು ಒಪ್ಪಂದದ ಮೂಲಕ ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವಿಕೆಯು ಹಲವಾರು ಇತರ ಕಲಾಕೃತಿಗಳನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವ ಪೂರ್ವನಿದರ್ಶನವನ್ನು ಹೊಂದಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರವು ಅದನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವ ಕರೆಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಿದೆ. ಈ ನಿಲುವು ಗಣನೀಯ ವಿವಾದ ಮತ್ತು ನಿಯತಕಾಲಿಕ ರಾಜತಾಂತ್ರಿಕ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಹೊಂದಿರುವ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದಾಗ ರಾಜಮನೆತನದ ಘಟನೆಗಳ ಸುತ್ತಲೂ.

ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಮೇಲಿನ ಚರ್ಚೆಯು ಮಾಲೀಕತ್ವ ಮತ್ತು ಪರಂಪರೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಕೀರ್ಣ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿದೆ. ವಜ್ರವನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸಬೇಕೇ, ಮತ್ತು ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಯಾರಿಗೆ? ಭಾರತ, ಪಾಕಿಸ್ತಾನ, ಇರಾನ್ ಮತ್ತು ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನಗಳೆಲ್ಲವೂ ವಿಭಿನ್ನ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಪರ್ಕಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಹಕ್ಕು ಸಾಧಿಸಿವೆ. ಹಕ್ಕುದಾರರ ಈ ಬಹುಸಂಖ್ಯೆಯು ವಜ್ರದ ಸಂಕೀರ್ಣ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಮತ್ತು ಗಡಿಗಳು ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ನಾಟಕೀಯವಾಗಿ ಬದಲಾಗಿರುವ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯುಗದ ವಿನಿಯೋಗಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.

ವಿದ್ವತ್ಪೂರ್ಣ ಅಧ್ಯಯನ

ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಶೋಧನೆ

ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಅನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೂ ಅದರ ಆರಂಭಿಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅಂತರಗಳು ಮತ್ತು ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಗಳು ಉಳಿದಿವೆ. ವಜ್ರದ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಲು ಸಂಶೋಧಕರು ಮೊಘಲ್ ಆಸ್ಥಾನದ ದಾಖಲೆಗಳು, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ದಾಖಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಕಾಲೀನ ವೀಕ್ಷಕರ ಖಾತೆಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವಿಲಿಯಂ ಡಾಲ್ರಿಂಪಲ್ ಮತ್ತು ಅನಿತಾ ಆನಂದ್ ಅವರಂತಹ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಕೃತಿಗಳು ಹೊಸ ಆರ್ಕೈವಲ್ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ಜನರ ಗಮನಕ್ಕೆ ತಂದಿವೆ, ಪೌರಾಣಿಕ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ದಾಖಲಿತ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತವೆ.

ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ತನಿಖೆಯ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಕ್ಷೇತ್ರವು ವಜ್ರದ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಗೋಲ್ಕೊಂಡವು ಅತ್ಯಂತ ಸಂಭವನೀಯ ಮೂಲವಾಗಿ ಉಳಿದಿದ್ದರೂ, ಯಾವುದೇ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಪುರಾವೆಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಕೆಲವು ಸಂಶೋಧಕರು ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಇತರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವಜ್ರಗಳಿಗೆ ಹೋಲುತ್ತದೆಯೇ ಎಂದು ಪರಿಶೋಧಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೂ ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಊಹಾತ್ಮಕವಾಗಿಯೇ ಉಳಿದಿವೆ. ಸವಾಲು ಎಂದರೆ ವಜ್ರಗಳನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹೊಸ ಮಾಲೀಕರು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿನ ವಿವರಣೆಗಳು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗುರುತನ್ನು ಅನುಮತಿಸಲು ತುಂಬಾ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುತ್ತವೆ.

ರತ್ನಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ

ರತ್ನಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ನ ಭೌತಿಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ರಕಾರ IIa ವಜ್ರ ಎಂದು ಅದರ ವರ್ಗೀಕರಣವು ಇದನ್ನು ಅಪರೂಪದ ವಜ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನಾಗಿ ಇರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಜ್ರಗಳ ಶೇಕಡಾ 2 ಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಪಾಲನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಕಲ್ಲಿನ ಸೇರ್ಪಡೆಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಫಟಿಕ ರಚನೆಯ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಭೂಮಿಯೊಳಗೆ ಅದರ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಭೌಗೋಳಿಕ ಇತಿಹಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ಒಳನೋಟಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ವಿವರವಾದ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯು ಕಿರೀಟ ರತ್ನವಾಗಿ ವಜ್ರದ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಮತ್ತು ಸಂಶೋಧನಾ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ಪ್ರವೇಶದ ಮೇಲಿನಿರ್ಬಂಧಗಳಿಂದ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ.

1852ರ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯು ರತ್ನಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದೆ. ಕಲ್ಲಿನೋಟ ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿದೆಯೇ ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಚರ್ಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮೂಲ ಮೊಘಲ್ ಕಟ್, ಕಡಿಮೆ ಹೊಳಪನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಕ್ಯಾಂಡಲ್ ಲೈಟ್ಗೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ವಿಭಿನ್ನ ಆಪ್ಟಿಕಲ್ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಬಹುದೆಂದು ಕೆಲವು ರತ್ನಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ನಿರ್ಧಾರವು ಮೊಘಲ್ ರತ್ನ ಕತ್ತರಿಸುವ ತಂತ್ರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದ ಗಮನಾರ್ಹ ಮತ್ತು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗದ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಚರ್ಚೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಾದಗಳು

ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಯ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ನ ಮಾಲೀಕತ್ವ ಮತ್ತು ವಾಪಸಾತಿಯು ಅತ್ಯಂತ ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಕಾನೂನು ವಿದ್ವಾಂಸರು 1849ರ ಲಾಹೋರ್ ಒಪ್ಪಂದದ ಸಿಂಧುತ್ವವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಕೆಲವರು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ರಾಷ್ಟ್ರ ಮತ್ತು ಅಪ್ರಾಪ್ತ ಆಡಳಿತಗಾರರ ಮೇಲೆ ವಿಧಿಸಲಾದ ಒಪ್ಪಂದವು ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನೈತಿಕ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇತರರು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾನೂನಿನ ಮಾನದಂಡಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಸ್ವಾಧೀನವು ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೂ ಇದು ನೈತಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಯಾವ ದೇಶವು ಪ್ರಬಲವಾದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ವಿದ್ವತ್ಪೂರ್ಣ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿದೆ. ಉಪಖಂಡದಲ್ಲಿ ವಜ್ರದ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಆಡಳಿತಗಾರರೊಂದಿಗಿನ ಅದರ ಸುದೀರ್ಘ ಸಂಬಂಧದ ಮೇಲೆ ಭಾರತದ ಹಕ್ಕು ನಿಂತಿದೆ. ಈ ವಜ್ರವನ್ನು ಕೊನೆಯದಾಗಿ ಸಿಖ್ ರಾಜರು ಈಗ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿರುವ ಲಾಹೋರ್ನಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ವಿಭಜನೆಯ ನಂತರ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಭಾಗವಾದ ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶದಿಂದ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಹಕ್ಕು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ. ಇರಾನ್ನ ಹೇಳಿಕೆಯು ನಾದಿರ್ ಷಾ ಅವರು ವಜ್ರವನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದನ್ನು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಹೆಸರಿಟ್ಟಿದ್ದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನದ ಹಕ್ಕು ಹಲವಾರು ದಶಕಗಳಿಂದ ಅಫ್ಘಾನ್ ಆಡಳಿತಗಾರರ ಮಾಲೀಕತ್ವವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಹಕ್ಕುಗಳ ಬಹುಸಂಖ್ಯೆಯು ಒಂದೇ ಹಕ್ಕುಳ್ಳ ಮಾಲೀಕರನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಅಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಇತರರು ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಪರಂಪರೆ ಅಥವಾ ತಿರುಗುವ ಪ್ರದರ್ಶನವು ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ನೀಡಬಹುದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ.

ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ನ ಪಾತ್ರವು ವಿದ್ವಾಂಸರ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆದಿದೆ. ಈ ವಜ್ರವು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಶೋಷಣೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮರುಸ್ಥಾಪನೆಯ ಅಗತ್ಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗುರುತಿನಿರೂಪಣೆಗಳಲ್ಲಿ ವಜ್ರವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಯೋಜಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸಂಶೋಧಕರು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಆಸ್ತಿ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ನ್ಯಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಶಾಲವಾದ ವಾದಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ವಜ್ರದ ಕಥೆಯನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ.

ಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವ

ವಜ್ರದ ಇತಿಹಾಸದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ

ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ನ ಖ್ಯಾತಿಯು ವಜ್ರಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಬೀರಿದೆ. ಅದರ ಕಥೆಯು ಪ್ರಮುಖ ವಜ್ರಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು, ನಂತರದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥೈಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮಾರಾಟ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು. ವಜ್ರದ ಇತಿಹಾಸವು ಗಾತ್ರಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡಿದ ಭಾರತೀಯ ಕತ್ತರಿಸುವ ಶೈಲಿಗಳಿಂದ ಬೆಳಕಿನ ಪ್ರತಿಫಲನಕ್ಕೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುವ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಅದ್ಭುತ ಕಡಿತಗಳಿಗೆ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ-ಇದು ಜಾಗತಿಕ ವಜ್ರ ವ್ಯಾಪಾರವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಿತು.

1852ರ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯ ಸುತ್ತಲಿನ ವಿವಾದವು ಐತಿಹಾಸಿಕ ರತ್ನಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಆಧುನಿಕ ವಿಧಾನಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದೆ. ಸಮಕಾಲೀನ ಸಂರಕ್ಷಣಾ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಅಭಿರುಚಿಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಮಾರ್ಪಡಿಸುವುದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕೋಹಿನೂರ್ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ಸಂಗ್ರಾಹಕರು ಈಗ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಅದರ ಮೂಲ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ, ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಪಾಡುಗಳನ್ನು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಮಗ್ರತೆಯ ನಷ್ಟವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರಭಾವ

ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಸಾಹಿತ್ಯ, ಚಲನಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ಜನಪ್ರಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಕೃತಿಗಳಿಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಿದೆ. ಇದರ ಹೆಸರು ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ನಿಧಿ ಮತ್ತು ವಿಲಕ್ಷಣ ವೈಭವಕ್ಕೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಗಿದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಕಾಲ್ಪನಿಕವಾದ ಹಲವಾರು ಕಾದಂಬರಿಗಳು ವಜ್ರವನ್ನು ಕಥಾವಸ್ತುವಿನ ಅಂಶವಾಗಿ ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಈ ಕಲ್ಲು ಚಲನಚಿತ್ರಗಳು, ದೂರದರ್ಶನ ಸಾಕ್ಷ್ಯಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವ ಅನೇಕಾಲ್ಪನಿಕವಲ್ಲದ ಪುಸ್ತಕಗಳ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ.

ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ, ಕೋಹಿನೂರ್ ಜನಪ್ರಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಬಲವಾದ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಹೆಮ್ಮೆಯ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ವಜ್ರವು ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯಿಂದ ಕಳೆದುಹೋದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ವಸ್ತು ಸಂಪತ್ತಿನ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಉಲ್ಲೇಖವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಇದು ರಾಜಕೀಯ ಭಾಷಣಗಳು, ವೃತ್ತಪತ್ರಿಕೆ ಸಂಪಾದಕೀಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ನ್ಯಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ.

ಆಧುನಿಕ ಮನ್ನಣೆ

ಕೋಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಲಂಡನ್ ಗೋಪುರದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ವೀಕ್ಷಿಸುವ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ, ವಾರ್ಷಿಕವಾಗಿ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಪ್ರವಾಸಿಗರು ಕ್ರೌನ್ ಜ್ಯುವೆಲ್ಸ್ ಅನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದರ ಖ್ಯಾತಿಯು ಪ್ರವಾಸೋದ್ಯಮದ ಆದಾಯ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸುವುದನ್ನು ಖಾತ್ರಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ವಾಪಸಾತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಾದಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಅಂಶಗಳಾಗಿವೆ.

ಈ ವಜ್ರವು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಯ ಬಗ್ಗೆ ರಾಜತಾಂತ್ರಿಕ ಚರ್ಚೆಗಳ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದೆ. ಭಾರತೀಯ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನಿ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಬ್ರಿಟನ್ಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದಾಗ, ಕೋಹಿನೂರ್ ಹಿಂದಿರುಗುವ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಸತ್ತಿನ ಚರ್ಚೆಗಳು, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಆಸ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಯುನೆಸ್ಕೋ ಚರ್ಚೆಗಳು ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯುಗದ ವಿನಿಯೋಗಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾನೂನು ವೇದಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಕಲ್ಲನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಇಂದು ವೀಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ

ಕಿರೀಟ ಆಭರಣಗಳ ಪ್ರದರ್ಶನ

ಕೋಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಅನ್ನು ಲಂಡನ್ ಗೋಪುರದಲ್ಲಿರುವ ಜ್ಯುವೆಲ್ ಹೌಸ್ನಲ್ಲಿ ಕ್ರೌನ್ ಜ್ಯುವೆಲ್ಸ್ನ ಭಾಗವಾಗಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರದರ್ಶನವು ಬ್ರಿಟನ್ನ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಪ್ರವಾಸಿ ಆಕರ್ಷಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಇದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕಲಾಕೃತಿಗಳನ್ನು ರಾಜಮನೆತನದ ಸಮಾರಂಭಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಇತಿಹಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ಮಲ್ಟಿಮೀಡಿಯಾ ಪ್ರಸ್ತುತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವಜ್ರವನ್ನು ರಾಣಿ ಎಲಿಜಬೆತ್ ದಿ ಕ್ವೀನ್ ಮದರ್ ಅವರ ಕಿರೀಟದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಇತರ ಕಿರೀಟಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಚಿಹ್ನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸುರಕ್ಷಿತ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಈ ಪ್ರದರ್ಶನವು ಕಿರೀಟ ಮತ್ತು ಅದರ ರತ್ನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಕೋಹಿನೂರ್ನ ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರಗಳ ಮಟ್ಟವು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗಿದೆ. ಇತ್ತೀಚಿನ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ವಜ್ರದ ಮಾಲೀಕತ್ವದ ಸುತ್ತಲಿನ ಚರ್ಚೆಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಅಂಗೀಕಾರವನ್ನು ಕಂಡಿವೆ, ಇದು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲವಾದ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರವಾಸಿಗರು ಚಲಿಸುವ ನಡಿಗೆದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ದಾಟಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಂದು ನೋಟವನ್ನು ಅನುಮತಿಸುವಾಗ ದೊಡ್ಡ ಜನಸಂದಣಿಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬುಲೆಟ್ ಪ್ರೂಫ್ ಗ್ಲಾಸ್, ಗಾರ್ಡ್ಗಳು ಮತ್ತು ಕಣ್ಗಾವಲು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ಪದರಗಳ ರಕ್ಷಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಭದ್ರತೆಯು ಅತ್ಯಂತ ಬಿಗಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಜ್ಯುವೆಲ್ ಹೌಸ್ನಲ್ಲಿ ಛಾಯಾಗ್ರಹಣವನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಪ್ರವೇಶ ಮತ್ತು ಮಾಹಿತಿ

ಲಂಡನ್ ಗೋಪುರವು ವರ್ಷವಿಡೀ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ (ಸೀಮಿತ ವಿನಾಯಿತಿಗಳೊಂದಿಗೆ) ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ಪ್ರವಾಸಿಗರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾಗಿದೆ. ಟಿಕೆಟ್ಗಳನ್ನು ಆನ್ಲೈನ್ನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಖರೀದಿಸಬಹುದು. ಈ ತಾಣವು ಅಂಗವಿಕಲ ಸಂದರ್ಶಕರಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಿದ್ದು, ಕ್ರೌನ್ ಜ್ಯುವೆಲ್ಸ್ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಇತಿಹಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಡಿಯೋ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.

ಕ್ರೌನ್ ಜ್ಯುವೆಲ್ಸ್ ಅನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ರಾಯಲ್ ಕಲೆಕ್ಷನ್ ಟ್ರಸ್ಟ್, ಪ್ರದರ್ಶನದಲ್ಲಿರುವ ವಸ್ತುಗಳ ಮಾಹಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಜಾಲತಾಣವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ನ ವಿವರವಾದ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಮಾಹಿತಿ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ-ರೆಸಲ್ಯೂಶನ್ ಚಿತ್ರಗಳು ಇತರ ಅನೇಕ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕಲಾಕೃತಿಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿ ಉಳಿದಿವೆ, ಇದು ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯದ ತುಣುಕಿನ ಬದಲು ಕಿರೀಟದ ಸ್ಮಾರಕಗಳ ಸಂಗ್ರಹದ ಭಾಗವಾಗಿ ಅದರ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.

ಲಂಡನ್ಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದವರಿಗೆ, ಹಲವಾರು ಸಾಕ್ಷ್ಯಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವ ಪ್ರವಾಸಗಳು ವಜ್ರದ ವೀಕ್ಷಣೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅದರ ಇತಿಹಾಸದ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ. ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಹಲವಾರು ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯಗಳು ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ನ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಅದರ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪರಂಪರೆಯೊಂದಿಗಿನ ಸಂಪರ್ಕದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಪ್ರತಿಕೃತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ.

ತೀರ್ಮಾನ

ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ವಜ್ರವು ಕಲೆ, ಇತಿಹಾಸ, ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದೆ. ಕೇವಲ ಒಂದು ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಕಲ್ಲುಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಇದು ಮೊಘಲ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿಯ ಉತ್ತುಂಗದಿಂದ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅವಧಿಯವರೆಗೆ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ನ್ಯಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಸಮಕಾಲೀನ ಚರ್ಚೆಗಳವರೆಗೆ ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ಏಳು ಶತಮಾನಗಳ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ಭೌತಿಕ ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಅಗಾಧವಾದ ವಿತ್ತೀಯ ಮೌಲ್ಯವು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ, ವಿಜಯ ಮತ್ತು ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಪರಂಪರೆಯ ಲಾಂಛನವಾಗಿ ಅದರ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯಿಂದ ಮರೆಮಾಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

ಗೋಲ್ಕೊಂಡದ ಗಣಿಗಳಿಂದ ಚಕ್ರವರ್ತಿಗಳು, ವಿಜಯಶಾಲಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಹಾರಾಜರ ಖಜಾನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಲಂಡನ್ ಗೋಪುರದಲ್ಲಿರುವ ಅದರ ಪ್ರಸ್ತುತ ಮನೆಯವರೆಗೆ ವಜ್ರದ ಪ್ರಯಾಣವು ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿರೋಧದ ವಿಶಾಲ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಅದರ ಮೂಲದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಧ್ಯಾಯವು ಪ್ರಮುಖ ಐತಿಹಾಸಿಕ ತಿರುವುಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ-ಮೊಘಲ್ ನಾಗರಿಕತೆಯ ವೈಭವ, ಪರ್ಷಿಯನ್ ಆಕ್ರಮಣದ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಪರಿಣಾಮ, ಸಿಖ್ ಶಕ್ತಿಯ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಹೂಬಿಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತದ ಸ್ಥಾಪನೆ.

ಇಂದು, ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯ ಪರಂಪರೆ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಆಸ್ತಿಯ ನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪರಿಹಾರದ ಸಾಧ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳಿಗೆ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಭಾರತ, ಪಾಕಿಸ್ತಾನ, ಇರಾನ್ ಮತ್ತು ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನದ ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ಹಕ್ಕುಗಳು ವಜ್ರದ ಸಂಕೀರ್ಣ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಗಡಿಗಳು ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ಮರುವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿರುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅನ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುವಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುವ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ. ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಒಂದು ದಿನ ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತದೆಯೋ ಅಥವಾ ಬ್ರಿಟನ್ನಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ದೈಹಿಕ ಪ್ರತಿಭೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಶತಮಾನಗಳ ಇತಿಹಾಸ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದೊಂದಿಗೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ.