കോഹ്-ഇ-നൂർ ഡയമണ്ട്ഃ സാമ്രാജ്യങ്ങളെ ജ്വലിപ്പിച്ച പ്രകാശത്തിന്റെ പർവ്വതം

പേർഷ്യൻ ഭാഷയിൽ "പ്രകാശത്തിന്റെ പർവ്വതം" എന്നർത്ഥം വരുന്ന കോഹിനൂർ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തവും വിവാദപരവുമായ വജ്രങ്ങളിലൊന്നായി നിലകൊള്ളുന്നു. നിലവിലെ രൂപത്തിൽ കാരറ്റ് ഭാരമുള്ള ഈ ഐതിഹാസിക രത്നം ബ്രിട്ടീഷ് കിരീട ആഭരണങ്ങളുടെ ഭാഗമാകുന്നതിന് മുമ്പ് മുഗൾ ചക്രവർത്തിമാർ, പേർഷ്യൻ ജേതാക്കൾ, അഫ്ഗാൻ ഭരണാധികാരികൾ, സിഖ് മഹാരാജാക്കന്മാർ എന്നിവരുടെ കൈകളിലൂടെ കടന്നുപോയിട്ടുണ്ട്. ഗോൽക്കൊണ്ടയിലെ വജ്ര ഖനികളിൽ നിന്നുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ അധിനിവേശം, ഗൂഢാലോചന, സാമ്രാജ്യനിർമ്മാണം എന്നിവയിലൂടെയുള്ള അതിന്റെ യാത്ര അതിനെ ഒരു വിലയേറിയ കല്ല് മാത്രമല്ല, ശക്തി, പരമാധികാരം, കൊളോണിയലിസത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവയുടെ വ്യക്തമായ പ്രതീകമാക്കുന്നു. ഇന്ന്, എലിസബത്ത് രാജ്ഞിയുടെ കിരീടത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന ലണ്ടൻ ടവറിൽ കോഹിനൂർ ഇരിക്കുന്നു, അതേസമയം സാംസ്കാരിക പൈതൃകത്തെയും പുനസ്ഥാപനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അന്താരാഷ്ട്ര ചർച്ചകളുടെ കേന്ദ്രമായി തുടരുന്നു.

കണ്ടെത്തലും തെളിവും

ഗോൽക്കൊണ്ടയിലെ ഉത്ഭവം

അസാധാരണമായ വജ്രങ്ങൾ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നതിൽ ദീർഘകാലമായി പ്രശസ്തമായ ഇന്നത്തെ തെലങ്കാനയിലെ ഗോൽക്കൊണ്ട മേഖലയിലേക്ക് ചരിത്രപരമായ തെളിവുകൾ വിരൽ ചൂണ്ടുന്നുണ്ടെങ്കിലും കോഹിനൂറിന്റെ കൃത്യമായ ഉത്ഭവം ഐതിഹ്യങ്ങളിലും അനിശ്ചിതത്വത്തിലും മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായുള്ള പുരാണപരമായ ബന്ധങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ നിരവധി പുരാതന ഉത്ഭവങ്ങൾ വിവിധ ഐതിഹ്യങ്ങൾ അവകാശപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും 1300 സി. ഇ. യിൽ ഈ വജ്രം കാകതീയ രാജവംശത്തിന്റെ ഉടമസ്ഥതയിലായിരുന്നുവെന്ന് ആദ്യകാല വിശ്വസനീയമായ രേഖകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ആധുനികാലഘട്ടത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ഈ അസാധാരണമായ വജ്രം ഇന്ത്യൻ ഭരണാധികാരികളുടെ കൊട്ടാരങ്ങളിലൂടെ അതിന്റെ ശ്രദ്ധേയമായാത്ര ആരംഭിച്ചുവെന്ന് ഉറപ്പാണ്.

ചരിത്രത്തിലൂടെയുള്ള യാത്ര

വജ്രത്തിൻറെ രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ട ചരിത്രം മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്. താജ്മഹൽ നിർമ്മിച്ച ഷാജഹാൻ ചക്രവർത്തി നിയോഗിച്ച മനോഹരമായ മയിൽ സിംഹാസനത്തിന്റെ ഭാഗമായി ഈ കല്ല് മാറി. ഈ കാലയളവിൽ, ഇത് വിവിധ പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുകയും ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ നിധി ശേഖരത്തിന്റെ ഭാഗമാവുകയും ചെയ്തു. മുഗൾ ചക്രവർത്തിമാർ ഡൽഹിയിലും ആഗ്രയിലും വജ്രം സൂക്ഷിച്ചു, അവിടെ അത് ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്മേലുള്ള അവരുടെ പരമോന്നത പരമാധികാരത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തി.

1739ൽ പേർഷ്യൻ ചക്രവർത്തിയായ നാദിർ ഷാ ഇന്ത്യ ആക്രമിക്കുകയും ഡൽഹി കൊള്ളയടിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോഴാണ് വജ്രത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ആദ്യത്തെ വലിയ കലാപം ഉണ്ടായത്. ജനപ്രിയ ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, മുഗൾ ചക്രവർത്തിയായ മുഹമ്മദ് ഷാ വജ്രം തന്റെ തലപ്പാവിൽ ഒളിപ്പിച്ചതായി നാദിർ ഷാ മനസ്സിലാക്കി. ഒരു നയതന്ത്ര ചടങ്ങിൽ, നാദിർ ഷാ സൌഹൃദത്തിന്റെ ആംഗ്യമായി തലപ്പാവ് കൈമാറാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു-നിരസിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു പാരമ്പര്യം. തലപ്പാവ് അഴിച്ച് ഗംഭീരമായ കല്ല് കണ്ടപ്പോൾ അദ്ദേഹം "കോഹിനൂർ" എന്ന് വിളിച്ചതായി റിപ്പോർട്ടുണ്ട്. (പ്രകാശത്തിന്റെ പർവ്വതം), വജ്രം ഇന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന പേര് നൽകുന്നു.

1747-ൽ നാദിർ ഷാ വധിക്കപ്പെട്ടതിനുശേഷം, വജ്രം അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിൽ ദുറാനി സാമ്രാജ്യം സ്ഥാപിച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജനറൽ അഹമ്മദ് ഷാ ദുറാനിക്ക് കൈമാറി. നിരവധി തലമുറകളായി ഭരണാധികാരികളുടെ കൈവശമുണ്ടായിരുന്ന ഈ കല്ല് വിവിധ അവകാശവാദികൾ കൈവശപ്പെടുത്താൻ പോരാടിയ നിയമാനുസൃതമായ പരമാധികാരത്തിന്റെ പ്രതീകമായി മാറി. ഈ പ്രക്ഷുബ്ധമായ കാലഘട്ടത്തിൽ, കീഴടക്കൽ, വഞ്ചന, രാഷ്ട്രീയ ഗൂഢാലോചന എന്നിവയിലൂടെ വജ്രം ഒന്നിലധികം തവണ കൈ മാറി.

പഞ്ചാബിലെ ശക്തനായ സിംഹമായ മഹാരാജാ രഞ്ജിത് സിംഗ് 1813-ൽ ഷാ ഷുജ ദുറാനിയിൽ നിന്ന് ഇത് നേടിയതോടെയാണ് സിഖ് സാമ്രാജ്യത്തിലേക്കുള്ള വജ്രത്തിന്റെ യാത്ര ആരംഭിച്ചത്. ഷാ ഷുജയെ സ്ഥാനഭ്രഷ്ടനാക്കുകയും തന്റെ സിംഹാസനം വീണ്ടെടുക്കാൻ രഞ്ജിത് സിങ്ങിന്റെ സഹായം തേടുകയും ചെയ്തു. ഈ സഹായത്തിന്റെ വിലയായി രഞ്ജിത് സിംഗ് കോഹിനൂർ ആവശ്യപ്പെടുകയും സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. മഹാരാജാവ് വജ്രത്തെ വളരെയധികം വിലമതിക്കുകയും പ്രത്യേക അവസരങ്ങളിൽ അത് ധരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒഡീഷയിലെ പുരിയിലെ ജഗന്നാഥ ക്ഷേത്രത്തിന് അത് നൽകണമെന്ന് അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചെങ്കിലും ഈ ആഗ്രഹം ഒരിക്കലും നിറവേറിയില്ല.

ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ ഏറ്റെടുക്കൽ

1839ൽ രഞ്ജിത് സിങ്ങിന്റെ മരണശേഷമാണ് കോഹിനൂറിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വിവാദപരമായ അധ്യായം ആരംഭിച്ചത്. റീജൻസി കാലഘട്ടത്തിൽ സിഖ് സാമ്രാജ്യം അരാജകത്വത്തിലേക്കും ആഭ്യന്തര സംഘർഷത്തിലേക്കും വഴുതിവീണു. രണ്ടാം ആംഗ്ലോ-സിഖ് യുദ്ധത്തിൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനി സിഖ് സാമ്രാജ്യത്തെ പരാജയപ്പെടുത്തിയ ശേഷം 1849ൽ പഞ്ചാബ് കൂട്ടിച്ചേർക്കപ്പെട്ടു. പത്തുവയസ്സുള്ള മഹാരാജാവായ ദുലീപ് സിംഗ് കോഹിനൂർ വിക്ടോറിയ രാജ്ഞിക്ക് കൈമാറണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രത്യേക വ്യവസ്ഥ ലാഹോർ ഉടമ്പടിയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരുന്നു.

1850ൽ ഈ വജ്രം ഔദ്യോഗികമായി ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് കൈമാറുകയും ഇംഗ്ലണ്ടിലേക്ക് അയയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. ഗവർണർ ജനറൽ ലോർഡ് ഡൽഹൌസി വ്യക്തിപരമായി അതിന്റെ ഗതാഗതത്തിന് മേൽനോട്ടം വഹിക്കുകയും ആറ് ആഴ്ചത്തെ കടൽ യാത്രയിൽ അത് തന്റെ അരക്കെട്ടിൽ സൂക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. 1850 ജൂലൈ 3 ന് ബക്കിംഗ്ഹാം കൊട്ടാരത്തിൽ നടന്ന ഒരു ചടങ്ങിൽ വിക്ടോറിയ രാജ്ഞിക്ക് സമ്മാനിച്ച ഈ കല്ല് വികസിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ കിരീട രത്നമായി മാറി.

നിലവിലെ വീട്

1850 മുതൽ ലണ്ടൻ ടവറിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന കിരീട ആഭരണങ്ങളുടെ ഭാഗമായി കോഹിനൂർ ബ്രിട്ടനിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. തുടക്കത്തിൽ ഇത് ഒരു ബ്രോച്ചിൽ സ്ഥാപിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും പിന്നീട് വിക്ടോറിയ രാജ്ഞി അത് ഒരു കിരീടത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചു. തുടർന്ന്, അത് 1902-ൽ കിരീടധാരണത്തിനായി അലക്സാണ്ട്രാജ്ഞിയുടെ കിരീടത്തിലേക്കും പിന്നീട് 1911-ൽ ക്വീൻ മേരിയുടെ കിരീടത്തിലേക്കും ഒടുവിൽ 1937-ൽ ക്വീൻ എലിസബത്ത് ദി ക്വീൻ മദറിന്റെ കിരീടത്തിലേക്കും മാറ്റി. ബ്രിട്ടീഷ് രാജകുടുംബത്തിലെ വനിതാ അംഗങ്ങൾ മാത്രമാണ് വജ്രം ധരിച്ചിരുന്നത്, അത് ധരിക്കുന്ന ഏതൊരു പുരുഷനും നിർഭാഗ്യമുണ്ടാക്കുമെന്ന അന്ധവിശ്വാസം കാരണം. കോഹിനൂർ അടങ്ങിയ കിരീടം ലണ്ടൻ ടവറിൽ പൊതു പ്രദർശനത്തിൽ തുടരുന്നു, അവിടെ പ്രതിവർഷം ദശലക്ഷക്കണക്കിന് സന്ദർശകർ ഇത് കാണുന്നു.

ഭൌതിക വിവരണം

മെറ്റീരിയലുകളും യഥാർത്ഥ രൂപവും

വജ്രത്തിൻറെ ഏറ്റവും അപൂർവവും രാസപരമായി ശുദ്ധവുമായ രൂപങ്ങളിലൊന്നായ കൊഹ്-ഇ-നൂർ ഒരു തരം IIa വജ്രമാണ്. ടൈപ്പ് IIa വജ്രങ്ങളിൽ നൈട്രജൻ മാലിന്യങ്ങൾ വളരെ കുറവാണ്, ഇത് അസാധാരണമായ ഒപ്റ്റിക്കൽ വ്യക്തതയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. ചില ചരിത്ര വിവരണങ്ങൾ ചില പ്രകാശ സാഹചര്യങ്ങളിൽ മങ്ങിയ റോസാപ്പൂവോ മഞ്ഞ നിറമോ ഉള്ളതായി വിശേഷിപ്പിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും ഈ കല്ല് നിറമില്ലാത്തതോ നിറമില്ലാത്തതോ ആണ്.

മുഗളരുടെയും സിഖുകാരുടെയും കൈവശമുള്ള കോഹിനൂറിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ ഏകദേശം 186 കാരറ്റ് (ഏകദേശം 191 മെട്രിക് കാരറ്റിന് തുല്യമാണ്) ഭാരമുണ്ടായിരുന്നു. പരമ്പരാഗത ഇന്ത്യൻ ശൈലിയിലാണ് ഇത് മുറിച്ചത്-ഒരുപക്ഷേ കല്ലിന്റെ തിളക്കത്തേക്കാൾ അതിന്റെ ഭാരം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ആഴമില്ലാത്തതും ക്രമരഹിതവുമായ ഒരു കട്ട്. മുഗൾ രത്നങ്ങളുടെ സവിശേഷമായ ഈ കട്ടിംഗ് ശൈലി, യൂറോപ്യൻ രത്നം മുറിക്കുന്നതിൽ വിലമതിക്കുന്ന പ്രകാശ പ്രതിഫലന പാറ്റേണുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുപകരം വജ്രത്തിന്റെ വലുപ്പത്തിനും സാന്നിധ്യത്തിനും ഊന്നൽ നൽകി.

1852-ലെ റീകൂട്ടിംഗ്

വിക്ടോറിയ രാജ്ഞിയുടെ ഭാര്യയായ ആൽബർട്ട് രാജകുമാരൻ ആധുനിക യൂറോപ്യൻ മുറിവുകളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ വജ്രത്തിന്റെ തിളക്കമില്ലാത്ത രൂപത്തിൽ നിരാശനായിരുന്നതായി റിപ്പോർട്ടുണ്ട്. പ്രതീക്ഷിച്ചതുപോലെ കല്ല് തിളങ്ങിയില്ല, ഇത് അടിസ്ഥാനപരമായി കോഹിനൂറിനെ എന്നെന്നേക്കുമായി മാറ്റിമറിക്കുന്ന ഒരു തീരുമാനത്തിലേക്ക് നയിച്ചു.

1852-ൽ ആംസ്റ്റർഡാമിലെ കോസ്റ്റർ ഡയമണ്ട്സ് നടത്തിയ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ ആൽബർട്ട് രാജകുമാരന്റെ മേൽനോട്ടത്തിൽ വജ്രം തിരിച്ചുപിടിച്ചു. വെല്ലിംഗ്ടൺ ഡ്യൂക്കും മറ്റ് വിശിഷ്ടാതിഥികളും 38 ദിവസമെടുത്ത ഗ്രൈൻഡിംഗിൽ പങ്കെടുത്തു. ഈ തിരിച്ചെടുക്കൽ വജ്രത്തെ 186 കാരറ്റിൽ നിന്ന് 105.6 കാരറ്റായി കുറച്ചു-അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ഭാരത്തിന്റെ 43 ശതമാനത്തിലധികം നഷ്ടം. യൂറോപ്യൻ സൌന്ദര്യാത്മക മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കനുസൃതമായി കല്ലിന്റെ തീയും തിളക്കവും പരമാവധി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനാണ് പുതിയ ഓവൽ ബ്രൈറ്റ്ലി കട്ട് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്.

ഈ പിൻവലിക്കൽ രത്ന ചരിത്രകാരന്മാർക്കും സാംസ്കാരിക പൈതൃക അഭിഭാഷകർക്കും ഇടയിൽ വിവാദമായി തുടരുന്നു. ആധുനിക യൂറോപ്യൻ മാനദണ്ഡങ്ങളാൽ വജ്രത്തിൻറെ തിളക്കവും തിളക്കവും വർദ്ധിപ്പിച്ചപ്പോൾ, അത് മുഗൾ കട്ട് ചെയ്തതിൻറെ ചരിത്രപരമായ സമഗ്രതയെ നശിപ്പിക്കുകയും അതിൻറെ ഭാരം ഗണ്യമായി കുറയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. പാശ്ചാത്യമല്ലാത്ത പൈതൃകത്തിന്റെ ഒരു കരകൌശലവസ്തുവിൽ പാശ്ചാത്യ സൌന്ദര്യ മൂല്യങ്ങൾ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന ഈ പരിഷ്ക്കരണം സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ ഒരു രൂപത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെന്ന് വിമർശകർ വാദിക്കുന്നു.

അളവുകളും നിലവിലെ രൂപവും

നിലവിലെ രൂപത്തിൽ, കോഹ്-ഇ-നൂറിന് ഏകദേശം 3.6 സെന്റീമീറ്റർ നീളവും 3.2 സെന്റീമീറ്റർ വീതിയും 1.3 സെന്റീമീറ്റർ ആഴവും 105.6 കാരറ്റ് (21.12 ഗ്രാം) ഭാരവുമുണ്ട്. കിരീടത്തിൽ (മുകളിൽ) 33 ഉം പവലിയനിൽ (താഴെ) 33 ഉം ഉൾപ്പെടെ മൊത്തം 66 വശങ്ങളുള്ള ഓവൽ ശൈലിയിലാണ് കല്ല് മുറിക്കുന്നത്. ഈ കട്ടിംഗ് ശൈലി ആധുനിക വജ്രങ്ങൾ വിലമതിക്കപ്പെടുന്ന സവിശേഷമായ തിളക്കവും തീയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

വ്യവസ്ഥ

കോഹിനൂർ ഇപ്പോഴും മികച്ച അവസ്ഥയിലാണ്. അറിയപ്പെടുന്ന ഏറ്റവും കഠിനമായ പ്രകൃതിദത്ത പദാർത്ഥങ്ങളിലൊന്നായ വജ്രങ്ങൾ ചൊറിച്ചിലിനും അപചയത്തിനും വളരെ പ്രതിരോധശേഷിയുള്ളവയാണ്. കിരീട ആഭരണങ്ങളുടെ ശേഖരത്തിന്റെ ഭാഗമായി ഈ കല്ല് ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പരിപാലിക്കുകയും ഭാവി തലമുറകൾക്കായി സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി നിയന്ത്രിത പാരിസ്ഥിതിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ പ്രദർശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒന്നിലധികം ഉടമകൾ, ഭൂഖണ്ഡങ്ങളിലുടനീളമുള്ള നിരവധി യാത്രകൾ, ഒരു പ്രധാന തിരിച്ചുവരവ് എന്നിവ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, വജ്രം കുറഞ്ഞത് ഏഴ് നൂറ്റാണ്ടുകളായി കേടുകൂടാതെ നിലനിൽക്കുന്നു.

കലാപരമായ ക്രമീകരണം

1937-ൽ ജോർജ്ജ് ആറാമൻ രാജാവിൻറെ കിരീടധാരണത്തിനായി എലിസബത്ത് രാജ്ഞി ദി ക്വീൻ മദറിനായി നിർമ്മിച്ച പ്ലാറ്റിനം കിരീടത്തിലാണ് നിലവിൽ കോഹിനൂർ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. നാല് കമാനങ്ങളും നീക്കം ചെയ്യാവുന്ന തൊപ്പിയും ഉള്ള സവിശേഷമായ രൂപകൽപ്പനയാണ് കിരീടത്തിനുള്ളത്. കിരീടത്തിന്റെ മുൻവശത്തുള്ള മാൾട്ടീസ് ക്രോസിൽ ഏകദേശം 2,800 മറ്റ് വജ്രങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടതാണ് കോഹിനൂർ. പല കിരീട ആഭരണങ്ങൾക്കും പരമ്പരാഗതമായിരുന്നതുപോലെ കല്ല് നീക്കം ചെയ്യാൻ ഈ ക്രമീകരണം അനുവദിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ആധുനികാലത്ത് ഇത് അപൂർവ്വമായി മാത്രമേ ചെയ്യാറുള്ളൂ. പരമ്പരാഗത പ്രതീകാത്മകതയും സമകാലിക രൂപകൽപ്പന ഘടകങ്ങളും സംയോജിപ്പിച്ച് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ രാജകീയ ആഭരണ കരകൌശലവിദ്യയുടെ മികച്ച ഉദാഹരണമാണ് കിരീടം.

ചരിത്രപരമായ പശ്ചാത്തലം

മുഗൾ കാലഘട്ടം

കോഹിനൂർ മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്വ ഖജനാവിൽ പ്രവേശിച്ചപ്പോൾ, ലോകം ഇതുവരെ കണ്ടിട്ടുള്ളതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും മനോഹരമായ ആഭരണങ്ങളുടെ ശേഖരത്തിന്റെ ഭാഗമായി അത് മാറി. മുഗൾ സാമ്രാജ്യം അതിന്റെ ഉന്നതിയിൽ ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും നിയന്ത്രിക്കുകയും നികുതി, വ്യാപാരം, ഇന്ത്യയിലെ ഐതിഹാസിക വജ്ര ഖനികൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന വലിയ സമ്പത്ത് കൈവശം വയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. താജ്മഹലും മറ്റ് നിരവധി വാസ്തുവിദ്യാ കൃതികളും കമ്മീഷൻ ചെയ്ത ഷാജഹാൻ ചക്രവർത്തി, 1628 നും 1635 നും ഇടയിൽ ജ്യോതിശാസ്ത്രപരമായ ചെലവിൽ നിർമ്മിച്ച തന്റെ പ്രശസ്തമായ മയിൽ സിംഹാസനത്തിൽ കോഹിനൂർ ഉൾപ്പെടുത്തി.

ആയിരക്കണക്കിന് വിലയേറിയ കല്ലുകൾ പതിച്ചതും സ്വർണ്ണം കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചതും ഒരു ലിവർ പ്രവർത്തിപ്പിക്കുമ്പോൾ വാലുകൾ പരക്കുന്ന മെക്കാനിക്കൽ മയിലുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായ മയിൽ സിംഹാസനം തന്നെ ആ കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു അത്ഭുതമായിരുന്നു. സമകാലിക വിവരണങ്ങൾ ഇതിനെ ഇതുവരെ സൃഷ്ടിച്ചതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും മൂല്യവത്തായ ഒരൊറ്റ വസ്തുവായി വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. ഈ സിംഹാസനത്തിൽ കോഹിനൂറിനെ ഉൾപ്പെടുത്തിയത് സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പരമോന്നത നിധികളിലൊന്നായ അതിന്റെ പദവി പ്രകടമാക്കി. മുഗൾ ചക്രവർത്തിമാരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അത്തരം ആഭരണങ്ങൾ കേവലം അലങ്കാരങ്ങളായിരുന്നില്ല; അവ ദൈവിക അനുഗ്രഹത്തിന്റെയും നിയമാനുസൃതമായ പരമാധികാരത്തിന്റെയും പ്രകടമായ പ്രകടനങ്ങളായിരുന്നു, "ഭൂമിയിലെ ദൈവത്തിന്റെ നിഴൽ" എന്നിലയിൽ ചക്രവർത്തിയുടെ പങ്കിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു

പേർഷ്യൻ അധിനിവേശവും അഫ്ഗാൻ കാലഘട്ടവും

1739ൽ നാദിർ ഷാ ഡൽഹി കൊള്ളയടിക്കുന്നത് ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു നിർണ്ണായക നിമിഷമായി അടയാളപ്പെടുത്തി. പേർഷ്യൻ അധിനിവേശം മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അജയ്യതയുടെ പ്രഭയെ തകർക്കുകയും ശേഖരിച്ച സമ്പത്ത് കൊള്ളയടിക്കുകയും ചെയ്തു. മയിൽ സിംഹാസനത്തിന്റെയും കോഹിനൂറിന്റെയും നഷ്ടം സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ചയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തി, അതിൽ നിന്ന് അത് ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായും കരകയറില്ല.

അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിൽ, വജ്രം രാജവംശ പോരാട്ടങ്ങളുടെ കേന്ദ്രബിന്ദുവായി മാറി. ആ കല്ല് കൈവശമുള്ളവർക്ക് നിയമസാധുത നൽകുന്നതായി കാണപ്പെട്ടു-തീവ്രമായ മത്സരത്തിലേക്കും അക്രമത്തിലേക്കും നയിച്ച ഒരു വിശ്വാസം. അഫ്ഗാൻ സിംഹാസനത്തിനായുള്ള വിവിധ അവകാശവാദികൾ അവരുടെ ഭരണത്തിനുള്ള അവകാശത്തിന്റെ തെളിവായി വജ്രം തേടി. കൊഹ്-ഇ-നൂർ പോലുള്ള രത്നങ്ങൾ പരമാധികാരത്തിൻറെ പോർട്ടബിൾ ചിഹ്നങ്ങളായി എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് ഈ കാലഘട്ടം ചിത്രീകരിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ചും പിന്തുടർച്ചാവകാശം പലപ്പോഴും മത്സരിക്കപ്പെടുകയും രാഷ്ട്രീയ അധികാരം സ്ഥാപനത്തേക്കാൾ വ്യക്തിപരമായിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സമൂഹങ്ങളിൽ ഇത് പ്രധാനമാണ്.

സിഖ് സാമ്രാജ്യം

മഹാരാജാ രഞ്ജിത് സിങ്ങിന്റെ കീഴിൽ, കോഹിനൂർ ഒരുപക്ഷേ ഇന്ത്യൻ ഉടമസ്ഥതയിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ കാലഘട്ടം ആസ്വദിച്ചു. അഫ്ഗാൻ കടന്നുകയറ്റങ്ങളെയും ബ്രിട്ടീഷ് വിപുലീകരണത്തെയും വിജയകരമായി പ്രതിരോധിച്ച ഒരു ശക്തമായ സിഖ് രാജ്യമായി രഞ്ജിത് സിംഗ് പഞ്ചാബിനെ ഏകീകരിച്ചു. വജ്രത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക പ്രാധാന്യം മനസ്സിലാക്കിയ മഹാരാജാവ് ഉത്സവങ്ങളും ദർബാറുകളും (രാജകീയ കൊട്ടാരങ്ങൾ) ഉൾപ്പെടെയുള്ള പ്രധാന അവസരങ്ങളിൽ അത് പരസ്യമായി ധരിച്ചിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ ഉൾപ്പെടെയുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൊട്ടാരത്തിലെ യൂറോപ്യൻ സന്ദർശകർ വജ്രത്തെക്കുറിച്ച് വിശദമായ വിവരണങ്ങൾ നൽകുകയും അത്യാഗ്രഹം കലർന്ന പ്രശംസ പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

ജഗന്നാഥ ക്ഷേത്രത്തിന് കോഹിനൂർ സംഭാവന ചെയ്യാനുള്ള രഞ്ജിത് സിങ്ങിന്റെ ആഗ്രഹം ഹിന്ദു, സിഖ് പാരമ്പര്യത്തിലെ അത്തരം രത്നങ്ങളുടെ മതപരമായ പ്രാധാന്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് വിലയേറിയ ആഭരണങ്ങൾ സമർപ്പിക്കുന്നത് ഭക്തിയുടെ പ്രവൃത്തിയും സമൂഹവുമായി ദൈവിക പ്രീതി പങ്കിടുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗവുമായിരുന്നു. 1839-ൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം ഈ ആഗ്രഹം നിറവേറ്റുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടത് സിഖ് സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള തകർച്ചയുടെ തുടക്കമായി അടയാളപ്പെടുത്തി, ഒരു പതിറ്റാണ്ടിന് ശേഷം ബ്രിട്ടീഷ് കൂട്ടിച്ചേർക്കലിൽ കലാശിച്ചു.

കൊളോണിയൽ ഏറ്റെടുക്കൽ

ഇന്ത്യയിലെ ആക്രമണാത്മക സാമ്രാജ്യത്വിപുലീകരണ കാലഘട്ടത്തിലാണ് ബ്രിട്ടീഷുകാർ കോഹിനൂർ ഏറ്റെടുത്തത്. രണ്ടാം ആംഗ്ലോ-സിഖ് യുദ്ധം (1848-1849) അവസാനത്തെ പ്രധാന സ്വതന്ത്ര ഇന്ത്യൻ സംസ്ഥാനമായ പഞ്ചാബിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ കൂട്ടിച്ചേർക്കലിലേക്ക് നയിച്ചു. കോഹിനൂറിന്റെ കീഴടങ്ങൽ ആവശ്യപ്പെടുന്ന ലാഹോർ ഉടമ്പടിയിലെ നിർദ്ദിഷ്ട വ്യവസ്ഥ വജ്രത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക മൂല്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബ്രിട്ടീഷ് ധാരണയെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു.

വിക്ടോറിയൻ കാലഘട്ടത്തിൽ ബ്രിട്ടൻ ലോകത്തിലെ പ്രമുഖ സാമ്രാജ്യശക്തിയായി സ്വയം അവകാശപ്പെടുമ്പോഴാണ് വിക്ടോറിയ രാജ്ഞിക്ക് വജ്രം കൈമാറിയത്. 1851-ൽ ലണ്ടനിൽ നടന്ന കോഹിനൂർ പ്രദർശിപ്പിച്ച ഗ്രേറ്റ് എക്സിബിഷൻ ബ്രിട്ടീഷ് വ്യവസായ, സാമ്രാജ്യത്വ നേട്ടങ്ങൾ ആഘോഷിച്ചു. ഇന്ത്യയുടെ മേലുള്ള ബ്രിട്ടീഷ് ആധിപത്യത്തിൻറെയും ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൻറെ നിയമസാധുതയുടെയും ഭൌതിക പ്രാതിനിധ്യമായി വജ്രം പ്രവർത്തിച്ചു-മുൻ ഭരണാധികാരികൾക്ക് അത് നൽകിയ അതേ പ്രതീകാത്മക പ്രവർത്തനം.

പ്രാധാന്യവും പ്രതീകാത്മകതയും

പരമാധികാരത്തിൻറെ അടയാളം

അതിന്റെ രേഖാമൂലമുള്ള ചരിത്രത്തിലുടനീളം, കോഹിനൂർ പ്രാഥമികമായി പരമോന്നത പരമാധികാരത്തിന്റെ പ്രതീകമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. മുഗൾ, പേർഷ്യൻ, അഫ്ഗാൻ, സിഖ് ഭരണത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, വജ്രം കൈവശം വയ്ക്കുന്നത് ദൈവിക അനുഗ്രഹത്തെയും നിയമാനുസൃതമായ അധികാരത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ കല്ല് അതിന്റെ സാമ്പത്തിക മൂല്യത്തിന് മാത്രമല്ല, ഭരിക്കാനുള്ള അവകാശം നൽകുന്നതിനും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനുമുള്ള പ്രതീകാത്മക ശക്തിക്കും വിലമതിക്കപ്പെട്ടു. എന്തുകൊണ്ടാണ് വജ്രം ആവർത്തിച്ച് കീഴടക്കാനുള്ള കേന്ദ്രമായി മാറിയതെന്നും ഉടമ്പടികൾ അതിന്റെ കൈമാറ്റത്തെക്കുറിച്ച് പ്രത്യേകമായി പരാമർശിച്ചത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും ഈ ധാരണ വിശദീകരിക്കുന്നു.

ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ ഏറ്റെടുക്കലും തുടർന്നുള്ള കോഹിനൂറിന്റെ പ്രദർശനവും സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ സമാനമായ പ്രതീകാത്മക പ്രവർത്തനം നടത്തി. കിരീട ആഭരണങ്ങളിൽ വജ്രം പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നത് ഇന്ത്യയുടെ ഭരണാധികാരികളായി മുഗളരുടെ ശരിയായ പിൻഗാമിയാണെന്ന ബ്രിട്ടന്റെ അവകാശവാദത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണം കേവലം കീഴടക്കൽ മാത്രമല്ല, പരമാധികാരത്തിന്റെ നിയമാനുസൃതമായ കൈമാറ്റം ആണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന സാമ്രാജ്യത്വ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഭൌതിക പ്രകടനമായി ഈ കല്ല് മാറി.

ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം

പ്രതീകാത്മക അർത്ഥത്തിനപ്പുറം, ദക്ഷിണേഷ്യൻ ചരിത്രത്തിലെ പ്രധാന സംഭവങ്ങളുമായും വഴിത്തിരിവുകളുമായും കോഹിനൂർ ഒരു വ്യക്തമായ ബന്ധമായി വർത്തിക്കുന്നു. ഷാജഹാൻ്റെ കീഴിലുള്ള മുഗൾ ശക്തിയുടെ പരകോടിയും സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ തകർച്ച, സിഖ് സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ ഉയർച്ചയും പതനവും, ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ ഭരണത്തിൻ്റെ ഏകീകരണം എന്നിവയെ അടയാളപ്പെടുത്തിയ ഡൽഹിയുടെ പേർഷ്യൻ കൊള്ളയും ഈ വജ്രം സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. മധ്യകാലഘട്ടം മുതൽ കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടം വരെയുള്ള ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെയും അധിനിവേശത്തിന്റെയും ചരിത്രം പോലെയാണ് അതിന്റെ ഉത്ഭവം.

അധികാരത്തിന്റെ ഭൌതിക സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചും-ഭരണാധികാരികൾ അവരുടെ അധികാരം ആശയവിനിമയം നടത്താനും നിയമാനുസൃതമാക്കാനും വസ്തുക്കളെ എങ്ങനെ ഉപയോഗിച്ചുവെന്നതിനെക്കുറിച്ചും വജ്രം ഉൾക്കാഴ്ച നൽകുന്നു. മയിൽ സിംഹാസനത്തിൽ കോഹിനൂറിനെ ഉൾപ്പെടുത്തിയതും രഞ്ജിത് സിങ്ങിന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ അതിന്റെ പ്രദർശനവും കിരീട ആഭരണങ്ങളിൽ അതിന്റെ നിലവിലെ സ്ഥാനവും എല്ലാം വിലയേറിയ വസ്തുക്കൾ ഭരണകൂടത്തിന്റെ ഉപകരണങ്ങളായും രാഷ്ട്രീയ അധികാരത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങളായും എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു.

സമകാലിക പ്രതീകാത്മകത

ആധുനികാലഘട്ടത്തിൽ കൊളോണിയലിസം, സാംസ്കാരിക പൈതൃകം, പുനസ്ഥാപനം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള സംവാദങ്ങളിൽ കോഹിനൂർ ഒരു ശക്തമായ പ്രതീകമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ഇന്ത്യ, പാകിസ്ഥാൻ, ഇറാൻ, അഫ്ഗാനിസ്ഥാൻ എന്നിവിടങ്ങളിലെ പലർക്കും കൊളോണിയലിസം വരുത്തിയ ഭൌതികവും സാംസ്കാരികവുമായ നഷ്ടങ്ങളെ വജ്രം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ലണ്ടൻ ഗോപുരത്തിലെ അതിന്റെ സാന്നിധ്യം സാമ്രാജ്യത്വിജയത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക നിധികളുടെ സ്ഥാനചലനത്തിന്റെയും ഓർമ്മപ്പെടുത്തലായി വർത്തിക്കുന്നു. കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിലെ വിനിയോഗങ്ങൾക്കും സാംസ്കാരിക സ്വത്തുക്കളുടെ തിരിച്ചുവരവിനും ഉത്തരവാദിത്തം തേടുന്ന വിശാലമായ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ഭാഗമായി കോഹിനൂറിന്റെ തിരിച്ചുവരവിനുള്ള പ്രചാരണങ്ങൾ മാറിയിരിക്കുന്നു.

ബ്രിട്ടനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം വജ്രം രാജകീയ പൈതൃകത്തിന്റെയും ചരിത്രപരമായ തുടർച്ചയുടെയും പ്രതീകമായി തുടരുന്നു. ഉടമ്പടിയിലൂടെയാണ് വജ്രം നിയമപരമായി നേടിയതെന്നും അത് തിരികെ നൽകുന്നത് മറ്റ് നിരവധി കരകൌശല വസ്തുക്കൾ തിരികെ നൽകേണ്ട ഒരു മാതൃക സൃഷ്ടിക്കുമെന്നും വാദിച്ചുകൊണ്ട് ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാർ അത് തിരികെ നൽകാനുള്ള ആഹ്വാനങ്ങളെ നിരന്തരം എതിർത്തു. ഈ നിലപാട് ഗണ്യമായ വിവാദങ്ങളും ആനുകാലിക നയതന്ത്ര സംഘർഷങ്ങളും സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ച് കോഹിനൂർ അടങ്ങിയ കിരീടം പ്രദർശിപ്പിക്കുമ്പോൾ രാജകീയ സംഭവങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്.

കോഹിനൂറിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ച ഉടമസ്ഥതയെയും പൈതൃകത്തെയും കുറിച്ചുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ ചോദ്യങ്ങളും ഉയർത്തിയിട്ടുണ്ട്. വജ്രം തിരികെ നൽകേണ്ടതുണ്ടോ, അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ ആർക്കാണ് നൽകേണ്ടത്? ഇന്ത്യ, പാകിസ്ഥാൻ, ഇറാൻ, അഫ്ഗാനിസ്ഥാൻ എന്നിവയെല്ലാം വ്യത്യസ്ത ചരിത്രപരമായ ബന്ധങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അവകാശവാദമുന്നയിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവകാശവാദികളുടെ ഈ ബഹുസ്വരത വജ്രത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ ചരിത്രത്തെയും അതിർത്തികളും രാജ്യങ്ങളും നാടകീയമായി മാറിയ സന്ദർഭങ്ങളിൽ കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിലെ വിനിയോഗങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിനുള്ള വെല്ലുവിളികളെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

പണ്ഡിതോചിതമായ പഠനം

ചരിത്രപരമായ ഗവേഷണം

ചരിത്രകാരന്മാർ കോഹിനൂറിനെക്കുറിച്ച് വിപുലമായി പഠിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും അതിന്റെ ആദ്യകാല ചരിത്രത്തിൽ വിടവുകളും അനിശ്ചിതത്വങ്ങളും നിലനിൽക്കുന്നു. മുഗൾ രാജസഭയിലെ രേഖകൾ, ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ രേഖകൾ, സമകാലിക നിരീക്ഷകരുടെ വിവരണങ്ങൾ എന്നിവ ഗവേഷകർ പരിശോധിച്ച് വജ്രത്തിന്റെ യാത്രയെ ഒന്നിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. വില്യം ഡാൽറിമ്പിൾ, അനിത ആനന്ദ് തുടങ്ങിയ പണ്ഡിതരുടെ കൃതികൾ പുതിയ ആർക്കൈവൽ ഗവേഷണത്തെ ജനകീയ ശ്രദ്ധയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയും പുരാണ വിവരണങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും രേഖപ്പെടുത്തിയ ചരിത്രം വ്യക്തമാക്കുകയും ചെയ്തു.

പണ്ഡിതോചിതമായ അന്വേഷണത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന മേഖല വജ്രത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചാണ്. ഗോൽക്കൊണ്ട ഏറ്റവും സാധ്യതയുള്ള ഉറവിടമായി തുടരുന്നുണ്ടെങ്കിലും, കൃത്യമായ തെളിവുകളൊന്നും നിലവിലില്ല. ചില ഗവേഷകർ കൊഹ്-ഇ-നൂർ ചരിത്രഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന മറ്റ് പ്രശസ്ത വജ്രങ്ങളുമായി സാമ്യമുള്ളതാണോ എന്ന് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും ഈ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ഊഹാപോഹങ്ങളായി തുടരുന്നു. വജ്രങ്ങൾ പലപ്പോഴും പുതിയ ഉടമകൾ പുനർനാമകരണം ചെയ്യുകയും ചരിത്രഗ്രന്ഥങ്ങളിലെ വിവരണങ്ങൾ പലപ്പോഴും ചില തിരിച്ചറിയൽ അനുവദിക്കാൻ കഴിയാത്തവിധം അവ്യക്തമാവുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്നതാണ് വെല്ലുവിളി.

രത്നശാസ്ത്രപരമായ വിശകലനം

ജെമോളജിസ്റ്റുകൾ കോഹിനൂറിന്റെ ഭൌതിക ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ച് വിപുലമായി പഠിച്ചു. ടൈപ്പ് IIa വജ്രമെന്ന അതിന്റെ വർഗ്ഗീകരണം പ്രകൃതിദത്ത വജ്രങ്ങളുടെ 2 ശതമാനത്തിൽ താഴെ വരുന്ന അപൂർവ വജ്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. കല്ലിന്റെ ഉൾപ്പെടുത്തലുകളെയും ക്രിസ്റ്റൽ ഘടനയെയും കുറിച്ചുള്ള പഠനങ്ങൾ ഭൂമിയുടെ ആഴത്തിലുള്ള അതിന്റെ രൂപീകരണത്തെക്കുറിച്ചും അതിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചും ഉൾക്കാഴ്ച നൽകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കിരീട രത്നം എന്നിലയിൽ വജ്രത്തിന്റെ സ്ഥാനവും ഗവേഷണ ആവശ്യങ്ങൾക്കുള്ള പ്രവേശനത്തിനുള്ള നിയന്ത്രണങ്ങളും വിശദമായ ശാസ്ത്രീയ വിശകലനം പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു.

1852ലെ പുനർനിർമ്മാണം രത്നശാസ്ത്രപരവും ചരിത്രപരവുമായ ഗവേഷണങ്ങളുടെ ഒരു പ്രത്യേകേന്ദ്രമായിരുന്നു. പുനർനിർമ്മാണം കല്ലിന്റെ രൂപവും മൂല്യവും മെച്ചപ്പെടുത്തുകയോ കുറയ്ക്കുകയോ ചെയ്തോ എന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ ചർച്ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ചില രത്നശാസ്ത്രജ്ഞർ വാദിക്കുന്നത് യഥാർത്ഥ മുഗൾ കട്ട്, കുറഞ്ഞ തിളക്കം ഉൽപാദിപ്പിക്കുമ്പോൾ, മെഴുകുതിരി വെളിച്ചത്തിന് അനുയോജ്യമായ വ്യത്യസ്ത ഒപ്റ്റിക്കൽ ഗുണങ്ങൾ പ്രദർശിപ്പിക്കുമായിരുന്നു, ഇത് ചരിത്രപരമായി സാധാരണയായി കാണപ്പെട്ട പ്രകാശമാണ്. മുഗൾ രത്നം മുറിക്കൽ സാങ്കേതികവിദ്യകളെക്കുറിച്ചുള്ള ചരിത്രപരമായ തെളിവുകൾ നശിപ്പിച്ച സുപ്രധാനവും മാറ്റാനാവാത്തതുമായ മാറ്റത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതാണ് പിൻവലിക്കാനുള്ള തീരുമാനം.

തർക്കങ്ങളും വിവാദങ്ങളും

കോഹിനൂറിന്റെ ഉടമസ്ഥാവകാശവും തിരിച്ചുവരവും സാംസ്കാരിക പൈതൃക ചർച്ചകളിൽ ഏറ്റവും തർക്കവിഷയമായി തുടരുന്നു. നിയമ പണ്ഡിതന്മാർ 1849 ലെ ലാഹോർ ഉടമ്പടിയുടെ സാധുത പരിശോധിച്ചിട്ടുണ്ട്, കീഴടക്കിയ ഒരു രാജ്യത്തിനും ഒരു ചെറിയ ഭരണാധികാരിക്കും മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിച്ച ഉടമ്പടിക്ക് നിയമപരമായ നിയമസാധുതയില്ലെങ്കിലും ധാർമ്മികതയില്ലെന്ന് ചിലർ വാദിക്കുന്നു. അക്കാലത്തെ അന്താരാഷ്ട്ര നിയമത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഏറ്റെടുക്കൽ നിയമപരമായിരുന്നുവെന്ന് മറ്റുള്ളവർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഇത് ധാർമ്മിക ചോദ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കണമെന്നില്ല.

ഏത് രാജ്യത്തിനാണ് ഏറ്റവും ശക്തമായ അവകാശവാദം എന്ന ചോദ്യം പണ്ഡിതോചിതമായ ചർച്ചകൾക്ക് കാരണമായി. ഇന്ത്യയുടെ അവകാശവാദം ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ വജ്രത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തെയും ഇന്ത്യൻ ഭരണാധികാരികളുമായുള്ള ദീർഘകാല ബന്ധത്തെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഇപ്പോൾ പാക്കിസ്ഥാനിലുള്ള ലാഹോറിലെ സിഖ് ഭരണാധികാരികൾ അവസാനമായി കൈവശം വച്ചിരുന്ന ഈ വജ്രം വിഭജനത്തിനുശേഷം പാകിസ്ഥാന്റെ ഭാഗമായ പ്രദേശത്ത് നിന്ന് എടുത്തതാണെന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ് പാകിസ്ഥാന്റെ അവകാശവാദം ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്. നാദർ ഷാ വജ്രം ഏറ്റെടുക്കുകയും അതിന് പേര് നൽകുകയും ചെയ്തതായി ഇറാന്റെ അവകാശവാദം പരാമർശിക്കുന്നു. നിരവധി പതിറ്റാണ്ടുകളായി അഫ്ഗാൻ ഭരണാധികാരികളുടെ ഉടമസ്ഥാവകാശത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് അഫ്ഗാനിസ്ഥാന്റെ അവകാശവാദം. അവകാശവാദങ്ങളുടെ ബഹുസ്വരത തന്നെ ഒരൊറ്റ ശരിയായ ഉടമയെ നിർണ്ണയിക്കാനുള്ള അസാധ്യത പ്രകടമാക്കുന്നുവെന്ന് ചില പണ്ഡിതന്മാർ വാദിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർ പങ്കിട്ട പൈതൃകമോ കറങ്ങുന്ന പ്രദർശനമോ പരിഹാരങ്ങൾ നൽകുമെന്ന് അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.

ദേശീയ ചരിത്രരചനയിൽ കോഹിനൂറിന്റെ പങ്കും പണ്ഡിതോചിതമായ ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചിട്ടുണ്ട്. കൊളോണിയൽ ചൂഷണത്തിൻറെയും സാംസ്കാരിക പുനഃസ്ഥാപനത്തിൻറെയും പ്രതീകമായി മാറിയ ഇന്ത്യയിലും പാക്കിസ്ഥാനിലും ദേശീയ സ്വത്വത്തിൻറെ വിവരണങ്ങളിൽ വജ്രം എങ്ങനെ വിന്യസിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന് ഗവേഷകർ പരിശോധിച്ചു. കൊളോണിയലിസം, സാംസ്കാരിക സ്വത്ത്, ചരിത്രപരമായ നീതി എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വിശാലമായ വാദങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കാൻ വജ്രത്തിന്റെ കഥ ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്.

പാരമ്പര്യവും സ്വാധീനവും

വജ്രചരിത്രത്തിൽ സ്വാധീനം

വജ്രങ്ങൾ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുകയും വിലമതിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതിൽ കോഹിനൂറിന്റെ പ്രശസ്തി ശാശ്വതമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്. പ്രധാന വജ്രങ്ങളും രാജകീയ ശക്തിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാൻ അതിന്റെ കഥ സഹായിച്ചു, തുടർന്നുള്ള പ്രശസ്തമായ കല്ലുകൾ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുകയും വിപണനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു എന്നതിനെ സ്വാധീനിച്ചു. വലിപ്പത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്ന ഇന്ത്യൻ കട്ടിംഗ് ശൈലികളിൽ നിന്ന് പ്രകാശ പ്രതിഫലനത്തിന് മുൻഗണന നൽകുന്ന യൂറോപ്യൻ തിളക്കമാർന്ന മുറിവുകളിലേക്കുള്ള മാറ്റവും വജ്രത്തിന്റെ ചരിത്രം വ്യക്തമാക്കുന്നു-ഇത് ആഗോള വജ്ര വ്യാപാരത്തെ മാറ്റിമറിച്ചു.

1852ലെ പിൻവലിക്കലിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള വിവാദം ചരിത്രപരമായ രത്നങ്ങളോടുള്ള ആധുനിക സമീപനങ്ങളെ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്. സമകാലിക സംരക്ഷണ ധാർമ്മികത സാധാരണയായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന അഭിരുചികൾക്ക് അനുസൃതമായി ചരിത്രപരമായ വസ്തുക്കളെ പരിഷ്ക്കരിക്കുന്നതിനെ എതിർക്കുന്നു, കൂടാതെ കോഹിനൂർ ഒരു മുന്നറിയിപ്പ് ഉദാഹരണമായി വർത്തിക്കുന്നു. മ്യൂസിയങ്ങളും സ്വകാര്യ കളക്ടർമാരും ഇപ്പോൾ ചരിത്രപരമായ ആഭരണങ്ങൾ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ സംരക്ഷിക്കുന്നു, ഏത് പരിഷ്ക്കരണവും ചരിത്രപരമായ സമഗ്രതയുടെ നഷ്ടമായി കാണുന്നു.

സാംസ്കാരിക സ്വാധീനം

സാഹിത്യം, ചലച്ചിത്രം, ജനപ്രിയ സംസ്കാരം എന്നിവയുടെ എണ്ണമറ്റ കൃതികൾക്ക് കോഹിനൂർ പ്രചോദനമായിട്ടുണ്ട്. അതിന്റെ പേര് വിലമതിക്കാനാവാത്ത നിധിയുടെയും വിചിത്രമായ പ്രതാപത്തിന്റെയും പര്യായമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ചരിത്രപരവും സാങ്കൽപ്പികവുമായ നിരവധി നോവലുകളിൽ വജ്രത്തെ ഒരു ഇതിവൃത്ത ഘടകമായി അവതരിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. സിനിമകളിലും ടെലിവിഷൻ ഡോക്യുമെന്ററികളിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട ഈ കല്ല് അതിന്റെ ചരിത്രവും പ്രാധാന്യവും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്ന ഒന്നിലധികം നോൺ-ഫിക്ഷൻ പുസ്തകങ്ങളുടെ വിഷയമാണ്.

ദക്ഷിണേഷ്യയിൽ, കോഹിനൂർ ജനകീയ ഭാവനയിൽ ശക്തമായ പിടി നിലനിർത്തുന്നു. കൊളോണിയൽ പാരമ്പര്യത്തെയും ദേശീയ അഭിമാനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകളിൽ ഇത് പതിവായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. കൊളോണിയലിസത്തിന് നഷ്ടപ്പെട്ട സാംസ്കാരികവും ഭൌതികവുമായ നിധികളുടെ ചുരുക്കെഴുത്തായി വജ്രം മാറി, രാഷ്ട്രീയ പ്രസംഗങ്ങളിലും പത്രങ്ങളുടെ എഡിറ്റോറിയലുകളിലും പുനസ്ഥാപനത്തെയും ചരിത്രപരമായ നീതിയെയും കുറിച്ചുള്ള സോഷ്യൽ മീഡിയ ചർച്ചകളിലും ഇത് ഉൾപ്പെടുന്നു.

ആധുനിക അംഗീകാരം

ലണ്ടൻ ടവറിൽ ഏറ്റവുമധികം ആളുകൾ കാണുന്ന വസ്തുക്കളിലൊന്നാണ് കോഹിനൂർ, പ്രതിവർഷം ദശലക്ഷക്കണക്കിന് സന്ദർശകർ കിരീട ആഭരണങ്ങൾ കാണുന്നു. വിനോദസഞ്ചാര വരുമാനവും പൊതുതാൽപ്പര്യവും സൃഷ്ടിക്കുന്നത് തുടരുന്നുവെന്ന് അതിന്റെ പ്രശസ്തി ഉറപ്പാക്കുന്നു, ഇത് തിരിച്ചുവരവിനെതിരായ ബ്രിട്ടീഷ് വാദങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കുന്ന ഘടകങ്ങളാണ്.

സാംസ്കാരിക പൈതൃകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നയതന്ത്ര ചർച്ചകളുടെ കേന്ദ്രബിന്ദുവായും വജ്രം മാറിയിരിക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ, പാകിസ്ഥാൻ ഉദ്യോഗസ്ഥർ ബ്രിട്ടൻ സന്ദർശിക്കുമ്പോൾ, കോഹിനൂറിന്റെ തിരിച്ചുവരവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം പലപ്പോഴും ഉയർന്നുവരുന്നു. പാർലമെന്ററി സംവാദങ്ങളിലും സാംസ്കാരിക സ്വത്തവകാശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യുനെസ്കോ ചർച്ചകളിലും കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിലെ വിനിയോഗങ്ങൾ പരിശോധിക്കുന്ന അന്താരാഷ്ട്ര നിയമ ഫോറങ്ങളിലും ഈ കല്ല് പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ഇന്നത്തെ കാഴ്ച

കിരീട ആഭരണങ്ങളുടെ പ്രദർശനം

ലണ്ടൻ ടവറിലെ ജുവൽ ഹൌസിൽ കിരീട ആഭരണങ്ങളുടെ ഭാഗമായി കോഹിനൂർ സ്ഥിരമായി പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. രാജകീയ ചടങ്ങുകളെയും ബ്രിട്ടീഷ് ചരിത്രത്തെയും കുറിച്ചുള്ള മൾട്ടിമീഡിയ അവതരണങ്ങളുമായി ചരിത്രപരമായ കരകൌശല വസ്തുക്കൾ സംയോജിപ്പിക്കുന്ന ഈ പ്രദർശനം ബ്രിട്ടനിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ വിനോദസഞ്ചാര ആകർഷണങ്ങളിലൊന്നാണ്. എലിസബത്ത് രാജ്ഞിയുടെ കിരീടത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന വജ്രം മറ്റ് കിരീടങ്ങൾക്കും രാജകീയ ചിഹ്നങ്ങൾക്കുമൊപ്പം ഒരു സുരക്ഷിത കേസിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

കോഹിനൂറിന്റെ വിവാദപരമായ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദാംശങ്ങളുടെ നിലവാരം കാലക്രമേണ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിലും കിരീടത്തെയും അതിന്റെ രത്നങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ചരിത്രപരമായ വിവരങ്ങൾ പ്രദർശനം നൽകുന്നു. സമീപ വർഷങ്ങളിൽ വജ്രത്തിന്റെ ഉടമസ്ഥാവകാശത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ചർച്ചകൾക്ക് കൂടുതൽ അംഗീകാരം ലഭിച്ചു, ഇത് ബ്രിട്ടീഷ് സ്ഥാപനങ്ങൾ സാമ്രാജ്യത്വ ചരിത്രം അവതരിപ്പിക്കുന്ന രീതിയിലുള്ള വിശാലമായ മാറ്റങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

എല്ലാവർക്കും ഒരു കാഴ്ച അനുവദിക്കുമ്പോൾ വലിയ ജനക്കൂട്ടത്തെ നിയന്ത്രിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ചലിക്കുന്ന നടപ്പാതയിലെ പ്രദർശനത്തിലൂടെ സന്ദർശകർ നീങ്ങുന്നു. ബുള്ളറ്റ് പ്രൂഫ് ഗ്ലാസ്, ഗാർഡുകൾ, നിരീക്ഷണ സംവിധാനങ്ങൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ ഒന്നിലധികം പാളികളുള്ള സുരക്ഷ വളരെ കർശനമാണ്. ജുവൽ ഹൌസിൽ ഫോട്ടോഗ്രാഫി നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു.

ലഭ്യതയും വിവരങ്ങളും

ലണ്ടൻ ടവർ വർഷം മുഴുവനും (പരിമിതമായ ഒഴിവാക്കലുകളോടെ) തുറന്നിരിക്കുന്നതും ലോകമെമ്പാടുമുള്ള സന്ദർശകർക്ക് ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതുമാണ്. ടിക്കറ്റുകൾ ഓൺലൈനിലോ പ്രവേശന കവാടത്തിലോ വാങ്ങാം. വൈകല്യമുള്ള സന്ദർശകർക്കായി സൈറ്റ് പൂർണ്ണമായും ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതാണ്, കൂടാതെ കിരീട ആഭരണങ്ങളെയും അവയുടെ ചരിത്രത്തെയും കുറിച്ചുള്ള സന്ദർഭം നൽകുന്ന ഓഡിയോ ഗൈഡുകൾ ഒന്നിലധികം ഭാഷകളിൽ ലഭ്യമാണ്.

ക്രൌൺ ജുവൽസ് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന റോയൽ കളക്ഷൻ ട്രസ്റ്റ്, പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങളുള്ള ഒരു വെബ്സൈറ്റ് പരിപാലിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കൊഹ്-ഇ-നൂറിന്റെ വിശദമായ പണ്ഡിതോചിതമായ വിവരങ്ങളും ഉയർന്ന റെസല്യൂഷനുള്ള ചിത്രങ്ങളും മറ്റ് പല ചരിത്രപരമായ കരകൌശലവസ്തുക്കളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ പരിമിതമാണ്, ഇത് ഒരു മ്യൂസിയം കഷണത്തേക്കാൾ കിരീട ചിഹ്നങ്ങളുടെ പ്രവർത്തന ശേഖരത്തിന്റെ ഭാഗമായി അതിന്റെ പദവി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ലണ്ടൻ സന്ദർശിക്കാൻ കഴിയാത്തവർക്കായി, നിരവധി ഡോക്യുമെന്ററികളും വെർച്വൽ ടൂറുകളും വജ്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചകളും അതിന്റെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകളും നൽകുന്നു. ഇന്ത്യയിലെയും പാക്കിസ്ഥാനിലെയും നിരവധി മ്യൂസിയങ്ങൾ കോഹിനൂറിന്റെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചും അവരുടെ ദേശീയ പൈതൃകവുമായുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചും പ്രദർശനങ്ങൾ നടത്തുന്നു, പലപ്പോഴും ചരിത്രപരമായ ഡോക്യുമെന്റേഷനുകൾക്കൊപ്പം പകർപ്പുകളും പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു.

ഉപസംഹാരം

കല, ചരിത്രം, രാഷ്ട്രീയം, ധാർമ്മികത എന്നിവയുടെ സംഗമസ്ഥാനത്താണ് കോഹിനൂർ വജ്രം നിലകൊള്ളുന്നത്. ഒരു വിലയേറിയ കല്ല് എന്നതിലുപരി, മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്വ ശക്തിയുടെ ഉയരങ്ങൾ മുതൽ കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടം വരെ സാംസ്കാരിക പൈതൃകത്തെയും ചരിത്രപരമായ നീതിയെയും കുറിച്ചുള്ള സമകാലിക സംവാദങ്ങൾ വരെ ഏഴ് നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ ദക്ഷിണേഷ്യൻ ചരിത്രത്തെ ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഭൌതിക സൌന്ദര്യവും വലിയ സാമ്പത്തിക മൂല്യവും പരമാധികാരം, അധിനിവേശം, മത്സരാധിഷ്ഠിത പൈതൃകം എന്നിവയുടെ പ്രതീകമെന്നിലയിൽ അതിന്റെ പ്രതീകാത്മക പ്രാധാന്യത്താൽ മറയ്ക്കപ്പെടുന്നു.

ഗോൽക്കൊണ്ടയിലെ ഖനികളിൽ നിന്ന് ചക്രവർത്തിമാർ, ജേതാക്കൾ, മഹാരാജാക്കന്മാർ എന്നിവരുടെ ട്രഷറികളിലൂടെ ലണ്ടൻ ടവറിലെ നിലവിലെ ഭവനത്തിലേക്കുള്ള വജ്രത്തിന്റെ യാത്ര ദക്ഷിണേഷ്യയിലെ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെയും ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെയും വിശാലമായ ചരിത്രത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തിലെ ഓരോ അധ്യായവും പ്രധാന ചരിത്രപരമായ വഴിത്തിരിവുകൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു-മുഗൾ നാഗരികതയുടെ മനോഹാരിത, പേർഷ്യൻ അധിനിവേശത്തിന്റെ വിനാശകരമായ സ്വാധീനം, സിഖ് ശക്തിയുടെ ഹ്രസ്വമായ പൂവിടൽ, ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ ഭരണം സ്ഥാപിക്കൽ.

ഇന്ന്, കൊളോണിയലിസത്തിന്റെ പാരമ്പര്യം, സാംസ്കാരിക സ്വത്തിന്റെ ധാർമ്മികത, ചരിത്രപരമായ പരിഹാരത്തിനുള്ള സാധ്യത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സംഭാഷണങ്ങളുടെ കേന്ദ്രബിന്ദുവായി കോഹിനൂർ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇന്ത്യ, പാകിസ്ഥാൻ, ഇറാൻ, അഫ്ഗാനിസ്ഥാൻ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മത്സരാധിഷ്ഠിത അവകാശവാദങ്ങൾ വജ്രത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ ചരിത്രത്തെയും അതിർത്തികളും രാജ്യങ്ങളും ആവർത്തിച്ച് പുനർനിർമ്മിച്ച ഒരു ലോകത്തിലെ ചരിത്രപരമായ അനീതികളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിൽ അന്തർലീനമായ വെല്ലുവിളികളെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. കൊഹ്-ഇ-നൂർ ഒരു ദിവസം ദക്ഷിണേഷ്യയിലേക്ക് മടങ്ങുകയാണെങ്കിലും ബ്രിട്ടനിൽ തന്നെ തുടരുകയാണെങ്കിലും, അത് ശാരീരികമായ തിളക്കത്തോടെ മാത്രമല്ല, നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ ചരിത്രത്തിന്റെയും ശക്തിയുടെയും മനുഷ്യന്റെ അഭിലാഷത്തിന്റെയും പ്രതിഫലിക്കുന്ന വെളിച്ചത്തോടെ തിളങ്ങുന്നു.