ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯಃ ಚೋಳ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಕಿರೀಟ ರತ್ನ

ಪ್ರಾಚೀನ ಚೋಳರ ರಾಜಧಾನಿಯಾದ ತಂಜಾವೂರಿನ ಮೇಲೆ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ 216 ಅಡಿ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿರುವ ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಸಾಧನೆಯಾಗಿದೆ. ಶ್ರೇಷ್ಠ ಚೋಳ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಒಂದನೇ ರಾಜ ಚೋಳನು ಸಾ. ಶ. 1010ರಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ, ಶಿವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಈ ಭವ್ಯವಾದೇವಾಲಯವು ಕೇವಲ ಪೂಜಾ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿ, ಕಲಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಭೆ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ಥಳೀಯವಾಗಿ ಪೆರುವಡೈಯಾರ್ ಕೋವಿಲ್ (ದೊಡ್ಡ ದೇವಾಲಯ) ಅಥವಾ ರಾಜರಾಜೇಶ್ವರಂ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ಯುನೆಸ್ಕೋ ವಿಶ್ವ ಪರಂಪರೆಯ ತಾಣವು ಸಹಸ್ರಮಾನದ ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಾಂತಿಗಳು, ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿಕೋಪಗಳು ಮತ್ತು ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ರಾಜವಂಶಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡು ಭಾರತದ ಪ್ರಮುಖ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸ್ಮಾರಕಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಅದರ ಬೃಹತ್ ವಿಮಾನ (ದೇವಾಲಯದ ಗೋಪುರ), 80-ಟನ್ ಕ್ಯಾಪ್ಸ್ಟೋನ್ನಿಂದ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಆರು ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ಉದ್ದದ ರಾಂಪ್ ಅನ್ನು ಎಳೆಯುತ್ತದೆ, ಅದರ ಗೋಡೆಗಳು ಚೋಳ ಆಡಳಿತವನ್ನು ದಾಖಲಿಸುವ 200 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಶಾಸನಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯ, ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಕಲೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಅದರ ಕಲಾತ್ಮಕ ಸಂಪತ್ತು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕತೆಯ ವೈಭವಕ್ಕೆ ಸಾಟಿಯಿಲ್ಲದ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.

ಫೌಂಡೇಶನ್ ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ಇತಿಹಾಸ

ಮೂಲಗಳು (1003-1010 ಸಿಇ)

ಚೋಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಅದ್ಭುತವಾದ ಮಿಲಿಟರಿ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಗಳ ಸರಣಿಯ ಮೂಲಕ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಬಲ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದ ಒಂದನೇ ರಾಜ ಚೋಳ (ಸಾ. ಶ. 1) ನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಚೋಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿಯ ಉತ್ತುಂಗದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಶ್ರೀಲಂಕಾದಿಂದ ಗಂಗಾ ಕಣಿವೆಯವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರ, ರಾಜ ರಾಜನು ತನ್ನ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಅಮರಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಹೃದಯವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಸ್ಮಾರಕವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು. ನಿರ್ಮಾಣವು ಸಾ. ಶ. 1003 ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಸಾ. ಶ. 1010 ರಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು, ಇದು ಸಾವಿರಾರು ಕಾರ್ಮಿಕರು, ಶಿಲ್ಪಿಗಳು ಮತ್ತು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಿಗಳನ್ನು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವಂತಹ ಬೃಹತ್ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಅಲ್ಪಾವಧಿಯಾಗಿತ್ತು.

ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಬೃಹತ್ ಲಿಂಗವನ್ನು ಇರಿಸಲು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಸ್ವತಃ ರಾಜನ ಹೆಸರನ್ನೇ ಇಡಲಾಗಿತ್ತು-ರಾಜರಾಜೇಶ್ವರಂ, ಅಕ್ಷರಶಃ "ರಾಜ ರಾಜನ ಒಡೆಯನ (ಶಿವ) ದೇವಾಲಯ". ಈ ಯೋಜನೆಯು ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಧಾರ್ಮಿಕ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಕೀರ್ಣದ ರಚನೆಯನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ದೇವಾಲಯದ 1000 ನೇ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವವನ್ನು 2010 ರಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಸಂಭ್ರಮದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಯಿತು, ಇದು ಅದರ ನಿರಂತರವಾದ ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಪೂಜಾ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

ಸ್ಥಾಪನೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ

ಬೃಹದೀಶ್ವರನ ಬಗೆಗಿನ ರಾಜ ರಾಜ ಚೋಳನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಕೇವಲ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಅದನ್ನು ತಮ್ಮ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸೂಕ್ಷ್ಮರೂಪವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರು-ಚೋಳ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸುವ, ಅವರ ಆಡಳಿತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸುವ, ಅವರ ಕಲಾತ್ಮಕ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಒಂದು ಜೀವಂತ ಸಂಸ್ಥೆ. ದೇವಾಲಯದ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಆತ ರಚಿಸಿದ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಶಾಸನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ದತ್ತಿಗಳು, ದೇವಾಲಯದ ಸಿಬ್ಬಂದಿಗಳ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ರಚನೆಯನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ದಾಖಲಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ಇತಿಹಾಸಕಾರರಿಗೆ ಚೋಳ ಆಡಳಿತದ ಬಗ್ಗೆ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಕಿಟಕಿಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಶಿವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಹಿಂದೂ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು, ಇಡೀ ಹಿಂದೂ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಶಿಲ್ಪಗಳು, ಚೋಳ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಸಂಶ್ಲೇಷಿತ ಮತ್ತು ಅಂತರ್ಗತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ.

ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್

ಐತಿಹಾಸಿಕ ಭೌಗೋಳಿಕತೆ

ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ತಂಜಾವೂರಿನಲ್ಲಿದೆ (ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ತಂಜಾವೂರು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ), ಇದು ತನ್ನ ಸುವರ್ಣಯುಗದಲ್ಲಿ ಚೋಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ರಾಜಧಾನಿಯಾಗಿತ್ತು. ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಕೃಷಿ ಸಮೃದ್ಧಿಯು ಚೋಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಮಿಲಿಟರಿ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಧನೆಗಳಿಗೆ ಆರ್ಥಿಕ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಒದಗಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಫಲವತ್ತಾದ ಕಾವೇರಿ ನದಿ ಮುಖಜ ಭೂಮಿಯ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ತಂಜಾವೂರಿನ ಸ್ಥಳವು ಅದನ್ನು ಆದರ್ಶ ಆಡಳಿತ ಕೇಂದ್ರವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು. ಈ ನಗರವು ಚೋಳರ ಮೊದಲು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ವಸಾಹತುವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ರಾಜ ರಾಜ ಚೋಳನು ಅದನ್ನು ತನ್ನ ವಿಸ್ತರಿಸಿದ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಭವ್ಯವಾದ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ರಾಜಧಾನಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದನು.

ಸಮತಟ್ಟಾದ ಡೆಲ್ಟಾ ಭೂದೃಶ್ಯದಾದ್ಯಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ದೂರದಿಂದ ಗೋಚರಿಸುವ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಗರದೊಳಗೆ ಆಯಕಟ್ಟಿನ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಈ ಗೋಚರತೆಯು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿತ್ತು-ಬೃಹತ್ ವಿಮಾನವು ಚೋಳ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ದೈವಿಕ ಅಧಿಕಾರದ ನಿರಂತರ ಜ್ಞಾಪನೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು. ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣವು ಕೋಟೆಯ ಗೋಡೆಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೂ ಇವುಗಳನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ 16ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನಾಯಕ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು, ಇದು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಕೋಟೆಯ ಕೋಟೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿತು.

ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ವಿನ್ಯಾಸ

ಚೋಳರು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ್ರಾವಿಡ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಉದಾಹರಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣವು ಪೂರ್ವ-ಪಶ್ಚಿಮ ಅಕ್ಷದ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯ ಯೋಜನಾ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂಲ ಚೋಳ ವಿನ್ಯಾಸವು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸಾಧಾರಣವಾದ ಪ್ರವೇಶ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರಿಂದ, ನಂತರದ ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾದ ಬೃಹತ್ ಗೋಪುರಂ (ಗೇಟ್ವೇ ಗೋಪುರ) ಮೂಲಕ ಪ್ರವಾಸಿಗರು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಇದರ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವು ಎತ್ತರದ ವಿಮಾನವಾಗಿದ್ದು, ಇದು 216 ಅಡಿ (66 ಮೀಟರ್) ಎತ್ತರದಲ್ಲಿದ್ದು, ಭಾರತದ ಅತಿ ಎತ್ತರದ ದೇವಾಲಯ ಗೋಪುರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಪ್ರವೇಶ ಗೋಪುರಗಳು ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮೀರಿದ ನಂತರದ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಚೋಳ ವಿನ್ಯಾಸವು ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ವಿಮಾನವನ್ನು ಪ್ರಮುಖ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಅಂಶವಾಗಿ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ವಿಮಾನವು ಹದಿಮೂರು ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪಿರಮಿಡ್ ರಚನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಮತ್ತು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ವಿವರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇಡೀ ರಚನೆಯು ಅಷ್ಟಭುಜಾಕೃತಿಯ ಶಿಖರದಿಂದ (ಗುಮ್ಮಟ) ಕಿರೀಟವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಒಂದೇ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಕೆತ್ತಲಾದ ಮತ್ತು ಸುಮಾರು 80 ಟನ್ ತೂಕದ ಬೃಹತ್ ಕಲಶವಿದೆ.

ಈ ಕ್ಯಾಪ್ಸ್ಟೋನ್ ಅನ್ನು 216 ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಗೋಪುರದ ಮೇಲೆ ಇರಿಸುವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಸಾಧನೆಯು ಆಧುನಿಕ ಎಂಜಿನಿಯರ್ಗಳನ್ನು ಸಹ ಅಚ್ಚರಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ನಿಖರವಾದ ಎಂಜಿನಿಯರಿಂಗ್ ವಿಧಾನಗಳು ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಚರ್ಚೆಯ ವಿಷಯಗಳಾಗಿ ಉಳಿದಿದ್ದರೂ, ಇದನ್ನು ಆನೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ ಆರು ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ಉದ್ದದ ರಾಂಪ್ಗೆ ಎಳೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಬೃಹತ್ ಕಲ್ಲು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಿಗೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದು, ಹಲವಾರು ಭೂಕಂಪಗಳಿಂದ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಚೋಳ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಿಗಳ ರಚನಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಭೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.

ಸಂಕೀರ್ಣದೊಳಗೆ, ಸುಮಾರು 25 ಟನ್ ತೂಕದ ಸುಮಾರು 16 ಅಡಿ ಉದ್ದ ಮತ್ತು 13 ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಒಂದೇ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಕೆತ್ತಲಾದ ಬೃಹತ್ ನಂದಿ (ಶಿವನ ಪವಿತ್ರ ಗೂಳಿ). ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಎದುರಾಗಿರುವ ತನ್ನದೇ ಆದ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿರುವ ಈ ಏಕಶಿಲೆಯ ಶಿಲ್ಪವು ಭಾರತದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ನಂದಿ ಶಿಲ್ಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯವು 8.7 ಮೀಟರ್ ಎತ್ತರದ ಬೃಹತ್ ಲಿಂಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಆದರೂ ಮೂಲವು ಇನ್ನೂ ದೊಡ್ಡದಾಗಿರಬಹುದು.

ದೇವಾಲಯದ ಗೋಡೆಗಳು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಶಿವನ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ನೂರಾರು ಗೂಡುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ-ನಟರಾಜ (ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ನರ್ತಕಿ), ಅರ್ಧನಾರೀಶ್ವರ (ಅರ್ಧ ಪುರುಷ, ಅರ್ಧ ಸ್ತ್ರೀ ರೂಪ), ಭಿಕ್ಷಾಟನ (ಅಲೆದಾಡುವ ಭಿಕ್ಷುಕ), ಮತ್ತು ಇತರ ಅನೇಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು. ಈ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಚೋಳ ಕಂಚಿನ ಮತ್ತು ಕಲ್ಲಿನ ಕೆಲಸದ ಕೆಲವು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ, ಸೊಗಸಾದ ಅನುಪಾತಗಳು, ಆಕರ್ಷಕ ಭಂಗಿಗಳು ಮತ್ತು ಸೊಗಸಾದ ವಿವರಗಳಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಒಳಗಿನ ಭಾಗಗಳು ಹಿಂದೂ ಪುರಾಣಗಳ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಮರಾಠ ಅವಧಿಯ (17-18ನೇ ಶತಮಾನ) ಸುಂದರವಾದ ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ನಂತರದ ಸೇರ್ಪಡೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ.

ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು

ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಉದ್ದೇಶ

ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಸರಳ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಮೀರಿದ ಅನೇಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿತು. ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಇದು ರಾಜಮನೆತನದ ದೇವಾಲಯವಾಗಿತ್ತು-ಇದು ಚೋಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಹೇಳಿಕೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದು ರಾಜನ ಲೌಕಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ದೈವಿಕ ಅಧಿಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಿತ್ತು. ದೇವಾಲಯದ ದೇವತೆಯಾದ ಪೆರುವಡೈಯಾರ್ (ಮಹಾನ್ ದೇವರು) ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಶಿವ ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ವೈಭವೀಕರಿಸಿದ ರಾಜ ರಾಜ ರಾಜ ಚೋಳ ಎರಡನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ರಾಜಮನೆತನದ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಚಿತ್ರಣಗಳ ಈ ಸಮ್ಮಿಳನವು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿತ್ತು, ಇದು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಶಿವನ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ರಾಜನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿತು.

ಒಂದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿ, ದೇವಾಲಯವು ಪುರೋಹಿತರ ದೊಡ್ಡ ಸಿಬ್ಬಂದಿಯಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುವ ದೈನಂದಿನ ಪೂಜಾ ಸಮಾರಂಭಗಳ (ಪೂಜೆಗಳು) ವಿಸ್ತಾರವಾದ ವೇಳಾಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಶಿವ ಆಗಮಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿತು ಮತ್ತು ಪ್ರಮಾಣೀಕರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು-ಶಿವ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಠ್ಯಗಳು-ಅವು ಇಂದು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿ ಉಳಿದಿವೆ. ದೈನಂದಿನ ಆರಾಧನೆಯ ಹೊರತಾಗಿ, ದೇವಾಲಯವು ವರ್ಷವಿಡೀ ಪ್ರಮುಖ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿತು, ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ತಂಜಾವೂರಿನ ಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಯಿತು, ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಇಡೀ ನಗರವನ್ನು ಸಾಮೂಹಿಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿದವು.

ದೈನಂದಿನ ಜೀವನ

ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ನಗರದೊಳಗಿನ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ನಗರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿತ್ತು, ಇದು ನೂರಾರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ದೇವಾಲಯದ ಶಾಸನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಸಿಬ್ಬಂದಿಯನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ದಾಖಲಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ಸಂಸ್ಥೆಯ ದೈನಂದಿನ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಅನನ್ಯ ನೋಟವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಹಲವಾರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪುರೋಹಿತರು (ಶಿವಚಾರ್ಯರು) ಮತ್ತು ದೀಪ-ದೀಪಗಳು, ಹೂವಿನ ಸರಬರಾಜುದಾರರು, ನೀರು-ಧಾರಕರು, ಡ್ರಮ್ಮರ್ಗಳು ಮತ್ತು ಕಾವಲುಗಾರರು ಸೇರಿದಂತೆ ಅಧೀನ ದೇವಾಲಯದ ಸಿಬ್ಬಂದಿಗಳು ಸೇರಿದ್ದರು.

ದೇವಾಲಯದ ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲಾದ ಅತ್ಯಂತ ಗಮನಾರ್ಹ ಅಂಶವೆಂದರೆ ರಾಜಮನೆತನದ ದತ್ತಿಗಳಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತವಾದ ಕಲಾವಿದರ ವ್ಯಾಪಕ ಸಮುದಾಯವಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯವು 400 ದೇವದಾಸಿಯರ (ದೇವಾಲಯದ ನರ್ತಕರು) ಗುಂಪನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿತ್ತು, ಅವರು ಪೂಜಾ ಸಮಾರಂಭಗಳ ಭಾಗವಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ನೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು. ಈ ಮಹಿಳೆಯರು, ತಮ್ಮ ಶಿಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ಸಂಗೀತಗಾರರೊಂದಿಗೆ, ದೇವಾಲಯದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದರು. ಈ ಶಾಸನಗಳು ಅವರ ಹೆಸರುಗಳು, ಅವರ ಮೂಲದ ಗ್ರಾಮಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ನಿರ್ವಹಣೆಗಾಗಿ ನೀಡಲಾದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ದೇವಾಲಯದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶನ ಕಲೆಗಳ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ದೇವಾಲಯವು ರಾಜ ಮತ್ತು ಇತರ ದಾನಿಗಳು ನೀಡಿದ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಕೃಷಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಆರ್ಥಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿಯೂ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು. ಈ ದತ್ತಿಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು, ದೇವಾಲಯದ ಸಿಬ್ಬಂದಿಗೆ ಆಹಾರ ಒದಗಿಸಲು, ಉತ್ಸವಗಳಿಗೆ ಹಣ ಒದಗಿಸಲು ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ರಚನೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಆದಾಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದವು. ಲೆಕ್ಕಪರಿಶೋಧಕರು, ಭೂ ವ್ಯವಸ್ಥಾಪಕರು ಮತ್ತು ಇತರ ಅಧಿಕಾರಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಈ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಉಪಕರಣವು ಅತ್ಯಾಧುನಿಕವಾಗಿತ್ತು.

ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕೇಂದ್ರ

ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರದರ್ಶನ ಕಲೆಗಳಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತಕ್ಕೆ ಪ್ರಮುಖ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು. ದೇವದಾಸಿಗಳು ಆಧುನಿಕ ಭರತನಾಟ್ಯವಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುವ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನೃತ್ಯ ಪ್ರಕಾರಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು, ಆದರೆ ದೇವಾಲಯದ ಸಂಗೀತಗಾರರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಾದ್ಯಗಳನ್ನು ನುಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ ಸ್ತೋತ್ರಗಳನ್ನು ಹಾಡಿದರು. ಈ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ಕೇವಲ ಮನರಂಜನೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೇವರಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಪೂಜೆಯ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಈ ದೇವಾಲಯವು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಪ್ರದರ್ಶನ ಕಲೆಗಳ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ ಸಂರಕ್ಷಿಸಿ ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಿತು.

ದೇವಾಲಯದ ಗೋಡೆಗಳು ಸ್ವತಃ ವಿಶಾಲವಾದ ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯ ಗ್ಯಾಲರಿ ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಾಧನವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಹಿಂದೂ ಪುರಾಣಗಳ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಹಲವಾರು ಫಲಕಗಳು, ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ 108 ಕರಣಗಳು (ನೃತ್ಯ ಭಂಗಿಗಳು) ಮತ್ತು ಶಿವನ ವಿವಿಧ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಹಿಂದೂ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಆರಾಧಕರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡಲು ನೆರವಾದವು. ಹೀಗಾಗಿ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಕೇವಲ ಪೂಜಾ ಸ್ಥಳವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಶಿಕ್ಷಣದ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿತ್ತು.

ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಕೇಂದ್ರ

ಅದರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕಾರ್ಯಗಳ ಹೊರತಾಗಿ, ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಚೋಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಆಡಳಿತ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು. ದೇವಾಲಯದ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲಿನ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಶಾಸನಗಳು ಚೋಳ ಆಡಳಿತದ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತವೆ-ಭೂ ಅಧಿಕಾರದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು, ತೆರಿಗೆ, ಮಿಲಿಟರಿ ಸಂಘಟನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಆಡಳಿತ. ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ವಹಣೆಗೆ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಆಡಳಿತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು, ಇದು ಆಡಳಿತಗಾರರಿಗೆ ತರಬೇತಿ ಮೈದಾನ ಮತ್ತು ಚೋಳರ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳ ಪ್ರದರ್ಶನವಾಗಿತ್ತು.

ಮಹಿಮೆಯ ಅವಧಿಗಳು

ಒಂದನೇ ರಾಜ ಚೋಳನ ಪೋಷಕತ್ವ (ಸಾ. ಶ. 1)

ಒಂದನೇ ರಾಜ ಚೋಳನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಅವಧಿಯು ಅದರ ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಶ್ರೇಷ್ಠ ವೈಭವದ ಹಂತವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣ ಮತ್ತು ದತ್ತಿಗಾಗಿ ರಾಜನು ಅಪಾರ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ವ್ಯಯಿಸಿದನು. ದೇವತೆಯ ಆಭರಣಗಳು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಪಾತ್ರೆಗಳಿಗಾಗಿ ಆತ 230 ಹೆಕ್ಟೇರ್ ಕೃಷಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು, ಚಿನ್ನ, ಬೆಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಅಮೂಲ್ಯ ರತ್ನಗಳನ್ನು ನೀಡಿದನೆಂದು ಶಾಸನಗಳು ದಾಖಲಿಸುತ್ತವೆ. ಅವರು ದೇವಾಲಯದ ಸೇವಕರು ಮತ್ತು ಕಲಾವಿದರ ಶಾಶ್ವತ ಸಿಬ್ಬಂದಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಇದು ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದುವರಿದ ಭವ್ಯತೆಯನ್ನು ಖಾತ್ರಿಪಡಿಸಿತು.

ರಾಜ ರಾಜನು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಸಮಾರಂಭಗಳು ಮತ್ತು ಹಬ್ಬಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದನು, ಈ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಮತ್ತು ರಾಜರ ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲು ಬಳಸಿಕೊಂಡನು. ಸಾ. ಶ. 1010 ರಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಸಮಾರಂಭಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಇದು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಾದ್ಯಂತದ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಾಯಕರು, ಶ್ರೀಮಂತರು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿ, ದೇವಾಲಯದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವ ಮತ್ತು ಚೋಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಭೌತಿಕ ಸಾಧನೆಗಳೆರಡನ್ನೂ ಆಚರಿಸಿತು.

ನಂತರದ ಚೋಳ ಕಾಲ (1010-1279 CE)

ರಾಜ ರಾಜನ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅವನ ಮಗ ಒಂದನೇ ರಾಜೇಂದ್ರ ಚೋಳನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯವು ರಾಜಮನೆತನದ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಗಮನವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿತು. ಚೋಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ತನ್ನ ತಂದೆಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ವಿಸ್ತರಿಸಿದ ಒಂದನೇ ರಾಜೇಂದ್ರನು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ದೇಣಿಗೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದನು. ನಂತರದ ಚೋಳ ರಾಜರು ಈ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರು, ಅನುದಾನ ಮತ್ತು ನವೀಕರಣಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸುವ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಶಾಸನಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿದರು, ಆದರೂ ಯಾವುದೂ ರಾಜ ರಾಜನ ಮೂಲ ಔದಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ.

ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ದೇವಾಲಯವು ಚೋಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹೃದಯವಾಗಿ ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಭದ್ರಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ರಾಜಕೀಯ ರಾಜಧಾನಿಗಳು ಬದಲಾದಾಗ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಚೋಳ ರಾಜರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದಾಗಲೂ, ಬೃಹದೀಶ್ವರನು ತನ್ನ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡನು. ದೇವಾಲಯದ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಲಾತ್ಮಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಚೋಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಾದ್ಯಂತ ಮತ್ತು ಅದರಾಚೆ ಇತರ ದೇವಾಲಯಗಳು ಅನುಕರಿಸಿದ ಮಾದರಿಗಳಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟವು, ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಮತ್ತು ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಚೋಳ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹರಡಿತು.

ನಾಯಕ್ ಅವಧಿಯ ಸೇರ್ಪಡೆಗಳು (1535-1673 ಸಿಇ)

16ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನಾಯಕ ರಾಜವಂಶವು ತಂಜಾವೂರಿನ ಮೇಲೆ ಹಿಡಿತ ಸಾಧಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಪ್ರಾಚೀನ ಚೋಳ ಸ್ಮಾರಕದ ಬಗ್ಗೆ ಅಪಾರ ಗೌರವವನ್ನು ತೋರಿಸಿದರು. ಈಗ ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣವನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಬೃಹತ್ ಕೋಟೆಯ ಗೋಡೆಗಳು ಮತ್ತು ಎತ್ತರದ ಪ್ರವೇಶ ಗೋಪುರಂ ಸೇರಿದಂತೆ ನಾಯಕರು ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಹೊಸ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿದರು. ಈ ಸೇರ್ಪಡೆಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮಾರ್ಪಡಿಸಿದವು, ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಭವ್ಯತೆಯ ಹೊಸ ಪದರಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸುವಾಗ ಅದನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಕೋಟೆಯಂತೆ ಮಾಡಿತು.

ನಾಯಕರು ಸಂಕೀರ್ಣದೊಳಗೆ ಹಲವಾರು ಮಂಟಪಗಳನ್ನು (ಕಂಬಗಳುಳ್ಳ ಸಭಾಂಗಣಗಳು) ಮತ್ತು ಪೂರಕ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಸಹ ಸೇರಿಸಿದರು. ಈ ಸೇರ್ಪಡೆಗಳು ಮೂಲ ಚೋಳ ರಚನೆಗಿಂತ ವಿಭಿನ್ನ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರೂ, ಅವು ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ನಿರಂತರ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಪ್ರಾಚೀನ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಸಂಯೋಜಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಹೊಸ ಆಡಳಿತಗಾರರ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದವು.

ಮರಾಠರ ಕಾಲ (1674-1855 CE)

ತಂಜಾವೂರಿನ ಮರಾಠ ಅರಸರು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭೋಂಸ್ಲೆ ರಾಜವಂಶವು, ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದ ಗಮನಾರ್ಹ ಪೋಷಕರಾದರು. ಅವರು ದೇವಾಲಯದ ಒಳಗಿನ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಪುರಾಣಗಳ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಶಿವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಮರಾಠ ಅರಸರ ಭಾವಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಸುಂದರವಾದ ಹಸಿಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ಈ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳು, ಹಿಂದಿನ ಚೋಳ-ಅವಧಿಯ ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಕಲಾತ್ಮಕ ಕೊಡುಗೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ನಿರಂತರ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ.

ಮರಾಠರು ದೇವಾಲಯದ ಧಾರ್ಮಿಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದರು ಮತ್ತು ದೈನಂದಿನ ಪೂಜೆ, ಹಬ್ಬಗಳು ಮತ್ತು ಕಲಾತ್ಮಕ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಡೆಯುವುದನ್ನು ಖಾತ್ರಿಪಡಿಸಿಕೊಂಡು ರಾಜಮನೆತನದ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹದ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು. ಪ್ರಾಚೀನ ರಚನೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಅವರು ವಿವಿಧ ರಿಪೇರಿ ಮತ್ತು ನವೀಕರಣಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಂಡರು.

ಗರಿಷ್ಠ ಸಾಧನೆ

ದೇವಾಲಯದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸಾಧನೆಗಳು ಅನೇಕ ಆಯಾಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ, ಇದು ಚೋಳ ವಿಮಾನ-ಶೈಲಿಯ ದೇವಾಲಯದ ವಿನ್ಯಾಸದ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ನಂತರದ ಚೋಳ ದೇವಾಲಯಗಳು ಗಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಎಂಜಿನಿಯರಿಂಗ್ ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಮೀರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಕಲಾತ್ಮಕವಾಗಿ, ಅದರ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ದೇವಾಲಯ ಕಲೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿವೆ. ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕವಾಗಿ, ಅದರ ಶಾಸನಗಳು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ದೇವಾಲಯದ ಆಡಳಿತದ ಅತ್ಯಂತ ಸಂಪೂರ್ಣ ದಾಖಲೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ಚೋಳ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತದ ಬಗ್ಗೆ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಒಳನೋಟಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಸಹಸ್ರಮಾನಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ನಿರಂತರ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ದೇವಾಲಯದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ರಾಜಕೀಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡು ಅದರ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಬಹುಶಃ ಅದರ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ-ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಾಂತಿಗಳು ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಮೀರಲು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಶಾಶ್ವತ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ.

ಗಮನಾರ್ಹ ಅಂಕಿ ಅಂಶಗಳು

ಒಂದನೇ ರಾಜ ರಾಜ ಚೋಳ (985-1014 CE)

ಅರುಲ್ಮೋಲಿ ವರ್ಮನ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಒಂದನೇ ರಾಜ ಚೋಳನು ಚೋಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಶ್ರೀಲಂಕಾದಿಂದ ಗಂಗಾ ಕಣಿವೆಯವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದ ವಿಶಾಲ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದನು. ಅವರ ಮಿಲಿಟರಿ ಪ್ರತಿಭೆಯು ಅವರ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಯಿತು. ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಆತನ ಸಾಧನೆಗಳ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ-ಇದು ಆತನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಮೀರಿಸುವ ಮತ್ತು ರಾಜವಂಶದ ಪತನದ ನಂತರವೂ ಚೋಳ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯುವ ಸ್ಮಾರಕವಾಗಿದೆ.

ದೇವಾಲಯದ ಯೋಜನೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ರಾಜ ರಾಜನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯು ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಇದು ಅವನ ಅನುದಾನಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನು ನಡೆಸಿದ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಸಮಾರಂಭಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕೇವಲ ಧಾರ್ಮಿಕ ರಚನೆಯಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಚೋಳರ ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ರವಾನಿಸುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡರು. ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಯಿತು-ಈ ದೇವಾಲಯವು ಚೋಳ ಭೂತಕಾಲಕ್ಕೆ ಜೀವಂತ ಕೊಂಡಿಯಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ, ಅವರು ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಹಿಂದೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಮಾದರಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಇನ್ನೂ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ.

ಒಂದನೇ ರಾಜೇಂದ್ರ ಚೋಳ (ಸಾ. ಶ. 1)

ರಾಜ ರಾಜನ ಮಗ ಮತ್ತು ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾದ ಒಂದನೇ ರಾಜೇಂದ್ರ ಚೋಳನು, ಗಂಗೈಕೊಂಡ ಚೋಳಪುರಂನಲ್ಲಿ ತನ್ನದೇ ಆದ ಭವ್ಯವಾದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವಾಗ ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದನು. ಅವರು ಬೃಹದೀಶ್ವರನಿಗೆ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ದೇಣಿಗೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ಅದರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಮುಂದುವರಿಕೆಯನ್ನು ಖಾತ್ರಿಪಡಿಸಿದರು. ರಾಜೇಂದ್ರನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಚೋಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ತನ್ನ ಗರಿಷ್ಠ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿತು, ಮತ್ತು ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ರಾಜವಂಶದ ಶಾಶ್ವತ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಅನುಗ್ರಹದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು.

ಒಂದನೇ ಕುಲೋತ್ತುಂಗ ಚೋಳ (ಸಾ. ಶ. 1)

ಒಂದನೇ ಕುಲೋತ್ತುಂಗ ಚೋಳನು, ಚೋಳ ರಾಜಮನೆತನದ ಬೇರೆ ಶಾಖೆಗೆ ಸೇರಿದವನಾಗಿದ್ದರೂ, ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಗೌರವವನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅದರ ನಿರ್ವಹಣೆ ಮತ್ತು ದತ್ತಿಗಳಿಗೆ ಗಮನಾರ್ಹ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದನು. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿನ ಆತನ ಶಾಸನಗಳು ವಿವಿಧ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಸುಧಾರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಅನುದಾನಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತವೆ, ರಾಜಕೀಯ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು ವಿಕಸನಗೊಂಡಾಗಲೂ ದೇವಾಲಯವು ಚೋಳ ರಾಜ್ಯದ ಪ್ರಮುಖ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿ ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಿಗಳು ಮತ್ತು ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳು

ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಿಗಳು ಮತ್ತು ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳ ಹೆಸರುಗಳು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗಿದ್ದರೂ, ಅವರ ಸಾಮೂಹಿಕ ಸಾಧನೆಯು ಶತಮಾನಗಳಾದ್ಯಂತ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ರಚನಾತ್ಮಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಿದ, ಬೃಹತ್ ಕ್ಯಾಪ್ಸ್ಟೋನ್ ಅನ್ನು ಇರಿಸಲು ಎಂಜಿನಿಯರಿಂಗ್ ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳನ್ನು ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕಿದ ಮತ್ತು ಸಂಕೀರ್ಣ ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡಿದ ಮುಖ್ಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಿ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ, ಎಂಜಿನಿಯರಿಂಗ್, ಶಿಲ್ಪಕಲೆ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರದಂತಹ ಅನೇಕ ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣತರಾಗಿರಬೇಕು. ದೇವಾಲಯದ ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಿದ ನೂರಾರು ಶಿಲ್ಪಿಗಳು ಅಸಾಧಾರಣ ಕೌಶಲ್ಯ ಮತ್ತು ಕಲಾತ್ಮಕ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು, ಇದು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಟಿಯಿಲ್ಲದ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು.

ಆಶ್ರಯ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲ

ರಾಜಮನೆತನದ ಆಶ್ರಯ

ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಅದರ ಸ್ಥಾಪನೆಯಿಂದ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅವಧಿಯವರೆಗೆ ನಿರಂತರ ರಾಜಮನೆತನದ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹವನ್ನು ಪಡೆಯಿತು. ಒಂದನೇ ರಾಜ ಚೋಳನ ಆರಂಭಿಕ ದತ್ತಿಗಳು ಮಾದರಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದವು-ದೇವಾಲಯದ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಕೃಷಿ ಭೂಮಿಯ ಅನುದಾನಗಳು, ದೇವಾಲಯದ ಪಾತ್ರೆಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಯ ಆಭರಣಗಳಿಗೆ ಚಿನ್ನ ಮತ್ತು ಬೆಳ್ಳಿಯ ದೇಣಿಗೆಗಳು ಮತ್ತು ಪುರೋಹಿತರು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಸೇವಕರಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು. ನಂತರದ ಚೋಳ ರಾಜರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಅನುದಾನವನ್ನು ಸೇರಿಸಿದರು, ಇದು ಈಗ ದೇವಾಲಯದ ತಳಭಾಗ ಮತ್ತು ಕೆಳಗಿನ ಗೋಡೆಗಳ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಆವರಿಸಿರುವ ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಚೋಳ ರಾಜವಂಶವು ಅವನತಿ ಹೊಂದಿದಾಗ ಮತ್ತು ಹೊಸ ರಾಜವಂಶಗಳು ತಂಜಾವೂರಿನ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ಅವರು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು, ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಅವರನ್ನು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಚೋಳ ಭೂತಕಾಲದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಆಡಳಿತವನ್ನು ಕಾನೂನುಬದ್ಧಗೊಳಿಸಿದರು. ಪಾಂಡ್ಯರು, ವಿಜಯನಗರದ ಚಕ್ರವರ್ತಿಗಳು, ನಾಯಕರು ಮತ್ತು ಮರಾಠರು ಎಲ್ಲರೂ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು, ಆದರೆ ಯಾವುದೂ ಮೂಲ ಚೋಳ ದತ್ತಿಗಳ ಪ್ರಮಾಣಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ.

ಏಳು ಶತಮಾನಗಳು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ರಾಜವಂಶಗಳ ರಾಜಮನೆತನದ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹದ ಈ ನಿರಂತರತೆಯು ದೇವಾಲಯದ ಅಸಾಧಾರಣ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ದೊಡ್ಡ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದು ತಂಜಾವೂರಿನ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಯಾವುದೇ ರಾಜನಿಗೆ ಒಂದು ಬಾಧ್ಯತೆಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು, ಇದು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಸಮುದಾಯದ ಬೆಂಬಲ

ರಾಜಮನೆತನದ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹವು ದೇವಾಲಯದ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಗಳಿಗೆ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಒದಗಿಸಿದರೆ, ಸಮುದಾಯದ ಬೆಂಬಲವು ಪ್ರಮುಖ ಪೂರಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿತು. ಸ್ಥಳೀಯ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು, ಭೂಮಾಲೀಕರು ಮತ್ತು ಶ್ರೀಮಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ದೇಣಿಗೆಗಳನ್ನು ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ದಾನಿಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ದತ್ತಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು-ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದು, ದೀಪಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು, ದೈನಂದಿನ ಪೂಜೆಗಾಗಿ ಹೂವುಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಶುಭ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಆಹಾರ ನೀಡುವುದು.

ದೇವಾಲಯದ ದೇವದಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಕುಟುಂಬಗಳು ಸಮರ್ಪಿತ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ರಚಿಸಿದರು, ಅವರ ಜೀವನವು ದೇವಾಲಯದ ಸೇವೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿತ್ತು. ರಾಜಮನೆತನದ ಅನುದಾನಗಳಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತವಾಗಿದ್ದರೂ, ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಅವರ ಬದ್ಧತೆಯು ಆರ್ಥಿಕ ಪರಿಗಣನೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹದ ಒಂದು ರೂಪವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಪುರೋಹಿತರು, ಸಂಗೀತಗಾರರು ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವಾಲಯದ ಸೇವಕರ ಆನುವಂಶಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳು ಸಂಸ್ಥೆಯೊಂದಿಗೆ ಬಲವಾದ ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡವು, ತಮ್ಮ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸಮರ್ಪಣೆಯನ್ನು ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ ರವಾನಿಸಿದವು.

ತಂಜಾವೂರಿನ ವಿಶಾಲ ಸಮುದಾಯವು ದೇವಾಲಯದ ಹಬ್ಬಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿತು, ಇದು ಕೃಷಿ ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಗಿತಗೊಳಿಸಿತು ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಆಚರಣೆಗೆ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು. ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಈ ಜನಪ್ರಿಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧತೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿತು.

ಕುಸಿತ ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತನೆ

ರಾಜಕೀಯ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಮತ್ತು ನಿರಂತರತೆ

ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಭಾರತದ ಅನೇಕ ಮಹಾನ್ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅವನತಿ ಅಥವಾ ತ್ಯಜಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ರಾಜಕೀಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಗಮನಾರ್ಹ ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಯಿತು. ಸಾ. ಶ. 1279 ರಲ್ಲಿ ಚೋಳ ರಾಜವಂಶದ ಪತನವು ದೇವಾಲಯದ ಅತ್ಯಂತ ವೈಭವದ ಅವಧಿಯ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು, ಅದು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಪ್ರಬಲ ಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರಮುಖ ರಾಜ ದೇವಾಲಯವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು.

ನಂತರದ ಆಡಳಿತಗಾರರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯವು ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿ ಉಳಿಯಿತು ಆದರೆ ಚೋಳರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಹೊಂದಿದ್ದ ಕೇಂದ್ರ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಆಕ್ರಮಿಸಲಿಲ್ಲ. ಪಾಂಡ್ಯರ ವಿಜಯವು ಆಡಳಿತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ತಂದಿತು ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ದೇವಾಲಯದ ದಿನಚರಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು, ಆದರೂ ಪೂಜೆ ಮುಂದುವರಿಯಿತು. 14ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ತಮಿಳು ದೇಶಕ್ಕೆ ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ವಿಸ್ತರಣೆಯು ಹೊಸ ಪೋಷಕರನ್ನು ತಂದಿತು, ಅವರು ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಚೀನತೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾ, ತಮ್ಮ ಪ್ರಮುಖ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಕಲಾತ್ಮಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ರಾಜಧಾನಿಯಾದ ಹಂಪಿಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದರು.

ನಾಯಕ್ ಮತ್ತು ಮರಾಠ ರೂಪಾಂತರಗಳು

ನಾಯಕ್ ಅವಧಿಯು (16ನೇ-17ನೇ ಶತಮಾನಗಳು) ಗಮನಾರ್ಹ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ತಂದಿತು. ಬೃಹತ್ ಕೋಟೆಯ ಗೋಡೆಗಳು ಮತ್ತು ಎತ್ತರದ ಪ್ರವೇಶ ಗೋಪುರಗಳ ನಿರ್ಮಾಣವು ದೇವಾಲಯದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು, ಇದು ಹೆಚ್ಚು ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾದ ರಾಜಕೀಯ ಕಾಲ ಮತ್ತು ನಾಯಕರ ವಿಭಿನ್ನ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸೇರ್ಪಡೆಗಳು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಮೂಲ ಚೋಳ ವಿನ್ಯಾಸದ ಸೊಬಗು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಕಡಿಮೆಯಾಯಿತು, ಇದರಲ್ಲಿ ವಿಮಾನವು ಅಡೆತಡೆಯಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸಿತು.

ಮರಾಠರ ಕಾಲವು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರಭಾವದ ಮತ್ತೊಂದು ಪದರವನ್ನು ತಂದಿತು. ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾರತದಿಂದ ಬಂದ ಮರಾಠರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಕಲಾತ್ಮಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಚಿತ್ರಕಲೆಯಲ್ಲಿ ತಂದರು. ದೇವಾಲಯದ ಒಳಗಿನ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ರಚಿಸಿದ ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರಗಳು ಹಿಂದಿನ ಚೋಳ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದವು (ಈಗ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಯ ಕೆಲಸದ ಮೂಲಕ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ) ಆದರೆ ಹೊಸ ಕಲಾತ್ಮಕ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಸೇರಿಸಿದವು. ಚೋಳರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಮೂಲ ರಚನೆಯು ಮುಂದುವರಿದರೂ, ಮರಾಠರು ಪೂಜಾ ಪದ್ಧತಿಗಳಿಗೆ ಕೆಲವು ಮಾರ್ಪಾಡುಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು.

ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅವಧಿಯ ಸವಾಲುಗಳು

1799ರಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷರು ತಂಜಾವೂರನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡದ್ದು ಮತ್ತು ನಂತರ 1855ರಲ್ಲಿ ಮರಾಠ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡದ್ದು ಹೊಸ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ತಂದಿತು. ದೇವಾಲಯದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಕಂದಾಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಮೀಕ್ಷೆ ಮಾಡಿ ಮರುಸಂಘಟಿಸಲಾಯಿತು, ಇದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ದತ್ತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಿತು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿತ ಸ್ಮಾರಕವೆಂದು ಘೋಷಿಸಿತು, ಇದು ಅದರ ಭೌತಿಕ ಸಂರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಖಾತ್ರಿಪಡಿಸಿತು ಆದರೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪೂಜಾ ಪದ್ಧತಿಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಹೊಸ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಸಹ ತಂದಿತು.

ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪುರಾತತ್ವ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಆಸಕ್ತಿ ಬೆಳೆಯಿತು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಅದರ ಶಾಸನಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಅದರ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಚೋಳ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಆಧುನಿಕ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಈ ಹೊಸ ಗಮನವು ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ತಂದಿತು-ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ದಾಖಲಾತಿ ಮತ್ತು ಸಂರಕ್ಷಣೆ-ಆದರೆ ದೇವಾಲಯವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜೀವಂತವಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಯಿಂದ ಪೂಜಾ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸ್ಮಾರಕವಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡಾಗ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಸಹ ತಂದಿತು.

ಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವ

ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಪ್ರಭಾವ

ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ದೇವಾಲಯದ ವಿನ್ಯಾಸದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು. ಅದರ ವಿಮಾನ-ಶೈಲಿಯ ವಿನ್ಯಾಸ-ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಗೋಪುರಗಳಿಗಿಂತ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲಿರುವ ಗೋಪುರಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವುದು-ಚೋಳರ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವಾಯಿತು, ಇದನ್ನು ನಂತರದ ಹಲವಾರು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ತಮಿಳು ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ಪಾಂಡ್ಯ ಮತ್ತು ನಾಯಕ ಶೈಲಿಯ ಬೃಹತ್ ಪ್ರವೇಶ ಗೋಪುರಗಳ ಕಡೆಗೆ ವಿಕಸನಗೊಂಡಾಗಲೂ, ಚೋಳ ವಿಮಾನ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿ ಉಳಿಯಿತು.

ದೇವಾಲಯದ ಎಂಜಿನಿಯರಿಂಗ್ ಸಾಧನೆಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ 80-ಟನ್ ಕ್ಯಾಪ್ಸ್ಟೋನ್ ಅನ್ನು ಇರಿಸುವ ಸಾಧನೆಯು ಪೌರಾಣಿಕವಾಯಿತು, ಇದು ಮೆಚ್ಚುಗೆ ಮತ್ತು ಅನುಕರಣೆಯ ಪ್ರಯತ್ನಗಳೆರಡಕ್ಕೂ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಿತು. ನಂತರದ ಯಾವುದೇ ದೇವಾಲಯವು ಈ ಎಂಜಿನಿಯರಿಂಗ್ ಸಾಧನೆಗೆ ನಿಖರವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗದಿದ್ದರೂ, ಸವಾಲು ನಿರ್ಮಾಣ ತಂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ರಚನಾತ್ಮಕ ವಿನ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ನಾವೀನ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು.

ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ, ಶಿಲ್ಪಕಲೆ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಯೋಜನೆಗಳ ಏಕೀಕರಣವು ದೇವಾಲಯದ ವಿನ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಕಲಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿ ಸಮಗ್ರ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಅಂಶವು ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಈ ಸಮಗ್ರ ವಿಧಾನವು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ದೇವಾಲಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಲಕ್ಷಣವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಪ್ರದೇಶದಾದ್ಯಂತ ದೇವಾಲಯ ನಿರ್ಮಾಣದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು.

ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಕಲಾತ್ಮಕ ಪರಂಪರೆ

ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಕಲ್ಲಿನ ಕೆತ್ತನೆಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದವು, ಇದು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಕಲೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು. ಅದರ ಶಿಲ್ಪಕಲೆಗಳ ಸೊಗಸಾದ ಅನುಪಾತಗಳು, ಆಕರ್ಷಕ ಭಂಗಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಶೀಲ ಮುಖಗಳು ನಂತರದ ಕಲಾವಿದರಿಂದ ಅನುಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮಾದರಿಗಳಾದವು. ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ 108 ಕರಣಗಳ (ನೃತ್ಯ ಭಂಗಿಗಳು) ದೇವಾಲಯದ ಚಿತ್ರಣವು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ನೃತ್ಯಕ್ಕೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ 20ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಭರತನಾಟ್ಯದ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕ್ಕೆ ಪ್ರಮುಖ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಒದಗಿಸಿದೆ.

ದೇವದಾಸಿ ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಸಂಗೀತದ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಪಾತ್ರವು ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರದರ್ಶನ ಕಲೆಗಳ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಭರತನಾಟ್ಯವನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಿ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ತಂಜಾವೂರು ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಪ್ರಮುಖ ಮೂಲ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು.

ದೇವಾಲಯದ ಶಾಸನಗಳು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಕ್ರಾಂತಿಗೊಳಿಸಿದವು. ಚೋಳರ ಆಡಳಿತ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಘಟನೆ, ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರವಾದ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಈ ಶಾಸನಗಳು ಚೋಳರ ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ಗಮನಾರ್ಹ ವಿವರಗಳೊಂದಿಗೆ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಲು ಇತಿಹಾಸಕಾರರಿಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿವೆ. ಬೃಹದೀಶ್ವರನು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ನೀಡಿದಂತೆ, ದೇವಾಲಯದ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಶಾಸನಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸವು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣಕವಾಯಿತು, ಇದು ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಕೆತ್ತಲಾದ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು.

ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಭಾವ

ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿ ಉಳಿದಿರುವ ಶೈವ ಆರಾಧನೆಯ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಮತ್ತು ಪ್ರಮಾಣೀಕರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ಶೈವ ಆಗಮಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಅದರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು ಇತರ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಮಾದರಿಗಳಾದವು. ದೇವಾಲಯದ ರಾಜಮನೆತನದ ಪೋಷಣೆ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯ ಸಮತೋಲನ, ಹಿಂದೂ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳ ಏಕೀಕರಣ ಮತ್ತು ಗಣ್ಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ಜನಪ್ರಿಯ ಭಕ್ತಿ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೆರಡರ ಸಂಯೋಜನೆಯು ಯಶಸ್ವಿ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು.

ಒಂದು ಸಹಸ್ರಮಾನಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ದೇವಾಲಯದ ನಿರಂತರ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ನಾಟಕೀಯ ರಾಜಕೀಯ ಬದಲಾವಣೆಗಳು, ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಅಡೆತಡೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ದೇವಾಲಯವು ತನ್ನ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡಿತು, ಪ್ರಮುಖ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವಾಗ ಅಗತ್ಯವಾದ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿತು. ನಿರಂತರತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಈ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯು ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ಮೀರಿ ಪ್ರಸ್ತುತವಾದ ಪಾಠಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಆಧುನಿಕ ಮನ್ನಣೆ

1987 ರಲ್ಲಿ ಯುನೆಸ್ಕೋ ವಿಶ್ವ ಪರಂಪರೆಯ ತಾಣವಾಗಿ ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದ ಶಾಸನವು (ಇತರ ಎರಡು ಚೋಳ ದೇವಾಲಯಗಳೊಂದಿಗೆ) ಅದರ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಮೌಲ್ಯಕ್ಕೆ ಜಾಗತಿಕ ಮನ್ನಣೆಯನ್ನು ತಂದಿತು. ಯುನೆಸ್ಕೋದ ಪದನಾಮವು ದೇವಾಲಯದ ಅಸಾಧಾರಣ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಸಾಧನೆ, ಅದರ ಉತ್ತುಂಗದಲ್ಲಿದ್ದ ಚೋಳ ಕಲೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಇತಿಹಾಸದ ಮಹತ್ವದ ಅವಧಿಗೆ ಅದರ ಸಾಕ್ಷ್ಯವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ದೇವಾಲಯವು ಹಿಂದೂ ಆರಾಧನೆಯ ಸಕ್ರಿಯ ತಾಣವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರವಾಸಿ ತಾಣವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದು, ವಿಶ್ವದಾದ್ಯಂತ ಪ್ರವಾಸಿಗರನ್ನು ತಂಜಾವೂರುಗೆ ಕರೆತರುತ್ತದೆ. ಇದು ತಮಿಳು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಹೆಮ್ಮೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಇದು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಭವ್ಯವಾದ ಭೂತಕಾಲ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿರುವ ಅನೇಕ ತಮಿಳರಿಗೆ ಮತ್ತು ವಲಸಿಗರಿಗೆ, ದೊಡ್ಡ ದೇವಾಲಯವು ತಮಿಳು ನಾಗರಿಕತೆಯ ಸಾಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಇಂದು ಭೇಟಿ

ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಣೆ

ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಸಕ್ರಿಯ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ದೈನಂದಿನ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಬ್ಬಗಳು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಮಾದರಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತವೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತಮಿಳುನಾಡು ಸರ್ಕಾರದ ಹಿಂದೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ದತ್ತಿ ಇಲಾಖೆಯು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ರಚನೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಆಸ್ತಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಭಾರತೀಯ ಪುರಾತತ್ವ ಸಮೀಕ್ಷೆಯು (ಎಎಸ್ಐ) ಸ್ಮಾರಕದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಕಲಾತ್ಮಕ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳ ಸಂರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಸಂರಕ್ಷಣೆಯ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಪರಂಪರೆಯ ಕಾಳಜಿಗಳನ್ನು ಸಮತೋಲನಗೊಳಿಸುವ ಎರಡು ನಿರ್ವಹಣಾ ರಚನೆಯನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತದೆ.

ದೈನಂದಿನ ಪೂಜಾ ಸಮಾರಂಭಗಳು ಬೆಳಗಿನಿಂದ ಸಂಜೆಯವರೆಗೆ ದಿನವಿಡೀ ಅನೇಕ ಪೂಜೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ. ಪ್ರಮುಖ ಹಬ್ಬಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಹಾ ಶಿವರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ವಾರ್ಷಿಕ ಬ್ರಹ್ಮೋತ್ಸವವು ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಚೋಳ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ದೇವಾಲಯದ ಆಚರಣೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸುತ್ತವೆ. ದೇವಾಲಯದ ದೇವದಾಸಿ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಕೊನೆಗೊಂಡಿದೆ, ಆದರೆ ಹಬ್ಬಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವೃತ್ತಿಪರ ಕಲಾವಿದರ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ನೃತ್ಯ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರದರ್ಶನ ಕಲೆಗಳ ಪರಂಪರೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ.

ಸಂದರ್ಶಕರ ಅನುಭವ

ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುವವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಾಯಕ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾದ ಬೃಹತ್ ಪೂರ್ವ ಗೋಪುರಂ ಮೂಲಕ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಎದುರಾಗಿರುವ ಅದರ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿರುವ ಅಗಾಧವಾದ ಏಕಶಿಲೆಯ ನಂದಿಯು ಮೊದಲ ಪ್ರಮುಖ ದೃಶ್ಯವಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಲೂ ನಡೆಯುವುದರಿಂದ ವಿಮಾನದ ಎತ್ತರ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಹಂತವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುವ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯ ವಿವರಗಳನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಒಳಗಿನ ಭಾಗಗಳು ಮರಾಠ-ಅವಧಿಯ ಹಸಿಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವೀಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಕೋಟೆಯ ಗೋಡೆಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣವು ಹಲವಾರು ಉಪ ದೇವಾಲಯಗಳು, ಮಂಟಪಗಳು ಮತ್ತು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಸೇರಿಸಲಾದ ಇತರ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಪಾರ್ವತಿಯನ್ನು ಬೃಹನಾಯಕಿ ಎಂದು ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗಿರುವ ಪೆರಿಯ ನಾಯಕಿ (ಮಹಾ ದೇವತೆ) ದೇವಾಲಯವು ಸಂಕೀರ್ಣದೊಳಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಲೂ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ (ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾರ್ಗ) ನಡೆಯುವುದರಿಂದ ಶಿವನ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಪುರಾಣಗಳ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ನೂರಾರು ಶಿಲ್ಪ ಫಲಕಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ದೇವಾಲಯವು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಉಡುಗೆ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಸಕ್ರಿಯ ಪೂಜಾ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ನಡವಳಿಕೆಯ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಛಾಯಾಗ್ರಹಣವನ್ನು ಹೊರ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ ಆದರೆ ಒಳಗಿನ ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಬಂಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಪವಿತ್ರತೆ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಸಂಯೋಜನೆಯು ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪುರಾತತ್ವ ಸ್ಥಳಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವಿಶಿಷ್ಟ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಂಶೋಧನೆ ಮತ್ತು ಸಂರಕ್ಷಣೆ

ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಸಂರಕ್ಷಣಾ ಕಾರ್ಯವು ಉಷ್ಣವಲಯದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾದ ಗ್ರಾನೈಟ್ ರಚನೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುತ್ತದೆ. ಎಎಸ್ಐ ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ರಚನಾತ್ಮಕ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ, ಕಲ್ಲಿನ ಸಂರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಹಾನಿಗೊಳಗಾದ ಶಿಲ್ಪಗಳ ಮರುಸ್ಥಾಪನೆಯನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತದೆ. ಇತ್ತೀಚಿನ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಮರಾಠಾ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳ ಕೆಳಗಿರುವ ಮೂಲ ಚೋಳ-ಅವಧಿಯ ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ನಂತರದ ಸೇರ್ಪಡೆಗಳನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗಿದೆ, ಎರಡೂ ಪದರಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ಸುಧಾರಿತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ.

ಸಂಶೋಧನೆಯು ದೇವಾಲಯದ ಬಗ್ಗೆ ಹೊಸ ಒಳನೋಟಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತಲೇ ಇದೆ. ಎಪಿಗ್ರಾಫರ್ಗಳು ನೂರಾರು ಶಾಸನಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವ ಮತ್ತು ಭಾಷಾಂತರಿಸುವ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವು ಇನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನಗೊಂಡಿಲ್ಲ. ಕಲಾ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಚೋಳ ಕಲಾತ್ಮಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅದರ ಗಮನಾರ್ಹ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸಿದ ಎಂಜಿನಿಯರಿಂಗ್ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಮತ್ತು ನೃತ್ಯ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಪ್ರದರ್ಶನ ಕಲೆಗಳ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪಾತ್ರ

ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಭಾರತೀಯ ಇತಿಹಾಸ, ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಕಲೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿಯಲು ಶಾಲಾ ಗುಂಪುಗಳು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣವು ಸಣ್ಣ ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುವಿವರಣಾತ್ಮಕ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಆದರೂ ಈ ಸೌಲಭ್ಯಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಬಹುದು. ವಿವಿಧ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಉಪಕ್ರಮಗಳಿಗೆ ಒಂದು ವಿಷಯವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತವೆ.

ಈ ದೇವಾಲಯವು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹಬ್ಬಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ತನ್ನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕಲೆಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಸಮಕಾಲೀನ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಗೆ ಲಭ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಆಧುನಿಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡು, ರಾಜ ರಾಜ ಚೋಳನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡ ಕೆಲವು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಲೇ ಇದೆ.

ತೀರ್ಮಾನ

ತಂಜಾವೂರಿನಲ್ಲಿರುವ ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಭಾರತದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ-ಧಾರ್ಮಿಕ ಭಕ್ತಿ, ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಪ್ರತಿಭೆ, ಕಲಾತ್ಮಕ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಒಂದೇ ಭವ್ಯವಾದ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಸ್ಮಾರಕವಾಗಿದೆ. ಒಂದನೇ ರಾಜ ಚೋಳನು ತನ್ನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲು ಮತ್ತು ಶಿವನನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಮಾನವ ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯ ಕಾಲಾತೀತ ಸಂಕೇತವಾಗಬೇಕೆಂಬ ತನ್ನ ಮೂಲ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಮೀರಿದೆ. ಅದ್ಭುತವಾದ 80-ಟನ್ ಕ್ಯಾಪ್ಸ್ಟೋನ್ನಿಂದ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಪಡೆದ ಅದರ ಮೇಲೇರುವಿಮಾನವು ಚೋಳ ಎಂಜಿನಿಯರಿಂಗ್ ಪರಾಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಆಶ್ಚರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತಲೇ ಇದೆ. ಇದರ ನೂರಾರು ಸೊಗಸಾದ ಶಿಲ್ಪಗಳು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಕಲ್ಲಿನ ಕೆತ್ತನೆಯ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಇದರ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಶಾಸನಗಳು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕತೆಗೆ ಸಾಟಿಯಿಲ್ಲದ ಕಿಟಕಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ. ಅತ್ಯಂತ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ, ಇದು ಒಂದು ಸಹಸ್ರಮಾನದ ನಂತರ ಜೀವಂತ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಆಚರಣೆಗಳು ಪ್ರತಿದಿನ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತವೆ, ಹಬ್ಬಗಳು ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ರಾಜ ರಾಜನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಇನ್ನೂ ಭಕ್ತರನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ.

ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಅದರ ಅಗತ್ಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ದೇವಾಲಯದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ನಿರಂತರತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾದ ಪಾಠಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಏಳು ಶತಮಾನಗಳ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ರಾಜವಂಶಗಳು, ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ವಿಜಯ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಆಧುನೀಕರಣದ ಮೂಲಕ, ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಅಗತ್ಯ ರೂಪಾಂತರಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಾಗ ತನ್ನ ಪ್ರಮುಖ ಗುರುತನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ನಿರಂತರತೆ ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆ, ಸಂರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ವಿಕಾಸದ ಈ ಸಮತೋಲನವು ಅದರ ಶಾಶ್ವತ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಇಂದು, ಸಕ್ರಿಯ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಯುನೆಸ್ಕೋ ವಿಶ್ವ ಪರಂಪರೆಯ ತಾಣವಾಗಿ, ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಅನೇಕ ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ-ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಬಯಸುವ ಭಕ್ತರು, ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ಸಂಶೋಧಿಸುವಿದ್ವಾಂಸರು, ಮಾನವ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಶ್ಲಾಘಿಸುವ ಪ್ರವಾಸಿಗರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಮ್ಮೆಪಡುವ ತಮಿಳರು. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಪೂರೈಸುವಲ್ಲಿ, ಇದು ತಮ್ಮೂಲ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಮೀರಿಸುವ ಮತ್ತು ಕಾಲ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಾದ್ಯಂತದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಮಾನವ ಕಾಳಜಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ತಂಜಾವೂರಿನ ದೊಡ್ಡ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ರಾಜನು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಭಕ್ತಿಯ ಹೇಳಿಕೆಯೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದನು, ಇದು ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ-ಶಾಶ್ವತವಾದ ಸೌಂದರ್ಯ, ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಮಾನವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ, ಅದರ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯ ನಂತರವೂ ಇಡೀ ಸಹಸ್ರಮಾನದವರೆಗೆ ಮಾನವಕುಲಕ್ಕೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ಸೇವೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿದೆ.