برہادیشور مندر: چول فن تعمیر کا تاج زیور

تھانجاور کے قدیم چول دارالحکومت کے اوپر آسمان میں 216 فٹ کی بلندی پر، برہادیشور مندر قرون وسطی کے جنوبی ہندوستان کی اعلی تعمیراتی کامیابی کے طور پر کھڑا ہے۔ عظیم چول شہنشاہ راجہ چول اول کے ذریعہ 1010 عیسوی میں مکمل کیا گیا، شیو کے لیے وقف یہ شاندار مندر نہ صرف عبادت گاہ بلکہ سامراجی طاقت، فنکارانہ ذہانت اور انتظامی نفاست کے مکمل بیان کی نمائندگی کرتا ہے۔ مقامی طور پر پیرو ووڈائیار کوول (بڑا مندر) یا راجراجشورم کے نام سے جانا جاتا ہے، یہ یونیسکو کا عالمی ثقافتی ورثہ مقام ایک ہزار سیاسی ہنگاموں، قدرتی آفات، اور بدلتے ہوئے خاندانوں سے بچ کر ہندوستان کی سب سے اہم ثقافتی یادگاروں میں سے ایک رہا ہے۔ اس کا بہت بڑا ویمانا (مندر کا مینار)، جس پر 80 ٹن کی ٹوپی اسٹون کا تاج تھا، چھ کلومیٹر طویل ریمپ کو کھینچتا ہے، اس کی دیواریں 200 سے زیادہ نوشتہ جات سے ڈھکی ہوئی ہیں جو چول انتظامیہ کی دستاویز کرتی ہیں، اور اس کے رقص، موسیقی اور مجسمہ سازی پر محیط فنکارانہ خزانے اسے قرون وسطی کی ہندوستانی تہذیب کی شان کا ایک بے مثال ثبوت بناتے ہیں۔

فاؤنڈیشن اور ابتدائی تاریخ

اصل (1003-1010 عیسوی)

برہادیشور مندر کا تصور راجہ چول اول (985-1014 CE) کے تحت چول شاہی طاقت کے عروج کے دوران کیا گیا تھا، جس نے شاندار فوجی مہمات کے ایک سلسلے کے ذریعے چول سلطنت کو جنوبی ہندوستان میں غالب قوت میں تبدیل کر دیا تھا۔ سری لنکا سے لے کر وادی گنگا تک پھیلے ہوئے علاقوں کو فتح کرنے کے بعد، راجہ نے ایک ایسی یادگار بنانے کی کوشش کی جو ان کی کامیابیوں کو امر کرے اور ان کی سلطنت کے روحانی اور انتظامی مرکز کے طور پر کام کرے۔ تعمیر 1003 عیسوی کے آس پاس شروع ہوئی اور 1010 عیسوی میں مکمل ہوئی، جو اس طرح کے بڑے پیمانے پر کام کے لیے ایک قابل ذکر مختصر مدت تھی جس میں ہزاروں کارکنوں، مجسمہ سازوں اور معماروں کو متحرک کرنے کی ضرورت تھی۔

یہ مندر ایک بڑے لنگم کو رکھنے کے لیے بنایا گیا تھا اور اس کا نام خود بادشاہ کے نام پر رکھا گیا تھا-راجراجشورم، لفظی طور پر "راجہ کے بھگوان (شیو) کا مندر"۔ اس منصوبے میں نہ صرف مندر کے ڈھانچے کی تعمیر شامل تھی بلکہ ایک پورے کمپلیکس کی تخلیق بھی شامل تھی جو ایک مذہبی، ثقافتی اور اقتصادی مرکز کے طور پر کام کرے گی۔ مندر کی 1000 ویں سالگرہ 2010 میں بڑی دھوم دھام سے منائی گئی، جو اس کی مسلسل ہزار عبادت کی تاریخ کو تسلیم کرتی ہے۔

فاؤنڈیشن ویژن

برہادیشور کے لیے راجہ چول کا وژن محض ایک مندر کی تخلیق سے بھی آگے بڑھ گیا۔ انہوں نے اسے اپنی سلطنت کے ایک مکمل مائیکروکوسم کے طور پر تصور کیا-ایک زندہ ادارہ جو چول ثقافت کو برقرار رکھے گا، ان کے انتظامی نظام کو دستاویز کرے گا، ان کی فنکارانہ کامیابیوں کو ظاہر کرے گا، اور مذہبی اور ثقافتی سرگرمیوں کے مرکز کے طور پر کام کرے گا۔ مندر کی دیواروں پر انہوں نے جو وسیع نوشتہ جات بنائے تھے وہ مندر کی اوقاف، مندر کے اہلکاروں کے فرائض اور اس کی حمایت کرنے والے انتظامی ڈھانچے کو باریکی سے دستاویز کرتے ہیں، جو مورخین کو چول حکومت کے بارے میں ایک انمول ونڈو فراہم کرتے ہیں۔ یہ مندر شیو کے لیے وقف تھا لیکن اس میں ہندو الہیات کے تمام پہلوؤں کو شامل کیا گیا تھا، جس میں پورے ہندو دیوتاؤں کی نمائندگی کرنے والے مجسمے تھے، جو چول مذہبی ثقافت کی مصنوعی اور جامع نوعیت کو ظاہر کرتے ہیں۔

مقام اور ترتیب

تاریخی جغرافیہ

برہادیشور مندر تنجاور (تاریخی طور پر تنجور کے نام سے جانا جاتا ہے) میں واقع ہے، جو اپنے سنہری دور میں چول سلطنت کے دارالحکومت کے طور پر کام کرتا تھا۔ دریائے کاویری کے زرخیز ڈیلٹا کے بیچ میں تھانجاور کے مقام نے اسے ایک مثالی انتظامی مرکز بنا دیا، کیونکہ اس خطے کی زرعی خوشحالی نے چول سلطنت کی فوجی اور ثقافتی کامیابیوں کی معاشی بنیاد فراہم کی۔ یہ شہر چولوں سے پہلے ہی ایک اہم بستی تھا، لیکن راجہ چول نے اسے اپنی توسیع شدہ سلطنت کے لائق ایک عظیم الشان شاہی دارالحکومت میں تبدیل کر دیا۔

مندر کو اسکائی لائن پر غلبہ حاصل کرنے کے لیے شہر کے اندر حکمت عملی کے ساتھ رکھا گیا تھا، جو فلیٹ ڈیلٹا زمین کی تزئین میں بہت فاصلے سے نظر آتا ہے۔ یہ مرئیت جان بوجھ کر تھی-بڑے پیمانے پر ویمانا چول طاقت اور اس کی حمایت کرنے والے الہی اختیار کی مستقل یاد دہانی کے طور پر کام کرتا تھا۔ مندر کا احاطہ قلعہ بند دیواروں سے گھرا ہوا تھا، حالانکہ یہ بنیادی طور پر 16 ویں صدی میں نائک دور کے دوران شامل کیے گئے تھے، جس نے مقدس جگہ کو ایک قلعہ بند قلعے میں تبدیل کر دیا تھا۔

فن تعمیر اور ترتیب

برہادیشور مندر چولوں کے ذریعہ تیار کردہ اور مکمل کیے گئے دراوڑی تعمیراتی انداز کی مثال ہے۔ مندر کا احاطہ مشرقی-مغربی محور کے ساتھ روایتی ہندو مندر کی منصوبہ بندی کے اصولوں پر عمل پیرا ہے۔ زائرین ایک بڑے گوپورم (گیٹ وے ٹاور) کے ذریعے داخل ہوتے ہیں جو بعد کے ادوار میں شامل کیا گیا تھا، کیونکہ اصل چول ڈیزائن میں نسبتا معمولی داخلی ڈھانچے شامل تھے۔

مرکز کا حصہ اونچا ویمانا ہے، جو 216 فٹ (66 میٹر) پر اسے ہندوستان کے سب سے اونچے مندر ٹاوروں میں سے ایک بناتا ہے۔ بعد کے جنوبی ہندوستانی مندروں کے برعکس جہاں داخلی گوپورم اونچائی میں مرکزی مزار سے زیادہ ہیں، چول ڈیزائن مقدس مقام کے ویمانا کو غالب تعمیراتی عنصر کے طور پر زور دیتا ہے۔ ویمانا ایک اہرام ڈھانچہ ہے جس میں تیرہ کم ہوتی ہوئی کہانیاں ہیں، جن میں سے ہر ایک پیچیدہ مجسموں اور تعمیراتی تفصیلات سے آراستہ ہے۔ پورے ڈھانچے کو ایک آکٹگنل شکھر (کپولا) سے تاج پہنایا گیا ہے جس کے اوپر ایک ہی پتھر سے تراشا ہوا ایک بہت بڑا کلشا (آخری) ہے اور اس کا وزن تقریبا 80 ٹن ہے۔

اس کیپ اسٹون کو 216 فٹ کے ٹاور کے اوپر رکھنے کی تعمیراتی کامیابی جدید انجینئروں کو بھی حیران کر دیتی ہے۔ روایت کے مطابق، اسے ہاتھیوں کا استعمال کرتے ہوئے چھ کلومیٹر طویل ریمپ پر کھینچا جاتا تھا، حالانکہ انجینئرنگ کے صحیح طریقے علمی بحث کا موضوع بنے ہوئے ہیں۔ یہ حقیقت کہ یہ بہت بڑا پتھر ایک ہزار سال سے زیادہ عرصے سے اپنی جگہ پر موجود ہے، متعدد زلزلوں سے بچ کر، چول معماروں کی ساختی ذہانت کی گواہی دیتا ہے۔

کمپلیکس کے اندر، ایک بڑے پیمانے پر نندی (شیو کا مقدس بیل) ایک ہی پتھر سے تراشا گیا ہے جس کی پیمائش تقریبا 16 فٹ لمبی اور 13 فٹ اونچی ہے، جس کا وزن تقریبا 25 ٹن ہے۔ یہ یک سنگی مجسمہ، جو مرکزی مزار کے سامنے اپنے ہی پویلین میں واقع ہے، ہندوستان کے سب سے بڑے نندی مجسموں میں شامل ہے۔ مرکزی مزار میں ایک بہت بڑا لنگم ہے جو 8.7 میٹر اونچا ہے، حالانکہ اصل اس سے بھی بڑا ہو سکتا ہے۔

مندر کی دیواروں میں سینکڑوں طاق ہیں جن میں شیو کے مجسمے مختلف شکلوں میں موجود ہیں-نٹراج (کائناتی رقاص) کے طور پر، اردھناریسورا (نصف مرد، نصف عورت کی شکل) کے طور پر، بھکشتن (بھٹکتا ہوا راہب) کے طور پر، اور بہت سے دوسرے مظاہر میں۔ یہ مجسمے چول کانسی اور پتھر کے کام کی کچھ بہترین مثالوں کی نمائندگی کرتے ہیں، جن کی خصوصیت خوبصورت تناسب، خوبصورت کرنسی اور شاندار تفصیل ہے۔ اندرونی حصوں میں بعد کے اضافے شامل ہیں، جن میں مراٹھا دور (17 ویں-18 ویں صدی) کے خوبصورت نقش و نگار شامل ہیں جن میں ہندو افسانوں کے مناظر دکھائے گئے ہیں۔

فنکشن اور سرگرمیاں

بنیادی مقصد

برہادیشور مندر نے متعدد کام انجام دیے جو سادہ مذہبی عبادت سے بالاتر تھے۔ بنیادی طور پر، یہ ایک شاہی مندر تھا-چول شاہی نظریے کا ایک بیان جس نے بادشاہ کی عارضی طاقت کو الہی اختیار سے جوڑا۔ مندر کا دیوتا، پیرو ووڈائیار (عظیم رب)، کائناتی شیو اور خود جلال یافتہ بادشاہ راجہ چول دونوں کی نمائندگی کرتا تھا۔ شاہی اور الہی تصویروں کا یہ امتزاج جان بوجھ کر تھا، جس سے زمین پر شیو کے نمائندے کے طور پر بادشاہ کے تصور کو تقویت ملی۔

ایک مذہبی ادارے کے طور پر، مندر نے پجاریوں کے ایک بڑے عملے کے ذریعہ روزانہ کی عبادت کی تقریبات (پوجا) کا ایک وسیع شیڈول برقرار رکھا۔ مندر نے شیو اگاموں کی پیروی کی اور انہیں معیاری بنانے میں مدد کی-شیو کی پوجا پر حکمرانی کرنے والے رسمی متن-جو آج بھی جنوبی ہندوستانی مندروں میں بااثر ہیں۔ روزانہ کی عبادت کے علاوہ، مندر نے سال بھر بڑے تہواروں کی میزبانی کی، جس کے دوران مندر کے دیوتاؤں کو تھانجاور کی گلیوں میں جلوس میں لے جایا گیا، ایسی تقریبات جنہوں نے پورے شہر کو اجتماعی مذہبی جشن میں اکٹھا کیا۔

روزمرہ کی زندگی

برہادیشور مندر شہر کے اندر ایک چھوٹے سے شہر کے طور پر کام کرتا تھا، جو سینکڑوں افراد کی کمیونٹی کی مدد کرتا تھا۔ مندر کے نوشتہ جات مندر کے عملے کو باریکی سے دستاویز کرتے ہیں، جو ادارے کے روزمرہ کے کاموں کی ایک انوکھی جھلک فراہم کرتے ہیں۔ اس فہرست میں متعدد برہمن پجاری (شیوچاریہ) شامل تھے جو رسومات کے انعقاد کے ذمہ دار تھے، نیز مندر کے ماتحت عملہ بشمول چراغ روشن کرنے والے، پھول فراہم کرنے والے، پانی اٹھانے والے، ڈھول بجانے والے اور چوکیدار شامل تھے۔

مندر کے نوشتہ جات میں دستاویزی سب سے قابل ذکر پہلوؤں میں سے ایک فنکاروں کی وسیع برادری ہے جسے شاہی اوقاف کی حمایت حاصل ہے۔ مندر میں 400 دیوداسیوں (مندر کے رقاص) کا ایک گروپ تھا جو عبادت کی تقریبات کے حصے کے طور پر رسمی رقص انجام دیتے تھے۔ یہ خواتین اپنے اساتذہ اور موسیقاروں کے ساتھ مل کر مندر کی ثقافتی سرگرمیوں کا ایک اہم حصہ بنیں۔ کتبوں میں ان کے نام، ان کے اصل گاؤں، اور ان کی دیکھ بھال کے لیے دی گئی زمینوں کو درج کیا گیا ہے، جو مندر کی ثقافت میں پرفارمنگ آرٹس کے کردار کے بارے میں انمول معلومات فراہم کرتے ہیں۔

یہ مندر ایک اقتصادی ادارے کے طور پر بھی کام کرتا تھا جو بادشاہ اور دیگر عطیہ دہندگان کی طرف سے دی گئی وسیع زرعی زمینوں کا انتظام کرتا تھا۔ ان عطیات سے آمدنی پیدا ہوتی تھی جو مندر کی کارروائیوں میں مدد کرنے، مندر کے اہلکاروں کو کھانا کھلانے، تہواروں کے لیے فنڈ فراہم کرنے اور جسمانی ڈھانچے کو برقرار رکھنے کے لیے استعمال ہوتی تھی۔ ان وسائل کے انتظام کے لیے درکار انتظامی آلات جدید ترین تھے، جن میں اکاؤنٹنٹ، لینڈ منیجر اور دیگر اہلکار شامل تھے۔

ثقافتی مرکز

برہادیشور مندر پرفارمنگ آرٹس، خاص طور پر رقص اور موسیقی کے لیے ایک بڑے مرکز کے طور پر کام کرتا تھا۔ دیواداسیوں نے روایتی رقص کی شکلیں پیش کیں جو جدید بھرت ناٹیم میں تبدیل ہوئیں، جبکہ مندر کے موسیقاروں نے روایتی آلات بجائے اور عقیدت کے گیت گائے۔ یہ مظاہرے محض تفریح نہیں تھے بلکہ عبادت کے لازمی حصے تھے، جنہیں دیوتا کو پیش کیا جاتا تھا۔ اس طرح مندر نے جنوبی ہندوستانی پرفارمنگ آرٹس کی روایات کو نسلوں تک محفوظ اور منتقل کیا۔

مندر کی دیواریں خود ایک وسیع مجسمہ سازی کی گیلری اور تعلیمی آلے کے طور پر کام کرتی تھیں۔ ہندو افسانوں کی کہانیوں کی عکاسی کرنے والے متعدد پینلز، ناٹیہ شاستر کے 108 کرنوں (رقص کے انداز)، اور شیو کے مختلف مظاہر نے عبادت گزاروں کو ہندو الہیات اور افسانوں کے بارے میں تعلیم دینے کا کام کیا۔ اس طرح یہ مندر محض عبادت گاہ ہی نہیں بلکہ مذہبی اور ثقافتی تعلیم کا مرکز بھی تھا۔

انتظامی مرکز

اپنے مذہبی اور ثقافتی کاموں کے علاوہ، برہادیشور مندر چول سلطنت کے لیے ایک انتظامی مرکز کے طور پر کام کرتا تھا۔ مندر کی دیواروں پر وسیع نوشتہ جات چول انتظامیہ کے مختلف پہلوؤں کی دستاویز کرتے ہیں-زمین کی میعاد کے نظام، ٹیکس، فوجی تنظیم، اور مقامی حکمرانی۔ مندر کے انتظام کے لیے جدید ترین انتظامی نظاموں کی ضرورت تھی جو خود سلطنت کی عکاسی کرتے تھے، جس سے یہ منتظمین کے لیے ایک تربیتی میدان اور چول تنظیمی صلاحیتوں کی نمائش بن گیا۔

جلال کے ادوار

راجہ چول اول کی سرپرستی (1003-1010 عیسوی)

راجہ چول اول کے تحت مندر کی بنیاد کا دور اس کی شان و شوکت کے پہلے اور شاید سب سے بڑے مرحلے کی نمائندگی کرتا ہے۔ بادشاہ نے مندر کی تعمیر اور عطیات پر بے پناہ وسائل کا استعمال کیا۔ کتبوں میں درج ہے کہ اس نے دیوتا کے زیورات اور مندر کے برتنوں کے لیے سونے، چاندی اور قیمتی جواہرات کے ساتھ 230 ہیکٹر زرعی زمین دی تھی۔ اس نے مندر کے نوکروں اور فنکاروں کا ایک مستقل عملہ بھی قائم کیا، جس سے مندر کی مسلسل شان و شوکت کو یقینی بنایا گیا۔

راجہ نے ذاتی طور پر مندر کی تقریبات اور تہواروں میں حصہ لیا، ان مواقع کو اپنی تقوی کا مظاہرہ کرنے اور شاہی اختیار اور الہی طاقت کے درمیان تعلق کو تقویت دینے کے لیے استعمال کیا۔ 1010 عیسوی میں مندر کی تکمیل کو تقابلی تقدیس کی تقریبات کے ذریعے نشان زد کیا گیا جس میں مذہبی قائدین، امرا اور سلطنت بھر کے عام لوگ اکٹھے ہوئے اور مندر کی روحانی اہمیت اور چول سلطنت کی مادی کامیابیوں دونوں کا جشن منایا گیا۔

بعد کا چول دور (1010-1279 عیسوی)

راجہ کے جانشینوں، خاص طور پر ان کے بیٹے راجندر چول اول کے تحت، مندر کو شاہی سرپرستی اور توجہ ملتی رہی۔ راجندر اول، جس نے چول سلطنت کو اپنے والد سے بھی آگے بڑھایا، نے مندر کو اضافی عطیات دیے۔ بعد میں چول بادشاہوں نے اس طرز پر عمل کرتے ہوئے گرانٹ اور تزئین و آرائش کے اپنے نوشتہ جات شامل کیے، حالانکہ ان میں سے کوئی بھی راجہ کی اصل دولت سے میل نہیں کھاتا تھا۔

اس عرصے کے دوران، مندر نے چول سلطنت کے روحانی مرکز کے طور پر اپنی حیثیت کو مستحکم کیا۔ یہاں تک کہ جب سیاسی دارالحکومت منتقل ہوئے اور مختلف چول بادشاہوں نے اپنے مندر بنائے، برہادیشور نے اپنا ممتاز درجہ برقرار رکھا۔ مندر کی رسومات اور فنکارانہ روایات پورے چول سلطنت اور اس سے آگے دوسرے مندروں کے ذریعہ نقل کردہ نمونے بن گئیں، جس سے چول ثقافتی اثر پورے جنوبی ہندوستان اور جنوب مشرقی ایشیا میں پھیل گیا۔

نائک دور کے اضافے (1535-1673 CE)

جب نائک خاندان نے 16 ویں صدی میں تنجاور پر قبضہ کیا تو انہوں نے قدیم چول یادگار کے لیے بہت احترام کا مظاہرہ کیا۔ نایکوں نے اہم نئے ڈھانچے شامل کیے، جن میں بڑے پیمانے پر قلعہ بند دیواریں جو اب مندر کے احاطے کو گھیرے ہوئے ہیں اور اونچے داخلی دروازے گوپورم شامل ہیں۔ ان اضافے نے مندر کے کردار کو تبدیل کر دیا، اور اسے مزید قلعے کی طرح بنا دیا جبکہ تعمیراتی شان و شوکت کی نئی تہوں کا اضافہ کیا۔

نایکوں نے کمپلیکس کے اندر کئی منڈپ (ستون والے ہال) اور ذیلی مزارات بھی شامل کیے۔ اگرچہ ان اضافوں نے اصل چول ڈھانچے کے مقابلے میں مختلف تعمیراتی طرزوں کی پیروی کی، لیکن انہوں نے مندر کی اہمیت کو مسلسل تسلیم کرنے اور نئے حکمرانوں کی خود کو اس کے قدیم وقار سے جوڑنے کی خواہش کا مظاہرہ کیا۔

مراٹھا دور (1674-1855 عیسوی)

تنجاور کے مراٹھا حکمران، خاص طور پر بھونسلے خاندان، برہادیشور مندر کے اہم سرپرست بن گئے۔ انہوں نے مندر کے اندرونی حصوں میں خوبصورت فریسکو بنائے، جن میں ہندو افسانوں کے مناظر اور شیو کی پوجا کرنے والے مراٹھا حکمرانوں کی تصویریں دکھائی گئیں۔ یہ پینٹنگز، اگرچہ چول دور کے ابتدائی نقش و نگار کا احاطہ کرتی ہیں، ایک اہم فنکارانہ تعاون کی نمائندگی کرتی ہیں اور مندر کی مسلسل ثقافتی طاقت کو ظاہر کرتی ہیں۔

مراٹھوں نے مندر کے مذہبی کاموں کو برقرار رکھا اور شاہی سرپرستی کی روایت کو جاری رکھا، اس بات کو یقینی بناتے ہوئے کہ روزانہ کی عبادت، تہوار اور فنکارانہ پرفارمنس بلا تعطل جاری رہے۔ انہوں نے قدیم ڈھانچے کو برقرار رکھنے کے لیے مختلف مرمت اور تزئین و آرائش بھی کی۔

چوٹی کی کامیابی

مندر کی چوٹی کی کامیابیاں متعدد جہتوں پر محیط ہیں۔ آرکیٹیکچرل طور پر، یہ چول ویمان طرز کے مندر کے ڈیزائن کی چوٹی کی نمائندگی کرتا ہے، جو بعد کے چول مندروں کے ذریعہ پیمانے یا انجینئرنگ کی نفاست میں کبھی پیچھے نہیں رہا۔ فنکارانہ طور پر، اس کے مجسموں نے بہترین معیارات طے کیے جنہوں نے صدیوں تک جنوبی ہندوستانی مندر کے فن کو متاثر کیا۔ انتظامی طور پر، اس کے نوشتہ جات قرون وسطی کے جنوبی ہندوستان سے مندر انتظامیہ کی سب سے مکمل دستاویزات فراہم کرتے ہیں، جو چول معاشرے اور حکمرانی کے بارے میں انمول بصیرت پیش کرتے ہیں۔

ایک ہزار سال سے زیادہ عرصے تک مسلسل عبادت اور ثقافتی سرگرمیوں کو برقرار رکھنے کی مندر کی صلاحیت، اپنے بنیادی کردار کو برقرار رکھتے ہوئے بدلتے ہوئے سیاسی حالات کے مطابق ڈھالنا، شاید اس کی سب سے بڑی کامیابی کی نمائندگی کرتا ہے-سیاسی ہنگاموں اور تاریخی تبدیلیوں سے بالاتر ہونے کے لیے اچھی طرح سے ڈیزائن کیے گئے اداروں کی پائیدار طاقت کا مظاہرہ کرتا ہے۔

قابل ذکر اعداد و شمار

راجہ چول اول (985-1014 عیسوی)

ارلمولی ورمن کے نام سے پیدا ہونے والے راجہ چول اول نے چول سلطنت کو ایک علاقائی جنوبی ہندوستانی طاقت سے سری لنکا سے وادی گنگا تک پھیلی ایک وسیع سلطنت میں تبدیل کر دیا۔ ان کی فوجی ذہانت ان کے ثقافتی وژن اور انتظامی صلاحیتوں سے ملتی جلتی تھی۔ برہادیشور مندر ان کی کامیابیوں کے عروج کی نمائندگی کرتا ہے-ایک ایسی یادگار جو ان کی سلطنت کو پیچھے چھوڑ دے گی اور خاندان کے زوال کے طویل عرصے بعد بھی چول کی عظمت کی گواہی دیتی رہے گی۔

مندر کی منصوبہ بندی اور تعمیر میں راجہ کی ذاتی شمولیت نوشتہ جات میں واضح ہے، جو ان کی گرانٹ کو ریکارڈ کرتے ہیں اور ان کی تقدیس کی تقریبات کو بیان کرتے ہیں۔ انہوں نے مندر کو نہ صرف ایک مذہبی ڈھانچے کے طور پر بلکہ ایک مکمل ثقافتی ادارے کے طور پر تصور کیا جو چول تہذیب کو محفوظ رکھے گا اور آنے والی نسلوں تک پہنچائے گا۔ ان کا وژن قابل ذکر طور پر کامیاب ہوا-یہ مندر چول ماضی سے ایک زندہ ربط بنا ہوا ہے، جو اب بھی ان نمونوں کے مطابق کام کر رہا ہے جو انہوں نے ایک ہزار سال پہلے قائم کیے تھے۔

راجندر چول اول (1014-1044 عیسوی)

راجا راجہ کے بیٹے اور جانشین راجندر چول اول نے گنگائی کونڈا چولاپورم میں اپنا شاندار مندر بناتے ہوئے برہادیشور مندر کی اپنے والد کی سرپرستی جاری رکھی۔ انہوں نے برہادیشور کو اضافی عطیات دیے اور اس کی مذہبی اور ثقافتی سرگرمیوں کے تسلسل کو یقینی بنایا۔ راجندر کے دور میں، چول سلطنت اپنی سب سے بڑی علاقائی حد تک پہنچ گئی، اور برہادیشور مندر خاندان کی پائیدار طاقت اور الہی احسان کی علامت کے طور پر کام کرتا تھا۔

کلوتنگا چول اول (1070-1120 عیسوی)

کلوتنگا چول اول، اگرچہ چول شاہی خاندان کی ایک مختلف شاخ سے تعلق رکھتا تھا، اس نے برہادیشور مندر کے لیے بہت احترام کا مظاہرہ کیا اور اس کی دیکھ بھال اور اوقاف میں اہم تعاون کیا۔ مندر میں ان کے نوشتہ جات مختلف انتظامی اصلاحات اور گرانٹس کی دستاویز کرتے ہیں، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ سیاسی حالات کے ارتقا کے باوجود مندر کس طرح چول ریاست کے ایک اہم ادارے کے طور پر کام کرتا رہا۔

مندر کے معمار اور کاریگر

اگرچہ برہادیشور مندر کی تعمیر کرنے والے زیادہ تر معماروں اور کاریگروں کے نام تاریخ میں گم ہو چکے ہیں، لیکن ان کی اجتماعی کامیابی صدیوں سے بولتی ہے۔ چیف آرکیٹیکٹ جس نے مندر کے ساختی نظام کو ڈیزائن کیا، بڑے پیمانے پر کیپ اسٹون رکھنے کے لیے انجینئرنگ کی ضروریات کا حساب لگایا، اور پیچیدہ مجسمہ سازی کے پروگرام پر عمل درآمد کی نگرانی کی، وہ متعدد شعبوں-فن تعمیر، انجینئرنگ، مجسمہ سازی، اور مذہبی شبیہہ نگاری کا ماہر رہا ہوگا۔ مندر کی بے شمار تصاویر تراشنے والے سینکڑوں مجسمہ سازوں نے غیر معمولی مہارت اور فنکارانہ حساسیت کا مظاہرہ کیا، جس سے ایسے کام ہوئے جو جنوبی ہندوستانی فن میں بے مثال ہیں۔

سرپرستی اور حمایت

شاہی سرپرستی

برہادیشور مندر کو اس کی بنیاد سے نوآبادیاتی دور تک مسلسل شاہی سرپرستی حاصل تھی۔ راجہ چول اول کی ابتدائی اوقاف نے نمونہ قائم کیا-زرعی زمینوں کی گرانٹ جن کی پیداوار مندر کی کارروائیوں میں معاون ہوگی، مندر کے برتنوں اور دیوتاؤں کے زیورات کے لیے سونے اور چاندی کا عطیہ، اور پجاریوں اور مندر کے نوکروں کے لیے مستقل عہدوں کا قیام۔ اس کے بعد کے چول بادشاہوں نے اپنی گرانٹ شامل کیں، جو نوشتہ جات میں درج ہیں جو اب مندر کی بنیاد اور نچلی دیواروں کے زیادہ تر حصے پر محیط ہیں۔

جب چول خاندان کا زوال ہوا اور نئے خاندانوں نے تنجاور پر قبضہ کر لیا، تو انہوں نے مندر کی حمایت کرنے کی روایت کو جاری رکھا، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ ایسا کرنے سے انہیں مشہور چول ماضی سے جوڑ کر ان کی حکمرانی کو قانونی حیثیت حاصل ہوئی۔ پانڈیوں، وجے نگر کے شہنشاہوں، نایکوں اور مراٹھوں سب نے عطیات دیے، حالانکہ ان میں سے کوئی بھی اصل چول اوقاف کے پیمانے سے میل نہیں کھاتا تھا۔

سات صدیوں اور متعدد خاندانوں میں شاہی سرپرستی کا یہ تسلسل مندر کی غیر معمولی حیثیت کو ظاہر کرتا ہے۔ بڑے مندر کی حمایت کرنا تنجاور پر اختیار کا دعوی کرنے والے کسی بھی حکمران کے لیے ایک ذمہ داری بن گیا، جس سے یہ جنوبی ہندوستان کی تاریخ میں سب سے زیادہ مستقل سرپرستی والے اداروں میں سے ایک بن گیا۔

کمیونٹی سپورٹ

اگرچہ شاہی سرپرستی نے مندر کی کارروائیوں کی بنیاد فراہم کی، لیکن کمیونٹی کی حمایت نے ایک اہم تکمیلی کردار ادا کیا۔ مقامی تاجروں، زمینداروں اور امیر افراد نے کتبوں میں درج عطیات دیے۔ یہ عطیہ دہندگان اکثر مخصوص مقاصد کے لیے عطیات قائم کرتے تھے-مخصوص تہواروں کی حمایت کرنا، لیمپ برقرار رکھنا، روزانہ کی عبادت کے لیے پھول فراہم کرنا، یا مبارک دنوں میں برہمنوں کو کھانا کھلانا۔

مندر کے دیواداسیوں اور ان کے خاندانوں نے ایک وقف شدہ برادری تشکیل دی جس کی زندگی مندر کی خدمت پر مرکوز تھی۔ اگرچہ شاہی گرانٹ کی حمایت حاصل ہے، لیکن رقص اور موسیقی کی روایات کے تحفظ کے لیے ان کا عزم ثقافتی سرپرستی کی ایک شکل کی نمائندگی کرتا ہے جو معاشی تحفظات سے بالاتر ہے۔ اسی طرح، پجاریوں، موسیقاروں اور مندر کے دیگر نوکروں کی موروثی برادریوں نے اپنے علم اور لگن کو نسلوں تک منتقل کرتے ہوئے ادارے سے مضبوط وابستگی پیدا کی۔

تنجاور کی وسیع تر برادری نے مندر کے تہواروں اور تقریبات میں حصہ لیا، جس نے زرعی کیلنڈر کو وقف کر دیا اور اجتماعی جشن کے مواقع فراہم کیے۔ اگرچہ نوشتہ جات میں درج نہیں ہے، لیکن اس عوامی شرکت اور عقیدت نے سیاسی ہنگامہ آرائی کے دور میں مندر کی طاقت کو برقرار رکھا جب شاہی سرپرستی میں کمی آئی ہو گی۔

زوال اور تبدیلی

سیاسی تبدیلیاں اور تسلسل

قرون وسطی کے ہندوستان کے بہت سے عظیم اداروں کے برعکس، برہادیشور مندر نے کبھی بھی مکمل زوال یا ترک ہونے کا تجربہ نہیں کیا۔ تاہم، اس میں بدلتے ہوئے سیاسی حالات کی عکاسی کرتے ہوئے اہم تبدیلیاں آئیں۔ 1279 عیسوی میں چول خاندان کے زوال نے مندر کے سب سے شاندار دور کے اختتام کو نشان زد کیا، جب یہ جنوبی ہندوستان کی غالب طاقت کے اہم شاہی مندر کے طور پر کام کرتا تھا۔

بعد کے حکمرانوں کے تحت، مندر اہم رہا لیکن اب اس نے چولوں کے ماتحت مرکزی مقام پر قبضہ نہیں کیا۔ پانڈیا کی فتح سے انتظامی نظام میں تبدیلیاں آئیں اور ممکنہ طور پر مندر کے معمولات میں کچھ خلل پڑا، حالانکہ عبادت جاری رہی۔ 14 ویں صدی میں تامل ملک میں وجے نگر سلطنت کی توسیع نے نئے سرپرستوں کو لایا جنہوں نے مندر کی نوادرات کا احترام کرتے ہوئے اپنی بڑی تعمیراتی اور فنکارانہ کوششوں کو اپنے دارالحکومت ہمپی پر مرکوز کیا۔

نائک اور مراٹھا موافقت

نائک دور (16 ویں-17 ویں صدی) نے اہم تعمیراتی تبدیلیاں لائیں۔ بڑے پیمانے پر قلعہ بند دیواروں اور اونچے داخلی گوپورم کی تعمیر نے مندر کے کردار کو تبدیل کر دیا، جو زیادہ پریشان کن سیاسی دور اور نایکوں کے مختلف تعمیراتی خوبصورتی کی عکاسی کرتا ہے۔ ان اضافے نے، متاثر کن ہونے کے باوجود، اصل چول ڈیزائن کی خوبصورتی کو کسی حد تک کم کر دیا، جس میں ویمان کا بلا روک ٹوک غلبہ تھا۔

مراٹھا دور ثقافتی اثر و رسوخ کی ایک اور پرت لے کر آیا۔ مغربی ہندوستان سے آنے والے مراٹھا اپنی فنکارانہ روایات لائے، خاص طور پر مصوری میں۔ مندر کے اندرونی حصوں میں انہوں نے جو فریسکو بنائے تھے ان میں پہلے کی چول پینٹنگز کا احاطہ کیا گیا تھا (اب بحالی کے کام کے ذریعے احتیاط سے انکشاف کیا جا رہا ہے) لیکن اس نے نئی فنکارانہ قدر کا اضافہ کیا۔ مراٹھوں نے عبادت کے طریقوں میں کچھ تبدیلیاں بھی متعارف کروائیں، حالانکہ چولوں کی طرف سے قائم کردہ بنیادی ڈھانچہ برقرار رہا۔

نوآبادیاتی دور کے چیلنجز

1799 میں انگریزوں کی تنجاور کی فتح اور اس کے بعد 1855 میں مراٹھا سلطنت کا الحاق نئے چیلنجز لے کر آیا۔ مندر کی زمینوں کا سروے کیا گیا اور برطانوی محصولات کے نظام کے تحت دوبارہ منظم کیا گیا، جس سے روایتی اوقاف کے انتظامات میں خلل پڑا۔ برطانوی حکومت نے بالآخر مندر کو ایک محفوظ یادگار قرار دیا، جس نے اس کے جسمانی تحفظ کو یقینی بنایا بلکہ نئے قواعد و ضوابط بھی لائے جو بعض اوقات روایتی عبادت کے طریقوں سے متصادم تھے۔

نوآبادیاتی دور میں مندر میں آثار قدیمہ اور تاریخی دلچسپی میں بھی اضافہ دیکھا گیا۔ برطانوی اور ہندوستانی اسکالرز نے اس کے نوشتہ جات کو دستاویزی شکل دینا اور اس کے فن تعمیر کا مطالعہ کرنا شروع کیا، جس سے چول تہذیب کی جدید علمی تفہیم کا آغاز ہوا۔ اس نئی توجہ نے فوائد لائے-منظم دستاویزات اور تحفظ-بلکہ چیلنجز بھی لائے کیونکہ مندر خالصتا زندہ مذہبی ادارے سے عبادت گاہ اور تاریخی یادگار دونوں میں تبدیل ہو گیا۔

میراث اور اثر

فن تعمیر کا اثر

برہادیشور مندر نے تعمیراتی معیارات قائم کیے جنہوں نے صدیوں تک جنوبی ہندوستانی مندر کے ڈیزائن کو متاثر کیا۔ اس کا ویمانا طرز کا ڈیزائن-داخلی گوپورم کے بجائے مقدس مقام کے اوپر ٹاور پر زور دینا-چول فن تعمیر کی پہچان بن گیا، جس کی بعد کے متعدد مندروں میں تقلید کی گئی۔ یہاں تک کہ جب تمل مندر کا فن تعمیر پانڈیا اور نائک طرز کے بڑے داخلی گوپورم کی طرف بڑھا، تب بھی چول ویمان روایت بااثر رہی۔

مندر کی انجینئرنگ کی کامیابیاں، خاص طور پر 80 ٹن کا کیپ اسٹون رکھنے کا کارنامہ، افسانوی بن گیا، جس نے تعریف اور تقلید کی کوششوں دونوں کو متاثر کیا۔ اگرچہ اس کے بعد کا کوئی مندر اس انجینئرنگ کی کامیابی سے بالکل مماثل نہیں تھا، لیکن اس چیلنج نے تعمیراتی تکنیکوں اور ساختی ڈیزائن میں اختراعات کو متاثر کیا۔

مندر کے فن تعمیر، مجسمہ سازی اور رسمی منصوبہ بندی کے انضمام نے ایک مکمل فنکارانہ اور مذہبی نظام کے طور پر مندر کے ڈیزائن کے لیے ایک جامع نمونہ تیار کیا۔ یہ جامع نقطہ نظر، جس میں ہر تعمیراتی عنصر جمالیاتی اور مذہبی دونوں مقاصد کو پورا کرتا ہے، جنوبی ہندوستانی مندر فن تعمیر کی خصوصیت بن گیا اور اس نے پورے خطے میں مندر کی تعمیر کو متاثر کیا۔

ثقافتی اور فنکارانہ میراث

برہادیشور مندر کے مجسموں نے پتھر کی نقاشی میں بہترین معیارات قائم کیے جنہوں نے صدیوں تک جنوبی ہندوستانی فن کو متاثر کیا۔ اس کے مجسمہ سازی کے مجسموں کے خوبصورت تناسب، خوبصورت انداز، اور اظہار خیال کرنے والے چہرے بعد کے فنکاروں کے ذریعے نقل کیے گئے نمونے بن گئے۔ ناٹیہ شاستر سے 108 کرنوں (رقص کے انداز) کی مندر کی عکاسی نے جنوبی ہندوستانی کلاسیکی رقص، خاص طور پر 20 ویں صدی میں بھرتناٹیم کے احیاء کے لیے ایک اہم حوالہ فراہم کیا۔

دیوداسی رقص اور مندر کی موسیقی کے مرکز کے طور پر مندر کے کردار نے سیاسی ہنگامہ آرائی کے دور میں ان پرفارمنگ آرٹس کی روایات کو محفوظ رکھنے میں مدد کی۔ جب 20 ویں صدی کے اوائل میں بھرتناٹیم کی تعمیر نو اور احیا کی گئی تو برہادیشور مندر سے وابستہ تنجاور روایت نے اہم ماخذ مواد فراہم کیا۔

مندر کے نوشتہ جات نے قرون وسطی کے جنوبی ہندوستان کی تاریخی تفہیم میں انقلاب برپا کر دیا۔ چول انتظامیہ، سماجی تنظیم، معاشی نظام اور ثقافتی زندگی کے بارے میں تفصیلی معلومات فراہم کرتے ہوئے، ان نوشتہ جات نے مورخین کو قابل ذکر تفصیل کے ساتھ چول تہذیب کی تعمیر نو کرنے کے قابل بنایا ہے۔ مندر کی دیواروں پر وسیع نوشتہ جات ریکارڈ کرنے کا رواج، جس کی مثال برہادیشور نے دی ہے، جنوبی ہندوستانی مندروں میں معیاری بن گیا، جس سے پتھر میں کھدی ہوئی ایک انمول تاریخی آرکائیو بن گئی۔

مذہبی اثر

برہادیشور مندر نے شیو پوجا کے نمونوں کو قائم کرنے اور معیاری بنانے میں مدد کی جو پورے جنوبی ہندوستان میں بااثر ہیں۔ شیو اگاموں پر مبنی اس کے رسم و رواج دوسرے مندروں کے لیے نمونہ بن گئے۔ مندر کی شاہی سرپرستی اور مذہبی خود مختاری کے توازن، ہندو الہیات کے مختلف پہلوؤں کا انضمام، اور اشرافیہ برہمن اور مقبول عقیدت مند روایات دونوں کی اس کی رہائش نے ایک کامیاب ادارہ جاتی نمونہ تشکیل دیا۔

ایک ہزار سال سے زیادہ عرصے سے مندر کا مسلسل کام اچھی طرح سے ڈیزائن کیے گئے مذہبی اداروں کی لچک کو ظاہر کرتا ہے۔ ڈرامائی سیاسی تبدیلیوں، سماجی تبدیلیوں اور معاشی رکاوٹوں کے باوجود، مندر نے اپنے بنیادی کردار اور افعال کو برقرار رکھا، بنیادی روایات کو محفوظ رکھتے ہوئے جہاں ضروری ہو وہاں ڈھال لیا۔ تسلسل کو برقرار رکھتے ہوئے یہ موافقت ہندو مندروں کے مخصوص سیاق و سباق سے کہیں زیادہ متعلقہ سبق پیش کرتی ہے۔

جدید پہچان

1987 میں یونیسکو کے عالمی ثقافتی ورثے کے طور پر برہادیشور مندر کے نوشتہ (دو دیگر چول مندروں کے ساتھ) نے اس کی شاندار عالمگیر قدر کو عالمی سطح پر تسلیم کیا۔ یونیسکو کا عہدہ مندر کی غیر معمولی تعمیراتی کامیابی، اس کے عروج پر چول آرٹ اور فن تعمیر کی نمائندگی، اور انسانی تاریخ کے ایک اہم دور کی گواہی کو اجاگر کرتا ہے۔

یہ مندر ہندو عبادت کا ایک فعال مقام ہے جبکہ ایک اہم سیاحتی مقام کے طور پر بھی کام کرتا ہے، جو دنیا بھر سے زائرین کو تنجاور لاتا ہے۔ یہ تمل ثقافتی شناخت اور فخر کی علامت بن گیا ہے، جو خطے کے شاندار ماضی اور نفیس ثقافتی روایات کی نمائندگی کرتا ہے۔ بہت سے تاملوں کے لیے، ہندوستان میں اور تارکین وطن دونوں کے لیے، بڑا مندر تامل تہذیب کی کامیابیوں اور پائیدار حیات کی علامت ہے۔

آج کا دورہ

موجودہ حیثیت اور انتظام

برہادیشور مندر ایک فعال ہندو مندر ہے جہاں روزانہ کی عبادت اور روایتی تہوار ایک ہزار سال پہلے قائم کردہ نمونوں کے مطابق جاری ہیں۔ مندر کا انتظام حکومت تامل ناڈو کے ہندو مذہبی اور خیراتی اوقاف کے محکمے کے ذریعے کیا جاتا ہے، جو رسمی طریقوں کی نگرانی کرتا ہے، ڈھانچے کی دیکھ بھال کرتا ہے، اور مندر کی املاک کا انتظام کرتا ہے۔ آرکیالوجیکل سروے آف انڈیا (اے ایس آئی) یادگار کی تاریخی اور فنکارانہ خصوصیات کے تحفظ اور تحفظ کی ذمہ داری بانٹتا ہے، جس سے مذہبی اور ورثے کے خدشات کو متوازن کرنے والا دوہری انتظامی ڈھانچہ تشکیل ملتا ہے۔

روزانہ کی عبادت کی تقریبات میں صبح سویرے سے لے کر دیر شام تک دن بھر متعدد پوجا شامل ہوتی ہیں۔ بڑے تہوار، خاص طور پر مہا شیو راتری اور سالانہ برہموتسوم، ہزاروں عقیدت مندوں کو اپنی طرف متوجہ کرتے ہیں اور چول زمانے سے مندر کی تقریبات کی روایت کو جاری رکھتے ہیں۔ مندر کی دیوداسی روایت ختم ہو چکی ہے، لیکن تہواروں کے دوران پیشہ ور فنکاروں کی کلاسیکی رقص کی پرفارمنس مندر کے پرفارمنگ آرٹس کے ورثے سے تعلق برقرار رکھتی ہے۔

مہمانوں کا تجربہ

برہادیشور مندر کے زائرین عام طور پر نائک دور میں شامل کیے گئے بڑے مشرقی گوپورم سے داخل ہوتے ہیں۔ پہلا بڑا نظارہ اس کے پویلین میں بہت بڑا یک سنگی نندی ہے، جس کا رخ مرکزی مزار کی طرف ہے۔ مندر کے ارد گرد گھومنے سے ویمانا کی اونچی اونچائی اور ہر سطح پر آراستہ پیچیدہ مجسمہ سازی کی تفصیلات کی تعریف کی جا سکتی ہے۔ اندرونی حصوں میں مراٹھا دور کے نقش و نگار موجود ہیں، حالانکہ ان نازک پینٹنگز کی حفاظت کے لیے بعض اوقات دیکھنے کو محدود کر دیا جاتا ہے۔

مندر کا احاطہ، جو قلعہ بندی کی دیواروں سے گھرا ہوا ہے، میں کئی ذیلی مزارات، منڈپ اور دیگر ڈھانچے شامل ہیں جو صدیوں سے شامل کیے گئے ہیں۔ پیریا نائکی (عظیم دیوی) کا مزار، جو پاروتی کو برہنائکی کے طور پر وقف ہے، کمپلیکس کے اندر ایک الگ مقام پر واقع ہے۔ مرکزی مندر کے ارد گرد پردکشنا راستے (چکر لگانے کا راستہ) پر چلنے سے سینکڑوں مجسمہ سازی کے پینل دیکھے جا سکتے ہیں جن میں شیو کی مختلف شکلیں اور ہندو افسانوں کے مناظر دکھائے گئے ہیں۔

مندر سخت لباس کے ضابطوں اور طرز عمل کی توقعات کو برقرار رکھتا ہے جو عبادت کی فعال جگہ کے لیے موزوں ہیں۔ بیرونی علاقوں میں فوٹو گرافی کی اجازت ہے لیکن اندرونی حرموں میں محدود ہے۔ مذہبی تقدس اور تاریخی اہمیت کا امتزاج ایک انوکھا ماحول پیدا کرتا ہے جو برہادیشور مندر کو خالصتا آثار قدیمہ کے مقامات سے ممتاز کرتا ہے۔

تحفظ اور تحقیق

تحفظ کا جاری کام اشنکٹبندیی حالات میں ایک ہزار سال پرانے گرینائٹ ڈھانچے کو برقرار رکھنے کے چیلنجوں سے نمٹتا ہے۔ اے ایس آئی باقاعدگی سے ساختی تشخیص، پتھر کے تحفظ اور تباہ شدہ مجسموں کی بحالی کا کام کرتا ہے۔ حالیہ برسوں میں مراٹھا پینٹنگز کے نیچے اصل چول دور کے فریسکو کو ظاہر کرنے کے لیے بعد کے اضافے کو احتیاط سے ہٹایا گیا ہے، جس میں دونوں تہوں کو محفوظ رکھنے کے لیے جدید ٹیکنالوجی کا استعمال کیا گیا ہے۔

مندر کے بارے میں نئی بصیرت ظاہر کرنے کے لیے تحقیق جاری ہے۔ ایپی گرافر سینکڑوں نوشتہ جات کو شائع کرنے اور ان کا ترجمہ کرنے پر کام کرتے ہیں، جن میں سے بہت سے کا ابھی تک مکمل مطالعہ نہیں ہوا ہے۔ آرٹ مورخین چول فنکارانہ ترقی اور مجسمہ سازی کے انتخاب کو سمجھنے کے لیے مجسمہ سازی کے پروگرام کا تجزیہ کرتے ہیں۔ ماہرین آثار قدیمہ مندر کی تعمیراتی تکنیکوں کا مطالعہ کرتے ہیں، انجینئرنگ کے ان طریقوں کو سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں جنہوں نے اس کی قابل ذکر کامیابیوں کو قابل بنایا۔ موسیقار اور رقص کے مورخین جنوبی ہندوستانی پرفارمنگ آرٹس کی روایات کے تحفظ میں مندر کے کردار کا مطالعہ کرتے ہیں۔

تعلیمی اور ثقافتی کردار

برہادیشور مندر ایک اہم تعلیمی وسائل کے طور پر کام کرتا ہے۔ اسکول کے گروپ ہندوستانی تاریخ، فن تعمیر اور فن کے بارے میں جاننے کے لیے باقاعدگی سے آتے ہیں۔ مندر کے احاطے میں چھوٹے عجائب گھر اور تشریحی ڈسپلے شامل ہیں جو اس کی تاریخ اور اہمیت کی وضاحت کرتے ہیں، حالانکہ ان سہولیات کو بڑھایا جا سکتا ہے۔ مختلف ثقافتی تنظیمیں مندر میں پروگرام منعقد کرتی ہیں یا اسے تعلیمی اقدامات کے لیے ایک موضوع کے طور پر استعمال کرتی ہیں۔

مندر کلاسیکی موسیقی اور رقص کی پرفارمنس کی میزبانی کرتا ہے، خاص طور پر تہواروں کے دوران، ایک ثقافتی مرکز کے طور پر اپنے کردار کو برقرار رکھتے ہوئے۔ یہ پروگرام روایتی فنون کو محفوظ رکھنے میں مدد کرتے ہیں جبکہ انہیں عصری سامعین کے لیے قابل رسائی بناتے ہیں۔ اس طرح مندر راجہ چول کے تصور کردہ کچھ ثقافتی کاموں کو پورا کرتا ہے، جو جدید سیاق و سباق کے مطابق ڈھال لیا گیا ہے۔

نتیجہ

تنجاور کا برہادیشور مندر ہندوستان کی اعلی ثقافتی کامیابیوں میں سے ایک کے طور پر کھڑا ہے-ایک ایسی یادگار جو مذہبی عقیدت، تعمیراتی ذہانت، فنکارانہ مہارت، اور ادارہ جاتی نفاست کو ایک ہی شاندار تخلیق میں کامیابی کے ساتھ مربوط کرتی ہے۔ راجا راجہ چول اول نے اپنی شاہی کامیابیوں کا جشن منانے اور شیو کی تعظیم کے لیے تعمیر کیا تھا، یہ مندر انسانی تخلیقی صلاحیتوں اور روحانی امنگوں کی لازوال علامت بننے کے اپنے اصل مقصد سے بالاتر ہے۔ اس کا اڑتا ہوا ویمانا، جس پر 80 ٹن کے معجزاتی کیپ اسٹون کا تاج ہے، چول انجینئرنگ کی مہارت پر حیرت کا باعث بنا ہوا ہے۔ اس کے سینکڑوں شاندار مجسمے جنوبی ہندوستانی پتھر کی نقاشی کے عروج کی نمائندگی کرتے ہیں۔ اس کے وسیع نوشتہ جات قرون وسطی کی ہندوستانی تہذیب میں ایک بے مثال ونڈو فراہم کرتے ہیں۔ سب سے زیادہ قابل ذکر بات یہ ہے کہ یہ ایک ہزار سال سے زیادہ عرصے کے بعد بھی ایک زندہ ادارہ بنا ہوا ہے، جہاں قدیم رسومات روزانہ جاری رہتی ہیں، تہوار برادریوں کو جشن میں اکٹھا کرتے ہیں، اور وہ الہی موجودگی جو راجہ نے قائم کرنے کی کوشش کی تھی اب بھی عقیدت مندوں کو اپنی طرف متوجہ کرتی ہے۔

ایک ہزار سالوں میں بدلتے ہوئے حالات کے مطابق ڈھالتے ہوئے اپنے بنیادی کردار کو برقرار رکھنے کی مندر کی صلاحیت ادارہ جاتی لچک اور ثقافتی تسلسل کے بارے میں گہرے سبق پیش کرتی ہے۔ بدلتے ہوئے خاندانوں، نوآبادیاتی فتح، آزادی اور جدید کاری کی سات صدیوں کے دوران، برہادیشور مندر نے ضروری موافقت کو قبول کرتے ہوئے اپنی بنیادی شناخت کو محفوظ رکھا ہے۔ تسلسل اور تبدیلی کا یہ توازن، تحفظ اور ارتقاء، اس کی پائیدار طاقت کی وضاحت کرتا ہے۔ آج، ایک فعال مندر اور یونیسکو کے عالمی ثقافتی ورثے دونوں کے طور پر، برہادیشور مندر متعدد برادریوں کی خدمت کرتا ہے-روحانی تعلق کے متلاشی عقیدت مند، ہندوستانی تہذیب پر تحقیق کرنے والے اسکالر، انسانی کامیابی کی تعریف کرنے والے سیاح، اور تامل اپنے ثقافتی ورثے پر فخر کرتے ہیں۔ ان تمام کرداروں کو کامیابی کے ساتھ پورا کرنے میں، یہ عظیم اداروں کی اپنے اصل سیاق و سباق سے بالاتر ہونے اور وقت اور ثقافتوں میں عالمگیر انسانی خدشات سے بات کرنے کی صلاحیت کو ظاہر کرتا ہے۔ تھانجاور کا بڑا مندر، جسے قرون وسطی کے ایک بادشاہ نے سامراجی طاقت اور الہی عقیدت کے بیان کے طور پر تصور کیا تھا، کچھ اور بڑا بن گیا ہے-پائیدار خوبصورتی، معنی اور برادری پیدا کرنے کی انسانی صلاحیت کا ثبوت، جو اس کی تقدیس کے بعد ایک مکمل ہزار انسانیت کو متاثر اور خدمت کرتا ہے۔