ധർമ്മംഃ ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നിത്യനിയമം

മൂന്ന് സഹസ്രാബ്ദത്തിലേറെയായി ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലുടനീളമുള്ള മതപരവും സാമൂഹികവും ധാർമ്മികവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ ദാർശനിക അടിത്തറയായി വർത്തിക്കുന്ന ധർമ്മം ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്ന ഏറ്റവും ആഴമേറിയതും ബഹുമുഖവുമായ ആശയങ്ങളിലൊന്നായി നിലകൊള്ളുന്നു. പാശ്ചാത്യ ദാർശനിക പദങ്ങളിലേക്ക് നന്നായി വിവർത്തനം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ധർമ്മം ലളിതമായ നിർവചനത്തെ ധിക്കരിക്കുന്ന സമഗ്രമായ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ കടമ, നീതി, പ്രപഞ്ച നിയമം, ധാർമ്മിക്രമം, മതപരമായ ആചാരം, സാമൂഹിക ഐക്യം എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഹിന്ദു, ബുദ്ധ, ജൈന, സിഖ് പാരമ്പര്യങ്ങളിലെ വൈവിധ്യമാർന്ന വ്യാഖ്യാനങ്ങളിലൂടെ പുരാതന വേദഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച ധർമ്മം ഇന്ത്യൻ ചിന്തയുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും സംഘടനാ തത്വമെന്നിലയിൽ അതിന്റെ പ്രധാന പങ്ക് നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ തുടർച്ചയായി പരിണമിച്ചു. അശോക ചക്രവർത്തിയുടെ നീതിയുക്തമായ ഭരണം, മധ്യകാല സന്യാസിമാരുടെ ഭക്തിപരമായ പാത, അല്ലെങ്കിൽ മഹാത്മാഗാന്ധിയുടെ ധാർമ്മിക സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കൽപം എന്നിവയായി പ്രകടമായാലും, സമകാലിക ഇന്ത്യൻ സ്വത്വം രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിലും ആഗോള ധാർമ്മിക വ്യവഹാരത്തിന് സംഭാവന നൽകുന്നതിലും ധർമ്മം ഊർജ്ജസ്വലമായി പ്രസക്തമാണ്.

ഉത്ഭവവും അർത്ഥവും

ഭാഷാപരമായ വേരുകൾ

"കൈവശം വയ്ക്കുക", "പരിപാലിക്കുക" അല്ലെങ്കിൽ "നിലനിർത്തുക" എന്നർത്ഥം വരുന്ന "ധർ" (ധർ) എന്ന മൂലത്തിൽ നിന്നാണ് "ധർമ്മം" (ധർമ്മം) എന്ന സംസ്കൃത പദം ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്. പ്രപഞ്ചപരവും സാമൂഹികവുമായ ക്രമത്തെ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുകയും പിന്തുണയ്ക്കുകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ആശയത്തിന്റെ അവശ്യ സ്വഭാവം ഈ ഉത്ഭവശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആരാധനാഭാഷയായ പാലിയിൽ ഈ പദം "ധമ്മ" എന്നും പ്രാകൃത ഭാഷകളിൽ ഇത് "ധമ്മ" അല്ലെങ്കിൽ "ധമ്മ" പോലുള്ള രൂപങ്ങൾ എടുക്കുന്നു

ഈ പദത്തിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ അർത്ഥം-"നിലനിർത്തുകയോ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത്"-പ്രപഞ്ചത്തെയും സമൂഹത്തെയും വ്യക്തിഗത ജീവിതത്തെയും നിലനിർത്തുന്നിയമങ്ങൾ, തത്വങ്ങൾ, സമ്പ്രദായങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിലേക്ക് ആലങ്കാരികമായി വ്യാപിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ച പ്രതിഭാസങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന പ്രകൃതി നിയമവും മനുഷ്യന്റെ പെരുമാറ്റത്തെ നയിക്കുന്ന ധാർമ്മിക നിയമവും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. പാശ്ചാത്യ നിയമപരമോ മതപരമോ ആയ പദാവലിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ധർമ്മം വിവരണാത്മകവും (എന്താണ്) നിർദ്ദേശാത്മകവുമായ (എന്തായിരിക്കണം) മാനങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് പ്രപഞ്ച ക്രമവും ധാർമ്മിക ബാധ്യതയും വേർതിരിക്കാനാവാത്ത ഒരു ഇന്ത്യൻ ലോകവീക്ഷണത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ധർമ്മത്തെ "കടമ", "നീതി", "മതം", "നിയമം", "ധാർമ്മികത", "നീതി", "പ്രകൃതി" അല്ലെങ്കിൽ "സത്യം" എന്നിങ്ങനെ വിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന മതിയായ ഇംഗ്ലീഷ് വിവർത്തനങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ പണ്ഡിതന്മാർ പാടുപെട്ടു. ഓരോ വിവർത്തനവും ഈ പദത്തിന്റെ അർത്ഥപരിധിയുടെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമേ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുള്ളൂ. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പണ്ഡിതനായ എച്ച്. എച്ച്. വിൽസൺ സംസ്കൃത ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ 50 വ്യത്യസ്ത അർത്ഥങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞു, അതേസമയം ധർമ്മം നിർദ്ദിഷ്ട മതപരവും ദാർശനികവും സാമൂഹികവുമായ ചട്ടക്കൂടുകൾക്കുള്ളിൽ സന്ദർഭോചിതമായി മനസ്സിലാക്കണമെന്ന് ആധുനിക പണ്ഡിതന്മാർ ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

ബന്ധപ്പെട്ട ആശയങ്ങൾ

പരസ്പരബന്ധിതമായ ഇന്ത്യൻ ദാർശനിക ആശയങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടത്തിലാണ് ധർമ്മം നിലനിൽക്കുന്നത്. ഹിന്ദു ചിന്തയിൽ, ഇത് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ക്ലാസിക്കൽ നാല് ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ (പുരുഷന്മാർ) ഭാഗമാണ്ഃ ധർമ്മം (നീതി/കടമ), അർത്ഥം (സമൃദ്ധി/വിജയം), കാമ (ആനന്ദം/ആഗ്രഹം), മോക്ഷം (വിമോചനം). ആത്മീയ വിമോചനത്തിന് അടിത്തറ ഒരുക്കുമ്പോൾ മറ്റ് മൂന്ന് വിശ്രമിക്കുന്ന ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റങ്ങൾ നിയമാനുസൃതമായ സമൃദ്ധിയും ആനന്ദവും പ്രാപ്തമാക്കുന്ന അടിത്തറയായി ധർമ്മത്തെ കണക്കാക്കുന്നു.

ഈ ആശയം കർമ്മവുമായി (പ്രവൃത്തിയും അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളും) അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതാണ്, ധർമ്മപരമായ പ്രവർത്തനം പോസിറ്റീവ് കർമ്മപരമായ ഫലങ്ങളിലേക്കും അധർമ്മം (അതിന്റെ വിപരീതം) നെഗറ്റീവ് പ്രത്യാഘാതങ്ങളിലേക്കും നയിക്കുന്നു. ധർമ്മത്തിന്റെ കോസ്മിക് മാനം കോസ്മിക് ഓർഡറിനെയും സത്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള വേദ സങ്കൽപ്പമായ ഋതവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. സാമൂഹിക സന്ദർഭങ്ങളിൽ, ധർമ്മം സ്വധർമ്മം (വ്യക്തിപരമായ സാഹചര്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരാളുടെ സ്വന്തം കടമ), സാധാരണ ധർമ്മം (എല്ലാവർക്കും ബാധകമായ സാർവത്രിക കടമകൾ), വർണാശ്രമ ധർമ്മം (ഒരാളുടെ സാമൂഹിക വർഗ്ഗത്തിനും ജീവിത ഘട്ടത്തിനും പ്രത്യേകമായ കടമകൾ) തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തയിൽ, ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ, യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം, പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള പാത, അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഘടക ഘടകങ്ങൾ എന്നിവ ധമ്മത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അഹിംസ (അഹിംസ), സത്യം, ആത്മീയ ശുദ്ധീകരണം എന്നിവയുമായി യോജിക്കുന്ന ശരിയായ പെരുമാറ്റമായാണ് ജൈന പാരമ്പര്യം ധർമ്മത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നത്. ഒരാൾ ദൈവിക നിയമം അംഗീകരിക്കുന്ന ആത്മീയ വികസനത്തിന്റെ ഒരു ഘട്ടമായി സിഖ് പഠിപ്പിക്കലുകൾ ധരം ഖണ്ഡിനെ (ധർമ്മത്തിന്റെ രാജ്യം) പരാമർശിക്കുന്നു.

ചരിത്രപരമായ വികസനം

വേദ ഉത്ഭവം (സി. 1500-500 ബിസിഇ)

ഇന്ത്യൻ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പഴക്കമുള്ള ഋഗ്വേദത്തിലാണ് ധർമ്മം എന്ന ആശയം ആദ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, എന്നിരുന്നാലും അതിന്റെ പൂർണ്ണമായ ശാസ്ത്രീയ അർത്ഥമില്ല. ആദ്യകാല വേദസാഹിത്യത്തിൽ, ഈ പദം ആചാരപരമായ ആചാരങ്ങൾ, പ്രപഞ്ച ക്രമം, ത്യാഗ മതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കടമകൾ എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങൾ, ദിവ്യപ്രവർത്തനങ്ങൾ, മനുഷ്യ ആചാരങ്ങൾ എന്നിവയെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന കോസ്മിക് നിയമം-ധർമ്മം പരിണമിക്കുന്നതിനുള്ള കോസ്മോളജിക്കൽ അടിത്തറ നൽകി.

ഈ രൂപീകരണ കാലഘട്ടത്തിൽ, ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ മാനങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനായി ധർമ്മം ക്രമേണ ആചാരപരമായ കൃത്യതയ്ക്കപ്പുറം വികസിച്ചു. അഥർവ്വവേദവും പിൽക്കാല വേദഗ്രന്ഥങ്ങളും സാമൂഹിക കർത്തവ്യങ്ങൾക്കും നീതിപൂർവകമായ പെരുമാറ്റത്തിനും ഈ പദം പ്രയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങി. ബി. സി. ഇ. ക്ക് ഇടയിൽ രചിക്കപ്പെട്ട ബ്രാഹ്മണരും ഉപനിഷത്തുകളും ധർമ്മത്തിന്റെ ദാർശനിക പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുകയും വ്യക്തിഗത ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തവും ആത്മീയ സത്യവുമായി പ്രപഞ്ച ക്രമത്തെ ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

വേദത്തിൽ നിന്ന് വേദാനന്തര കാലഘട്ടത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം പ്രാഥമിക ആചാരപരമായ ആശയത്തിൽ നിന്ന് വ്യക്തിപരമായ ധാർമ്മികത, സാമൂഹിക സംഘടന, മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സമഗ്രമായ ചട്ടക്കൂടിലേക്ക് ധർമ്മത്തിന്റെ പരിവർത്തനത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. നഗരവൽക്കരണം, രാജ്യങ്ങളുടെ ഉയർച്ച, കൂടുതൽ വിപുലമായ പെരുമാറ്റച്ചട്ടങ്ങൾ ആവശ്യമുള്ള വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സാമൂഹിക സങ്കീർണ്ണത എന്നിവയുൾപ്പെടെ ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ വിശാലമായ മാറ്റങ്ങളെ ഈ പരിണാമം പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു.

ക്ലാസിക്കൽ സിസ്റ്റമൈസേഷൻ (ഏകദേശം 500 ബി. സി. ഇ-500 സി. ഇ)

ക്ലാസിക്കൽ കാലഘട്ടത്തിൽ ധർമ്മസൂത്രങ്ങളും ധർമ്മശാസ്ത്രങ്ങളും എന്നറിയപ്പെടുന്ന പ്രത്യേക ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ധർമ്മത്തിന്റെ ചിട്ടയായ വിപുലീകരണം കണ്ടു. 600 ബി. സി. ഇ. യ്ക്കും 200 സി. ഇ. യ്ക്കും ഇടയിൽ രചിക്കപ്പെട്ട ധർമ്മസൂത്രങ്ങൾ ദൈനംദിന ജീവിതം, സാമൂഹിക കടമകൾ, നിയമപരമായ നടപടിക്രമങ്ങൾ, ആചാരപരമായ ആചാരങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കായി വിശദമായ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകി. ഗൌതമൻ, ബൌധായനൻ, അപസ്തംബൻ, വസിഷ്ഠൻ എന്നിവരുടെ ധർമ്മസൂത്രങ്ങൾ പ്രധാന ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഓരോന്നും വ്യത്യസ്ത വേദ സ്കൂളുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

എളുപ്പത്തിൽ ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നതിനായി വാക്യത്തിൽ രചിച്ച ധർമ്മശാസ്ത്രങ്ങൾ കൂടുതൽ സമഗ്രമായ നിയമപരവും ധാർമ്മികവുമായ കോഡുകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള മനുസ്മൃതി (മനുവിന്റെ നിയമങ്ങൾ, ഏകദേശം 200 ബിസിഇ-200 സിഇ), വർണാശ്രമ ധർമ്മം എന്ന ആശയം ആവിഷ്കരിച്ചു-ഒരാളുടെ സാമൂഹിക വർഗ്ഗത്തിനും (വർണ്ണത്തിനും) ജീവിത ഘട്ടത്തിനും (ആശ്രമത്തിനും) അനുസൃതമായ കടമകൾ. പ്രാദേശിക ആചാരങ്ങളെ പാൻ-ഇന്ത്യൻ ചട്ടക്കൂടുകളായി വ്യവസ്ഥാപിതമാക്കുമ്പോൾ ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഹിന്ദു സാമൂഹിക്രമത്തിന്റെ അടിത്തറയായി ധർമ്മത്തെ സ്ഥാപിച്ചു.

അതോടൊപ്പം, ബുദ്ധമതവും ജൈനമതവും ധമ്മ/ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്തമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചു. ബുദ്ധൻ (സി. 563-483 ബി. സി. ഇ) ധർമ്മത്തെ യാഥാർത്ഥ്യം, കഷ്ടപ്പാടുകൾ, വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള പാത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അധ്യാപനമാക്കി മാറ്റി. ബുദ്ധമത സന്ദർഭങ്ങളിൽ, ധമ്മ എന്നത് ബുദ്ധന്റെ സിദ്ധാന്തം, അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം, ധാർമ്മിക തത്വങ്ങൾ, പ്രതിഭാസങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഘടകങ്ങൾ (ധമ്മങ്ങൾ) എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. നാല് മഹത്തായ സത്യങ്ങൾക്കും അഷ്ടപദമായ പാതയ്ക്കും ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട് പാലി കാനോൻ ബുദ്ധന്റെ ധർമ്മ പഠിപ്പിക്കലുകൾ സംരക്ഷിക്കുന്നു.

ബുദ്ധന്റെ സമകാലികനെന്നിലയിൽ മഹാവീരൻ (ബിസിഇ) വ്യവസ്ഥാപിതമാക്കിയ ജൈനമതം അഹിംസ (അഹിംസ), സത്യസന്ധത, മോഷണം, ബ്രഹ്മചര്യം, അടുപ്പമില്ലായ്മ എന്നിവയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ നീതിനിഷ്ഠമായ പെരുമാറ്റമായി ധർമ്മത്തിന് ഊന്നൽ നൽകി. ജൈന തത്ത്വചിന്ത ദ്രാവ്യ ധർമ്മവും (പദാർത്ഥങ്ങളുടെ അവശ്യ സ്വഭാവം) ഭാവ ധർമ്മവും (അവസ്ഥകളും പരിഷ്ക്കരണങ്ങളും) തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചു, അതേസമയം ധർമ്മത്തെ അതിന്റെ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്ര സംവിധാനത്തിലെ ചലന മാധ്യമത്തെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

അശോക ചക്രവർത്തിയുടെ ഭരണകാലം (ബി. സി. ഇ. 1) ധർമ്മത്തിൻറെ ചരിത്രപരമായ വികാസത്തിൽ ഒരു നിർണായക നിമിഷമായി അടയാളപ്പെടുത്തി. കലിംഗ യുദ്ധത്തിൻ്റെ കൂട്ടക്കൊലയ്ക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചതിനുശേഷം അശോകൻ ബുദ്ധമതം സ്വീകരിക്കുകയും തൻ്റെ വിശാലമായ സാമ്രാജ്യത്തിലുടനീളം ധമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തൻ്റെ ആശയം പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. പ്രാകൃത ഭാഷയിൽ എഴുതപ്പെട്ടതും അതിർത്തി പ്രദേശങ്ങളിൽ ഗ്രീക്കിലേക്കും അരമായിലേക്കും വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടതുമായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിലാശാസനങ്ങളും സ്തംഭ ലിഖിതങ്ങളും അനുകമ്പ, മതപരമായ സഹിഷ്ണുത, സാമൂഹിക്ഷേമം, ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റം എന്നിവയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്ന ഒരു ധാർമ്മികോഡ് ആവിഷ്കരിച്ചു. അശോകന്റെ ധർമ്മം വിഭാഗീയ ബുദ്ധമതത്തെ മറികടന്ന് മതസമൂഹങ്ങളിലുടനീളം ബാധകമായ സാർവത്രിക ധാർമ്മിക തത്വങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചു, ഇത് ഒരുപക്ഷേ ചരിത്രത്തിലെ ആദ്യത്തെ വലിയ തോതിലുള്ള ക്രോസ്-കൾച്ചറൽ ധാർമ്മിക പ്രചാരണമായി മാറി.

മധ്യകാല വിപുലീകരണം (സി. 500-1500 സി. ഇ)

മധ്യകാലഘട്ടം ക്ലാസിക്കൽ ധർമ്മഗ്രന്ഥങ്ങൾ വിശദമാക്കുന്ന വിപുലമായ വ്യാഖ്യാന സാഹിത്യത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. മേധാതിഥി (പൊതുവർഷം ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ട്), ഗോവിന്ദരാജ (പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട്), കുള്ളുക ഭട്ട (പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട്) തുടങ്ങിയ പണ്ഡിതന്മാർ മനുസ്മൃതിയെക്കുറിച്ച് സ്വാധീനമുള്ള വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ എഴുതുകയും അതേസമയം ധർമ്മനിബന്ധ് എന്നിരവധി പ്രാദേശിക ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പ്രാദേശിക സന്ദർഭങ്ങൾക്കായി ധർമ്മ തത്വങ്ങൾ സമാഹരിക്കുകയും വ്യവസ്ഥാപിതമാക്കുകയും ചെയ്തു. സമകാലിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുമായി ക്ലാസിക്കൽ കുറിപ്പുകൾ സമന്വയിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന പ്രായോഗിക നിയമപരവും ധാർമ്മികവുമായ ചോദ്യങ്ങളെ ഈ കൃതികൾ അഭിസംബോധന ചെയ്തു.

വ്യക്തിപരമായ ദൈവങ്ങളോടുള്ള ഭക്തിയുടെ കണ്ണിലൂടെ ധർമ്മത്തെ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കുമ്പോൾ ഭക്തിപരമായ (ഭക്തി) പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ കർക്കശമായ ധർമ്മ ശ്രേണിയെ വെല്ലുവിളിച്ചു. വിവിധ സാമൂഹിക പശ്ചാത്തലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സന്യാസിമാരും കവികളും ദൈവത്തോടുള്ള സ്നേഹത്തിനും ജനനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പദവിയിലുള്ള ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റത്തിനും ഊന്നൽ നൽകി, ധർമ്മത്തിന്റെ അവശ്യ ധാർമ്മിക തത്വങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിനൊപ്പം വർണാശ്രമ ധർമ്മത്തിന്റെ വശങ്ങളെ പരോക്ഷമായി ചോദ്യം ചെയ്തു. ധർമ്മപരമായാഥാസ്ഥിതികതയും ഭക്തി പരിഷ്കരണവും തമ്മിലുള്ള ഈ പിരിമുറുക്കം ഇന്ത്യൻ മതചിന്തയെ സമ്പന്നമാക്കിയ ചലനാത്മകമായ സംവാദങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു.

ഏഷ്യയിലുടനീളമുള്ള ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യങ്ങൾ വിപുലമായ വ്യാഖ്യാന സാഹിത്യം, ദാർശനിക സ്കൂളുകൾ, പ്രാദേശിക സംസ്കാരങ്ങളുമായുള്ള സംയോജനം എന്നിവയിലൂടെ ധമ്മ പഠിപ്പിക്കലുകൾ വിപുലീകരിക്കുന്നത് തുടർന്നു. ബുദ്ധഘോഷയുടെ (പൊതുവർഷം അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട്) പാലി വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ തേരവാദ ബുദ്ധമതത്തിൽ ആധികാരികമായിത്തീർന്നു, അതേസമയം ഇന്ത്യ, ടിബറ്റ്, ചൈന, കിഴക്കൻ ഏഷ്യ എന്നിവിടങ്ങളിലെ മഹായാന സ്കൂളുകൾ ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ ദാർശനിക വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കലുകളായും ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യമായും അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളായും വികസിപ്പിച്ചു.

കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടവും ആധുനിക പുനർവ്യാഖ്യാനവും (1800 മുതൽ ഇന്നുവരെ)

കൊളോണിയൽ ഏറ്റുമുട്ടൽ ധർമ്മത്തിന്റെ ധാരണയെയും പ്രയോഗത്തെയും ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചു. ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ ഭരണാധികാരികൾ ഹിന്ദു വിഷയങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനായി ധർമ്മഗ്രന്ഥങ്ങൾ വിവർത്തനം ചെയ്യുകയും പലപ്പോഴും വഴക്കമുള്ള ധാർമ്മിക തത്വങ്ങളെ കർക്കശമായ നിയമസംഹിതകളായി തെറ്റായി വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ചെയ്തു. ധർമ്മത്തിന്റെ ഈ "നിയമവൽക്കരണം" സ്വത്തവകാശം, വിവാഹം, അനന്തരാവകാശം, സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവയെ ബാധിക്കുന്ന ദ്രാവക പരമ്പരാഗത സമ്പ്രദായങ്ങളെ അയവുള്ളതായി തോന്നുന്ന "ഹിന്ദു നിയമം" ആക്കി മാറ്റി.

ഇന്ത്യൻ സാംസ്കാരിക സ്വത്വം ഉറപ്പിച്ചുകൊണ്ട് കൊളോണിയൽ വിമർശനങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിനായി ഇന്ത്യൻ പരിഷ്കർത്താക്കളും ദേശീയവാദികളും ധർമ്മത്തെ പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്തു. സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ (1863-1902) ധർമ്മത്തെ എല്ലാ മനുഷ്യവർഗത്തിനും പ്രാപ്യമായ സാർവത്രിക ആത്മീയ സത്യമായി അവതരിപ്പിച്ചു. മഹാത്മാഗാന്ധി ധർമ്മത്തെ തന്റെ സത്യ (സത്യം), അഹിംസ (അഹിംസ) എന്നീ ആശയങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിക്കുകയും അതിനെ നീതിപൂർവകമായ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ പ്രകടമാകുന്ന ധാർമ്മിക സത്യമായി വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ചെയ്തു. ഗാന്ധിയുടെ പ്രശസ്തമായ "സത്യം ദൈവമാണ്" എന്ന വാചകം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധർമ്മബോധത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ പ്രചാരണങ്ങൾ അനീതിക്കെതിരായ പ്രതിരോധമായി ധർമ്മത്തെ ഉൾപ്പെടുത്തി.

ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ പ്രധാന ശിൽപിയായ ബി. ആർ. അംബേദ്കർ (1891-1956) ജാതി വിവേചനം നിലനിർത്തുന്നതിനും ആത്യന്തികമായി ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിനും സാമൂഹിക സമത്വത്തിലേക്കും മാനുഷിക അന്തസ്സിനുമുള്ള പാതയായി ധമ്മത്തെ സ്വീകരിക്കുന്നതിനും ഹിന്ദു ധർമ്മത്തിന്റെ വശങ്ങളെ വിമർശിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനം ആചാരപരമോ സാമൂഹികമോ ആയ ശ്രേണിയേക്കാൾ ധർമ്മത്തിന്റെ ധാർമ്മിക മാനങ്ങൾക്ക് ഊന്നൽ നൽകി.

ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രസ്ഥാനം സാംസ്കാരിക ആധികാരികതയുടെയും ധാർമ്മിക അധികാരത്തിന്റെയും പ്രതീകമായി ധർമ്മത്തെ സ്വീകരിച്ചു. പുരാതന ദാർശനിക പൈതൃകവുമായുള്ള യുവരാജ്യത്തിൻ്റെ ബന്ധത്തിൻ്റെയും ധർമ്മഭരണത്തോടുള്ള പ്രതിബദ്ധതയുടെയും പ്രതീകമായി ധർമ്മത്തിൻ്റെ ശാശ്വതചക്രത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന അശോകചക്രം ഇന്ത്യയുടെ ദേശീയ പതാകയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി.

സമകാലിക ഇന്ത്യ ധർമ്മത്തിന്റെ വൈവിധ്യമാർന്ന വ്യാഖ്യാനങ്ങൾക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. ഹിന്ദു ദേശീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ധർമ്മത്തെ ഹിന്ദു മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ സ്വത്വമായി ഊന്നിപ്പറയുന്നു, ഇത് പലപ്പോഴും "ഹിന്ദുത്വ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ലിംഗസമത്വം, ജാതി വിവേചനം, പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണം, സാമ്പത്തിക നീതി എന്നിവ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിനായി പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ധർമ്മ തത്വങ്ങളെ പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യുന്നത് തുടരുന്നു. അതോടൊപ്പം, മതപരമായ ബഹുസ്വരതയ്ക്കും ധർമ്മ തത്വങ്ങൾക്കുമിടയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന മതേതരവാദികൾ പൊതുജീവിതത്തിൽ ധർമ്മത്തിന്റെ പങ്ക് ചർച്ചെയ്യുന്നു.

പ്രധാന തത്വങ്ങളും സവിശേഷതകളും

സാർവത്രികവും സന്ദർഭോചിതവുമായ അളവുകൾ

ധർമ്മം ഒരേസമയം സാർവത്രിക തത്വമായും സന്ദർഭ-നിർദ്ദിഷ്ട കടമയായും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സാധാരണ ധർമ്മം (സാർവത്രിക ധർമ്മം) സാഹചര്യങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെ എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും ബാധകമായ ധാർമ്മിക തത്വങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുഃ അഹിംസ (അഹിംസ), സത്യം (സത്യം), മോഷ്ടിക്കാതിരിക്കുക (അസ്തേയ), വിശുദ്ധി (ശൌച), ആത്മനിയന്ത്രണം (ദാമ), അനുകമ്പ (ദയ), ക്ഷമ (ക്ഷമാ). ഈ അടിസ്ഥാന ഗുണങ്ങൾ ധർമ്മത്തിന്റെ സാർവത്രിക ധാർമ്മിക അടിത്തറ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു.

അതോടൊപ്പം, സ്വാധർമ്മം (ഒരാളുടെ സ്വന്തം ധർമ്മം) വ്യക്തിഗത സാഹചര്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് വ്യത്യസ്തമായ പ്രത്യേക കടമകളെ നിർവചിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വർണ്ണ (സാമൂഹിക വർഗം), ആശ്രമം (ജീവിത ഘട്ടം), ദേശ (സ്ഥലം), കല (സമയം) എന്നിവ അനുസരിച്ച് ധർമ്മത്തെ കണക്കാക്കുന്നു. ഒരു യോദ്ധാവിൻറെ ധർമ്മം ഒരു പണ്ഡിതനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്; ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയുടെ കടമകൾ ഒരു വീട്ടുടമസ്ഥനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്; ഒരു ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തിലെ ധർമ്മം മറ്റൊന്നിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കാം. ഈ സന്ദർഭോചിതമായ വഴക്കം അവശ്യ തത്ത്വങ്ങൾ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ ധർമ്മത്തെ പ്രാപ്തമാക്കി.

സാർവത്രികവും പ്രത്യേകവുമായ ധർമ്മങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പിരിമുറുക്കം ധാർമ്മിക സങ്കീർണ്ണത സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വ്യത്യസ്ത ധർമ്മപരമായ ബാധ്യതകൾ വൈരുദ്ധ്യമുള്ള സാഹചര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ക്ലാസിക്കൽ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ചർച്ചചെയ്യുന്നു, വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന് സങ്കീർണ്ണമായ കാഷ്വിസ്ട്രി വികസിപ്പിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയുടെ മഹത്തായ ഇതിഹാസമായ മഹാഭാരതം അത്തരം സംഘർഷങ്ങൾ വിപുലമായി പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു, ധർമ്മത്തിന് പലപ്പോഴും യാന്ത്രിക നിയമ-പ്രയോഗത്തേക്കാൾ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സന്ദർഭോചിതമായ വിധി ആവശ്യമാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു.

കോസ്മിക് ആന്റ് സോഷ്യൽ ഓർഡർ

പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന പ്രപഞ്ച നിയമവും മനുഷ്യബന്ധങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന സാമൂഹിക നിയമവും ധർമ്മത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ കോസ്മിക് മാനത്തിൽ, ധർമ്മം പ്രപഞ്ചത്തെ നിലനിർത്തുന്ന അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു-പ്രകൃതി പ്രക്രിയകളുടെ ക്രമങ്ങൾ, ആകാശഗോളങ്ങളുടെ ഭ്രമണപഥങ്ങൾ, ഋതുചക്രങ്ങൾ. ഈ പ്രകൃതി നിയമം മനുഷ്യന്റെ ഇച്ഛാശക്തിയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അന്തർലീനമായ ക്രമത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സാർവത്രിക ഐക്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഘടനകൾ, ബന്ധങ്ങൾ, കടമകൾ എന്നിവ നിർദ്ദേശിക്കുന്ന സാമൂഹിക മാനം മനുഷ്യ സമൂഹത്തിലേക്ക് പ്രപഞ്ച ക്രമം വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ നീതി, പ്രജകളുടെ സംരക്ഷണം, ശരിയായ ഭരണം എന്നിവയുൾപ്പെടെ രാജാക്കന്മാർക്കുള്ള ധർമ്മത്തെ (രാജധർമ്മം) വിവരിക്കുന്നു. കുടുംബ ധർമ്മം (കുടുംബ ധർമ്മം) ഗാർഹിക ബന്ധങ്ങളെയും ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നു. തൊഴിൽ ധർമ്മം വിവിധ തൊഴിലുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കടമകൾ വ്യക്തമാക്കുന്നു.

പ്രപഞ്ചപരവും സാമൂഹികവുമായ ക്രമത്തിന്റെ ഈ സംയോജനം മനുഷ്യസമൂഹം സാർവത്രിക രീതികളിൽ പങ്കെടുക്കുകയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ഇന്ത്യൻ ലോകവീക്ഷണത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ധർമ്മപരമായ സാമൂഹിക്രമീകരണങ്ങൾ ഏകപക്ഷീയമായ മനുഷ്യനിർമ്മിതികളായിട്ടല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യരൂപത്തിൽ കോസ്മിക് നിയമത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ സാമൂഹിക ധർമ്മത്തിന്റെ ലംഘനങ്ങൾ സാമൂഹിക ലംഘനങ്ങൾ മാത്രമല്ല, സാർവത്രിക്രമത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു.

വ്യക്തിപരവും കൂട്ടായതുമായ ഉത്തരവാദിത്തം

ധർമ്മം വ്യക്തിഗത കടമകൾ നിർദ്ദേശിക്കുമ്പോൾ, അത് കൂട്ടായ ക്ഷേമത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നു. വ്യക്തിഗത ധർമ്മപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ സാമൂഹിക ഐക്യത്തിനും പ്രപഞ്ച ക്രമത്തിനും സംഭാവന നൽകുന്നു; നേരെമറിച്ച്, വ്യക്തികളുടെ അധർമ്മം (അനീതി) കൂട്ടായ സ്ഥിരതയെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ പരസ്പരാശ്രിതത്വം പരസ്പര ഉത്തരവാദിത്തം സൃഷ്ടിക്കുന്നു-വ്യക്തികൾ സമൂഹത്തോടും സമൂഹം വ്യക്തികളോടും.

ഭഗവദ്ഗീതയിലെ ലോകസംഗ്രഹം (ലോക പരിപാലനം അല്ലെങ്കിൽ സാമൂഹികക്ഷേമം) എന്ന ആശയം ഈ തത്വത്തിന് ഉദാഹരണമാണ്. വ്യക്തിപരമായ വിമോചനം തേടുന്നവർ പോലും സാമൂഹിക്രമം നിലനിർത്തുന്നതിനും നല്ല മാതൃകകൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനും ധർമ്മപരമായി പ്രവർത്തിക്കണം. വ്യക്തിഗത ആത്മീയ പുരോഗതി സമൂഹത്തിന്റെ ചെലവിൽ പിന്തുടരാൻ കഴിയില്ല; ധർമ്മപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വിശാലമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ പരിഗണിക്കണം.

ഈ കൂട്ടായ മാനം ധർമ്മത്തെ പൂർണ്ണമായും വ്യക്തിഗത പാശ്ചാത്യ ധാർമ്മിക ചട്ടക്കൂടുകളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നു. വ്യക്തിപരമായ മനസ്സാക്ഷിയും വിധിയും പ്രധാനമാണെങ്കിലും, ധർമ്മം എല്ലായ്പ്പോഴും ബന്ധങ്ങൾ, സാമൂഹിക സന്ദർഭങ്ങൾ, കൂട്ടായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ എന്നിവ പരിഗണിക്കുന്നു. വ്യക്തിപരമായ പൂർത്തീകരണവും സാമൂഹിക സംഭാവനയും, വ്യക്തിഗത അവകാശങ്ങളും സാമുദായിക ബാധ്യതകളും തമ്മിലുള്ള ഐക്യമാണ് ആദർശം.

ചലനാത്മകവും പരിണാമപരവുമായ പ്രകൃതി

കർക്കശമായ പാരമ്പര്യമെന്നിലയിൽ ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജനകീയ ധാരണ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ചരിത്രപരമായ തെളിവുകൾ തുടർച്ചയായ പരിണാമവും പുനർവ്യാഖ്യാനവും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ദേശ-കാല-പത്രത്തിന്റെ തത്വം (സ്ഥലം, സമയം, സാഹചര്യം എന്നിവയുടെ പരിഗണന) മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളുമായി ധർമ്മത്തിന്റെ പൊരുത്തപ്പെടുത്തലിനെ അംഗീകരിക്കുന്നു. സമകാലിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിനായി മധ്യകാല വ്യാഖ്യാതാക്കൾ ക്ലാസിക്കൽ കുറിപ്പുകൾ പതിവായി പരിഷ്ക്കരിച്ചു, അതേസമയം ആധുനിക വ്യാഖ്യാതാക്കൾ ഈ അഡാപ്റ്റീവ് പാരമ്പര്യം തുടരുന്നു.

പ്രാദേശിക വ്യതിയാനങ്ങൾ ധർമ്മത്തിൻറെ വഴക്കം പ്രകടമാക്കുന്നു. ധർമ്മപരമായ അധികാരം അവകാശപ്പെടുമ്പോൾ ഇന്ത്യയുടെ വിവിധ പ്രദേശങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായ ആചാരങ്ങളും ആചാരങ്ങളും വികസിപ്പിച്ചു. സമ്പൂർണ്ണ ഏകത നടപ്പിലാക്കുന്നതിനുപകരം, പാരമ്പര്യം വിശാലമായ തത്വങ്ങൾക്കുള്ളിൽ നിയമാനുസൃതമായ വൈവിധ്യം സ്വീകരിച്ചു. ഈ ബഹുസ്വര സമീപനം ഇന്ത്യയുടെ വിശാലമായ സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യത്തെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ ധർമ്മത്തെ പ്രാപ്തമാക്കി.

നിത്യ ധർമ്മവും (നിത്യ/അവശ്യ ധർമ്മ) നൈമിതിക ധർമ്മവും (ഇടയ്ക്കിടെ/സാഹചര്യ ധർമ്മം) തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം പരിണാമത്തിന് സൈദ്ധാന്തിക ന്യായീകരണം നൽകി. ചില തത്വങ്ങൾ സ്ഥിരമായി തുടരുമ്പോഴും പ്രയോഗങ്ങളും ദ്വിതീയ രീതികളും മാറിയേക്കാം. പുതിയ സാഹചര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുമ്പോൾ തുടർച്ച നിലനിർത്താൻ ഈ വ്യത്യാസം പാരമ്പര്യത്തെ പ്രാപ്തമാക്കി.

മതപരവും ദാർശനികവുമായ പശ്ചാത്തലം

ഹിന്ദു വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ

ഹിന്ദു തത്ത്വചിന്തയിൽ, പ്രപഞ്ച നിയമവും ധാർമ്മിക കർത്തവ്യവും എന്നിലയിൽ ധർമ്മത്തിന് പരമമായ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. മഹാഭാരതത്തിലെ പ്രശസ്തമായ പ്രാരംഭ ചോദ്യം-"ഏറ്റവും ഉയർന്ന ധർമ്മം ഏതാണ്?"-ഹിന്ദു മതചിന്തയിൽ ധർമ്മത്തിന്റെ കേന്ദ്രീകരണത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വിവിധ ദാർശനിക സ്കൂളുകൾ (ദർശനങ്ങൾ) ധർമ്മത്തെ അവയുടെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ, എപ്പിസ്റ്റമോളജിക്കൽ ചട്ടക്കൂടുകൾക്കനുസരിച്ച് വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു, എന്നിട്ടും എല്ലാവരും അതിന്റെ അടിസ്ഥാന പ്രാധാന്യം അംഗീകരിക്കുന്നു.

ആചാരപരമായ ചുമതലകളിലും അവയുടെ ശരിയായ പ്രകടനത്തിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചുകൊണ്ട് പ്രാഥമികമായി വേദ ഉത്തരവുകളിലൂടെ അറിയപ്പെടുന്ന ധർമ്മത്തിന് മീമാംസ്കൂൾ ഊന്നൽ നൽകുന്നു. വേദാന്ത തത്ത്വചിന്ത ധർമ്മത്തെ അധിഭൌതിക സത്യവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നു, നീതിപൂർവകമായ പ്രവർത്തനത്തെ ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിനുള്ള തയ്യാറെടുപ്പായി കാണുന്നു. ഭഗവദ്ഗീത ഈ സമീപനങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു, കർമ്മ യോഗ (പ്രവൃത്തിയുടെ യോഗ) പഠിപ്പിക്കുന്നു, അവിടെ ധർമ്മപരമായ ചുമതലകൾ ദൈവിക ആരാധനയായി നിസ്വാർത്ഥമായി നിർവഹിക്കുന്നു.

വർണാശ്രമ ധർമ്മം, അതിന്റെ വിവാദപരമായ ജാതി പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, പരമ്പരാഗത ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ സാമൂഹിക ചട്ടക്കൂട് നൽകി. നാല് വർണ്ണങ്ങളും (ബ്രാഹ്മണർ, ക്ഷത്രിയർ, വൈശ്യർ, ശൂദ്രർ) നാല് ആശ്രമങ്ങളും (വിദ്യാർത്ഥികൾ, ഗൃഹസ്ഥർ, വനവാസികൾ, സന്യാസികൾ) ഓരോരുത്തരും പ്രത്യേക ധർമ്മപരമായ കടമകൾ വഹിച്ചു. പരമ്പരാഗതവും ആധുനികവുമായ വിമർശകർ ഈ സംവിധാനത്തിന്റെ കാഠിന്യത്തെയും ശ്രേണിപരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളെയും വെല്ലുവിളിച്ചിട്ടുണ്ട്, അതേസമയം പ്രതിരോധക്കാർ അതിന്റെ സംഘടനാപരമായോജിപ്പിനും സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വിഭജനത്തിനും വേണ്ടി വാദിക്കുന്നു.

സനാതന ധർമ്മം (നിത്യ ധർമ്മം) എന്ന ആശയം ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിന്റെ തന്നെ ഒരു പേരായി ഉയർന്നുവന്നു, ഇത് ധർമ്മത്തിന്റെ കാലാതീതവും സാർവത്രികവുമായ സ്വഭാവത്തെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ആധുനിക ഹിന്ദു അധ്യാപകർ പലപ്പോഴും സനാതന ധർമ്മത്തെ ഹിന്ദു ആത്മീയതയുടെ സത്തയായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു-നീതിപൂർവകമായ ജീവിതം, ആത്മീയ അന്വേഷണം, പ്രപഞ്ച ക്രമവുമായുള്ള ഐക്യം എന്നിവയുടെ ശാശ്വത തത്വങ്ങൾ.

ബുദ്ധമത ധമ്മ

യാഥാർത്ഥ്യത്തെയും വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള പാതയെയും കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലായി അതിനെ പരിവർത്തനം ചെയ്തുകൊണ്ട് വൈദിക-ഹിന്ദു ആശയത്തിന്റെ ഒരു സുപ്രധാന പുനർവ്യാഖ്യാനത്തെ ബുദ്ധ ധമ്മ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പാലി കാനോൻ സാരനാഥിലെ ബുദ്ധന്റെ ആദ്യ പ്രഭാഷണത്തെ "ധർമ്മചക്രം തിരിക്കുക" (ധമ്മക്കപ്പവട്ടാന) എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലിനെ ധർമ്മ സത്യത്തിന്റെ തുടർച്ചയായും പൂർത്തീകരണമായും സ്ഥാപിക്കുന്നു.

ഥേരവാദ ബുദ്ധമതത്തിൽ ധമ്മത്തിന് മൂന്ന് പ്രാഥമിക അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്ഃ ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ (പരിയത്തി), ആ പഠിപ്പിക്കലിന്റെ പരിശീലനം (പതിപട്ടി), പരിശീലനത്തിലൂടെ നേടിയെടുക്കുന്ന സാക്ഷാത്കാരം (പതിവേദ). അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആത്യന്തിക സത്യത്തെയും ധമ്മ സൂചിപ്പിക്കുന്നു-അനിശ്ചിതത്വം (അനിക്ക), കഷ്ടത (ദുഖ), സ്വയം (അനാട്ട). കൂടാതെ, ധമ്മങ്ങൾ (ബഹുവചനം) അഭിധമ്മ തത്ത്വചിന്തയിൽ വിശകലനം ചെയ്ത അനുഭവത്തിന്റെ ഘടക ഘടകങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ആചാരപരമോ പൌരോഹിത്യപരമോ ആയ മധ്യസ്ഥതയേക്കാൾ വ്യക്തിപരമായ പരിശീലനത്തിലൂടെ ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതാണ് ധർമ്മമെന്ന് ബുദ്ധൻ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ വൈദിക ബലി മതത്തെയും ജാതി ശ്രേണിയേയും വെല്ലുവിളിച്ചു, ജനനം പരിഗണിക്കാതെ എല്ലാവർക്കും ധമ്മ ലഭ്യമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു. മതപരമായ സത്യത്തിന്റെ ഈ ജനാധിപത്യവൽക്കരണം ബുദ്ധമത ധമ്മത്തെ ബ്രാഹ്മണ ധർമ്മത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചുവെങ്കിലും ഇരുവരും ആത്യന്തിക സത്യവും നീതിപൂർവകമായ പെരുമാറ്റവും പഠിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടു.

പരിഷ്കൃതമായ ദാർശനിക വിശകലനത്തിലൂടെ മഹായാന ബുദ്ധമതം ധമ്മ ആശയങ്ങൾ കൂടുതൽ വികസിപ്പിച്ചു. മധ്യമക സമ്പ്രദായം ധർമ്മങ്ങളുടെ ശൂന്യത (ശൂന്യത) പരിശോധിച്ച് പ്രതിഭാസങ്ങൾക്ക് അന്തർലീനമായ നിലനിൽപ്പില്ലെന്ന് തെളിയിച്ചു. യോഗാചാര സമ്പ്രദായം ധർമ്മങ്ങളെ മനസ്സ് നിർമ്മിച്ച വിഭാഗങ്ങളായി വിശകലനം ചെയ്തു. ഈ ദാർശനിക സംഭവവികാസങ്ങൾ ധമ്മത്തിൻറെ കേന്ദ്രീകരണം നിലനിർത്തുകയും അതിൻറെ സ്വഭാവത്തെ സമൂലമായി പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.

ജൈന ധർമ്മം

അഹിംസയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ നീതിപൂർവകമായ പെരുമാറ്റമായി ധർമ്മത്തിന് ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട് ജൈനമതം മറ്റൊരു വ്യതിരിക്തമായ വ്യാഖ്യാനം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും ആത്മാവിന്റെ വിമോചനത്തിനുള്ള കഴിവിനെക്കുറിച്ചും ശരിയായ ധാരണയിലൂടെ ധർമ്മം സ്വാഭാവികമായി ഒഴുകുന്നുവെന്ന് ജൈന പാരമ്പര്യം പഠിപ്പിക്കുന്നു. ശരിയായ വിശ്വാസം, ശരിയായ അറിവ്, ശരിയായ പെരുമാറ്റം എന്നീ ജൈന ആചാരത്തിൻറെ മൂന്ന് രത്നങ്ങൾ (രത്നത്രയം) ധർമ്മത്തിൻറെ സത്തയാണ്.

ജൈന ധാർമ്മികത അഹിംസയെ (അഹിംസ) പരമോന്നത ധർമ്മമാക്കി മാറ്റുന്നു, അഹിംസയെ ശാരീരിക ഉപദ്രവത്തിനപ്പുറം മാനസികവും വാക്കാലുള്ളതുമായ പെരുമാറ്റം ഉൾപ്പെടുത്തുന്നു. അഹിംസയോടുള്ള ഈ സമ്പൂർണ്ണ പ്രതിബദ്ധത ജൈന മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ, ഭക്ഷണ ശീലങ്ങൾ, തൊഴിൽ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ, ദൈനംദിന പെരുമാറ്റം എന്നിവയെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്. മറ്റ് കേന്ദ്ര ധർമ്മ തത്വങ്ങളിൽ സത്യ (സത്യം), അസ്തേയ (മോഷ്ടിക്കാതിരിക്കുക), ബ്രഹ്മചര്യ (ബ്രഹ്മചര്യ/പവിത്രത), അപരിഗ്രഹ (ആസക്തിയില്ലാത്തത്) എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ജൈന പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം ധർമ്മത്തെ സാങ്കേതിക അർത്ഥത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ആറ് പദാർത്ഥങ്ങളിൽ (ദ്രവ്യങ്ങൾ) ഒന്നായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, ധർമ്മം ചലനത്തെ പ്രാപ്തമാക്കുന്ന മാധ്യമമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, വിശ്രമ മാധ്യമമായി അധർമ്മത്തെ പൂർത്തീകരിക്കുന്നു. ഈ അതുല്യമായ ഉപയോഗം ധർമ്മത്തിന്റെ ധാർമ്മികേന്ദ്രീകരണം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ ജൈനമതത്തിന്റെ ചിട്ടയായ ദാർശനിക സമീപനത്തെ പ്രകടമാക്കുന്നു.

സിഖ് ധരം

സിഖ് മതം ധർമ്മത്തെ അതിന്റെ ഏകദൈവ ചട്ടക്കൂടുമായി സംയോജിപ്പിക്കുകയും ഏകദൈവത്തോടുള്ള (വാഹേഗുരു) ഭക്തിക്കും മനുഷ്യരാശിക്കുള്ള സേവനത്തിനും ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട് ആശയത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. സിഖ് മതത്തിന്റെ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥമായ ഗുരു ഗ്രന്ഥ് സാഹിബ് ധർമ്മം എന്ന പദം വിപുലമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു, അത് ദൈവിക ഇച്ഛാശക്തിയും സാർവത്രിക സത്യവുമായി യോജിക്കുന്നീതിപൂർവകമായ ജീവിതമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

സിഖ് മതത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായ ഗുരു നാനാക്ക് (1469-1539), യഥാർത്ഥ ധർമ്മം ബാഹ്യ ആചാരങ്ങളിലല്ല, മറിച്ച് സത്യസന്ധമായ അധ്വാനം (കിരാത് കർണി), മറ്റുള്ളവരുമായി പങ്കിടൽ (വന്ദ് ഛക്ന), ദൈവത്തിന്റെ പേര് (നാം ജപ്ന) എന്നിവയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് പഠിപ്പിച്ചു. ഈ പ്രായോഗിക ഊന്നൽ ധർമ്മത്തെ ആചാരപരമായ പ്രകടനത്തിൽ നിന്നും ജാതി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള കടമകളിൽ നിന്നും എല്ലാവർക്കും പ്രാപ്യമായ ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുവിട്ടു.

സിഖ് പാരമ്പര്യം ധരം ഖണ്ഡിനെ (ധർമ്മക്ഷേത്രം) ആത്മീയ ആരോഹണത്തിന്റെ ആദ്യ ഘട്ടമായി വിവരിക്കുന്നു, അവിടെ സ്രഷ്ടാവിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ദിവ്യ നിയമം അന്വേഷകൻ അംഗീകരിക്കുന്നു. വിജയകരമായ ഘട്ടങ്ങൾ-ഗ്യാൻ ഖണ്ഡ് (അറിവിന്റെ മേഖല), സരം ഖണ്ഡ് (പരിശ്രമത്തിന്റെ മേഖല), കരം ഖണ്ഡ് (കൃപയുടെ മേഖല), സച്ച് ഖണ്ഡ് (സത്യത്തിന്റെ മേഖല)-ഈ ധർമ്മപരമായ അടിത്തറയിൽ നിർമ്മിക്കുകയും ആത്യന്തികമായി ദൈവവുമായുള്ള ഐക്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സേവാ (നിസ്വാർത്ഥ സേവനം), സർബത് ദാ ഭാല (എല്ലാവരുടെയും ക്ഷേമം) എന്നിവയ്ക്ക് സിഖ് ഊന്നൽ നൽകുന്നത് ധർമ്മത്തിന്റെ സാമൂഹിക മാനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, ഇത് സമൂഹത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങളുമായി സജീവമായ ഇടപെടൽ ആവശ്യമാണ്. ലിംഗഭേദമില്ലാതെ എല്ലാവർക്കും സൌജന്യ ഭക്ഷണം നൽകുന്ന ലംഗർ (കമ്മ്യൂണിറ്റി കിച്ചൻ) സ്ഥാപനം സിഖ് ധർമ്മത്തിന്റെ സമത്വപരവും സേവനപരവുമായ സ്വഭാവത്തിന് ഉദാഹരണമാണ്.

പ്രായോഗിക പ്രയോഗങ്ങൾ

ചരിത്രപരമായ പ്രാക്ടീസ്

ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലുടനീളം, ധർമ്മം നിയമവ്യവസ്ഥകൾ, ഭരണം, സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ, ദൈനംദിന പെരുമാറ്റം എന്നിവയെ രൂപപ്പെടുത്തി. പ്രജകളെ സംരക്ഷിക്കുക, നീതി നടപ്പാക്കുക, സാമൂഹിക്രമം നിലനിർത്തുക, മതസ്ഥാപനങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുക എന്നിവയുൾപ്പെടെ ധർമ്മം (രാജധർമ്മം) ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ് രാജാക്കന്മാർ നിയമസാധുത നേടിയത്. ചക്രവർത്തിൻറെ (സാർവത്രിക രാജാവ്) ആദർശം പൂർണ്ണമായ ധർമ്മപരമായ ഭരണം ഉൾക്കൊള്ളുകയും അധികാരത്തെ നീതിയുമായി സന്തുലിതമാക്കുകയും ചെയ്തു.

സ്വത്ത്, അനന്തരാവകാശം, കരാറുകൾ, കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ, തർക്കങ്ങൾ എന്നിവയെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന വിപുലമായ നിയമശാസ്ത്രം ധർമ്മ നിയമ സംവിധാനങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചു. പ്രാദേശിക ആചാരങ്ങളും (ആചാരം) മുൻഗാമികളും (അതീത) പരിഗണിക്കുമ്പോൾ കോടതികൾ ധർമ്മശാസ്ത്ര തത്വങ്ങൾ വ്യാഖ്യാനിച്ചു. ഈ സംവിധാനങ്ങൾ ഉൾച്ചേർത്ത സാമൂഹിക ശ്രേണികൾ ആധുനിക സംവേദനക്ഷമതകൾ നിരസിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, വൈവിധ്യമാർന്ന ഇന്ത്യൻ സമൂഹങ്ങളിലുടനീളം തർക്ക പരിഹാരത്തിനും സാമൂഹിക്രമത്തിനും അവ ചട്ടക്കൂടുകൾ നൽകി.

മതസ്ഥാപനങ്ങൾ-ക്ഷേത്രങ്ങൾ, ആശ്രമങ്ങൾ, ആശ്രമങ്ങൾ-ധർമ്മ കേന്ദ്രങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ഗ്രന്ഥങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുകയും പണ്ഡിതന്മാരെ പരിശീലിപ്പിക്കുകയും നീതിപൂർവകമായ പെരുമാറ്റത്തെ മാതൃകയാക്കുകയും ചെയ്തു. മതപരമായ ഉത്സവങ്ങൾ, തീർത്ഥാടനങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ എന്നിവ ധർമ്മൂല്യങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും സാമൂഹിക വിഭജനങ്ങളിലുടനീളം സാമൂഹിക ബന്ധത്തിനുള്ള അവസരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു.

ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ, രാവിലെ എഴുന്നേൽക്കുന്നത് മുതൽ വൈകുന്നേരത്തെ പ്രാർത്ഥനകൾ വരെയുള്ള പെരുമാറ്റത്തെ ധർമ്മം നയിക്കുന്നു. ആരാധന, ശുചിത്വം, ഭക്ഷണ രീതികൾ, തൊഴിൽ, സാമൂഹിക ഇടപെടലുകൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ വിവിധ സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകൾക്കായി പരമ്പരാഗത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വിശദമായ ദിനചര്യകൾ നിർദ്ദേശിച്ചു. യഥാർത്ഥ സമ്പ്രദായം വാചക നിർദ്ദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് ഗണ്യമായി വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോൾ, ധർമ്മം സാംസ്കാരിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ആദർശങ്ങളും അഭിലാഷങ്ങളും നൽകി.

സമകാലിക പ്രാക്ടീസ്

ആഴത്തിലുള്ള സാമൂഹിക മാറ്റങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും ധർമ്മത്തിൻറെ തുടർച്ചയായ സ്വാധീനത്തിന് ആധുനിക ഇന്ത്യ സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ വികസിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും ഹിന്ദു മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ ധർമ്മപരമായ ചട്ടക്കൂടുകൾ നിലനിർത്തുന്നു. ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ സാമൂഹിക റോളുകൾ മാറിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും അവ ധർമ്മകേന്ദ്രങ്ങളായി തുടരുന്നു. സമകാലിക സന്ദർഭങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുമ്പോൾ മതപരമായ ഉത്സവങ്ങൾ ധർമ്മപരമായ പ്രമേയങ്ങൾ ആഘോഷിക്കുന്നത് തുടരുന്നു.

ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ബുദ്ധമത സമൂഹങ്ങൾ ധ്യാനം, ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റം, ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ പഠനം എന്നിവയിലൂടെ ധമ്മ ആചരിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത ബുദ്ധമത പ്രദേശങ്ങൾക്കപ്പുറം ധമ്മത്തെ വ്യാപിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് വിപശ്യനാ ധ്യാനം, മനസ്സമാധാന സമ്പ്രദായങ്ങൾ, ബുദ്ധമത ധാർമ്മികത എന്നിവ ആഗോളതലത്തിൽ പിന്തുടർച്ച നേടിയിട്ടുണ്ട്. ബുദ്ധമത സംഘടനകൾ സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങളായ ദാരിദ്ര്യം, അസമത്വം, പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണം എന്നിവ ആധുനിക സന്ദർഭങ്ങളിൽ ധർമ്മത്തിന്റെ ആവിഷ്കാരങ്ങളായി ഉൾപ്പെടുത്തുന്നു.

ജൈന സമുദായങ്ങൾ അഹിംസയും മറ്റ് ധർമ്മ തത്വങ്ങളും കർശനമായി പാലിക്കുകയും പുരാതന സമ്പ്രദായങ്ങളെ സമകാലിക ജീവിതവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ജൈന ധാർമ്മികത ബിസിനസ്സ് രീതികൾ, ഭക്ഷണ ശീലങ്ങൾ, സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവയെ സ്വാധീനിക്കുന്നു, ഇത് ധർമ്മത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ പ്രസക്തി പ്രകടമാക്കുന്നു. ജൈന പരിസ്ഥിതി, മൃഗക്ഷേമ സംരംഭങ്ങൾ ആധുനിക വിഷയങ്ങളിൽ പ്രയോഗിക്കുന്ന ധർമ്മ തത്വങ്ങൾക്ക് ഉദാഹരണമാണ്.

ആരാധന, സേവനം, സാമൂഹിക നീതിയോടുള്ള പ്രതിബദ്ധത എന്നിവയിലൂടെ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള സിഖ് സമൂഹങ്ങൾ ധരം ആചരിക്കുന്നു. ഗുരുദ്വാരകൾ (സിഖ് ക്ഷേത്രങ്ങൾ) പശ്ചാത്തലം പരിഗണിക്കാതെ എല്ലാ സന്ദർശകർക്കും സൌജന്യ ഭക്ഷണം നൽകിക്കൊണ്ട് ലംഗർ പാരമ്പര്യം നിലനിർത്തുന്നു. സിഖ് സംഘടനകൾ ആഗോളതലത്തിൽ മാനുഷിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു, സേവനത്തെ അവശ്യ ധർമ്മ സമ്പ്രദായമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു.

പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ആധുനിക വെല്ലുവിളികളെ നേരിടാൻ ധർമ്മത്തെ പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യുന്നത് തുടരുന്നു. സമത്വപരമായ ധർമ്മ തത്വങ്ങൾ വീണ്ടെടുക്കുമ്പോൾ ഫെമിനിസ്റ്റ് പണ്ഡിതന്മാർ പുരുഷാധിപത്യ വ്യാഖ്യാനങ്ങളെ വിമർശിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുകയോ ഹിന്ദുമതത്തെ പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ ദളിത് പ്രവർത്തകർ ജാതി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ധർമ്മത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയുടെ പവിത്രതയെക്കുറിച്ചുള്ള പരമ്പരാഗത പഠിപ്പിക്കലുകൾ പിന്തുടർന്ന് പരിസ്ഥിതി പ്രവർത്തകർ പാരിസ്ഥിതിക മേൽനോട്ടത്തെ ധർമ്മപരമായ കടമയായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

ഇന്ത്യൻ പ്രവാസ സമൂഹങ്ങൾ പുതിയ സാംസ്കാരിക സന്ദർഭങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുമ്പോൾ ധർമ്മ സമ്പ്രദായങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നു. പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിലെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ, ഗുരുദ്വാരകൾ, ബുദ്ധമത കേന്ദ്രങ്ങൾ എന്നിവ കമ്മ്യൂണിറ്റി ഫോക്കൽ പോയിന്റുകളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, പാരമ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുകയും അതേസമയം യുവതലമുറയുടെ ആവശ്യങ്ങളും ആതിഥേയ സമൂഹങ്ങളുടെ സന്ദർഭങ്ങളും അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിനായി നവീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പ്രാദേശിക വ്യതിയാനങ്ങൾ

ഉത്തരേന്ത്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങൾ

ഉത്തരേന്ത്യൻ ധർമ്മ സമ്പ്രദായങ്ങൾ ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ മതപരമായ വൈവിധ്യത്തെയും ചരിത്രപരമായ അനുഭവങ്ങളെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഹിന്ദു പാരമ്പര്യങ്ങൾ ധർമ്മപരമായ കർത്തവ്യങ്ങൾക്കൊപ്പം വ്യക്തിപരമായ ദേവതകളായ കൃഷ്ണൻ, രാമൻ, ശിവൻ എന്നിവരോടുള്ള ഭക്തിക്ക് (ഭക്തി) ഊന്നൽ നൽകുന്നു. ഉത്തരേന്ത്യയിലെ രാമായണത്തിൻറെ അപാരമായ ജനപ്രീതി ആദർശ ധർമ്മ രാജാവും വ്യക്തിയും എന്നിലയിൽ രാമൻറെ സ്ഥാനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ദീപാവലി പോലുള്ള ഉത്സവങ്ങൾ തിന്മയെ ജയിക്കുന്നീതിയുടെ ധർമ്മപരമായ പ്രമേയങ്ങൾ ആഘോഷിക്കുന്നു.

സിഖ് ധർമ്മം പഞ്ചാബിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു, അവിടെ ഗുരുദ്വാരകൾ സാമൂഹികേന്ദ്രങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ലംഗർ സമത്വ തത്വങ്ങൾക്ക് ഉദാഹരണമാണ്. 1947ലെ വിഭജനവും തുടർന്നുള്ള സംഘട്ടനങ്ങളും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരുടെ പ്രതിരോധവും അനീതിക്കെതിരായ ചെറുത്തുനിൽപ്പും ഉൾപ്പെടെ ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സിഖ് സമുദായങ്ങളുടെ ധാരണയെ രൂപപ്പെടുത്തി.

ഗുജറാത്ത്, രാജസ്ഥാൻ, മറ്റ് പ്രദേശങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന ജൈന സമുദായങ്ങൾ അഹിംസ കേന്ദ്രീകരിച്ച് സവിശേഷമായ ധർമ്മ സമ്പ്രദായങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നു. ജൈന ക്ഷേത്രങ്ങൾ, ഭക്ഷണ നിയന്ത്രണങ്ങൾ, ഉത്സവങ്ങൾ എന്നിവ അഹിംസയോടും ആത്മീയ ശുദ്ധീകരണത്തോടുമുള്ള പ്രതിബദ്ധതയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

അംബേദ്കറുടെ മതപരിവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് ഭാഗികമായി പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട ഉത്തരേന്ത്യയിലെ ബുദ്ധമത പുനരുജ്ജീവനം ധമ്മത്തെ സാമൂഹിക സമത്വത്തിലേക്കുള്ള പാതയായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ബോധ് ഗയ, സാരനാഥ് എന്നിവിടങ്ങളിലെ ബുദ്ധമത സ്മാരകങ്ങളും മറ്റ് സ്ഥലങ്ങളും ലോകമെമ്പാടുമുള്ള തീർത്ഥാടകരെ ആകർഷിക്കുകയും ഉത്തരേന്ത്യയെ ആഗോള ബുദ്ധമത കേന്ദ്രമാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു.

ദക്ഷിണേന്ത്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങൾ

ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ധർമ്മ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ വ്യതിരിക്തമായ മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ ചരിത്രത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ദ്രാവിഡ തത്ത്വചിന്തകളും ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങളും ചിലപ്പോൾ സംസ്കൃത പാഠ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്ന വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചു. തമിഴ് സംഘം സാഹിത്യവും പിൽക്കാല ഭക്തി കവിതകളും പ്രാദേശിക ഭാഷകളിലൂടെയും സാംസ്കാരിക രൂപങ്ങളിലൂടെയും ധർമ്മൂല്യങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ക്ഷേത്രങ്ങൾ വിപുലമായ ധർമ്മ കേന്ദ്രങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ദൈനംദിന ആചാരങ്ങൾ, ഉത്സവങ്ങൾ, സാമൂഹിക സേവനങ്ങൾ എന്നിവ നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. കോസ്മിക് ക്രമത്തെയും ദൈവിക സാന്നിധ്യത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന ഘടനകളുള്ള ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യ തന്നെ ധർമ്മപരമായ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. മതപരവും സാംസ്കാരികവും സാമ്പത്തികവുമായ കേന്ദ്രങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന മധുര, തഞ്ചാവൂർ എന്നിവിടങ്ങളിലെ പ്രധാന ക്ഷേത്രങ്ങൾ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് തീർത്ഥാടകരെ ആകർഷിക്കുന്നു.

ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ഭക്തി പ്രസ്ഥാനം വ്യക്തിപരമായ ദൈവങ്ങളോടുള്ള ഭക്തിപരമായ സ്നേഹത്തിലൂടെ ധർമ്മത്തെ പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്ത കവി-സന്യാസിമാരെ സൃഷ്ടിച്ചു. അൽവാറുകളും (വൈഷ്ണവ സന്യാസിമാർ) നായനാർമാരും (ശൈവ സന്യാസിമാർ) ആചാരങ്ങൾക്ക് മേൽ ഭക്തിയെ ഊന്നിപ്പറയുന്ന കവിതകൾ രചിച്ചു, ധർമ്മത്തിന്റെ അവശ്യ ധാർമ്മിക തത്വങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിനൊപ്പം കർക്കശമായ സാമൂഹിക ശ്രേണികളെ പരോക്ഷമായി വെല്ലുവിളിക്കുകയും ചെയ്തു.

ബുദ്ധമത, ജൈന പാരമ്പര്യങ്ങൾ ചരിത്രപരമായി ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ തഴച്ചുവളർന്നു, പിന്നീട് സമുദായങ്ങൾ കുറഞ്ഞുവെങ്കിലും കാര്യമായ സാംസ്കാരിക സ്വാധീനം ചെലുത്തി. ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെയും കർണാടകയിലെയും ബുദ്ധമത കേന്ദ്രങ്ങളും തമിഴ്നാട്ടിലെയും കർണാടകത്തിലെയും ജൈന സ്മാരകങ്ങളും ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ധർമ്മ സംസ്കാരത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ഈ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു.

കിഴക്കൻ, പാശ്ചാത്യ പാരമ്പര്യങ്ങൾ

കിഴക്കൻ ഇന്ത്യ, പ്രത്യേകിച്ച് ബംഗാൾ, ഒഡീഷ, അസം എന്നിവ സവിശേഷമായ ധർമ്മ പാരമ്പര്യങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചു. കൃഷ്ണനെയും ചൈതന്യ മഹാപ്രഭുവിനെയും കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള വൈഷ്ണവ ഭക്തി പ്രസ്ഥാനം ആവേശഭരിതമായ ഭക്തിക്കും സമത്വപരമായ കൂട്ടായ്മയ്ക്കും ഊന്നൽ നൽകി. ബംഗാളിലെയും അസമിലെയും താന്ത്രിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ നിഗൂഢമായ സമ്പ്രദായങ്ങളെ ധർമ്മ ചട്ടക്കൂടുകളുമായി സംയോജിപ്പിച്ചു, ചിലപ്പോൾ യാഥാസ്ഥിതിക വ്യാഖ്യാനങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു.

ഒഡീഷയിലെ ജഗന്നാഥ പാരമ്പര്യം ഹിന്ദു, ബുദ്ധ, ഗോത്ര ഘടകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സവിശേഷമായ സമന്വയമാണ് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. പുരിയിലെ വാർഷിക രഥയാത്ര (രഥ ഉത്സവം) ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളെ ആകർഷിക്കുകയും വ്യതിരിക്തമായ പ്രാദേശിക രൂപങ്ങളിലൂടെ ധർമ്മ പ്രമേയങ്ങൾ ആഘോഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യ, പ്രത്യേകിച്ച് മഹാരാഷ്ട്രയും ഗുജറാത്തും സ്വാധീനമുള്ള ധർമ്മ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. തുകാറാം, ഏക്നാഥ് തുടങ്ങിയ മറാത്തി സന്യാസിമാർ ഭക്തിക്കും സാമൂഹിക ധാർമ്മികതയ്ക്കും ഊന്നൽ നൽകി, ജാതി ശ്രേണിയെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും ധർമ്മത്തിന്റെ ധാർമ്മിക അടിത്തറ സ്ഥിരീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. വാർകാരി പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പണ്ഡർപൂരിലേക്കുള്ള വാർഷിക തീർത്ഥാടനം കൂട്ടായ ധർമ്മ സമ്പ്രദായത്തിന് ഉദാഹരണമാണ്.

ഗുജറാത്തിലെ ജൈന, ഹിന്ദു സമുദായങ്ങൾ വാണിജ്യം, വിദ്യാഭ്യാസം, സാമൂഹിക സേവനം എന്നിവയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട് സവിശേഷമായ ധർമ്മ സമ്പ്രദായങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചു. മേഖലയിലെ വാണിജ്യ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ബിസിനസ്സ് ധാർമ്മികതയെ ധർമ്മ തത്വങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിക്കുകയും ആത്മീയവും സാമ്പത്തികവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ സവിശേഷമായ സമന്വയം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു.

സ്വാധീനവും പാരമ്പര്യവും

ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിൽ സ്വാധീനം

സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി സാമൂഹിക ഘടനകൾ, നിയമ സംവിധാനങ്ങൾ, കലാപരമായ ആവിഷ്കാരങ്ങൾ, ദൈനംദിന പെരുമാറ്റം എന്നിവ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിൽ ധർമ്മത്തിന്റെ സ്വാധീനം ആഴമേറിയതും വ്യാപകവുമാണ്. ഈ ആശയം സങ്കീർണ്ണവും വൈവിധ്യമാർന്നതുമായ സമൂഹങ്ങൾക്ക് സംഘടനാ തത്വങ്ങൾ നൽകി, ഭാഷാപരവും പ്രാദേശികവും സാംസ്കാരികവുമായ വലിയ വ്യത്യാസങ്ങൾക്കിടയിലും സാമൂഹിക സഹകരണത്തിനുള്ള ചട്ടക്കൂടുകൾ സൃഷ്ടിച്ചു. പരമ്പരാഗത ധർമ്മ സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ ശ്രേണിപരമായ വശങ്ങളെ ആധുനിക വിമർശകർ ശരിയായി വെല്ലുവിളിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, സാമൂഹിക ഐക്യവും സാംസ്കാരിക തുടർച്ചയും നിലനിർത്തുന്നതിൽ ഈ ആശയത്തിന്റെ പങ്ക് നിഷേധിക്കാനാവില്ല.

ഇന്ത്യൻ നിയമ പാരമ്പര്യങ്ങൾ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളെയും അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന വിപുലമായ ധർമ്മ നിയമശാസ്ത്രം വികസിപ്പിച്ചു. കൊളോണിയൽ ക്രോഡീകരണം ഈ വഴക്കമുള്ള പാരമ്പര്യങ്ങളെ കർക്കശമായ നിയമ സംവിധാനങ്ങളാക്കി മാറ്റിയെങ്കിലും, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനു ശേഷമുള്ള ഇന്ത്യ കുടുംബ നിയമം, സ്വത്തവകാശം, സാമൂഹിക നയം എന്നിവയിൽ ധർമ്മത്തിന്റെ പങ്ക് ചർച്ചെയ്യുന്നത് തുടരുന്നു. ഏകീകൃത സിവിൽ കോഡിനെക്കുറിച്ചും മതപരമായ വ്യക്തിഗത നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ചും നടക്കുന്ന ചർച്ചകൾ ധർമ്മപരമായ ബഹുസ്വരതയും മതേതര ഐക്യവും തമ്മിലുള്ള നിരന്തരമായ പിരിമുറുക്കങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

വിദ്യാഭ്യാസ്ഥാപനങ്ങൾ ചരിത്രപരമായി മതപരമായ അറിവ്, ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവ കൈമാറുന്ന ധർമ്മ കേന്ദ്രങ്ങളായി പ്രവർത്തിച്ചു. ഗുരു-ശിഷ്യ (അധ്യാപക-വിദ്യാർത്ഥി) ബന്ധം തലമുറകളിലുടനീളം ധർമ്മപരമായ വ്യാപനത്തിന് ഉദാഹരണമായിരുന്നു. ആധുനിക വിദ്യാഭ്യാസംവിധാനങ്ങൾ, വലിയതോതിൽ മതേതരവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതാണെങ്കിലും, ബൌദ്ധിക വികസനത്തിനൊപ്പം കടമ, അധ്യാപകരോടുള്ള ബഹുമാനം, ധാർമ്മിക സ്വഭാവം എന്നിവയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്നതിലൂടെ ധർമ്മൂല്യങ്ങൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത് തുടരുന്നു.

സാമൂഹിക പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ തുടർച്ചയായി ധർമ്മത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, ചിലപ്പോൾ പരമ്പരാഗത വ്യാഖ്യാനങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടത്തെ നീതിയുക്തമായ കടമയായി (ധർമ്മയുദ്ധം) അവതരിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് സ്വാതന്ത്ര്യസമരം ധർമ്മഭാഷയെയും ചിഹ്നങ്ങളെയും ആകർഷിച്ചു. ലിംഗസമത്വം, ജാതി വിവേചനം, സാമ്പത്തിക നീതി എന്നിവയെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന സമകാലിക സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ സമാനമായി ധർമ്മ തത്വങ്ങൾ അഭ്യർത്ഥിക്കുകയും പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു.

കലയിലും സാഹിത്യത്തിലും സ്വാധീനം

സാഹിത്യം, ശിൽപം, പെയിന്റിംഗ്, സംഗീതം, നൃത്തം, വാസ്തുവിദ്യ എന്നിവയിൽ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന സമ്പന്നമായ സാംസ്കാരിക പൈതൃകം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഇന്ത്യൻ കലാപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ധർമ്മപരമായ പ്രമേയങ്ങൾ വിപുലമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. മഹത്തായ സംസ്കൃത ഇതിഹാസങ്ങളായ മഹാഭാരതവും രാമായണവും ധാർമ്മിക പോരാട്ടം, ധാർമ്മിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ, ആത്മീയ അന്വേഷണം എന്നിവയിലൂടെ ധർമ്മത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണത പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. തമിഴ്, തെലുങ്ക്, ബംഗാളി, ഹിന്ദി, മറ്റ് ഭാഷകൾ എന്നിവയിലെ പ്രാദേശിക ഭാഷാ സാഹിത്യം കവിത, നാടകം, ഗദ്യം എന്നിവയിലൂടെ ധർമ്മപരമായ പ്രമേയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

കോസ്മിക് ക്രമത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതിനും ശരിയായ ആരാധന സുഗമമാക്കുന്നതിനും രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഘടനകളുള്ള ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യ ധർമ്മപരമായ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ശിൽപ പരിപാടികൾ ദൈവിക ജീവികൾ, ധർമ്മ വിവരണങ്ങൾ, ധാർമ്മിക പഠിപ്പിക്കലുകൾ എന്നിവ ചിത്രീകരിക്കുന്നു, ഇത് സമുദായങ്ങൾക്കായി ക്ഷേത്രങ്ങളെ സമഗ്ര ധർമ്മ വിദ്യാഭ്യാസംവിധാനങ്ങളാക്കുന്നു. ബുദ്ധ സ്തൂപങ്ങളും ആശ്രമങ്ങളും സമാനമായ രീതിയിൽ ധ്യാനവും അധ്യാപനവും സുഗമമാക്കുന്ന വാസ്തുവിദ്യാ രൂപങ്ങളിലൂടെ ധമ്മത്തെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

ക്ലാസിക്കൽ ഇന്ത്യൻ സംഗീതവും നൃത്തവും ഭക്തി രചനകൾ, ആഖ്യാന പ്രകടനങ്ങൾ, സൌന്ദര്യ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ ധർമ്മ പ്രമേയങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു. ഭരതനാട്യം, കഥക്, ഒഡീസി, മറ്റ് നൃത്ത രൂപങ്ങൾ എന്നിവ പരമ്പരാഗതമായി മതപരമായ ആഖ്യാനങ്ങളും ധർമ്മപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകളും നൽകി. ശാസ്ത്രീയ സംഗീത പാരമ്പര്യങ്ങൾ, അത് ഹിന്ദുസ്ഥാനിയോ കർണാടകമോ ആകട്ടെ, സങ്കീർണ്ണമായ കലാ രൂപങ്ങളിലൂടെ ധർമ്മ വികാരങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഭക്തിഗാനങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചു.

മിനിയേച്ചർ പെയിന്റിംഗ് പാരമ്പര്യങ്ങൾ ധർമ്മഗ്രന്ഥങ്ങളെ ചിത്രീകരിക്കുകയും സങ്കീർണ്ണമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ദൃശ്യ വിവരണത്തിലൂടെ ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ബുദ്ധമത കയ്യെഴുത്തുപ്രതി ചിത്രീകരണങ്ങൾ, ജൈന ഈന്തപ്പന പെയിന്റിംഗുകൾ, ഹിന്ദു മിനിയേച്ചറുകൾ, സിഖ് കല എന്നിവയെല്ലാം ധർമ്മ തത്വങ്ങളും കഥകളും അറിയിക്കാൻ ദൃശ്യ മാധ്യമങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ആഗോള സ്വാധീനം

ഇന്ത്യൻ മതങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായ വ്യാപനം, കൊളോണിയൽ ഏറ്റുമുട്ടലുകൾ, സമകാലിക ആഗോളവൽക്കരണം എന്നിവയിലൂടെ ധർമ്മത്തിന്റെ സ്വാധീനം ഇന്ത്യയ്ക്കപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതം ഏഷ്യയിലുടനീളം ധമ്മത്തെ വഹിക്കുകയും ചൈനീസ്, ജാപ്പനീസ്, കൊറിയൻ, തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ, ടിബറ്റൻ സംസ്കാരങ്ങളെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്തു. ഓരോ സംസ്കാരവും ബുദ്ധമത ധമ്മത്തെ പ്രാദേശിക സന്ദർഭങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്തുകയും അടിസ്ഥാന പഠിപ്പിക്കലുകൾ നിലനിർത്തുകയും സാർവത്രിക തത്വങ്ങളുടെ വ്യതിരിക്തമായ പ്രാദേശിക ആവിഷ്കാരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു.

തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ രാജ്യങ്ങൾ ബുദ്ധമതത്തോടൊപ്പം ഹിന്ദു ധർമ്മ ആശയങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുകയും സംസ്കൃത പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം, നിയമസംഹിതകൾ, ഭരണ തത്വങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സമന്വയ പാരമ്പര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു. കംബോഡിയയിലെ അങ്കോർ വാട്ടും ഇന്തോനേഷ്യയിലെ ബോറോബുദൂറും പ്രാദേശിക വാസ്തുവിദ്യയിലും മതത്തിലും ഇന്ത്യൻ ധർമ്മപരമായ സ്വാധീനത്തിന് ഉദാഹരണമാണ്. പിന്നീട് വ്യതിരിക്തമായ ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങൾ വികസിച്ചിട്ടും തായ്, ബർമീസ്, മറ്റ് തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ നിയമപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ധർമ്മപരമായ മുദ്രകൾ വഹിക്കുന്നു.

കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടം പാശ്ചാത്യ പണ്ഡിതന്മാർക്ക് ധർമ്മം അവതരിപ്പിച്ചു, പലപ്പോഴും വികലമായ കണ്ണടകളിലൂടെയാണ്. ഓറിയന്റലിസ്റ്റ് വിവർത്തനങ്ങളും വ്യാഖ്യാനങ്ങളും ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയെയും മതത്തെയും കുറിച്ചുള്ള പാശ്ചാത്യ ധാരണയെ ഗണ്യമായി സ്വാധീനിച്ചു. കൊളോണിയൽ പക്ഷപാതങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, യഥാർത്ഥ പണ്ഡിതോചിതമായ താൽപ്പര്യം ആഗോള ബൌദ്ധിക വ്യവഹാരത്തിന് ധർമ്മ ആശയങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്ന വിലപ്പെട്ട പഠനങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു.

സമകാലിക ആഗോളവൽക്കരണം പ്രവാസ സമൂഹങ്ങൾ, ആത്മീയ അന്വേഷകർ, അക്കാദമിക് പഠനം എന്നിവയിലൂടെ ധർമ്മ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിച്ചു. യോഗയും ധ്യാന രീതികളും പലപ്പോഴും വാണിജ്യവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയോ പരസ്പരബന്ധം ഇല്ലാതാക്കുകയോ ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിലും ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾക്ക് ധർമ്മ തത്ത്വങ്ങൾ പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു. പുരാതന പഠിപ്പിക്കലുകൾ ആധുനിക മനഃശാസ്ത്രപരവും ചികിത്സാപരവുമായ സന്ദർഭങ്ങളിൽ പ്രയോഗിക്കുന്ന ബുദ്ധമത ധമ്മത്തിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് മനസ്സമാധാന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ വരുന്നു.

മതാന്തര സംഭാഷണം ആഗോള ധാർമ്മിക വെല്ലുവിളികളെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നതിനുള്ള വിഭവമായി ധർമ്മത്തെ കൂടുതലായി ഉൾപ്പെടുത്തുന്നു. പരസ്പരബന്ധം, അനുകമ്പ, ദീർഘകാല ചിന്ത എന്നിവയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്ന ധർമ്മപരമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് പാരിസ്ഥിതിക ധാർമ്മികത, സാമൂഹിക നീതി, സാമ്പത്തിക അസമത്വം, സംഘർഷ പരിഹാരം എന്നിവയ്ക്ക് പ്രയോജനം ലഭിക്കുന്നു. ധർമ്മം ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് ആഗോള സന്ദർഭങ്ങളിലേക്ക് ലളിതമായി പറിച്ചുനടാൻ കഴിയില്ലെങ്കിലും, അതിന്റെ തത്വങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്ന ഗ്രഹ ധാർമ്മികതയ്ക്ക് സംഭാവന നൽകുന്നു.

വെല്ലുവിളികളും ചർച്ചകളും

ജാതിയും സാമൂഹിക ശ്രേണിയും

ഒരുപക്ഷേ പരമ്പരാഗത ഹിന്ദു ധർമ്മത്തിന്റെ ഏറ്റവും വിവാദപരമായ വശം ജാതി ശ്രേണിയും സാമൂഹിക അസമത്വവുമായുള്ള ബന്ധമാണ്. മനുസ്മൃതി പോലുള്ള ക്ലാസിക്കൽ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ വ്യക്തമാക്കിയതുപോലെ വർണാശ്രമ ധർമ്മം അസമമായ അവകാശങ്ങൾ, കടമകൾ, മതപരമായ പ്രവേശനം എന്നിവയുള്ള ജനനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സാമൂഹിക വർഗ്ഗീകരണം നിർദ്ദേശിച്ചു. സാർവത്രിക ധാർമ്മികതയെയും പ്രപഞ്ച ക്രമത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ധർമ്മത്തിന്റെ അവകാശവാദങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായി, പരമ്പരാഗതവും ആധുനികവുമായ വിമർശകർ ഈ ശ്രേണിപരമായ സംവിധാനത്തെ അടിസ്ഥാനപരമായി അനീതിയാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു.

ജാതി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ച് വിനാശകരമായ വിമർശനങ്ങൾ ഉന്നയിച്ച ബി. ആർ. അംബേദ്കർ, വിവേചനം നിലനിർത്തുന്ന സംവിധാനങ്ങൾക്ക് പാഠപരമായ അധികാരം പരിഗണിക്കാതെ യഥാർത്ഥ നീതി രൂപീകരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് വാദിച്ചു. ബുദ്ധമതത്തിലേക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരിവർത്തനം ഹിന്ദു ധർമ്മ ചട്ടക്കൂടുകളെ നിരസിക്കുന്നതിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശകലനത്തിൽ അടിച്ചമർത്തലിനെ യുക്തിസഹമാക്കി. സമകാലിക ദളിത് പ്രവർത്തകർ ബ്രാഹ്മണ ധർമ്മത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നത് തുടരുന്നു, അതേസമയം ബദൽ മാർഗങ്ങൾക്കായി വാദിക്കുന്നു-അത് ബുദ്ധ ധർമ്മമോ പരിഷ്കരിച്ച ഹിന്ദുമതമോ മതേതര സമത്വമോ ആകട്ടെ.

പരമ്പരാഗത വ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെ പ്രതിരോധക്കാർ വാദിക്കുന്നത്, അനുയോജ്യമായ വർണാശ്രമ ധർമ്മം ശ്രേണിയും അടിച്ചമർത്തലും എന്നതിനേക്കാൾ പ്രവർത്തനപരമായ വ്യത്യാസത്തിനും പരസ്പര ആശ്രിതത്വത്തിനും ഊന്നൽ നൽകി എന്നാണ്. ചരിത്രപരമായ അഴിമതി യഥാർത്ഥത്തിൽ യോജിച്ച സംവിധാനങ്ങളെ വളച്ചൊടിച്ചുവെന്നും പരിഷ്ക്കരണം ആശയം പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിനുപകരം ആധികാരിക ധർമ്മ തത്ത്വങ്ങൾ വീണ്ടെടുക്കണമെന്നും അവർ വാദിക്കുന്നു. അത്തരം പ്രതിരോധങ്ങൾ നിർദ്ദിഷ്ട അസമത്വത്തിൻറെയും ജാതി അടിച്ചമർത്തലിൻറെ ചരിത്രപരമായാഥാർത്ഥ്യത്തിൻറെയും പാഠപരമായ തെളിവുകൾ അവഗണിക്കുന്നുവെന്ന് വിമർശകർ പ്രതികരിക്കുന്നു.

ആധുനിക ഹിന്ദു പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ മറ്റ് വശങ്ങൾ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ ജാതി ശ്രേണിയെ ഒഴിവാക്കാൻ ധർമ്മത്തെ പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ആര്യസമാജം, രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ തുടങ്ങിയ സംഘടനകളും സമകാലിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളും ജന്മം പരിഗണിക്കാതെ എല്ലാവർക്കും ലഭ്യമായ സാർവത്രിക ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ തത്വങ്ങളായി ധർമ്മത്തെ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ഈ പുനർവ്യാഖ്യാനങ്ങൾ പാഠപരമായ അധികാരം, പരമ്പരാഗത സമ്പ്രദായം, സമത്വ മൂല്യങ്ങൾ എന്നിവ സന്തുലിതമാക്കുന്ന വെല്ലുവിളികളെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു.

ലിംഗഭേദവും പുരുഷാധിപത്യവും

പരമ്പരാഗത ധർമ്മഗ്രന്ഥങ്ങൾ ലിംഗസമത്വവുമായുള്ള ധർമ്മത്തിന്റെ അനുയോജ്യതയെക്കുറിച്ച് ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തിക്കൊണ്ട് സ്ത്രീകൾക്ക് വ്യത്യസ്തവും പലപ്പോഴും കീഴുദ്യോഗസ്ഥവുമായ റോളുകൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. മനുസ്മൃതി പോലുള്ള ക്ലാസിക്കൽ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ സ്ത്രീകളുടെ സ്വയംഭരണാധികാരം, വിദ്യാഭ്യാസം, സ്വത്തവകാശം, മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ എന്നിവ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഭാഗങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ചരിത്രപരമായാഥാർത്ഥ്യം സങ്കീർണ്ണമായിരുന്നെങ്കിലും, നിരവധി സ്ത്രീകൾ കാര്യമായ അനൌപചാരിക അധികാരം പ്രയോഗിച്ചിരുന്നതിനാൽ, പാഠപരമായ കുറിപ്പുകൾ നിശ്ചയദാർഢ്യത്തോടെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും പുരുഷാധിപത്യ ഘടനകളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.

സമകാലിക ഫെമിനിസ്റ്റ് പണ്ഡിതന്മാർ ഒന്നിലധികം കാഴ്ചപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് ധർമ്മത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ചിലർ ഈ ആശയം പൂർണ്ണമായും നിരസിക്കുന്നു; മറ്റുള്ളവർ ദേവ ആരാധന, സ്ത്രീകളുടെ ആത്മീയ ഏജൻസി, സമത്വ തത്വങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്ന ബദൽ പാരമ്പര്യങ്ങൾ വീണ്ടെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ മതപാരമ്പര്യങ്ങളിലെ സ്ത്രീകളുടെ സങ്കീർണ്ണമായ ചരിത്രം ധർമ്മസങ്കൽപ്പങ്ങളുടെ വിമർശനത്തിനും പുനർനിർമ്മാണത്തിനും വിഭവങ്ങൾ നൽകുന്നു.

സ്ത്രീധർമ്മം (സ്ത്രീകളുടെ ധർമ്മം) ആശയം പരമ്പരാഗത നിർദ്ദേശങ്ങളും സമകാലിക മൂല്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പിരിമുറുക്കങ്ങൾക്ക് ഉദാഹരണമാണ്. പുരുഷ അധികാരത്തിന് കീഴിലുള്ള ഭാര്യമാരും അമ്മമാരും എന്നിലയിലുള്ള സ്ത്രീകളുടെ കടമകൾ ക്ലാസിക്കൽ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ആധുനിക വ്യാഖ്യാതാക്കൾ വാദിക്കുന്നത് സ്ട്രിധർമ്മത്തെ സമത്വപരമായ പദങ്ങളിൽ പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യാൻ കഴിയുമോ അതോ ആശയം തന്നെ മറികടക്കേണ്ടതുണ്ടോ എന്നാണ്. മതവിദ്യാഭ്യാസത്തിലേക്കുള്ള സ്ത്രീകളുടെ പ്രവേശനം, ആചാരപരമായ റോളുകൾ, സ്ഥാപനപരമായ അധികാരം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സമാനമായ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നു.

സമകാലിക ഇന്ത്യയിലെ വനിതാ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ധർമ്മ പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി സങ്കീർണ്ണമായ ബന്ധങ്ങൾ ചർച്ചെയ്യുന്നു. ചില സ്ത്രീകൾ പരമ്പരാഗത ചട്ടക്കൂടുകൾക്കുള്ളിൽപ്പോലും മതപരമായ സ്വത്വങ്ങളിലൂടെയും ആചാരങ്ങളിലൂടെയും ശാക്തീകരണം കണ്ടെത്തുന്നു. മറ്റുള്ളവർ സാംസ്കാരികവും ആത്മീയവുമായ ബന്ധങ്ങൾ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ പുരുഷാധിപത്യ വശങ്ങൾ പരിഷ്ക്കരിക്കുകയോ നിരസിക്കുകയോ ചെയ്യണമെന്ന് വാദിക്കുന്നു. ഈ വൈവിധ്യമാർന്ന സമീപനങ്ങൾ ലിംഗനീതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ധർമ്മത്തിൻറെ തുടർച്ചയായ തർക്ക സ്വഭാവത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ആധുനികതയും പാരമ്പര്യവും

ധർമ്മവും ആധുനികതയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വിപുലമായ ചർച്ചകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പുരോഗമനപരമായ മാറ്റത്തിനെതിരെ പരമ്പരാഗത ഘടനകളെ സംരക്ഷിക്കുന്ന ധർമ്മത്തെ ചിലർ അന്തർലീനമായി യാഥാസ്ഥിതികമായി കാണുന്നു. പാശ്ചാത്യ മതേതര ധാർമ്മികതയേക്കാൾ ആഴത്തിലുള്ള ദാർശനിക അടിത്തറ നൽകുമ്പോൾ ധർമ്മത്തിന്റെ അവശ്യ തത്വങ്ങളായ സത്യം, അഹിംസ, നീതി എന്നിവ ആധുനിക മൂല്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നുവെന്ന് മറ്റുള്ളവർ വാദിക്കുന്നു.

മതേതരവൽക്കരണം പൊതുജീവിതത്തിൽ ധർമ്മത്തിൻറെ പങ്കിനെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയുടെ ഭരണഘടനാ മതേതരത്വം വൈവിധ്യമാർന്ന ധർമ്മ പാരമ്പര്യങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുന്ന മതപരമായ ബഹുസ്വരതയും മതപരമായ ചട്ടക്കൂടുകൾ മറികടക്കുന്ന മതേതര സമത്വവും തമ്മിലുള്ള പിരിമുറുക്കങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസത്തിലെ മതം, വ്യക്തിഗത നിയമം, ഏകീകൃത സിവിൽ കോഡ്, പൊതു ഇടങ്ങളിലെ മതചിഹ്നങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾ ഈ പിരിമുറുക്കങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ആഗോളവൽക്കരണം ധർമ്മ പാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് വെല്ലുവിളികളും അവസരങ്ങളും അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ആതിഥേയ സമൂഹങ്ങളുടെ പ്രതീക്ഷകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുമ്പോൾ പുതിയ സാംസ്കാരിക സന്ദർഭങ്ങളിൽ സമ്പ്രദായങ്ങൾ നിലനിർത്താൻ പ്രവാസ സമൂഹങ്ങൾ പാടുപെടുന്നു. യോഗ, ധ്യാനം, അക്കാദമിക് പഠനം എന്നിവയിലൂടെ ധർമ്മ ആശയങ്ങളുടെ ആഗോള വ്യാപനം ഡീകോൺടെക്സ്ച്വലൈസേഷനും വാണിജ്യവൽക്കരണവും അപകടത്തിലാക്കുന്നു, എന്നിട്ടും ക്രോസ്-കൾച്ചറൽ സംഭാഷണത്തിനും പരസ്പര സമ്പുഷ്ടീകരണത്തിനും അഭൂതപൂർവമായ അവസരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ശാസ്ത്രീയ ലോകവീക്ഷണങ്ങൾ ധർമ്മത്തിൻറെ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രപരമായ അവകാശവാദങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും അതിൻറെ ധാർമ്മിക മാനങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചില വ്യാഖ്യാതാക്കൾ ധാർമ്മികതയോടും മനഃശാസ്ത്രത്തോടുമുള്ള അനുഭവപരമായ സമീപനത്തിന് ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട് ധർമ്മത്തെ ശാസ്ത്രീയ ധാരണയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതാണെന്ന് അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രീയ ഭൌതികവാദവും ധർമ്മത്തിന്റെ അധിഭൌതിക ചട്ടക്കൂടുകളും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാന പിരിമുറുക്കം മറ്റുള്ളവർ കാണുന്നു, ഒന്നുകിൽ ഒന്ന് നിരസിക്കുകയോ സങ്കീർണ്ണമായ സംയോജനം ആവശ്യമായി വരികയോ ചെയ്യുന്നു.

രാഷ്ട്രീയ മുതലെടുപ്പ്

ഇന്ത്യയിലെയും ആഗോളതലത്തിലെയും സമകാലിക രാഷ്ട്രീയം ധർമ്മത്തെ വിവിധ അജണ്ടകൾക്കായി വിനിയോഗിക്കുകയും പലപ്പോഴും അതിന്റെ അർത്ഥങ്ങൾ വളച്ചൊടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഹിന്ദു ദേശീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ഇന്ത്യൻ സ്വത്വത്തെ ഒഴിവാക്കുന്ന ദർശനങ്ങൾ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ ധർമ്മ വാചാടോപം ഉപയോഗിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ ധർമ്മത്തിന്റെ പരമ്പരാഗത ബഹുസ്വരതയ്ക്കും ധാർമ്മിക സാർവത്രികതയ്ക്കും വിരുദ്ധമാണ്. ധർമ്മപരമായ അധികാരം അവകാശപ്പെടുമ്പോൾ "ഹിന്ദുത്വ" (ഹിന്ദു-നെസ്) എന്ന പദം പരമ്പരാഗത മതപരമായ ചട്ടക്കൂടിനുപകരം ആധുനിക രാഷ്ട്രീയ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

മതേതരത്വവും മതപരമായ ബഹുസ്വരതയുമായുള്ള ധർമ്മത്തിൻറെ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾ വർഗീയ സംഘർഷങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ തീവ്രമാകുന്നു. ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയിലെ ബഹുസ്വരതയുടെ ചരിത്രപരമായ ഉദാഹരണങ്ങൾ ഉദ്ധരിച്ച് ധർമ്മ തത്ത്വങ്ങൾ മതപരമായ സഹിഷ്ണുതയെയും സഹവർത്തിത്വത്തെയും പിന്തുണയ്ക്കുന്നുവെന്ന് ചിലർ വാദിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർ ധർമ്മ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ആന്തരിക വൈവിധ്യങ്ങൾക്കും സംഘർഷങ്ങൾക്കും ഊന്നൽ നൽകുന്നു, സമകാലിക ഐക്യത്തിനുള്ള വിഭവങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുമ്പോൾ ഭൂതകാലത്തെ റൊമാന്റിക് ആക്കുന്നതിനെതിരെ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു.

സ്വത്വ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ആഗോള ഉയർച്ച ധർമ്മ പാരമ്പര്യങ്ങളെ ബാധിക്കുന്നു, അനുയായികൾ മതപരമായ സ്വത്വങ്ങൾ, ദേശീയ വിഭാഗങ്ങൾ, അന്തർദേശീയ സമൂഹങ്ങൾ എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങൾ ചർച്ചെയ്യുന്നു. ബഹു സാംസ്കാരിക പൌരത്വം, ഏകീകരണ സമ്മർദ്ദങ്ങൾ, വ്യതിരിക്തമായ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ പരിപാലനം എന്നിവയുമായി ധർമ്മപരമായ സ്വത്വങ്ങൾ എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ പ്രവാസികളായ ഹിന്ദുക്കൾ, ബുദ്ധമതക്കാർ, സിഖുകാർ, ജൈനന്മാർ എന്നിവർ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു.

പരിസ്ഥിതി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ കൂടുതലായി ധർമ്മ സങ്കൽപ്പങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും പാരിസ്ഥിതിക മേൽനോട്ടത്തെ പവിത്രമായ കടമയായി അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രകൃതിയുടെ ദിവ്യത്വം, മിതമായ ഉപഭോഗം, ദീർഘകാല ചിന്ത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പരമ്പരാഗത പഠിപ്പിക്കലുകൾ പാരിസ്ഥിതിക ധാർമ്മികതയ്ക്ക് വിഭവങ്ങൾ നൽകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പ്രകൃതിയുമായുള്ള ആദർശപരമായ ധർമ്മപരമായ ഐക്യവും ഇന്ത്യൻ നാഗരികതകളുടെ ചരിത്രപരമായ പാരിസ്ഥിതിക പ്രത്യാഘാതങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വിടവുകൾ വിമർശകർ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, ഇത് പ്രതീക്ഷയുള്ള വീണ്ടെടുക്കലിനൊപ്പം സത്യസന്ധമായ വിലയിരുത്തൽ ആവശ്യമാണ്.

ഉപസംഹാരം

മൂന്ന് സഹസ്രാബ്ദങ്ങളിലായി ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും ആഗോള ദാർശനിക വ്യവഹാരത്തിന് സംഭാവന നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന ധർമ്മം മനുഷ്യരാശിയുടെ ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണവും സ്വാധീനമുള്ളതുമായ ധാർമ്മിക ആശയങ്ങളിലൊന്നായി നിലകൊള്ളുന്നു. ക്ലാസിക്കൽ സിസ്റ്റമൈസേഷൻ, മധ്യകാല വിപുലീകരണം, കൊളോണിയൽ പരിവർത്തനം, സമകാലിക പുനർവ്യാഖ്യാനം എന്നിവയിലൂടെ അതിന്റെ വേദ ഉത്ഭവം മുതൽ, നീതി, കർത്തവ്യം, പ്രപഞ്ച ഐക്യം എന്നിവയോടുള്ള പ്രധാന പ്രതിബദ്ധതകൾ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ വികസിക്കാനുള്ള ശ്രദ്ധേയമായ കഴിവ് ധർമ്മം പ്രകടിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിന്റെ ഒന്നിലധികം അർത്ഥങ്ങൾ-കോസ്മിക് നിയമം, ധാർമ്മിക കർത്തവ്യം, മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ, സാമൂഹിക്രമം-ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ സമഗ്രമായ ലോകവീക്ഷണത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, ധാർമ്മികതയെ തത്ത്വമീമാംസയിൽ നിന്നും വ്യക്തിയെ കൂട്ടത്തിൽ നിന്നും അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യസമൂഹത്തെ സാർവത്രിക്രമത്തിൽ നിന്നും വേർതിരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു.

ഹിന്ദു, ബുദ്ധ, ജൈന, സിഖ് പാരമ്പര്യങ്ങളിലുടനീളമുള്ള വൈവിധ്യമാർന്ന വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ധർമ്മത്തിന്റെ ആശയപരമായ സമ്പന്നതയും പൊരുത്തപ്പെടുത്തലും പ്രകടമാക്കുന്നു. സത്യം, അഹിംസ, നീതിപൂർവകമായ പെരുമാറ്റം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അടിസ്ഥാനപരമായ ആശങ്കകൾ പങ്കിടുമ്പോൾ, ഓരോ പാരമ്പര്യവും പ്രത്യേക ദാർശനിക പ്രതിബദ്ധതകളും ചരിത്രപരമായ അനുഭവങ്ങളും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന സവിശേഷമായ ഊന്നലുകൾ വികസിപ്പിക്കുന്നു. പങ്കിട്ട ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിലെ ഈ ബഹുസ്വരത മത വൈവിധ്യത്തോടുള്ള ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയുടെ സമീപനത്തെ സവിശേഷമാക്കുന്നു, ഇത് പൊതുവായ സാംസ്കാരിക ഇടത്തിനുള്ളിൽ ഒന്നിലധികം സത്യ അവകാശവാദങ്ങളുടെ സഹവർത്തിത്വം പ്രാപ്തമാക്കുന്നു.

സമകാലിക വെല്ലുവിളികൾ-ജാതി വിവേചനം, ലിംഗ അസമത്വം, മതപരമായ സംഘർഷം, പാരിസ്ഥിതിക തകർച്ച-വിമർശനാത്മകമല്ലാത്ത സംരക്ഷണത്തിനോ മൊത്തത്തിലുള്ള നിരസിക്കലിനോ പകരം ധർമ്മ പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി നിർണായക ഇടപെടൽ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. പണ്ഡിതന്മാർ, ആക്ടിവിസ്റ്റുകൾ, പരിശീലകർ എന്നിവരുടെ പുനർവ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ധർമ്മത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ പരിണാമം തുടരുന്നു, സമകാലിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾക്ക് പര്യാപ്തമായ തത്വങ്ങൾ തേടുകയും അഗാധമായ ദാർശനിക പൈതൃകവുമായി ബന്ധം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ആധുനിക നീതിയുടെ ആവശ്യങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിലേക്ക് ധർമ്മത്തിന് വിജയകരമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ കഴിയുമോ, അതേസമയം അതിന്റെ അവശ്യ ജ്ഞാനം സംരക്ഷിക്കുന്നത് സമൂഹങ്ങളിലും പാരമ്പര്യങ്ങളിലും ഉടനീളം സുസ്ഥിരമായ ശ്രമം ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഒരു തുറന്ന ചോദ്യമായി തുടരുന്നു.

ആത്യന്തികമായി, ധർമ്മത്തിന്റെ ശാശ്വതമായ പ്രാധാന്യം ഏതെങ്കിലും ഒരൊറ്റ നിർവചനത്തിലോ പ്രയോഗത്തിലോ അല്ല, മറിച്ച് ശാശ്വതമായ ധാർമ്മിക അന്വേഷണത്തിനുള്ള അതിന്റെ ക്ഷണത്തിലാണ്ഃ ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ശരിയായ നടപടി എന്താണ്? വ്യക്തിഗത അഭിവൃദ്ധി എങ്ങനെ കൂട്ടായ ക്ഷേമവുമായി സമന്വയിപ്പിക്കാൻ കഴിയും? പ്രപഞ്ച ക്രമത്തെയും സാമൂഹിക നീതിയെയും നിലനിർത്തുന്ന തത്വങ്ങൾ ഏതാണ്? സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി വൈവിധ്യമാർന്ന ധർമ്മ പാരമ്പര്യങ്ങളിലൂടെ അഭിസംബോധന ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഈ വറ്റാത്ത ചോദ്യങ്ങൾ, ലോകത്തിന്റെ സങ്കീർണതകളുമായുള്ള അർത്ഥം, ഉദ്ദേശ്യം, നീതിപൂർവകമായ ഇടപെടൽ എന്നിവയുള്ള ജീവിതത്തിലേക്ക് ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളെ നയിക്കുന്നു. സങ്കുചിതമായ സ്വാർത്ഥ താൽപ്പര്യത്തെ മറികടക്കുന്ന ധാർമ്മിക ചട്ടക്കൂടുകൾ ആവശ്യമുള്ള ഗ്രഹ വെല്ലുവിളികളെ മനുഷ്യരാശി അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ, പരസ്പരബന്ധം, ഉത്തരവാദിത്തം, ദീർഘകാല ചിന്ത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ധർമ്മത്തിന്റെ പുരാതന ജ്ഞാനം കൂടുതൽ നീതിയുക്തവും സുസ്ഥിരവുമായ ആഗോള നാഗരികത കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിന് വിലപ്പെട്ട വിഭവങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.