دھرم: وہ ابدی قانون جو ہندوستانی تہذیب کی تشکیل کرتا ہے
دھرم ہندوستانی تہذیب سے ابھرنے والے سب سے گہرے اور کثیر جہتی تصورات میں سے ایک کے طور پر کھڑا ہے، جو تین ہزار سال سے زیادہ عرصے تک برصغیر میں مذہبی، سماجی اور اخلاقی زندگی کے لیے فلسفیانہ بنیاد کے طور پر کام کر رہا ہے۔ ان تصورات کے برعکس جن کا مغربی فلسفیانہ اصطلاحات میں صاف طور پر ترجمہ کیا جا سکتا ہے، دھرم فرض، راستبازی، کائناتی قانون، اخلاقی نظم، مذہبی عمل اور سماجی ہم آہنگی کو ایک جامع ڈھانچے میں شامل کرتا ہے جو سادہ تعریف کی خلاف ورزی کرتا ہے۔ ہندو، بدھ مت، جین اور سکھ روایات میں اپنی متنوع تشریحات کے ذریعے قدیم ویدک متون میں اپنی ابتدا سے، دھرم ہندوستانی فکر اور معاشرے کے تنظیمی اصول کے طور پر اپنے لازمی کردار کو برقرار رکھتے ہوئے مسلسل تیار ہوا ہے۔ چاہے شہنشاہ اشوک کی نیک حکمرانی کے طور پر ظاہر ہو، قرون وسطی کے سنتوں کا عقیدت مندانہ راستہ، یا مہاتما گاندھی کا اخلاقی سچائی کا تصور، دھرم عصری ہندوستانی شناخت کی تشکیل اور عالمی اخلاقی گفتگو میں حصہ ڈالنے میں متحرک طور پر متعلقہ ہے۔
ماخوذیت اور معنی
لسانی جڑیں
سنسکرت کا لفظ "دھرم" (دھرم) جڑ "دھر" (دھر) سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے "پکڑنا"، "برقرار رکھنا"، یا "برقرار رکھنا"۔ یہ صوتیاتی بنیاد تصور کی بنیادی نوعیت کو ظاہر کرتی ہے: وہ جو کائناتی اور سماجی نظام کو برقرار رکھتی ہے، اس کی حمایت کرتی ہے اور اسے برقرار رکھتی ہے۔ پالی میں، جو کہ بدھ مت کی مذہبی زبان ہے، یہ اصطلاح "دھم" کے طور پر ظاہر ہوتی ہے، جبکہ پراکرت زبانوں میں یہ "دھم" یا "دھم" جیسی شکلیں اختیار کرتی ہے۔
اصطلاح کا لفظی معنی-"جو رکھتا ہے یا برقرار رکھتا ہے"-استعاراتی طور پر ان قوانین، اصولوں اور طریقوں کو شامل کرنے کے لیے پھیلا ہوا ہے جو کائنات، معاشرے اور انفرادی زندگی کو برقرار رکھتے ہیں۔ اس میں کائناتی مظاہر کو کنٹرول کرنے والا قدرتی قانون اور انسانی طرز عمل کی رہنمائی کرنے والا اخلاقی قانون دونوں شامل ہیں۔ مغربی قانونی یا مذہبی اصطلاحات کے برعکس، دھرم وضاحتی (کیا ہے) اور تجویز کردہ (کیا ہونا چاہیے) جہتوں کو مربوط کرتا ہے، جو ایک ہندوستانی عالمی نقطہ نظر کی عکاسی کرتا ہے جہاں کائناتی ترتیب اور اخلاقی ذمہ داری لازم و ملزوم ہیں۔
علماء نے مناسب انگریزی ترجمے تلاش کرنے کے لیے جدوجہد کی ہے، جس میں دھرم کو "فرض"، "راستبازی"، "مذہب"، "قانون"، "اخلاقیات"، "انصاف"، "فطرت" یا "سچائی" کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ ہر ترجمہ اصطلاح کی معنی کی حد کے صرف ایک ٹکڑے پر قبضہ کرتا ہے۔ 19 ویں صدی کے اسکالر ایچ ولسن نے سنسکرت متون میں 50 سے زیادہ الگ معانی کی نشاندہی کی، جبکہ جدید اسکالرز اس بات پر زور دیتے ہیں کہ دھرم کو مخصوص مذہبی، فلسفیانہ اور سماجی ڈھانچے کے اندر سیاق و سباق سے سمجھنا چاہیے۔
متعلقہ تصورات
دھرم باہم مربوط ہندوستانی فلسفیانہ تصورات کے مجموعے کے اندر موجود ہے۔ ہندو فکر میں، یہ انسانی زندگی کے کلاسیکی چار مقاصد (پروشارتھس) کا حصہ ہے: دھرم (راستبازی/فرض)، ارتھ (خوشحالی/کامیابی)، کام (خوشی/خواہش)، اور موکش (آزادی)۔ دھرم کو وہ بنیاد سمجھا جاتا ہے جس پر باقی تین آرام کرتے ہیں، اخلاقی طرز عمل کے طور پر روحانی آزادی کی بنیاد تیار کرتے ہوئے جائز خوشحالی اور خوشی کو قابل بناتا ہے۔
یہ تصور کرما (عمل اور اس کے نتائج) سے گہرا تعلق رکھتا ہے، جس میں دھرمک عمل مثبت کرمک نتائج کا باعث بنتا ہے اور ادھرما (اس کے برعکس) منفی نتائج پیدا کرتا ہے۔ دھرم کی کائناتی جہت، کائناتی ترتیب اور سچائی کے ویدک تصور، سے جڑتی ہے۔ سماجی سیاق و سباق میں، دھرم سوادھرم (ذاتی حالات پر مبنی اپنا فرض)، سادھرن دھرم (سب پر لاگو ہونے والے عالمگیر فرائض)، اور ورنشرم دھرم (کسی کے سماجی طبقے اور زندگی کے مرحلے سے مخصوص فرائض) جیسے تصورات سے منسلک ہوتا ہے۔
بدھ مت کے فلسفے میں، دھم میں بدھ کی تعلیمات، حقیقت کے بارے میں سچائی، روشن خیالی کا راستہ، اور وجود کے اجزاء شامل ہیں۔ جین روایت دھرم کو عدم تشدد (احمسا)، سچائی اور روحانی پاکیزگی کے ساتھ منسلک صحیح طرز عمل کے طور پر زور دیتی ہے۔ سکھ تعلیمات دھرم کھنڈ (دھرم کا دائرہ) کو روحانی ترقی کے ایک مرحلے کے طور پر بیان کرتی ہیں جہاں کوئی الہی قانون کو تسلیم کرتا ہے۔
تاریخی ترقی
ویدک اصل (c. 1500-500 BCE)
دھرم کا تصور سب سے پہلے رگ وید میں ظاہر ہوتا ہے، جو ہندوستانی مقدس متون میں سب سے قدیم ہے، حالانکہ ابھی تک اس کے مکمل کلاسیکی معنی کے ساتھ نہیں ہے۔ ابتدائی ویدک ادب میں، یہ اصطلاح رسمی عمل، کائناتی ترتیب، اور قربانی کے مذہب سے وابستہ فرائض کی نشاندہی کرتی تھی۔ ریت کا ویدک تصور-قدرتی مظاہر، الہی اعمال، اور انسانی رسومات پر حکمرانی کرنے والا کائناتی قانون-نے کائناتی بنیاد فراہم کی جس سے دھرم تیار ہوگا۔
اس ابتدائی دور کے دوران، دھرم بتدریج اخلاقی اور اخلاقی جہتوں کو شامل کرنے کے لیے رسمی درستگی سے آگے بڑھ گیا۔ اتھرو وید اور بعد میں ویدک متون نے اس اصطلاح کو سماجی فرائض اور نیک طرز عمل پر لاگو کرنا شروع کیا۔ برہمنوں اور اپنشدوں نے دھرم کے فلسفیانہ مضمرات کو تیار کیا، جو کائناتی ترتیب کو انفرادی اخلاقی ذمہ داری اور روحانی سچائی سے جوڑتے ہیں۔
ویدک سے ویدک کے بعد کے دور میں منتقلی نے دھرم کی بنیادی طور پر رسمی تصور سے ذاتی اخلاقیات، سماجی تنظیم اور مذہبی عمل کے لیے ایک جامع ڈھانچے میں تبدیلی کا مشاہدہ کیا۔ یہ ارتقاء ہندوستانی معاشرے میں وسیع تر تبدیلیوں کی عکاسی کرتا ہے، جس میں شہری کاری، سلطنتوں کا عروج، اور بڑھتی ہوئی سماجی پیچیدگی شامل ہے جس کے لیے مزید وسیع ضابطہ اخلاق کی ضرورت ہوتی ہے۔
کلاسیکی نظام سازی (500 قبل مسیح-500 عیسوی)
کلاسیکی دور میں خاص متون میں دھرم کی منظم وضاحت دیکھی گئی جسے دھرم سوتر اور دھرم شاستر کہا جاتا ہے۔ 600 قبل مسیح اور 200 عیسوی کے درمیان تشکیل پانے والے دھرم سوتر روزمرہ کی زندگی، سماجی فرائض، قانونی طریقہ کار اور رسمی طریقوں کے لیے تفصیلی نسخے فراہم کرتے تھے۔ اہم متون میں گوتم، بودھیان، اپستمب، اور وششٹھ سے منسوب دھرم سوتر شامل ہیں، جن میں سے ہر ایک مختلف ویدک اسکولوں سے وابستہ ہے۔
دھرم شاستر، جو آسان حفظ کے لیے آیت میں بنائے گئے تھے، زیادہ جامع قانونی اور اخلاقی ضابطوں کی نمائندگی کرتے تھے۔ سب سے زیادہ بااثر، منوسمرتی (منو کے قوانین، تقریبا 200 قبل مسیح-200 عیسوی) نے ورنشرم دھرم کے تصور کو واضح کیا-کسی کے سماجی طبقے (ورن) اور زندگی کے مرحلے (آشرم) کے مطابق فرائض۔ ان متون نے دھرم کو ہندو سماجی نظام کی بنیاد کے طور پر قائم کیا جبکہ علاقائی رسوم و رواج کو پورے ہندوستان کے ڈھانچے میں منظم کیا۔
ساتھ ہی، بدھ مت اور جین مت نے دھرم/دھرم کی الگ تشریحات تیار کیں۔ بدھ (c. 563-483 BCE) نے دھرم کو حقیقت، مصائب اور آزادی کے راستے کے بارے میں تعلیم میں تبدیل کر دیا۔ بدھ مت کے سیاق و سباق میں، دھما بدھ کے نظریے، وجود کے بارے میں سچائی، اخلاقی اصولوں، اور مظاہر پر مشتمل اجزاء (دھما) کی نشاندہی کرتا ہے۔ پالی کینن بدھ کی دھرم کی تعلیمات کو محفوظ رکھتا ہے، جس میں دھرم پریکٹس کے جوہر کے طور پر چار عظیم سچائیوں اور آٹھ گنا راستے پر زور دیا گیا ہے۔
جین مت، جسے مہاویر (c. 599-527 BCE) نے بدھ کے ہم عصر کے طور پر منظم کیا تھا، نے دھرم کو عدم تشدد (احمسا)، سچائی، غیر چوری، برہمچری اور عدم وابستگی پر مبنی نیک طرز عمل کے طور پر زور دیا۔ جین فلسفہ درویہ دھرم (مادوں کی لازمی نوعیت) اور بھاو دھرم (ریاستیں اور تبدیلیاں) کے درمیان فرق کرتا ہے، جبکہ دھرم کو اپنے کائناتی نظام میں حرکت کے ذریعہ کی نشاندہی کرنے کے لیے بھی استعمال کرتا ہے۔
شہنشاہ اشوک کے دور حکومت (268-232 قبل مسیح) نے دھرم کی تاریخی ترقی میں ایک اہم لمحے کی نشاندہی کی۔ کلنگا جنگ کے قتل عام کا مشاہدہ کرنے کے بعد، اشوک نے بدھ مت قبول کیا اور اپنی وسیع سلطنت میں اپنے دھرم کے تصور کا اعلان کیا۔ پراکرت میں لکھے گئے اور سرحدی علاقوں میں یونانی اور ارامی زبان میں ترجمہ کیے گئے ان کے چٹانوں کے فرمانوں اور ستونوں کے نوشتہ جات نے ہمدردی، مذہبی رواداری، سماجی بہبود اور اخلاقی طرز عمل پر زور دینے والے ایک اخلاقی ضابطے کو واضح کیا۔ اشوک کے دھرم نے فرقہ وارانہ بدھ مت سے بالاتر ہو کر مذہبی برادریوں میں لاگو ہونے والے عالمگیر اخلاقی اصولوں کو پیش کیا، جس سے یہ شاید تاریخ کی پہلی بڑے پیمانے پر بین الثقافتی اخلاقی مہم بن گئی۔
قرون وسطی کی توسیع (ج۔ 500-1500 عیسوی)
قرون وسطی کے دور میں کلاسیکی دھرم متون کی وضاحت کرنے والے وسیع تبصرے والے ادب کا مشاہدہ کیا گیا۔ میدھاتھی (تقریبا 9 ویں صدی عیسوی)، گووندراجا (12 ویں صدی)، اور کلوکا بھٹ (15 ویں صدی) جیسے اسکالرز نے منوسمرتی پر بااثر تبصرے لکھے، جبکہ دھرمنی بند نامی متعدد علاقائی متون نے مقامی سیاق و سباق کے لیے دھرمک اصولوں کو مرتب اور منظم کیا۔ ان کاموں میں بدلتے ہوئے سماجی حالات میں پیدا ہونے والے عملی قانونی اور اخلاقی سوالات پر توجہ دی گئی، جس میں عصری حقائق کے ساتھ کلاسیکی نسخوں کو ہم آہنگ کرنے کی کوشش کی گئی۔
عقیدت مند (بھکتی) تحریکوں نے ذاتی دیوتاؤں کی عقیدت کے عینک کے ذریعے دھرم کی دوبارہ تشریح کرتے ہوئے سخت دھرم کی درجہ بندی کو چیلنج کیا۔ مختلف سماجی پس منظر سے تعلق رکھنے والے سنتوں اور شاعروں نے خدا کے لیے محبت اور پیدائشی حیثیت پر اخلاقی طرز عمل پر زور دیا، دھرم کے ضروری اخلاقی اصولوں کی تصدیق کرتے ہوئے واضح طور پر ورنشرم دھرم کے پہلوؤں پر سوال اٹھایا۔ دھرم کی قدامت پسندی اور عقیدت کی اصلاح کے درمیان اس تناؤ نے متحرک مباحثے پیدا کیے جس نے ہندوستانی مذہبی فکر کو تقویت بخشی۔
ایشیا بھر میں بدھ مت کی روایات نے وسیع تبصرے کے ادب، فلسفیانہ اسکولوں اور مقامی ثقافتوں کے ساتھ انضمام کے ذریعے دھرم کی تعلیمات کی وضاحت جاری رکھی۔ بدھاگھوسا (5 ویں صدی عیسوی) کے پالی تبصرے تھیرواد بدھ مت میں مستند ہو گئے، جبکہ ہندوستان، تبت، چین اور مشرقی ایشیا میں مہایان اسکولوں نے دھرم کی جدید ترین فلسفیانہ تشریحات کو تعلیمات، حتمی حقیقت اور وجود کے اجزاء کے طور پر تیار کیا۔
نوآبادیاتی دور اور جدید تشریح (1800-موجودہ)
نوآبادیاتی تصادم نے دھرم کی سمجھ اور عمل کو بہت متاثر کیا۔ برطانوی نوآبادیاتی منتظمین نے ہندو مضامین پر حکومت کرنے کے لیے دھرم متون کا ترجمہ کیا، اکثر لچکدار اخلاقی اصولوں کو سخت قانونی ضابطوں کے طور پر غلط تشریح کی۔ دھرم کی اس "قانونی حیثیت" نے روایتی طریقوں کو بظاہر غیر لچکدار "ہندو قانون" میں تبدیل کر دیا، جس سے جائیداد کے حقوق، شادی، وراثت اور سماجی تعلقات متاثر ہوئے۔
ہندوستانی اصلاح کاروں اور قوم پرستوں نے ہندوستانی ثقافتی شناخت پر زور دیتے ہوئے نوآبادیاتی تنقید کو حل کرنے کے لیے دھرم کی دوبارہ تشریح کی۔ سوامی وویکانند (1863-1902) نے دھرم کو عالمگیر روحانی سچائی کے طور پر پیش کیا جو تمام انسانیت کے لیے قابل رسائی ہے۔ مہاتما گاندھی نے دھرم کو اپنے ستیہ (سچائی) اور احمسا (عدم تشدد) کے تصورات کے ساتھ مربوط کیا، اور اس کی تشریح نیک عمل کے ذریعے ظاہر ہونے والی اخلاقی سچائی کے طور پر کی۔ گاندھی کے مشہور قول "سچائی خدا ہے" سے ان کی دھرمی سمجھ کی عکاسی ہوتی ہے، جبکہ ان کی سیاسی مہمات میں دھرم کو نا انصاف کے خلاف مزاحمت کے طور پر پیش کیا گیا۔
ہندوستان کے آئین کے پرنسپل معمار بی آر امبیڈکر (1891-1956) نے ذات پات کے امتیاز کو برقرار رکھنے کے لیے ہندو دھرم کے پہلوؤں پر تنقید کی جبکہ بالآخر بدھ مت میں تبدیل ہو گئے اور دھرم کو سماجی مساوات اور انسانی وقار کے راستے کے طور پر قبول کیا۔ ان کی تشریح نے رسم و رواج یا سماجی درجہ بندی پر دھرم کی اخلاقی جہتوں پر زور دیا۔
ہندوستانی تحریک آزادی نے دھرم کو ثقافتی صداقت اور اخلاقی اختیار کی علامت کے طور پر اپنایا۔ دھرم کے ابدی پہیے کی نمائندگی کرنے والے اشوک چکر کو ہندوستان کے قومی پرچم میں شامل کیا گیا تھا، جو نوجوان قوم کے قدیم فلسفیانہ ورثے سے تعلق اور دھرم حکمرانی سے وابستگی کی علامت ہے۔
عصری ہندوستان دھرم کی متنوع تشریحات کا گواہ ہے۔ ہندو قوم پرست تحریکیں دھرم کو ہندو مذہبی اور ثقافتی شناخت کے طور پر زور دیتی ہیں، جسے اکثر "ہندوتوا" کہا جاتا ہے۔ اصلاحاتی تحریکیں صنفی مساوات، ذات پات کے امتیاز، ماحولیاتی تحفظ اور معاشی انصاف سے نمٹنے کے لیے دھرمی اصولوں کی از سر نو تشریح جاری رکھے ہوئے ہیں۔ اس کے ساتھ، سیکولر لوگ عوامی زندگی میں دھرم کے کردار پر بحث کرتے ہیں، مذہبی تکثیریت اور دھرم کے اصولوں کے درمیان چلتے ہیں۔
کلیدی اصول اور خصوصیات
عالمگیر اور سیاق و سباق کے طول و عرض
دھرم بیک وقت عالمگیر اصول اور سیاق و سباق سے متعلق مخصوص فرض کے طور پر کام کرتا ہے۔ سادھرنا دھرم (عالمگیر دھرم) حالات سے قطع نظر تمام انسانوں پر لاگو ہونے والے اخلاقی اصولوں پر مشتمل ہے: عدم تشدد (احمسا)، سچائی (ستیہ)، غیر چوری (استیہ)، پاکیزگی (شوچ)، خود پر قابو (ڈاما)، ہمدردی (دیا)، اور معافی (کشما)۔ یہ بنیادی خوبیاں دھرم کی عالمگیر اخلاقی بنیاد بناتی ہیں۔
اس کے ساتھ، سوادھرم (کسی کا اپنا دھرم) انفرادی حالات کے مطابق مختلف مخصوص فرائض کو نامزد کرتا ہے۔ روایتی ہندو متون میں دھرم کو ورن (سماجی طبقے)، آشرم (زندگی کے مرحلے)، دیشا (جگہ)، اور کال (وقت) کے مطابق شمار کیا گیا ہے۔ ایک جنگجو کا دھرم ایک عالم سے مختلف ہوتا ہے ؛ ایک طالب علم کے فرائض ایک گھر والے سے مختلف ہوتے ہیں ؛ ایک تاریخی دور میں دھرم دوسرے سے مختلف ہو سکتا ہے۔ اس سیاق و سباق سے متعلق لچک نے دھرم کو ضروری اصولوں کو برقرار رکھتے ہوئے بدلتے ہوئے حالات کے مطابق ڈھالنے کے قابل بنایا ہے۔
عالمگیر اور مخصوص دھرم کے درمیان تناؤ اخلاقی پیچیدگی پیدا کرتا ہے۔ کلاسیکی نصوص ایسے حالات پر بحث کرتے ہیں جہاں مختلف دھرمی ذمہ داریاں متصادم ہوتی ہیں، دشواریوں کو حل کرنے کے لیے نفیس کازوسٹری تیار ہوتی ہے۔ مہابھارت، ہندوستان کا عظیم مہاکاوی، اس طرح کے تنازعات کی وسیع پیمانے پر کھوج کرتا ہے، یہ ظاہر کرتا ہے کہ دھرم کو اکثر میکانکی اصول کے اطلاق کے بجائے مشکل سیاق و سباق کے فیصلے کی ضرورت ہوتی ہے۔
کاسمک اینڈ سوشل آرڈر
دھرم قدرتی مظاہر کو کنٹرول کرنے والے کائناتی قانون اور انسانی تعلقات کو منظم کرنے والے سماجی قانون دونوں کو گھیرے ہوئے ہے۔ اپنے کائناتی طول و عرض میں، دھرم کائنات کو برقرار رکھنے والے بنیادی اصولوں کی نشاندہی کرتا ہے-قدرتی عمل کی باقاعدگی، آسمانی اجسام کے مدار، موسموں کے چکر۔ یہ قدرتی قانون انسانی مرضی سے آزادانہ طور پر کام کرتا ہے، جو حقیقت کے موروثی ترتیب کی عکاسی کرتا ہے۔
سماجی جہت انسانی معاشرے میں کائناتی ترتیب کو پھیلاتی ہے، جس میں ایسے ڈھانچے، تعلقات اور فرائض تجویز کیے جاتے ہیں جو مثالی طور پر عالمگیر ہم آہنگی کی عکاسی کرتے ہیں۔ روایتی متون میں بادشاہوں کے لیے دھرم (راجا دھرم) کا ذکر کیا گیا ہے، جس میں انصاف، رعایا کا تحفظ اور مناسب حکمرانی شامل ہیں۔ خاندانی دھرم (کٹومبا دھرم) گھریلو تعلقات اور ذمہ داریوں کو کنٹرول کرتا ہے۔ پیشہ ورانہ دھرم مختلف پیشوں سے وابستہ فرائض کی وضاحت کرتا ہے۔
کائناتی اور سماجی نظام کا یہ انضمام ایک ہندوستانی عالمی نظریے کی عکاسی کرتا ہے جہاں انسانی معاشرہ عالمگیر نمونوں میں حصہ لیتا ہے اور اس کی عکاسی کرتا ہے۔ مذہبی سماجی انتظامات کو من مانی انسانی تعمیرات کے طور پر نہیں بلکہ انسانی شکل میں کائناتی قانون کے مظہر کے طور پر تصور کیا جاتا ہے۔ اس طرح سماجی دھرم کی خلاف ورزیاں محض سماجی خلاف ورزیاں نہیں بلکہ عالمی نظام میں خلل ڈالتی ہیں۔
انفرادی اور اجتماعی ذمہ داری
جب کہ دھرم انفرادی فرائض کا تعین کرتا ہے، یہ بیک وقت اجتماعی فلاح و بہبود پر زور دیتا ہے۔ انفرادی دھرم عمل سماجی ہم آہنگی اور کائناتی نظام میں حصہ ڈالتا ہے ؛ اس کے برعکس، افراد کی طرف سے ادھرم (ناراستی) اجتماعی استحکام کو خطرہ بناتا ہے۔ یہ باہمی انحصار باہمی ذمہ داری پیدا کرتا ہے-افراد سے معاشرے، معاشرے سے افراد۔
بھگود گیتا میں لوک سم گرہ (عالمی دیکھ بھال یا سماجی بہبود) کا تصور اس اصول کی مثال ہے۔ یہاں تک کہ ذاتی آزادی کے متلاشیوں کو بھی سماجی نظم و ضبط کو برقرار رکھنے اور مثبت مثالیں قائم کرنے کے لیے دھرمی سے کام لینا چاہیے۔ انفرادی روحانی ترقی کو معاشرے کی قیمت پر نہیں آگے بڑھایا جا سکتا ؛ دھرمی عمل کو وسیع تر اثرات پر غور کرنا چاہیے۔
یہ اجتماعی جہت دھرم کو خالصتا انفرادیت پسند مغربی اخلاقی ڈھانچے سے ممتاز کرتی ہے۔ اگرچہ انفرادی ضمیر اور فیصلہ اہم ہے، دھرم ہمیشہ رشتوں، سماجی سیاق و سباق اور اجتماعی نتائج پر غور کرتا ہے۔ ذاتی تکمیل اور سماجی تعاون، انفرادی حقوق اور فرقہ وارانہ ذمہ داریوں کے درمیان ہم آہنگی مثالی ہے۔
متحرک اور ارتقا پذیر نوعیت
سخت روایت کے طور پر دھرم کے مقبول تصور کے باوجود، تاریخی شواہد مسلسل ارتقاء اور از سر نو تشریح کو ظاہر کرتے ہیں۔ دیشا-کلا-پترا (جگہ، وقت اور حالات پر غور) کا اصول بدلتے ہوئے حالات کے مطابق دھرم کی موافقت کو تسلیم کرتا ہے۔ قرون وسطی کے مبصرین معاصر حقائق کو حل کرنے کے لیے باقاعدگی سے کلاسیکی نسخوں میں ترمیم کرتے تھے، جبکہ جدید ترجمان اس موافقت پذیر روایت کو جاری رکھتے ہیں۔
علاقائی تغیرات دھرم کی لچک کو ظاہر کرتے ہیں۔ ہندوستان کے مختلف علاقوں نے مذہبی اختیار کا دعوی کرتے ہوئے الگ رسوم و رواج تیار کیے۔ مطلق یکسانیت کو نافذ کرنے کے بجائے، روایت نے وسیع اصولوں کے اندر جائز تنوع کو قبول کیا۔ اس تکثیری نقطہ نظر نے دھرم کو ہندوستان کی وسیع ثقافتی تنوع کو ایڈجسٹ کرنے کے قابل بنایا۔
نتیہ دھرم (ابدی/ضروری دھرم) اور نیمیٹیکا دھرم (کبھی کبھار/حالات پر مبنی دھرم) کے درمیان فرق نے ارتقاء کے لیے نظریاتی جواز فراہم کیا۔ اگرچہ کچھ اصول مستقل رہے، لیکن اطلاق اور ثانوی طرز عمل تبدیل ہو سکتے ہیں۔ اس امتیاز نے روایت کو نئے حالات کے مطابق ڈھالتے ہوئے تسلسل برقرار رکھنے کے قابل بنایا۔
مذہبی اور فلسفیانہ تناظر
ہندو تشریحات
ہندو فلسفے میں، دھرم کائناتی قانون اور اخلاقی فرض دونوں کے طور پر سب سے زیادہ اہمیت رکھتا ہے۔ مہابھارت کا مشہور ابتدائی سوال-"اعلی ترین دھرم کیا ہے؟"-ہندو مذہبی فکر میں دھرم کی مرکزیت کی نشاندہی کرتا ہے۔ مختلف فلسفیانہ اسکول (درشن) دھرم کی تشریح اپنے مابعد الطبیعاتی اور علمی ڈھانچے کے مطابق کرتے ہیں، پھر بھی سب اس کی بنیادی اہمیت کو تسلیم کرتے ہیں۔
میممسا اسکول دھرم پر زور دیتا ہے جسے بنیادی طور پر ویدک احکامات کے ذریعے جانا جاتا ہے، جس میں رسمی فرائض اور ان کی مناسب کارکردگی پر توجہ دی جاتی ہے۔ ویدانت فلسفہ دھرم کو مابعد الطبیعاتی سچائی کے ساتھ مربوط کرتا ہے، نیک عمل کو خود شناسی کی تیاری کے طور پر دیکھتا ہے۔ بھگود گیتا ان طریقوں کو ترکیب کرتی ہے، کرما یوگا (عمل کا یوگا) سکھاتی ہے جہاں دھرم کے فرائض بے لوث طور پر الہی کی پوجا کے طور پر انجام دیے جاتے ہیں۔
ورنشرم دھرم نے اپنے متنازعہ ذات پات کے مضمرات کے باوجود روایتی ہندو مت کا سماجی ڈھانچہ فراہم کیا۔ چار ورن (برہمن، کشتری، ویشیا، شودر) اور چار آشرم (طالب علم، گھر والے، جنگل میں رہنے والے، ترک کرنے والے) ہر ایک مخصوص دھرمی ذمہ داریاں انجام دیتے تھے۔ ناقدین، روایتی اور جدید دونوں، نے اس نظام کی سختی اور درجہ بندی کے مضمرات کو چیلنج کیا ہے، جبکہ محافظ اس کی تنظیمی ہم آہنگی اور سماجی افعال کی تقسیم پر بحث کرتے ہیں۔
سناتن دھرم (ابدی دھرم) کا تصور خود ہندو روایت کے نام کے طور پر ابھرا، جس میں دھرم کی لازوال، عالمگیر نوعیت پر زور دیا گیا جو فرقہ وارانہ تقسیم سے بالاتر ہے۔ جدید ہندو اساتذہ اکثر سناتن دھرم کو ہندو روحانیت کے جوہر کے طور پر پیش کرتے ہیں-نیک زندگی کے ابدی اصول، روحانی تفتیش، اور کائناتی ترتیب کے ساتھ ہم آہنگی۔
بدھ مت کا دھما
بدھ مت کا دھم ویدک-ہندو تصور کی ایک اہم از سر نو تشریح کی نمائندگی کرتا ہے، جو اسے حقیقت اور آزادی کے راستے کے بارے میں بدھ کی تعلیم میں تبدیل کرتا ہے۔ پالی کینن نے سر ناتھ میں بدھ کے پہلے خطبے کو "دھم کے پہیے کو موڑنے" (دھماکاکپا وٹنا) کے طور پر بیان کیا ہے، جس سے بدھ مت کی تعلیم کو دھرمک سچائی کے تسلسل اور تکمیل کے طور پر قائم کیا گیا ہے۔
تھیرواد بدھ مت میں، دھما تین بنیادی معانی پر مشتمل ہے: بدھ کی تعلیم (پرییاتی)، اس تعلیم کی مشق (پاٹی پٹی)، اور مشق (پاٹی ویدھا) کے ذریعے حاصل کردہ احساس۔ دھم وجود کے بارے میں حتمی سچائی کی بھی نشاندہی کرتا ہے-عدم استحکام (انیکا)، مصائب (دکھا)، اور غیر خود (اناٹا)۔ مزید برآں، دھمس (جمع) سے مراد تجربے کے جزو عناصر ہیں جن کا تجزیہ ابھیدھما فلسفہ میں کیا گیا ہے۔
بدھ نے دھرم پر زور دیا کہ وہ رسمی یا پجاری ثالثی کے بجائے ذاتی مشق کے ذریعے قابل رسائی ہے۔ اس کی تعلیم نے ویدک قربانی کے مذہب اور ذات پات کے درجہ بندی کو چیلنج کیا، اور دھرم کا اعلان کیا جو پیدائش سے قطع نظر سب کے لیے دستیاب ہے۔ مذہبی سچائی کی اس جمہوری کاری نے بدھ مت کے دھرم کو برہمن دھرم سے ممتاز کیا، حالانکہ دونوں نے حتمی سچائی اور نیک طرز عمل کی تعلیم دینے کا دعوی کیا۔
مہایان بدھ مت نے نفیس فلسفیانہ تجزیے کے ذریعے دھما تصورات کو مزید تیار کیا۔ مدھیماکا مکتب نے دھرموں کے خالی پن (شنیتا) کا جائزہ لیا، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ مظاہر میں موروثی وجود کی کمی ہے۔ یوگاچار اسکول نے دھرموں کا تجزیہ ذہن ساختہ زمروں کے طور پر کیا۔ ان فلسفیانہ پیش رفتوں نے دھرم کی مرکزی حیثیت کو برقرار رکھتے ہوئے اس کی نوعیت کی یکسر از سر نو تشریح کی۔
جین دھرم
جین مت ایک اور مخصوص تشریح پیش کرتا ہے، جس میں دھرم کو عدم تشدد پر مبنی نیک طرز عمل کے طور پر زور دیا گیا ہے۔ جین روایت سکھاتی ہے کہ دھرم قدرتی طور پر حقیقت کی نوعیت اور روح کی آزادی کی صلاحیت کی درست تفہیم سے بہتا ہے۔ جین پریکٹس کے تین جواہرات (رتناتریہ)-صحیح ایمان، صحیح علم، اور صحیح طرز عمل-دھرم کے جوہر کو تشکیل دیتے ہیں۔
جین اخلاقیات احمسا (عدم تشدد) کو اعلی دھرم بناتی ہے، عدم تشدد کو جسمانی نقصان سے آگے بڑھا کر ذہنی اور زبانی طرز عمل کو شامل کرتی ہے۔ عدم تشدد کے لیے اس مطلق عزم نے جین مذہبی عمل، غذائی عادات، پیشہ ورانہ انتخاب اور روزمرہ کے طرز عمل کو بہت زیادہ متاثر کیا ہے۔ دیگر مرکزی دھرم کے اصولوں میں ستیہ (سچائی)، استیہ (چوری نہ کرنا)، برہماچاریہ (برہمچری/پاکیزگی)، اور اپری گرہ (عدم وابستگی) شامل ہیں۔
جین کاسمولوجی دھرم کو تکنیکی معنوں میں حقیقت کی تشکیل کرنے والے چھ مادوں (درویاس) میں سے ایک کے طور پر استعمال کرتی ہے۔ اس تناظر میں، دھرم حرکت کو فعال کرنے والے وسیلے کے طور پر کام کرتا ہے، جو آرام کے وسیلے کے طور پر ادھرما کی تکمیل کرتا ہے۔ یہ انوکھا استعمال دھرم کی اخلاقی مرکزیت کو برقرار رکھتے ہوئے جین مت کے منظم فلسفیانہ نقطہ نظر کو ظاہر کرتا ہے۔
سکھ دھرم
سکھ مت دھرم کو اپنے الوہیت کے ڈھانچے میں ضم کرتا ہے، اور ایک خدا (وہی گرو) کی عقیدت اور انسانیت کی خدمت پر زور دینے کے ذریعے تصور کو تبدیل کرتا ہے۔ سکھ مت کا مقدس صحیفہ، گرو گرنتھ صاحب، دھرم کی اصطلاح کو بڑے پیمانے پر استعمال کرتا ہے، اور اسے الہی مرضی اور عالمگیر سچائی کے مطابق راستباز زندگی گزارنے کے طور پر پیش کرتا ہے۔
سکھ مت کے بانی، گرو نانک (1469-1539) نے سکھایا کہ حقیقی دھرم بیرونی رسومات میں نہیں بلکہ ایماندارانہ محنت (کیرت کرنی)، دوسروں کے ساتھ اشتراک (وند چھکنا)، اور خدا کے نام (نام جاپان) کو یاد کرنے پر مشتمل ہے۔ اس عملی زور نے دھرم کو رسمی کارکردگی اور ذات پات پر مبنی فرائض سے اخلاقی طرز عمل کی طرف موڑ دیا جو سب کے لیے قابل رسائی تھا۔
سکھ روایت دھرم کھنڈ (دھرم کا دائرہ) کو روحانی چڑھائی کے پہلے مرحلے کے طور پر بیان کرتی ہے، جہاں متلاشی تخلیق پر حکمرانی کرنے والے الہی قانون کو تسلیم کرتا ہے۔ کامیاب مراحل-گیان کھنڈ (علم کا دائرہ)، سارم کھنڈ (کوشش کا دائرہ)، کرم کھنڈ (فضل کا دائرہ)، اور سچ کھنڈ (سچائی کا دائرہ)-اس دھرمی بنیاد پر تعمیر ہوتے ہیں، جو بالآخر الہی کے ساتھ اتحاد کا باعث بنتے ہیں۔
سکھوں کا سیوا (بے لوث خدمت) اور سربت دا بھالا (سب کی فلاح و بہبود) پر زور دھرم کی سماجی جہت کی نمائندگی کرتا ہے، جس میں کمیونٹی کی ضروریات کے ساتھ فعال مشغولیت کی ضرورت ہوتی ہے۔ بغیر کسی امتیاز کے سب کو مفت کھانا پیش کرنے والا لنگر (کمیونٹی کچن) کا ادارہ سکھ دھرم کے مساویانہ، خدمت پر مبنی کردار کی مثال ہے۔
عملی ایپلی کیشنز
تاریخی عمل
پوری ہندوستانی تاریخ میں، دھرم نے قانونی نظام، حکمرانی، سماجی تعلقات اور روزمرہ کے طرز عمل کو شکل دی۔ بادشاہوں نے دھرم (راج دھرم) کو برقرار رکھنے سے قانونی حیثیت حاصل کی، جس میں رعایا کی حفاظت، انصاف کا انتظام، سماجی نظم و ضبط کو برقرار رکھنا، اور مذہبی اداروں کی حمایت کرنا شامل ہے۔ چکراورتن (عالمگیر بادشاہ) کا آئیڈیل کامل دھرمی حکمرانی کا مظہر تھا، جس نے طاقت کو صداقت کے ساتھ متوازن کیا۔
مذہبی قانونی نظاموں نے جائیداد، وراثت، معاہدوں، جرائم اور تنازعات سے نمٹنے کے لیے وسیع فقہ تیار کیا۔ عدالتوں نے مقامی رواج (اچار) اور مثال (اتیتا) پر غور کرتے ہوئے دھرم شاستر کے اصولوں کی تشریح کی۔ اگرچہ ان نظاموں میں شامل سماجی درجہ بندی کو جدید حساسیت مسترد کرتی ہیں، لیکن انہوں نے متنوع ہندوستانی معاشروں میں تنازعات کے حل اور سماجی نظام کے لیے فریم ورک فراہم کیا۔
مذہبی ادارے-مندر، خانقاہیں، اور آشرم-دھرم مراکز کے طور پر کام کرتے تھے، متون کو محفوظ کرتے تھے، علما کو تربیت دیتے تھے، اور نیک طرز عمل کا نمونہ بناتے تھے۔ مذہبی تہواروں، زیارتوں اور رسومات نے دھرم کی اقدار کو تقویت دی اور سماجی تقسیم میں کمیونٹی کے بندھن کے مواقع پیدا کیے۔
روزمرہ کی زندگی میں، دھرم صبح اٹھنے سے لے کر شام کی نمازوں تک طرز عمل کی رہنمائی کرتا ہے۔ روایتی متون میں مختلف سماجی گروہوں کے لیے تفصیلی معمولات تجویز کیے گئے ہیں، جن میں عبادت، حفظان صحت، کھانے کے طریقے، پیشہ اور سماجی تعاملات شامل ہیں۔ اگرچہ حقیقی عمل متن کے نسخوں سے کافی مختلف ہے، دھرم نے ثقافتی اصولوں کی تشکیل کرنے والے نظریات اور خواہشات فراہم کیں۔
عصری مشق
جدید ہندوستان گہری سماجی تبدیلیوں کے باوجود دھرم کے مسلسل اثر و رسوخ کا گواہ ہے۔ ہندو مذہبی عمل دھرمی ڈھانچے کو برقرار رکھتا ہے، حالانکہ تشریحات تیار ہوئی ہیں۔ مندر دھرم کے مراکز بنے ہوئے ہیں، حالانکہ ان کے سماجی کردار بدل چکے ہیں۔ مذہبی تہوار عصری سیاق و سباق کے مطابق ڈھالتے ہوئے مذہبی موضوعات کو مناتے رہتے ہیں۔
دنیا بھر میں بدھ برادریاں مراقبہ، اخلاقی طرز عمل اور بدھ کی تعلیمات کے مطالعہ کے ذریعے دھرم پر عمل کرتی ہیں۔ وپاسنا مراقبہ، ذہن سازی کے طریقوں، اور بدھ مت کی اخلاقیات نے عالمی سطح پر پیروی حاصل کی ہے، جس سے روایتی بدھ خطوں سے آگے دھما پھیل گیا ہے۔ بدھ مت کی تنظیمیں سماجی مسائل-غربت، عدم مساوات، ماحولیاتی تحفظ-کو جدید سیاق و سباق میں دھرم کے اظہار کے طور پر شامل کرتی ہیں۔
جین برادریاں قدیم طریقوں کو عصری زندگی کے مطابق ڈھالتے ہوئے احمسا اور دیگر دھرم اصولوں پر سختی سے عمل پیرا ہیں۔ جین اخلاقیات کاروباری طریقوں، غذائی عادات اور سماجی سرگرمی کو متاثر کرتی ہے، جو دھرم کی مسلسل مطابقت کو ظاہر کرتی ہے۔ جین ماحولیاتی اور جانوروں کی فلاح و بہبود کے اقدامات جدید خدشات پر لاگو ہونے والے دھرمی اصولوں کی مثال ہیں۔
دنیا بھر میں سکھ برادریاں عبادت، خدمت اور سماجی انصاف کے عزم کے ذریعے دھرم پر عمل کرتی ہیں۔ گوردوارہ (سکھ مندر) لنگر کی روایت کو برقرار رکھتے ہیں، پس منظر سے قطع نظر تمام زائرین کو مفت کھانا پیش کرتے ہیں۔ سکھ تنظیمیں سیوا کو ضروری دھرمی عمل کے طور پر سمجھتے ہوئے عالمی سطح پر انسان دوست کاموں میں مصروف ہیں۔
اصلاحاتی تحریکیں جدید چیلنجوں سے نمٹنے کے لیے دھرم کی از سر نو تشریح جاری رکھے ہوئے ہیں۔ حقوق نسواں کے اسکالرز مساوات پر مبنی دھرم کے اصولوں کو بحال کرتے ہوئے پدرانہ تشریحات پر تنقید کرتے ہیں۔ دلت کارکنان بدھ مت کی توثیق کرتے ہوئے یا ہندو مت کی دوبارہ تشریح کرتے ہوئے ذات پات پر مبنی دھرم کو چیلنج کرتے ہیں۔ ماحولیاتی کارکنان ماحولیاتی نگہداشت کو دھرمی فرض کے طور پر پیش کرتے ہیں، جو فطرت کی تقدس کے بارے میں روایتی تعلیمات پر مبنی ہے۔
ہندوستانی ڈاسپورا کمیونٹیز نئے ثقافتی سیاق و سباق کے مطابق ڈھالتے ہوئے دھرمی طریقوں کو برقرار رکھتی ہیں۔ مغربی ممالک میں مندر، گردوارہ اور بدھ مت کے مراکز کمیونٹی فوکل پوائنٹس کے طور پر کام کرتے ہیں، روایات کو محفوظ رکھتے ہوئے نوجوان نسلوں کی ضروریات اور میزبان معاشروں کے سیاق و سباق کو حل کرنے کے لیے اختراع کرتے ہیں۔
علاقائی تغیرات
شمالی ہندوستان کی روایات
شمالی ہندوستان کے دھرم کے رواج خطے کے مذہبی تنوع اور تاریخی تجربات کی عکاسی کرتے ہیں۔ ہندو روایات دھرم کے فرائض کے ساتھ ذاتی دیوتاؤں-کرشنا، رام، شیو کے لیے عقیدت (بھکتی) پر زور دیتی ہیں۔ شمالی ہندوستان میں رامائن کی بے پناہ مقبولیت رام کی مثالی دھرم بادشاہ اور شخصیت کی حیثیت کی عکاسی کرتی ہے۔ دیوالی جیسے تہوار برائی پر فتح حاصل کرنے والی صداقت کے مذہبی موضوعات کا جشن مناتے ہیں۔
سکھ دھرم پنجاب پر حاوی ہے، جہاں گردوارہ کمیونٹی مراکز کے طور پر کام کرتے ہیں اور لنگر مساویانہ اصولوں کی مثال پیش کرتا ہے۔ 1947 کی تقسیم اور اس کے بعد کے تنازعات نے سکھ برادریوں کی دھرم کے بارے میں سمجھ کو شکل دی ہے جس میں مظلوموں کا دفاع اور نا انصاف کے خلاف مزاحمت شامل ہے۔
گجرات، راجستھان اور دیگر علاقوں میں مرکوز جین برادریاں، احمسا پر مرکوز مخصوص دھرمی طریقوں کو برقرار رکھتی ہیں۔ جین مندر، غذائی پابندیاں، اور تہوار عدم تشدد اور روحانی پاکیزگی کے عزم کی عکاسی کرتے ہیں۔
شمالی ہندوستان میں بدھ مت کا احیاء، جو جزوی طور پر امبیڈکر کی تبدیلی مذہب سے متاثر ہے، دھرم کو سماجی مساوات کی راہ کے طور پر پیش کرتا ہے۔ بودھ گیا، سار ناتھ اور دیگر مقامات پر بدھ مت کی یادگاریں دنیا بھر کے زائرین کو اپنی طرف متوجہ کرتی ہیں، جس سے شمالی ہندوستان بدھ مت کا ایک عالمی مرکز بن جاتا ہے۔
جنوبی ہندوستانی روایات
جنوبی ہندوستانی دھرم روایات خطے کی الگ مذہبی اور ثقافتی تاریخ کی عکاسی کرتی ہیں۔ دراوڑی فلسفوں اور عقیدت مندانہ تحریکوں نے بعض اوقات سنسکرت متن کی روایات سے مختلف تشریحات تیار کیں۔ تامل سنگم ادب اور بعد میں عقیدت مندانہ شاعری علاقائی زبانوں اور ثقافتی شکلوں کے ذریعے دھرمی اقدار کا اظہار کرتی ہے۔
جنوبی ہندوستانی مندر وسیع دھرم مراکز کے طور پر کام کرتے ہیں، جو روزانہ کی رسومات، تہواروں اور سماجی خدمات کا انعقاد کرتے ہیں۔ مندر کا فن تعمیر خود دھرمک کاسمولوجی کا اظہار کرتا ہے، جس میں ڈھانچے کائناتی ترتیب اور الہی موجودگی کی علامت ہیں۔ مدورائی، تنجاور اور دوسری جگہوں کے بڑے مندر لاکھوں یاتریوں کو اپنی طرف متوجہ کرتے ہیں، جو مذہبی، ثقافتی اور اقتصادی مراکز کے طور پر کام کرتے ہیں۔
جنوبی ہندوستان میں بھکتی تحریک نے شاعر سنت پیدا کیے جنہوں نے ذاتی دیوتاؤں کے لیے عقیدت مندانہ محبت کے ذریعے دھرم کی دوبارہ تشریح کی۔ الواروں (ویشنو سنتوں) اور نیناروں (شیو سنتوں) نے رسم و رواج پر عقیدت پر زور دیتے ہوئے شاعری کی تشکیل کی، جس میں دھرم کے ضروری اخلاقی اصولوں کی تصدیق کرتے ہوئے سخت سماجی درجہ بندی کو واضح طور پر چیلنج کیا گیا۔
بدھ مت اور جین روایات تاریخی طور پر جنوبی ہندوستان میں پروان چلیں، جس نے اہم ثقافتی اثر چھوڑا یہاں تک کہ جہاں کمیونٹیز بعد میں کم ہو گئیں۔ آندھرا پردیش اور کرناٹک میں بدھ مت کے مقامات، تمل ناڈو اور کرناٹک میں جین یادگاریں، جنوبی ہندوستانی دھرم ثقافت کی تشکیل میں ان روایات کی تاریخی اہمیت کی گواہی دیتی ہیں۔
مشرقی اور مغربی روایات
مشرقی ہندوستان، خاص طور پر بنگال، اڈیشہ اور آسام نے مخصوص دھرمی روایات کو فروغ دیا۔ کرشن اور چیتنیا مہاپربھو پر مرکوز ویشنو بھکتی تحریک نے پرجوش عقیدت اور مساویانہ شراکت داری پر زور دیا۔ بنگال اور آسام میں تانترک روایات نے مذہبی ڈھانچے کے ساتھ خفیہ طریقوں کو مربوط کیا، بعض اوقات قدامت پسند تشریحات کو چیلنج کیا۔
اوڈیشہ کی جگن ناتھ روایت منفرد ہم آہنگی پیش کرتی ہے، جس میں دیوتا ہندو، بدھ مت اور قبائلی عناصر کو شامل کرتا ہے۔ پوری میں سالانہ رتھ یاترا (رتھ تہوار) لاکھوں لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کرتی ہے، جو مخصوص علاقائی شکلوں کے ذریعے دھرمی موضوعات کا جشن مناتی ہے۔
مغربی ہندوستان، خاص طور پر مہاراشٹر اور گجرات نے بااثر دھرم تحریکیں پیدا کیں۔ توکارم اور ایکناتھ جیسے مراٹھی سنتوں نے عقیدت اور سماجی اخلاقیات پر زور دیا، دھرم کی اخلاقی بنیاد کی تصدیق کرتے ہوئے ذات پات کی درجہ بندی کو چیلنج کیا۔ وارکری روایت کی پنڈھر پور کی سالانہ زیارت اجتماعی دھرمک مشق کی مثال ہے۔
گجرات کی جین اور ہندو برادریوں نے تجارت، تعلیم اور سماجی خدمت پر زور دیتے ہوئے مخصوص دھرمی طرز عمل تیار کیے۔ خطے کی تجارتی روایات نے کاروباری اخلاقیات کو دھرم کے اصولوں کے ساتھ مربوط کیا، جس سے روحانی اور معاشی زندگی کی منفرد ترکیب پیدا ہوئی۔
اثر اور میراث
ہندوستانی معاشرے پر اثرات
ہندوستانی معاشرے پر دھرم کا اثر گہرا اور وسیع ہے، جس نے ہزاروں سالوں سے سماجی ڈھانچے، قانونی نظام، فنکارانہ تاثرات اور روزمرہ کے طرز عمل کی تشکیل کی ہے۔ اس تصور نے پیچیدہ، متنوع معاشروں کے لیے منظم اصول فراہم کیے، جس سے بہت زیادہ لسانی، علاقائی اور ثقافتی تغیرات کے باوجود سماجی تعاون کے لیے فریم ورک تشکیل پائے۔ اگرچہ جدید ناقدین روایتی دھرم نظاموں کے درجہ بندی کے پہلوؤں کو صحیح طور پر چیلنج کرتے ہیں، لیکن سماجی ہم آہنگی اور ثقافتی تسلسل کو برقرار رکھنے میں اس تصور کے کردار سے انکار نہیں کیا جا سکتا۔
ہندوستانی قانونی روایات نے سماجی زندگی کے عملی طور پر ہر پہلو سے خطاب کرتے ہوئے وسیع مذہبی فقہ کو فروغ دیا۔ اگرچہ نوآبادیاتی ضابطے نے ان لچکدار روایات کو سخت قانونی نظاموں میں تبدیل کر دیا، لیکن آزادی کے بعد ہندوستان خاندانی قانون، جائیداد کے حقوق اور سماجی پالیسی میں دھرم کے کردار پر بات چیت جاری رکھے ہوئے ہے۔ یکساں سول کوڈ بمقابلہ مذہبی ذاتی قوانین کے بارے میں مباحثے مذہبی تکثیریت اور سیکولر یکسانیت کے درمیان جاری تناؤ کی عکاسی کرتے ہیں۔
تعلیمی ادارے تاریخی طور پر مذہبی علم، اخلاقی اقدار اور ثقافتی روایات کو منتقل کرتے ہوئے دھرم کے مراکز کے طور پر کام کرتے تھے۔ گرو-شیشیا (استاد-طالب علم) کے تعلقات نے نسلوں میں دھرم کی منتقلی کی مثال پیش کی۔ جدید تعلیمی نظام، اگرچہ بڑے پیمانے پر سیکولرائزڈ ہیں، لیکن دانشورانہ ترقی کے ساتھ فرض، اساتذہ کے احترام اور اخلاقی کردار پر زور دے کر مذہبی اقدار کی عکاسی کرتے رہتے ہیں۔
سماجی اصلاحاتی تحریکوں نے دھرم کو مسلسل شامل کیا ہے، بعض اوقات بنیادی اصولوں کی توثیق کرتے ہوئے روایتی تشریحات کو چیلنج کیا ہے۔ تحریک آزادی نے مذہبی زبان اور علامتوں کو اپنی طرف متوجہ کیا، اور سیاسی جدوجہد کو نیک فرض (دھرم یدھ) کے طور پر پیش کیا۔ صنفی مساوات، ذات پات کے امتیاز اور معاشی انصاف سے متعلق عصری سماجی تحریکیں اسی طرح دھرم کے اصولوں کو مدعو کرتی ہیں اور ان کی از سر نو تشریح کرتی ہیں۔
فن اور ادب پر اثر
ہندوستانی فنکارانہ روایات بڑے پیمانے پر دھرمی موضوعات کا اظہار کرتی ہیں، جس سے ادب، مجسمہ سازی، مصوری، موسیقی، رقص اور فن تعمیر پر محیط بھرپور ثقافتی ورثہ پیدا ہوتا ہے۔ عظیم سنسکرت مہاکاوی-مہابھارت اور رامائن-نیک جدوجہد، اخلاقی دشواریوں اور روحانی جستجو کی داستانوں کے ذریعے دھرم کی پیچیدگی کو تلاش کرتے ہیں۔ تمل، تیلگو، بنگالی، ہندی اور دیگر زبانوں میں علاقائی زبان کا ادب اسی طرح شاعری، ڈرامہ اور نصوص کے ذریعے دھرمی موضوعات کو شامل کرتا ہے۔
مندر کا فن تعمیر دھرمک کاسمولوجی کی علامت ہے، جس کے ڈھانچے کائناتی ترتیب کی نمائندگی کرنے اور مناسب عبادت کو آسان بنانے کے لیے بنائے گئے ہیں۔ مجسمہ سازی کے پروگراموں میں الہی مخلوقات، دھرم کے بیانیے اور اخلاقی تعلیمات کو دکھایا گیا ہے، جو مندروں کو کمیونٹیز کے لیے جامع دھرم کے تعلیمی نظام بناتے ہیں۔ بدھ مت کے استوپا اور مٹھ اسی طرح مراقبہ اور تعلیم میں سہولت فراہم کرنے والی تعمیراتی شکلوں کے ذریعے دھم کا اظہار کرتے ہیں۔
کلاسیکی ہندوستانی موسیقی اور رقص عقیدت مندانہ کمپوزیشنز، بیانیہ پرفارمنس اور جمالیاتی نظریات کے ذریعے دھرم کے موضوعات کو مربوط کرتے ہیں۔ بھرتناٹیم، کتھک، اوڈیسی، اور دیگر رقص کی شکلیں روایتی طور پر مذہبی بیانیے اور دھرم کی تعلیمات کو بیان کرتی ہیں۔ کلاسیکی موسیقی کی روایات، چاہے وہ ہندوستانی ہوں یا کرناٹک، نے جدید ترین فنکارانہ شکلوں کے ذریعے دھرمی جذبات کا اظہار کرنے والے عقیدت مندانہ نمونے تیار کیے۔
چھوٹی پینٹنگ کی روایات نے دھرمی متون کی عکاسی کی، جس سے پیچیدہ تعلیمات کو بصری بیانیے کے ذریعے قابل رسائی بنایا گیا۔ بدھ مت کے مخطوطات کی عکاسی، جین کھجور کے پتوں کی پینٹنگز، ہندو منی ایچرز، اور سکھ آرٹ سبھی دھرمی اصولوں اور کہانیوں کو پہنچانے کے لیے بصری میڈیا کا استعمال کرتے ہیں۔
عالمی اثر
دھرم کا اثر ہندوستانی مذاہب کے تاریخی پھیلاؤ، نوآبادیاتی مقابلوں اور عصری عالمگیریت کے ذریعے ہندوستان سے بہت آگے تک پھیلا ہوا ہے۔ بدھ مت نے پورے ایشیا میں دھم کو لے کر چینی، جاپانی، کوریائی، جنوب مشرقی ایشیائی اور تبتی تہذیبوں کو بہت زیادہ متاثر کیا۔ ہر ثقافت نے بدھ مت کے دھرم کو مقامی سیاق و سباق کے مطابق ڈھال لیا جبکہ بنیادی تعلیمات کو برقرار رکھتے ہوئے عالمگیر اصولوں کے مخصوص علاقائی تاثرات پیدا کیے۔
جنوب مشرقی ایشیائی ریاستوں نے بدھ مت کے ساتھ ہندو دھرم کے تصورات کو اپنایا، جس سے سنسکرت کائنات، قانون کے ضابطوں اور حکمرانی کے اصولوں کو شامل کرتے ہوئے ہم آہنگ روایات پیدا ہوئیں۔ کمبوڈیا میں انگکور واٹ اور انڈونیشیا میں بوروبودور علاقائی فن تعمیر اور مذہب پر ہندوستانی دھرمی اثر و رسوخ کی مثال ہیں۔ تھائی، برمی اور دیگر جنوب مشرقی ایشیائی قانونی اور سیاسی روایات بعد میں مخصوص قومی ثقافتوں کی ترقی کے باوجود دھرمی نشانات رکھتی ہیں۔
نوآبادیاتی دور نے مغربی اسکالرز کو دھرم متعارف کرایا، حالانکہ اکثر مسخ شدہ عینک کے ذریعے۔ مشرقی ترجموں اور تشریحات نے ہندوستانی فلسفے اور مذہب کے بارے میں مغربی تفہیم کو نمایاں طور پر متاثر کیا۔ نوآبادیاتی تعصبات کے باوجود، حقیقی علمی دلچسپی نے عالمی دانشورانہ گفتگو میں دھرمی تصورات کو متعارف کرانے والے قیمتی مطالعات کو جنم دیا۔
عصری عالمگیریت نے ڈاسپورا کمیونٹیز، روحانی متلاشیوں اور تعلیمی مطالعہ کے ذریعے دھرم کے تصورات کو پھیلایا ہے۔ یوگا اور مراقبہ کے طریقے، اگرچہ اکثر تجارتی یا غیر متناسب ہوتے ہیں، لاکھوں لوگوں کو دھرم کے اصولوں سے متعارف کراتے ہیں۔ ذہن سازی کی حرکتیں براہ راست بدھ مت کے دھرم سے آتی ہیں، جو قدیم تعلیمات کو جدید نفسیاتی اور علاج کے سیاق و سباق پر لاگو کرتی ہیں۔
بین المذابطہ مکالمے میں دھرم کو عالمی اخلاقی چیلنجوں سے نمٹنے کے لیے وسائل کے طور پر تیزی سے شامل کیا جاتا ہے۔ ماحولیاتی اخلاقیات، سماجی انصاف، معاشی عدم مساوات، اور تنازعات کے حل سے باہمی تعلق، ہمدردی اور طویل مدتی سوچ پر زور دینے والے مذہبی نقطہ نظر سے فائدہ ہوتا ہے۔ اگرچہ دھرم کو محض ہندوستانی سے عالمی سیاق و سباق میں منتقل نہیں کیا جا سکتا، لیکن اس کے اصول ابھرتے ہوئے سیاروں کی اخلاقیات میں معاون ہیں۔
چیلنجز اور مباحثے
ذات پات اور سماجی درجہ بندی
شاید روایتی ہندو دھرم کے سب سے زیادہ متنازعہ پہلو میں ذات پات کے درجہ بندی اور سماجی عدم مساوات کے ساتھ اس کی وابستگی شامل ہے۔ ورنشرم دھرم، جیسا کہ مانوسمرتی جیسے کلاسیکی متون میں بیان کیا گیا ہے، غیر مساوی حقوق، فرائض اور مذہبی رسائی کے ساتھ پیدائشی بنیاد پر سماجی درجہ بندی کا تعین کرتا ہے۔ ناقدین، روایتی اور جدید دونوں، اس درجہ بندی کے نظام کو بنیادی طور پر غیر منصفانہ قرار دیتے ہیں، جو دھرم کے عالمگیر اخلاقیات اور کائناتی نظام کے دعووں سے متصادم ہیں۔
بی آر امبیڈکر نے ذات پات پر مبنی دھرم پر تباہ کن تنقید کرتے ہوئے کہا کہ امتیازی سلوک کو برقرار رکھنے والے نظام متن کے اختیار سے قطع نظر حقیقی راستبازی نہیں بن سکتے۔ بدھ مت میں ان کی تبدیلی ہندو دھرم کے ڈھانچے کو مسترد کرنے کی نمائندگی کرتی تھی جس نے ان کے تجزیے میں ظلم کو معقول بنایا۔ معاصر دلت کارکنان برہمن دھرم کو چیلنج کرتے ہوئے متبادل کی وکالت کرتے رہتے ہیں-چاہے وہ بدھ مت کا دھرم ہو، اصلاح شدہ ہندو مت ہو، یا سیکولر مساوات ہو۔
روایتی تشریحات کے محافظوں کا کہنا ہے کہ مثالی ورنشرم دھرم نے درجہ بندی اور جبر کے بجائے فعال تفریق اور باہمی انحصار پر زور دیا۔ ان کا کہنا ہے کہ تاریخی بدعنوانیوں نے اصل میں ہم آہنگ نظاموں کو مسخ کیا، اور اس اصلاح کو تصور کو مکمل طور پر ترک کرنے کے بجائے مستند دھرمی اصولوں کو بحال کرنا چاہیے۔ ناقدین کا جواب ہے کہ اس طرح کے دفاع مقررہ عدم مساوات اور ذات پات کے جبر کی تاریخی حقیقت کے متن کے ثبوت کو نظر انداز کرتے ہیں۔
جدید ہندو اصلاحاتی تحریکیں دیگر پہلوؤں کو برقرار رکھتے ہوئے ذات پات کے درجہ بندی کو خارج کرنے کے لیے دھرم کی دوبارہ تشریح کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔ آریہ سماج، رام کرشن مشن، اور مختلف عصری تحریکیں جیسی تنظیمیں دھرم کو عالمگیر روحانی اور اخلاقی اصولوں کے طور پر پیش کرتی ہیں جو پیدائش سے قطع نظر سب کے لیے دستیاب ہیں۔ ان تشریحات کو متن کے اختیار، روایتی عمل اور مساویانہ اقدار کو متوازن کرنے کے چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔
جنس اور پدرانہ نظام
روایتی دھرم متون خواتین کے لیے مختلف، اکثر ماتحت کرداروں کا تعین کرتے ہیں، جو صنفی مساوات کے ساتھ دھرم کی مطابقت کے بارے میں سوالات اٹھاتے ہیں۔ مانوسمرتی جیسی کلاسیکی تحریروں میں خواتین کی خود مختاری، تعلیم، املاک کے حقوق اور مذہبی عمل کو محدود کرنے والے حصے شامل ہیں۔ اگرچہ تاریخی حقیقت پیچیدہ تھی، بہت سی خواتین کے پاس اہم غیر رسمی طاقت تھی، متن کے نسخے بلا شبہ عکاسی کرتے ہیں اور پدرانہ ڈھانچے کو تقویت دیتے ہیں۔
معاصر حقوق نسواں کے اسکالرز دھرم کو متعدد نقطہ نظر سے پیش کرتے ہیں۔ کچھ لوگ اس تصور کو مکمل طور پر ناقابل یقین حد تک پدرانہ طور پر مسترد کرتے ہیں ؛ دوسرے دیوی کی عبادت، خواتین کی روحانی ایجنسی، اور مساویانہ اصولوں پر زور دینے والی متبادل روایات کی بازیابی کے خواہاں ہیں۔ ہندوستانی مذہبی روایات میں خواتین کی پیچیدہ تاریخ مذہبی تصورات کی تنقید اور تعمیر نو دونوں کے لیے وسائل فراہم کرتی ہے۔
اسٹری دھرم (خواتین کا دھرم) تصور روایتی نسخوں اور عصری اقدار کے درمیان تناؤ کی مثال ہے۔ کلاسیکی تحریروں میں بیویوں اور ماؤں کی حیثیت سے خواتین کے فرائض پر زور دیا گیا ہے، جو مرد کے اختیار کے ماتحت ہیں۔ جدید ترجمان اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ آیا اسٹری دھرم کی مساوات کے لحاظ سے دوبارہ تشریح کی جا سکتی ہے یا آیا اس تصور کو خود ہی عبور کرنا ضروری ہے۔ مذہبی تعلیم، رسمی کرداروں اور ادارہ جاتی اختیار تک خواتین کی رسائی کے حوالے سے بھی اسی طرح کے مسائل پیدا ہوتے ہیں۔
عصری ہندوستان میں خواتین کی تحریکیں دھرمی روایات کے ساتھ پیچیدہ تعلقات پر گفت و شنید کرتی ہیں۔ کچھ خواتین مذہبی شناختوں اور طریقوں کے ذریعے بااختیار بناتی ہیں، یہاں تک کہ روایتی ڈھانچے کے اندر بھی۔ دوسرے ثقافتی اور روحانی روابط کو برقرار رکھتے ہوئے پدرانہ پہلوؤں کی اصلاح یا مسترد کرنے کی وکالت کرتے ہیں۔ یہ متنوع نقطہ نظر صنفی انصاف کے سلسلے میں دھرم کے جاری متنازعہ کردار کی عکاسی کرتے ہیں۔
جدیدیت اور روایت
دھرم اور جدیدیت کے درمیان تعلق وسیع بحث کو جنم دیتا ہے۔ کچھ لوگ دھرم کو فطری طور پر قدامت پسند سمجھتے ہیں، جو ترقی پسند تبدیلی کے خلاف روایتی ڈھانچے کو محفوظ رکھتے ہیں۔ دوسرے لوگ دھرم کے بنیادی اصولوں پر بحث کرتے ہیں-سچائی، عدم تشدد، انصاف-مغربی سیکولر اخلاقیات کے مقابلے میں گہری فلسفیانہ بنیاد فراہم کرتے ہوئے جدید اقدار کے ساتھ مطابقت رکھتے ہیں۔
سیکولرائزیشن عوامی زندگی میں دھرم کے کردار کو چیلنج کرتی ہے۔ ہندوستان کی آئینی سیکولرازم متنوع دھرمی روایات اور مذہبی ڈھانچے سے بالاتر سیکولر مساوات کو تسلیم کرتے ہوئے مذہبی تکثیریت کے درمیان تناؤ پیدا کرتی ہے۔ تعلیم میں مذہب، ذاتی قانون بمقابلہ یکساں سول کوڈ، اور عوامی مقامات پر مذہبی علامتوں کے بارے میں مباحثے ان تناؤ کی عکاسی کرتے ہیں۔
عالمگیریت دھرمی روایات کے لیے چیلنجز اور مواقع پیش کرتی ہے۔ ڈاسپورا کمیونٹیز میزبان معاشروں کی توقعات کے مطابق ڈھالتے ہوئے نئے ثقافتی سیاق و سباق میں طریقوں کو برقرار رکھنے کے لیے جدوجہد کرتی ہیں۔ یوگا، مراقبہ، اور تعلیمی مطالعہ کے ذریعے دھرم خیالات کے عالمی پھیلاؤ سے غیر متناسب اور تجارتی ہونے کا خطرہ ہے، پھر بھی بین الثقافتی مکالمے اور باہمی افزودگی کے بے مثال مواقع بھی پیدا ہوتے ہیں۔
سائنسی عالمی نظریات دھرم کے کائناتی دعووں کو چیلنج کرتے ہیں جبکہ ممکنہ طور پر اس کی اخلاقی جہتوں کی حمایت کرتے ہیں۔ کچھ ترجمان دھرم کو سائنسی تفہیم کے مطابق پیش کرتے ہیں، اخلاقیات اور نفسیات کے لیے تجرباتی نقطہ نظر پر زور دیتے ہیں۔ دوسرے لوگ سائنسی مادیت پسندی اور دھرم کے مابعد الطبیعاتی ڈھانچے کے درمیان بنیادی تناؤ کو دیکھتے ہیں، جس میں یا تو ایک کو مسترد کرنے یا پیچیدہ انضمام کی ضرورت ہوتی ہے۔
سیاسی تخصیص
ہندوستان اور عالمی سطح پر عصری سیاست دھرم کو مختلف ایجنڈوں کے لیے استعمال کرتی ہے، اکثر اس کے معانی کو مسخ کرتی ہے۔ ہندو قوم پرست تحریکیں ہندوستانی شناخت کے الگ تھلگ تصورات کو آگے بڑھانے کے لیے دھرم بیان بازی کا استعمال کرتی ہیں، بعض اوقات دھرم کی روایتی تکثیریت اور اخلاقی عالمگیریت سے متصادم ہوتی ہیں۔ اصطلاح "ہندوتوا" (ہندو پن)، دھرمی اختیار کا دعوی کرتے ہوئے، روایتی مذہبی ڈھانچے کے بجائے جدید سیاسی نظریے کی نمائندگی کرتی ہے۔
فرقہ وارانہ کشیدگی کے تناظر میں سیکولرازم اور مذہبی تکثیریت کے ساتھ دھرم کے تعلقات کے بارے میں بحث تیز ہو جاتی ہے۔ کچھ لوگ ہندوستانی تہذیب میں تکثیریت کی تاریخی مثالوں کا حوالہ دیتے ہوئے مذہبی رواداری اور بقائے باہمی کی حمایت کرتے ہیں۔ دوسرے مذہبی روایات کے اندرونی تنوع اور تنازعات پر زور دیتے ہیں، معاصر ہم آہنگی کے وسائل کو تسلیم کرتے ہوئے ماضی کو رومانٹک بنانے کے خلاف خبردار کرتے ہیں۔
شناخت کی سیاست کا عالمی عروج مذہبی روایات کو متاثر کرتا ہے کیونکہ پیروکار مذہبی شناختوں، قومی تعلق اور بین الاقوامی برادریوں کے درمیان تعلقات پر گفت و شنید کرتے ہیں۔ تارکین وطن ہندوؤں، بدھ مت، سکھوں اور جینوں کو سوالات کا سامنا کرنا پڑتا ہے کہ دھرمی شناختوں کا تعلق کثیر الثقافتی شہریت، انضمام کے دباؤ اور مخصوص روایات کی بحالی سے کیسے ہے۔
ماحولیاتی تحریکیں تیزی سے دھرمی تصورات کو جنم دیتی ہیں، اور ماحولیاتی سرپرستی کو مقدس فرض کے طور پر پیش کرتی ہیں۔ فطرت کی الوہیت، اعتدال پسند کھپت، اور طویل مدتی سوچ کے بارے میں روایتی تعلیمات ماحولیاتی اخلاقیات کے لیے وسائل فراہم کرتی ہیں۔ تاہم، ناقدین فطرت کے ساتھ مثالی دھرمی ہم آہنگی اور ہندوستانی تہذیبوں کے تاریخی ماحولیاتی اثرات کے درمیان فرق کو نوٹ کرتے ہیں، جس کے لیے پر امید بازیافت کے ساتھ ایماندارانہ تشخیص کی ضرورت ہوتی ہے۔
نتیجہ
دھرم انسانیت کے سب سے نفیس اور بااثر اخلاقی تصورات میں سے ایک کے طور پر کھڑا ہے، جس نے تین ہزار سالوں میں ہندوستانی تہذیب کی تشکیل کرتے ہوئے عالمی فلسفیانہ گفتگو میں حصہ ڈالا۔ کلاسیکی نظام سازی، قرون وسطی کی وضاحت، نوآبادیاتی تبدیلی، اور عصری از سر نو تشریح کے ذریعے اپنی ویدک ابتداء سے، دھرم نے راستبازی، فرض اور کائناتی ہم آہنگی کے بنیادی وعدوں کو برقرار رکھتے ہوئے ارتقا کی قابل ذکر صلاحیت کا مظاہرہ کیا ہے۔ اس کے متعدد معنی-کائناتی قانون، اخلاقی فرض، مذہبی عمل، سماجی نظم-ہندوستانی فلسفے کے جامع عالمی نقطہ نظر کی عکاسی کرتے ہیں، اخلاقیات کو مابعد الطبیعات، فرد کو اجتماعی، یا انسانی معاشرے کو عالمگیر ترتیب سے الگ کرنے سے انکار کرتے ہیں۔
ہندو، بدھ مت، جین اور سکھ روایات کی متنوع تشریحات دھرم کی تصوراتی دولت اور موافقت کو ظاہر کرتی ہیں۔ سچائی، عدم تشدد اور نیک طرز عمل کے ساتھ بنیادی خدشات کا اشتراک کرتے ہوئے، ہر روایت مخصوص فلسفیانہ وعدوں اور تاریخی تجربات کی عکاسی کرتے ہوئے مخصوص زور دیتی ہے۔ مشترکہ ڈھانچے کے اندر یہ تکثیریت مذہبی تنوع کے بارے میں ہندوستانی تہذیب کے نقطہ نظر کی خصوصیت رکھتی ہے، جو مشترکہ ثقافتی جگہ کے اندر متعدد سچائی کے دعووں کے بقائے باہمی کو قابل بناتی ہے۔
عصری چیلنجز-ذات پات کے امتیاز، صنفی عدم مساوات، مذہبی تنازعہ، ماحولیاتی انحطاط-غیر تنقیدی تحفظ یا تھوک مسترد ہونے کے بجائے مذہبی روایات کے ساتھ تنقیدی مشغولیت کا مطالبہ کرتے ہیں۔ اسکالرز، کارکنوں اور پریکٹیشنرز کی طرف سے دوبارہ تشریح کا جاری کام دھرم کے تاریخی ارتقاء کو جاری رکھے ہوئے ہے، جو گہرے فلسفیانہ ورثے سے تعلق برقرار رکھتے ہوئے عصری حقائق کے لیے مناسب اصولوں کی تلاش کر رہا ہے۔ کیا دھرم اپنی بنیادی حکمت کو برقرار رکھتے ہوئے جدید انصاف کے مطالبات کو پورا کرنے کے لیے کامیابی سے تبدیل ہو سکتا ہے، یہ ایک کھلا سوال ہے جس کے لیے برادریوں اور روایات میں مستقل کوشش کی ضرورت ہے۔
بالآخر، دھرم کی پائیدار اہمیت کسی ایک تعریف یا اطلاق میں نہیں بلکہ اس کی دائمی اخلاقی تفتیش کی دعوت میں مضمر ہے: اس صورت حال میں صحیح عمل کیا ہے؟ انفرادی ترقی اجتماعی فلاح و بہبود کے ساتھ کیسے ہم آہنگ ہو سکتی ہے؟ کون سے اصول کائناتی نظام اور سماجی انصاف دونوں کو برقرار رکھتے ہیں؟ یہ بارہماسی سوالات، جنہیں ہزاروں سالوں سے متنوع دھرم روایات کے ذریعے حل کیا گیا ہے، لاکھوں لوگوں کو معنی، مقصد اور دنیا کی پیچیدگیوں کے ساتھ نیک مشغولیت کی زندگی کی طرف رہنمائی کرتے رہتے ہیں۔ جیسا کہ انسانیت سیاروں کے چیلنجوں کا سامنا کرتی ہے جن کے لیے تنگ خود مفاد سے بالاتر اخلاقی ڈھانچے کی ضرورت ہوتی ہے، باہمی تعلق، ذمہ داری اور طویل مدتی سوچ کے بارے میں دھرم کی قدیم حکمت زیادہ منصفانہ اور پائیدار عالمی تہذیب کی تعمیر کے لیے قیمتی وسائل پیش کرتی ہے۔