தர்மம்: இந்திய நாகரிகத்தை வடிவமைக்கும் நித்திய சட்டம்

தர்மம் இந்திய நாகரிகத்திலிருந்து வெளிவந்த மிக ஆழமான மற்றும் பன்முகக் கருத்துக்களில் ஒன்றாக நிற்கிறது, இது மூன்று ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக துணைக் கண்டம் முழுவதும் மத, சமூக மற்றும் நெறிமுறை வாழ்க்கைக்கான தத்துவ அடித்தளமாக செயல்படுகிறது. மேற்கத்திய தத்துவ சொற்களில் நேர்த்தியாக மொழிபெயர்க்கக்கூடிய கருத்துகளைப் போலல்லாமல், தர்மம் எளிய வரையறையை மீறும் ஒரு விரிவான கட்டமைப்பில் கடமை, நீதி, அண்ட சட்டம், தார்மீக ஒழுங்கு, மத நடைமுறை மற்றும் சமூக நல்லிணக்கம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. பண்டைய வேத நூல்களில் அதன் தோற்றத்திலிருந்து இந்து, புத்த, சமண மற்றும் சீக்கிய மரபுகளில் அதன் மாறுபட்ட விளக்கங்கள் மூலம், தர்மம் தொடர்ந்து உருவாகியுள்ளது, அதே நேரத்தில் இந்திய சிந்தனை மற்றும் சமூகத்தின் ஒழுங்கமைக்கும் கொள்கையாக அதன் முக்கிய பங்கை பராமரித்து வருகிறது. பேரரசர் அசோகரின் நீதியான ஆட்சியாக வெளிப்பட்டாலும், இடைக்கால புனிதர்களின் பக்திப் பாதையாக இருந்தாலும், அல்லது மகாத்மா காந்தியின் தார்மீக உண்மை பற்றிய கருத்தாக்கமாக இருந்தாலும், சமகால இந்திய அடையாளத்தை வடிவமைப்பதிலும், உலகளாவிய நெறிமுறை சொற்பொழிவுக்கு பங்களிப்பதிலும் தர்மம் துடிப்புடன் தொடர்புடையதாக உள்ளது.

சொற்பிறப்பியல் மற்றும் பொருள்

மொழியியல் வேர்கள்

சமஸ்கிருத வார்த்தையான "தர்மம்" (தர்மம்) என்பது "பிடிப்பது", "பராமரிப்பது" அல்லது "தக்கவைத்துக்கொள்வது" என்று பொருள்படும் "த்ரி" (த்ரி) என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது. இந்த சொற்பிறப்பியல் அடித்தளம் கருத்தின் அத்தியாவசிய தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது: இது அண்ட மற்றும் சமூக ஒழுங்கை நிலைநிறுத்துகிறது, ஆதரிக்கிறது மற்றும் பராமரிக்கிறது. பௌத்தத்தின் வழிபாட்டு மொழியான பாலியில், இந்த சொல் "தம்மா" என்று தோன்றுகிறது, அதே நேரத்தில் பிராகிருத மொழிகளில் இது "தம்மா" அல்லது "தம்மா" போன்ற வடிவங்களை எடுக்கிறது

இந்த வார்த்தையின் நேரடி அர்த்தம்-"வைத்திருப்பது அல்லது நிலைநிறுத்துவது"-பிரபஞ்சம், சமூகம் மற்றும் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையை நிலைநிறுத்தும் சட்டங்கள், கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளை உருவகமாக விரிவுபடுத்துகிறது. இதில் அண்ட நிகழ்வுகளை நிர்வகிக்கும் இயற்கை சட்டம் மற்றும் மனித நடத்தையை வழிநடத்தும் தார்மீக சட்டம் ஆகிய இரண்டும் அடங்கும். மேற்கத்திய சட்ட அல்லது மதச் சொற்களைப் போலல்லாமல், தர்மம் விளக்கமான (என்ன) மற்றும் பரிந்துரைக்கப்பட்ட (என்னவாக இருக்க வேண்டும்) பரிமாணங்களை ஒருங்கிணைக்கிறது, இது அண்ட ஒழுங்கும் தார்மீகக் கடமையும் பிரிக்க முடியாத இந்திய உலகக் கண்ணோட்டத்தை பிரதிபலிக்கிறது.

தர்மத்தை "கடமை", "நீதி", "மதம்", "சட்டம்", "நெறிமுறைகள்", "நீதி", "இயற்கை" அல்லது "உண்மை" என்று பல்வேறு வகையில் மொழிபெயர்த்த அறிஞர்கள் போதுமான ஆங்கில மொழிபெயர்ப்புகளைக் கண்டுபிடிக்க சிரமப்பட்டுள்ளனர். ஒவ்வொரு மொழிபெயர்ப்பும் வார்த்தையின் சொற்பொருள் வரம்பின் ஒரு பகுதியை மட்டுமே பிடிக்கிறது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் அறிஞர் எச். எச். வில்சன் சமஸ்கிருத நூல்களில் 50 க்கும் மேற்பட்ட தனித்துவமான அர்த்தங்களை அடையாளம் கண்டார், அதே நேரத்தில் நவீன அறிஞர்கள் தர்மத்தை குறிப்பிட்ட மத, தத்துவ மற்றும் சமூக கட்டமைப்புகளுக்குள் சூழல் ரீதியாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று வலியுறுத்துகின்றனர்.

தொடர்புடைய கருத்துக்கள்

தர்மம் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட இந்திய தத்துவக் கருத்துக்களின் தொகுப்பிற்குள் உள்ளது. இந்து சிந்தனையில், இது மனித வாழ்க்கையின் பாரம்பரிய நான்கு குறிக்கோள்களின் (புருஷர்கள்) ஒரு பகுதியாகும்: தர்மம் (நீதி/கடமை), அர்த்தம் (செழிப்பு/வெற்றி), காமம் (இன்பம்/ஆசை) மற்றும் மோட்சம் (விடுதலை). ஆன்மீக விடுதலைக்கான அடித்தளத்தைத் தயாரிக்கும் போது, மற்ற மூன்று ஓய்வுகளும், நெறிமுறை நடத்தை நியாயமான செழிப்பையும் மகிழ்ச்சியையும் செயல்படுத்தும் அடித்தளமாக தர்மம் கருதப்படுகிறது.

இந்த கருத்து கர்மா (செயல் மற்றும் அதன் விளைவுகள்) உடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது, தர்ம செயல் நேர்மறையான கர்ம விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது மற்றும் அதர்மா (அதற்கு நேர்மாறானது) எதிர்மறையான விளைவுகளை உருவாக்குகிறது. தர்மத்தின் அண்ட பரிமாணம் வேதக் கருத்தான அண்ட ஒழுங்கு மற்றும் சத்தியத்துடன் இணைகிறது. சமூகச் சூழல்களில், தர்மம் என்பது சுவாதர்மா (தனிப்பட்ட சூழ்நிலைகளின் அடிப்படையில் ஒருவரின் சொந்தக் கடமை), சாதரண தர்மம் (அனைவருக்கும் பொருந்தக்கூடிய உலகளாவிய கடமைகள்) மற்றும் வர்ணாஷ்ரமா தர்மம் (ஒருவரின் சமூக வர்க்கம் மற்றும் வாழ்க்கைக் கட்டத்திற்கு குறிப்பிட்ட கடமைகள்) போன்ற கருத்துக்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

பௌத்த தத்துவத்தில், தர்மம் புத்தரின் போதனைகள், யதார்த்தத்தைப் பற்றிய உண்மை, அறிவொளிக்கான பாதை மற்றும் இருப்பின் உறுப்பு கூறுகளை உள்ளடக்கியது. சமண பாரம்பரியம் தர்மத்தை அகிம்சை (அஹிம்சா), உண்மை மற்றும் ஆன்மீக சுத்திகரிப்பு ஆகியவற்றுடன் இணைந்த சரியான நடத்தை என்று வலியுறுத்துகிறது. சீக்கிய போதனைகள் தரம் காண்ட் (தர்மத்தின் சாம்ராஜ்யம்) ஆன்மீக வளர்ச்சியின் ஒரு கட்டமாக பேசுகின்றன, அங்கு ஒருவர் தெய்வீக சட்டத்தை அங்கீகரிக்கிறார்.

வரலாற்று வளர்ச்சி

வேதோற்றம் (கி. மு. 1500-500)

தர்மம் என்ற கருத்து முதன்முதலில் இந்திய புனித நூல்களில் பழமையான ரிக்வேதத்தில் தோன்றுகிறது, இருப்பினும் அதன் முழு பாரம்பரிய அர்த்தத்துடன் இன்னும் இல்லை. ஆரம்பகால வேத இலக்கியத்தில், இந்த சொல் சடங்கு நடைமுறை, அண்ட ஒழுங்கு மற்றும் தியாக மதத்துடன் தொடர்புடைய கடமைகளைக் குறிக்கிறது. வேதக் கருத்தாக்கம்-இயற்கை நிகழ்வுகள், தெய்வீக செயல்கள் மற்றும் மனித சடங்குகளை நிர்வகிக்கும் அண்டச் சட்டம்-தர்மம் உருவாகும் அண்டவியல் அடித்தளத்தை வழங்கியது.

இந்த உருவாக்கம் காலத்தில், தர்மம் படிப்படியாக சடங்கு சரியானதைத் தாண்டி தார்மீக மற்றும் நெறிமுறை பரிமாணங்களை உள்ளடக்கியது. அதர்வவேதம் மற்றும் பிற்கால வேத நூல்கள் இந்த வார்த்தையை சமூக கடமைகள் மற்றும் நீதியான நடத்தைக்கு பயன்படுத்தத் தொடங்கின. கிமு 1ஆம் ஆண்டிற்கு இடையில் இயற்றப்பட்ட பிராமணர்கள் மற்றும் உபநிஷத்துகள், தர்மத்தின் தத்துவ தாக்கங்களை உருவாக்கி, அண்ட ஒழுங்கை தனிப்பட்ட தார்மீக பொறுப்பு மற்றும் ஆன்மீக உண்மையுடன் இணைத்தன.

வேதத்திலிருந்து பிந்தைய வேத காலத்திற்கு மாறியது தர்மம் முதன்மையாக சடங்குக் கருத்திலிருந்து தனிப்பட்ட நெறிமுறைகள், சமூக அமைப்பு மற்றும் மத நடைமுறைகளுக்கான விரிவான கட்டமைப்பாக மாறியதைக் கண்டது. இந்த பரிணாமம் இந்திய சமுதாயத்தில் நகரமயமாக்கல், இராஜ்ஜியங்களின் எழுச்சி, மேலும் விரிவான நடத்தை விதிகள் தேவைப்படும் சமூக சிக்கல்கள் உள்ளிட்ட பரந்த மாற்றங்களை பிரதிபலித்தது.

கிளாசிக்கல் சிஸ்டமைசேஷன் (கிமு 500-கிபி 500)

பாரம்பரிய காலத்தில் தர்மசுத்திரங்கள் மற்றும் தர்மசாஸ்திரங்கள் எனப்படும் சிறப்பு நூல்களில் தர்மத்தின் முறையான விரிவாக்கம் காணப்பட்டது. கிமு 600 மற்றும் கிபி 200 க்கு இடையில் இயற்றப்பட்ட தர்ம சூத்திரங்கள் அன்றாட வாழ்க்கை, சமூக கடமைகள், சட்ட நடைமுறைகள் மற்றும் சடங்கு நடைமுறைகளுக்கான விரிவான பரிந்துரைகளை வழங்கின. முக்கிய நூல்களில் கௌதமர், பௌத்யாயனர், அபஸ்தம்பர் மற்றும் வசிஷ்டர் ஆகியோரின் தர்ம சூத்திரங்கள் அடங்கும், அவை ஒவ்வொன்றும் வெவ்வேறு வேதப் பள்ளிகளுடன் தொடர்புடையவை.

எளிதில் மனப்பாடம் செய்வதற்காக வசனத்தில் இயற்றப்பட்ட தர்மசாஸ்திரங்கள், மிகவும் விரிவான சட்ட மற்றும் நெறிமுறைக் குறியீடுகளைக் குறிக்கின்றன. மிகவும் செல்வாக்குமிக்க, மனுஸ்மிருதி (மனுவின் சட்டங்கள், கிமு 200-கிபி 200), வர்ணாஷ்ரம தர்மம் என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்தியது-ஒருவரின் சமூக வர்க்கம் (வர்ணம்) மற்றும் வாழ்க்கை நிலை (ஆசிரமம்) ஆகியவற்றின் படி கடமைகள். இந்த நூல்கள் இந்து சமூக ஒழுங்கின் அடித்தளமாக தர்மத்தை நிறுவியது, அதே நேரத்தில் பிராந்திய பழக்கவழக்கங்களை பான்-இந்திய கட்டமைப்புகளாக முறைப்படுத்தியது.

அதே நேரத்தில், புத்த மதமும் சமண மதமும் தம்மா/தர்மத்தின் தனித்துவமான விளக்கங்களை உருவாக்கின. புத்தர் (கிமு 1) தர்மத்தை யதார்த்தம், துன்பம் மற்றும் விடுதலைக்கான பாதை பற்றிய போதனையாக மாற்றினார். பௌத்த சூழல்களில், தர்மம் என்பது புத்தரின் கோட்பாடு, இருப்பு பற்றிய உண்மை, நெறிமுறைக் கொள்கைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளை உள்ளடக்கிய உறுப்பு கூறுகள் (தம்மங்கள்) ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. பாலி நியமம் புத்தரின் தர்ம போதனைகளைப் பாதுகாக்கிறது, நான்கு உன்னதமான உண்மைகள் மற்றும் எட்டு மடங்கு பாதையை தர்ம நடைமுறையின் சாராம்சமாக வலியுறுத்துகிறது.

புத்தரின் சமகாலத்தவராக மகாவீரரால் (கிமு 1) முறைப்படுத்தப்பட்ட சமண மதம், தர்மத்தை அகிம்சை (அஹிம்சா), உண்மைத்தன்மை, திருடாதது, பிரம்மச்சரியம் மற்றும் பற்றாக்குறை ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்ட நீதியான நடத்தை என்று வலியுறுத்தியது. சமண தத்துவம் திரவிய தர்மம் (பொருட்களின் அத்தியாவசிய இயல்பு) மற்றும் பாவ தர்மம் (நிலைகள் மற்றும் மாற்றங்கள்) ஆகியவற்றுக்கு இடையில் வேறுபடுத்தியது, அதே நேரத்தில் தர்மத்தைப் பயன்படுத்தி அதன் அண்டவியல் அமைப்பில் இயக்கத்தின் ஊடகத்தைக் குறிக்கிறது.

பேரரசர் அசோகரின் ஆட்சி (கிமு 1) தர்மத்தின் வரலாற்று வளர்ச்சியில் ஒரு முக்கிய தருணத்தைக் குறித்தது. கலிங்கப் போரின் படுகொலையை கண்ட பிறகு, அசோகர் புத்த மதத்தைத் தழுவி, தனது பரந்த பேரரசு முழுவதும் தனது தர்மம் என்ற கருத்தை அறிவித்தார். பிராகிருத மொழியில் எழுதப்பட்ட அவரது பாறைக் கல்வெட்டுகள் மற்றும் தூண் கல்வெட்டுகள், எல்லைப் பகுதிகளில் கிரேக்கம் மற்றும் அரமேயிக் மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன, இரக்கம், மத சகிப்புத்தன்மை, சமூக நலன் மற்றும் தார்மீக நடத்தை ஆகியவற்றை வலியுறுத்தும் ஒரு நெறிமுறைக் குறியீட்டை வெளிப்படுத்தின. அசோகரின் தர்மம் மத சமூகங்கள் முழுவதும் பொருந்தக்கூடிய உலகளாவிய நெறிமுறைக் கொள்கைகளை முன்வைக்குறுங்குழுவாத புத்த மதத்தை மீறியது, இது வரலாற்றின் முதல் பெரிய அளவிலான குறுக்கு கலாச்சார நெறிமுறை பிரச்சாரமாக அமைந்தது.

இடைக்கால விரிவாக்கம் (கிபி 500-1500)

இடைக்காலக் காலம் பாரம்பரிய தர்ம நூல்களை விரிவுபடுத்தும் விரிவான வர்ணனை இலக்கியங்களைக் கண்டது. மேதாதிதி (கிபி 9ஆம் நூற்றாண்டு), கோவிந்தராஜர் (12ஆம் நூற்றாண்டு), குல்லுகா பட்டா (15ஆம் நூற்றாண்டு) போன்ற அறிஞர்கள் மனுஸ்மிருதியைப் பற்றி செல்வாக்குமிக்க வர்ணனைகளை எழுதினர், அதே நேரத்தில் தர்மனிபந்தர்கள் என்று அழைக்கப்படும் ஏராளமான பிராந்திய நூல்கள் உள்ளூர் சூழல்களுக்கான தர்மக் கொள்கைகளை தொகுத்து ஒழுங்கமைத்தன. இந்த படைப்புகள் மாறிவரும் சமூக நிலைமைகளில் எழும் நடைமுறை சட்ட மற்றும் நெறிமுறை கேள்விகளை உரையாற்றின, பாரம்பரிய பரிந்துரைகளை சமகால யதார்த்தங்களுடன் சமரசம் செய்ய முயற்சித்தன.

பக்தி இயக்கங்கள் கடுமையான தர்ம படிநிலைகளை சவால் செய்தன, அதே நேரத்தில் தனிப்பட்ட தெய்வங்களுக்கான பக்தியின் கண்ணோட்டம் மூலம் தர்மத்தை மறுபரிசீலனை செய்தன. பல்வேறு சமூகப் பின்னணியைச் சேர்ந்த புனிதர்களும் கவிஞர்களும் கடவுள் மீதான அன்பையும், பிறப்பு அடிப்படையிலான அந்தஸ்தின் மீது நெறிமுறை நடத்தையையும் வலியுறுத்தினர், தர்மத்தின் அத்தியாவசிய தார்மீகக் கொள்கைகளை உறுதிப்படுத்தும்போது வர்ணாஷ்ரம தர்மத்தின் அம்சங்களை மறைமுகமாகேள்வி எழுப்பினர். தர்ம மரபுவழிக்கும் பக்தி சீர்திருத்தத்திற்கும் இடையிலான இந்த பதற்றம் இந்திய மத சிந்தனையை வளப்படுத்திய மாறும் விவாதங்களை உருவாக்கியது.

ஆசியா முழுவதும் உள்ள பெளத்த மரபுகள் விரிவான வர்ணனை இலக்கியம், தத்துவ பள்ளிகள் மற்றும் உள்ளூர் கலாச்சாரங்களுடன் ஒருங்கிணைத்தல் மூலம் தம்மா போதனைகளை விரிவுபடுத்தியது. புத்தகோசனின் பாலி வர்ணனைகள் (கிபி 5 ஆம் நூற்றாண்டு) தேரவாத புத்த மதத்தில் அதிகாரபூர்வமானதாக மாறியது, அதே நேரத்தில் இந்தியா, திபெத், சீனா மற்றும் கிழக்கு ஆசியாவில் உள்ள மகாயானா பள்ளிகள் தர்மத்தைப் பற்றிய அதிநவீன தத்துவிளக்கங்களை போதனைகளாகவும், இறுதி யதார்த்தமாகவும், இருப்புக்கான கூறுகளாகவும் உருவாக்கின.

காலனித்துவ காலமும் நவீன மறுபரிசீலனையும் (கி. பி. 1800-தற்போது வரை)

காலனித்துவ மோதல் தர்மத்தின் புரிதல் மற்றும் நடைமுறையை ஆழமாக பாதித்தது. பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ நிர்வாகிகள் இந்து குடிமக்களை நிர்வகிக்க தர்ம நூல்களை மொழிபெயர்த்தனர், பெரும்பாலும் நெகிழ்வான நெறிமுறைக் கொள்கைகளை கடுமையான சட்டக் குறியீடுகளாக தவறாகப் புரிந்துகொண்டனர். தர்மத்தின் இந்த "சட்டப்பூர்வமாக்கல்" திரவ பாரம்பரிய நடைமுறைகளை நெகிழ்வான "இந்து சட்டமாக" மாற்றியது, இது சொத்து உரிமைகள், திருமணம், பரம்பரை மற்றும் சமூக உறவுகளை பாதிக்கிறது.

இந்திய சீர்திருத்தவாதிகளும் தேசியவாதிகளும் இந்திய கலாச்சார அடையாளத்தை வலியுறுத்தும் அதே வேளையில் காலனித்துவிமர்சனங்களை நிவர்த்தி செய்ய தர்மத்தை மறுபரிசீலனை செய்தனர். சுவாமி விவேகானந்தர் (1863-1902) தர்மத்தை அனைத்து மனிதர்களுக்கும் அணுகக்கூடிய உலகளாவிய ஆன்மீக உண்மையாக முன்வைத்தார். மகாத்மா காந்தி தர்மத்தை தனது சத்யம் (உண்மை) மற்றும் அஹிம்சா (அகிம்சை) கருத்துக்களுடன் ஒருங்கிணைத்து, அதை நீதியான செயலின் மூலம் வெளிப்படும் தார்மீக உண்மை என்று விளக்கினார். காந்தியின் புகழ்பெற்ற சொற்றொடர் "சத்தியமே கடவுள்" அவரது தர்ம புரிதலை பிரதிபலித்தது, அதே நேரத்தில் அவரது அரசியல் பிரச்சாரங்கள் தர்மத்தை அநீதிக்கு எதிரான எதிர்ப்பாக உள்ளடக்கியது.

இந்திய அரசியலமைப்பின் முக்கிய சிற்பியான பி. ஆர். அம்பேத்கர் (1891-1956), சாதி பாகுபாட்டை நிலைநிறுத்துவதற்காக இந்து தர்மத்தின் அம்சங்களை விமர்சித்தார், அதே நேரத்தில் இறுதியில் புத்த மதத்திற்கு மாறி, சமூக சமத்துவம் மற்றும் மனித கண்ணியத்திற்கான பாதையாக தம்மாவை ஏற்றுக்கொண்டார். அவரது விளக்கம் சடங்கு அல்லது சமூக படிநிலையை விட தர்மத்தின் நெறிமுறை பரிமாணங்களை வலியுறுத்தியது.

இந்திய சுதந்திர இயக்கம் தர்மத்தை கலாச்சார நம்பகத்தன்மை மற்றும் தார்மீக அதிகாரத்தின் அடையாளமாக ஏற்றுக்கொண்டது. தர்மத்தின் நித்திய சக்கரத்தைக் குறிக்கும் அசோக சக்ரா, இந்தியாவின் தேசிய கொடியில் இணைக்கப்பட்டது, இது பண்டைய தத்துவ பாரம்பரியத்துடனான இளம் தேசத்தின் தொடர்பைக் குறிக்கிறது மற்றும் தர்ம நிர்வாகத்திற்கான அர்ப்பணிப்பு.

சமகால இந்தியா தர்மத்தின் பல்வேறு விளக்கங்களுக்கு சாட்சியாக உள்ளது. இந்து தேசியவாத இயக்கங்கள் தர்மத்தை இந்து மத மற்றும் கலாச்சார அடையாளமாக வலியுறுத்துகின்றன, இது பெரும்பாலும் "இந்துத்துவா" என்று அழைக்கப்படுகிறது. சீர்திருத்த இயக்கங்கள் பாலின சமத்துவம், சாதி பாகுபாடு, சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்பு மற்றும் பொருளாதார நீதி ஆகியவற்றை நிவர்த்தி செய்வதற்காக தர்மக் கொள்கைகளை மறுபரிசீலனை செய்கின்றன. அதே நேரத்தில், மதச்சார்பின்மைவாதிகள் பொது வாழ்க்கையில் தர்மத்தின் பங்கைப் பற்றி விவாதிக்கிறார்கள், மத பன்முகத்தன்மைக்கும் தர்மக் கொள்கைகளுக்கும் இடையில் பயணிக்கிறார்கள்.

முக்கிய கோட்பாடுகள் மற்றும் பண்புகள்

உலகளாவிய மற்றும் சூழல் பரிமாணங்கள்

தர்மம் உலகளாவிய கொள்கை மற்றும் சூழல்-குறிப்பிட்ட கடமையாக ஒரே நேரத்தில் செயல்படுகிறது. சதாரண தர்மம் (உலகளாவிய தர்மம்) சூழ்நிலைகளைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைத்து மனிதர்களுக்கும் பொருந்தக்கூடிய நெறிமுறைக் கொள்கைகளை உள்ளடக்கியது: அகிம்சை (அஹிம்சா), உண்மை (சத்ய), திருடாதது (அஸ்தேயா), தூய்மை (ஷௌச்சா), சுய கட்டுப்பாடு (தம), இரக்கம் (தயா), மற்றும் மன்னிப்பு (க்ஷமா). இந்த அடிப்படை நற்பண்புகள் தர்மத்தின் உலகளாவிய நெறிமுறை அடித்தளத்தை உருவாக்குகின்றன.

அதே நேரத்தில், சுவாதர்மா (ஒருவரின் சொந்த தர்மம்) தனிப்பட்ட சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாறுபடும் குறிப்பிட்ட கடமைகளை குறிப்பிடுகிறது. பாரம்பரிய இந்து நூல்கள் வர்ணம் (சமூக வர்க்கம்), ஆசிரமம் (வாழ்க்கை நிலை), தேசம் (இடம்) மற்றும் கலா (நேரம்) ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் தர்மத்தை கணக்கிடுகின்றன. ஒரு போர்வீரனின் தர்மம் ஒரு அறிஞரின் தர்மத்திலிருந்து வேறுபடுகிறது; ஒரு மாணவரின் கடமைகள் ஒரு வீட்டுக்காரரின் கடமைகளிலிருந்து வேறுபடுகின்றன; ஒரு வரலாற்றுக் காலகட்டத்தில் தர்மம் மற்றொன்றிலிருந்து வேறுபடலாம். இந்த சூழல் நெகிழ்வுத்தன்மை தர்மத்தை அத்தியாவசிய கொள்கைகளைப் பராமரிக்கும் அதே வேளையில் மாறிவரும் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாற்றியமைக்க உதவியது.

உலகளாவிய மற்றும் குறிப்பிட்ட தர்மத்திற்கு இடையிலான பதற்றம் நெறிமுறை சிக்கலை உருவாக்குகிறது. பாரம்பரிய நூல்கள் வெவ்வேறு தர்மக் கடமைகள் முரண்படும் சூழ்நிலைகளை விவாதிக்கின்றன, சங்கடங்களைத் தீர்க்க அதிநவீன வழக்கத்தை உருவாக்குகின்றன. இந்தியாவின் மாபெரும் காவியமான மகாபாரதம், இத்தகைய மோதல்களை விரிவாக ஆராய்கிறது, தர்மத்திற்கு பெரும்பாலும் இயந்திர விதி-பயன்பாட்டை விட கடினமான சூழல் தீர்ப்பு தேவை என்பதை நிரூபிக்கிறது.

அண்ட மற்றும் சமூக ஒழுங்கு

இயற்கை நிகழ்வுகளை நிர்வகிக்கும் அண்ட சட்டம் மற்றும் மனித உறவுகளை ஒழுங்குபடுத்தும் சமூக சட்டம் ஆகிய இரண்டையும் தர்மம் உள்ளடக்கியது. அதன் அண்ட பரிமாணத்தில், தர்மம் பிரபஞ்சத்தை நிலைநிறுத்தும் அடிப்படைக் கொள்கைகளைக் குறிக்கிறது-இயற்கை செயல்முறைகளின் ஒழுங்குமுறைகள், வான உடல்களின் சுற்றுப்பாதைகள், பருவங்களின் சுழற்சிகள். இந்த இயற்கை விதி மனித விருப்பத்திலிருந்து சுயாதீனமாக செயல்படுகிறது, இது யதார்த்தத்தின் உள்ளார்ந்த ஒழுங்கைப் பிரதிபலிக்கிறது.

சமூக பரிமாணம் மனித சமுதாயத்திற்கு அண்ட ஒழுங்கை விரிவுபடுத்துகிறது, உலகளாவிய நல்லிணக்கத்தை பிரதிபலிக்கும் கட்டமைப்புகள், உறவுகள் மற்றும் கடமைகளை பரிந்துரைக்கிறது. பாரம்பரிய நூல்கள் நீதி, குடிமக்களின் பாதுகாப்பு மற்றும் முறையான ஆளுகை உள்ளிட்ட மன்னர்களுக்கான தர்மத்தை (ராஜாதர்மா) கணக்கிடுகின்றன. குடும்ப தர்மம் (குடும்பா தர்மம்) குடும்ப உறவுகள் மற்றும் பொறுப்புகளை நிர்வகிக்கிறது. தொழில்சார் தர்மம் பல்வேறு தொழில்களுடன் தொடர்புடைய கடமைகளை குறிப்பிடுகிறது.

அண்ட மற்றும் சமூக ஒழுங்கின் இந்த ஒருங்கிணைப்பு, மனித சமூகம் பங்கேற்கும் மற்றும் உலகளாவிய வடிவங்களை பிரதிபலிக்கும் இந்திய உலகக் கண்ணோட்டத்தை பிரதிபலிக்கிறது. தர்ம சமூக ஏற்பாடுகள் தன்னிச்சையான மனித கட்டமைப்புகளாகக் கருதப்படுவதில்லை, ஆனால் மனித வடிவத்தில் அண்டச் சட்டத்தின் வெளிப்பாடுகளாகக் கருதப்படுகின்றன. சமூக தர்மத்தின் மீறல்கள் சமூக மீறல்களை மட்டுமல்ல, உலகளாவிய ஒழுங்கின் இடையூறுகளையும் உருவாக்குகின்றன.

தனிநபர் மற்றும் கூட்டு பொறுப்பு

தர்மம் தனிப்பட்ட கடமைகளை பரிந்துரைக்கிறது, அதே நேரத்தில் அது கூட்டு நலனை வலியுறுத்துகிறது. தனிப்பட்ட தர்ம நடவடிக்கை சமூக நல்லிணக்கம் மற்றும் அண்ட ஒழுங்கிற்கு பங்களிக்கிறது; மாறாக, தனிநபர்களின் அதர்மா (அநீதி) கூட்டு ஸ்திரத்தன்மையை அச்சுறுத்துகிறது. இந்த ஒன்றையொன்று சார்ந்திருப்பது பரஸ்பர பொறுப்பை உருவாக்குகிறது-சமூகத்திற்கு தனிநபர்கள், தனிநபர்களுக்கு சமூகம்.

பகவத் கீதையில் உள்ள லோக-சம்கிரகத்தின் (உலக பராமரிப்பு அல்லது சமூக நலன்) கருத்து இந்த கொள்கையை எடுத்துக்காட்டுகிறது. தனிப்பட்ட விடுதலையை நாடுபவர்களும் கூட சமூக ஒழுங்கை பராமரிக்கவும், நேர்மறையான முன்மாதிரிகளை அமைக்கவும் தர்மமாக செயல்பட வேண்டும். தனிப்பட்ட ஆன்மீக முன்னேற்றத்தை சமூகத்தின் செலவில் தொடர முடியாது; தர்ம நடவடிக்கை பரந்தாக்கங்களை கருத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

இந்த கூட்டு பரிமாணம் தர்மத்தை முற்றிலும் தனித்துவமான மேற்கத்திய நெறிமுறை கட்டமைப்புகளிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது. தனிப்பட்ட மனசாட்சி மற்றும் தீர்ப்பு முக்கியம் என்றாலும், தர்மம் எப்போதும் உறவுகள், சமூக சூழல்கள் மற்றும் கூட்டு விளைவுகளைக் கருத்தில் கொள்கிறது. தனிப்பட்ட நிறைவேற்றம் மற்றும் சமூக பங்களிப்பு, தனிப்பட்ட உரிமைகள் மற்றும் வகுப்புவாத கடமைகளுக்கு இடையிலான நல்லிணக்கமே இலட்சியமாகும்.

மாறும் மற்றும் வளர்ந்து வரும் இயற்கை

தர்மம் கடுமையான பாரம்பரியம் என்ற பிரபலமான கருத்து இருந்தபோதிலும், வரலாற்று சான்றுகள் தொடர்ச்சியான பரிணாமம் மற்றும் மறுபரிசீலனையை வெளிப்படுத்துகின்றன. தேசா-கலா-பத்ரா (இடம், நேரம் மற்றும் சூழ்நிலையை கருத்தில் கொண்டு) என்ற கோட்பாடு மாறிவரும் நிலைமைகளுக்கு தர்மத்தின் தழுவலை ஒப்புக்கொள்கிறது. இடைக்கால வர்ணனையாளர்கள் சமகால யதார்த்தங்களை உரையாற்றுவதற்காக பாரம்பரிய பரிந்துரைகளை தவறாமல் மாற்றியமைத்தனர், அதே நேரத்தில் நவீன மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் இந்த தகவமைப்பு பாரம்பரியத்தை தொடர்கின்றனர்.

பிராந்திய வேறுபாடுகள் தர்மத்தின் நெகிழ்வுத்தன்மையை நிரூபிக்கின்றன. இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகள் தனித்துவமான பழக்கவழக்கங்களையும் நடைமுறைகளையும் உருவாக்கி, அதே நேரத்தில் தர்ம அதிகாரத்தைக் கோரின. முழுமையான ஒற்றுமையை அமல்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, பாரம்பரியம் பரந்த கொள்கைகளுக்குள் நியாயமான பன்முகத்தன்மையை ஏற்றுக்கொண்டது. இந்த பன்முக அணுகுமுறை இந்தியாவின் பரந்த கலாச்சார பன்முகத்தன்மைக்கு இடமளிக்க தர்மத்திற்கு உதவியது.

நிதிய தர்மம் (நித்திய/அத்தியாவசிய தர்மம்) மற்றும் நைமிட்டிகா தர்மம் (அவ்வப்போது/சூழ்நிலை தர்மம்) ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான வேறுபாடு பரிணாமத்திற்கு தத்துவார்த்த நியாயத்தை வழங்கியது. சில கோட்பாடுகள் நிலையானதாக இருந்தபோதிலும், பயன்பாடுகள் மற்றும் இரண்டாம் நிலை நடைமுறைகள் மாறக்கூடும். இந்த வேறுபாடு பாரம்பரியத்தை புதிய சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப தொடர்ந்து பராமரிக்க உதவியது.

மத மற்றும் தத்துவ சூழல்

ஹிந்து விளக்கங்கள்

இந்து தத்துவத்தில், தர்மம் அண்ட சட்டம் மற்றும் நெறிமுறை கடமை ஆகிய இரண்டிற்கும் மிக உயர்ந்த முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. மகாபாரதத்தின் புகழ்பெற்ற தொடக்கேள்வி-"மிக உயர்ந்த தர்மம் எது?"-இந்து மத சிந்தனைக்கு தர்மத்தின் மையத்தன்மையைக் குறிக்கிறது. பல்வேறு தத்துவப் பள்ளிகள் (தர்ஷனாக்கள்) தர்மத்தை அவற்றின் மெட்டாபிசிகல் மற்றும் எபிஸ்டெமாலஜிகல் கட்டமைப்புகளின்படி விளக்குகின்றன, இருப்பினும் அனைவரும் அதன் அடிப்படை முக்கியத்துவத்தை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்.

மிமம்ச பள்ளி தர்மத்தை முதன்மையாக வேத உத்தரவுகள் மூலம் அறியப்படுகிறது, சடங்கு கடமைகள் மற்றும் அவற்றின் சரியான செயல்திறன் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகிறது. வேதாந்த தத்துவம் தர்மத்தை மனோதத்துவ உண்மையுடன் ஒருங்கிணைக்கிறது, நீதியான செயலை சுய உணர்தலுக்கான தயாரிப்பாகப் பார்க்கிறது. பகவத் கீதை இந்த அணுகுமுறைகளை ஒருங்கிணைக்கிறது, கர்ம யோகாவை (செயலின் யோகா) கற்பிக்கிறது, அங்கு தெய்வீக வழிபாட்டாக தர்ம கடமைகள் தன்னலமற்ற முறையில் செய்யப்படுகின்றன.

வர்ணாஷ்ரம தர்மம், அதன் சர்ச்சைக்குரிய சாதி தாக்கங்கள் இருந்தபோதிலும், பாரம்பரிய இந்து மதத்தின் சமூக கட்டமைப்பை வழங்கியது. நான்கு வர்ணங்கள் (பிராமணர்கள், சத்திரியர்கள், வைசியர்கள், சூத்திரர்கள்) மற்றும் நான்கு ஆசிரமங்கள் (மாணவர், வீட்டுக்காரர், வனவாசிகள், துறவிகள்) ஒவ்வொன்றும் குறிப்பிட்ட தர்மக் கடமைகளைச் செய்தன. பாரம்பரிய மற்றும் நவீன விமர்சகர்கள், இந்த அமைப்பின் கடினத்தன்மை மற்றும் படிநிலை தாக்கங்களை சவால் செய்துள்ளனர், அதே நேரத்தில் பாதுகாவலர்கள் அதன் நிறுவன ஒத்திசைவு மற்றும் சமூக செயல்பாடுகளைப் பிரிப்பதற்காக வாதிடுகின்றனர்.

சனாதன தர்மம் (நித்திய தர்மம்) என்ற கருத்து இந்து பாரம்பரியத்தின் பெயராக உருவெடுத்தது, தர்மத்தின் காலமற்ற, உலகளாவிய இயல்பு குறுங்குழுவாத பிளவுகளை மீறுவதை வலியுறுத்துகிறது. நவீன இந்து ஆசிரியர்கள் பெரும்பாலும் சனாதன தர்மத்தை இந்து ஆன்மீகத்தின் சாராம்சமாக முன்வைக்கின்றனர்-நீதியான வாழ்க்கை, ஆன்மீக விசாரணை மற்றும் அண்ட ஒழுங்குடன் இணக்கம் ஆகியவற்றின் நித்திய கொள்கைகள்.

பௌத்த தர்மம்

பௌத்த தர்மம் என்பது வேத-இந்து கருத்தாக்கத்தின் குறிப்பிடத்தக்க மறுபரிசீலனையை பிரதிபலிக்கிறது, இது யதார்த்தம் மற்றும் விடுதலைக்கான பாதை பற்றிய புத்தரின் போதனையாக மாற்றுகிறது. பாலி நியதி சாரநாத்தில் புத்தரின் முதல் பிரசங்கத்தை "தர்மத்தின் சக்கரத்தைத் திருப்புதல்" (தம்மகக்கப்பவட்டனா) என்று விவரிக்கிறது, இது பௌத்த போதனைகளை தர்ம சத்தியத்தின் தொடர்ச்சியாகவும் நிறைவேற்றமாகவும் நிறுவுகிறது.

தேரவாத புத்த மதத்தில், தர்மம் மூன்று முதன்மையான அர்த்தங்களை உள்ளடக்கியது: புத்தரின் போதனை (பரியத்தி), அந்த போதனையின் நடைமுறை (பதிப்பட்டி), மற்றும் நடைமுறையின் மூலம் அடையப்பட்ட உணர்தல் (பதிவேதா). தம்மம் என்பது இருப்பதைப் பற்றிய இறுதி உண்மையையும் குறிக்கிறது-நிலையற்ற தன்மை (அனிக்கா), துன்பம் (துக்கா) மற்றும் சுயமற்றது (அனட்டா). கூடுதலாக, அபிதம்மா தத்துவத்தில் பகுப்பாய்வு செய்யப்பட்ட அனுபவத்தின் உறுப்பு கூறுகளை தம்மாஸ் (பன்மை) குறிக்கிறது.

புத்தர் தர்மத்தை சடங்கு அல்லது ஆசாரிய மத்தியஸ்தத்தை விட தனிப்பட்ட நடைமுறையின் மூலம் அணுகக்கூடியதாக வலியுறுத்தினார். அவரது போதனை வேதியாக மதம் மற்றும் சாதி படிநிலைக்கு சவால் விடுத்தது, பிறப்பைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைவருக்கும் தர்மம் கிடைக்கும் என்று அறிவித்தது. மத சத்தியத்தின் இந்த ஜனநாயகமயமாக்கல் பௌத்த தர்மத்தை பிராமண தர்மத்திலிருந்து வேறுபடுத்தியது, இருப்பினும் இரண்டும் இறுதி சத்தியத்தையும் நீதியான நடத்தையையும் கற்பிப்பதாகக் கூறின.

மகாயானா புத்த மதம் அதிநவீன தத்துவ பகுப்பாய்வு மூலம் தம்மா கருத்துக்களை மேலும் உருவாக்கியது. மத்யமக பள்ளி தர்மங்களின் வெறுமையை (சுன்யாதா) ஆராய்ந்து, நிகழ்வுகள் உள்ளார்ந்த இருப்பைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதை நிரூபித்தது. யோகச்சாரா பள்ளி தர்மங்களை மனத்தால் உருவாக்கப்பட்ட பிரிவுகளாக பகுப்பாய்வு செய்தது. இந்த தத்துவ முன்னேற்றங்கள் தம்மாவின் மையத்தன்மையை பராமரித்தன, அதே நேரத்தில் அதன் இயல்பை தீவிரமாக மறுபரிசீலனை செய்தன.

சமண தர்மம்

சமண மதம் மற்றொரு தனித்துவமான விளக்கத்தை முன்வைக்கிறது, தர்மத்தை அகிம்சை அடிப்படையிலான நீதியான நடத்தை என்று வலியுறுத்துகிறது. யதார்த்தத்தின் இயல்பு மற்றும் ஆன்மாவின் விடுதலைக்கான திறனைப் பற்றிய சரியான புரிதலில் இருந்து தர்மம் இயற்கையாகவே பாய்கிறது என்று சமண பாரம்பரியம் கற்பிக்கிறது. சமண நடைமுறையின் மூன்று நகைகள் (ரத்னத்ரயா)-சரியான நம்பிக்கை, சரியான அறிவு மற்றும் சரியான நடத்தை-தர்மத்தின் சாராம்சத்தை உருவாக்குகின்றன.

சமண நெறிமுறைகள் அஹிம்சத்தை (அகிம்சை) உயர்ந்த தர்மமாக ஆக்குகின்றன, மன மற்றும் வாய்மொழி நடத்தையை உள்ளடக்கிய உடல் தீங்கிற்கு அப்பால் அகிம்சையை விரிவுபடுத்துகின்றன. அகிம்சைக்கான இந்த முழுமையான அர்ப்பணிப்பு சமண மத நடைமுறை, உணவுப் பழக்கம், தொழில் தேர்வுகள் மற்றும் அன்றாட நடத்தை ஆகியவற்றில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. மற்ற மைய தர்மக் கொள்கைகளில் சத்யம் (உண்மை), அஸ்தேயம் (திருடாதது), பிரம்மச்சார்யா (பிரம்மச்சரியம்/கற்பு) மற்றும் அபரிக்கிரகம் (பற்றாமை) ஆகியவை அடங்கும்.

சமண அண்டவியல் தர்மத்தை ஒரு தொழில்நுட்ப அர்த்தத்தில் யதார்த்தத்தை உருவாக்கும் ஆறு பொருட்களில் (திரவியங்கள்) ஒன்றாக பயன்படுத்துகிறது. இந்த சூழலில், தர்மம் இயக்கத்தை இயக்கும் ஊடகமாக செயல்படுகிறது, ஓய்வுக்கான ஊடகமாக அதர்மாவை பூர்த்தி செய்கிறது. இந்த தனித்துவமான பயன்பாடு தர்மத்தின் நெறிமுறை மையத்தன்மையை பராமரிக்கும் அதே நேரத்தில் சமண மதத்தின் முறையான தத்துவ அணுகுமுறையை நிரூபிக்கிறது.

சீக்கிய தரம்

சீக்கிய மதம் தர்மத்தை அதன் ஏகத்துவ கட்டமைப்பில் ஒருங்கிணைக்கிறது, ஒரே கடவுளுக்கு (வாகேகுரு) பக்தி மற்றும் மனிதகுலத்திற்கு சேவை செய்வதை வலியுறுத்துவதன் மூலம் கருத்தை மாற்றுகிறது. சீக்கிய மதத்தின் புனித நூலான குரு கிரந்த் சாஹிப், தரம் என்ற வார்த்தையை விரிவாகப் பயன்படுத்துகிறது, இது தெய்வீக விருப்பம் மற்றும் உலகளாவிய சத்தியத்துடன் இணைந்த நீதியான வாழ்க்கை என்று முன்வைக்கிறது.

சீக்கிய மதத்தின் நிறுவனர் குரு நானக் (1469-1539), உண்மையான தர்மம் என்பது வெளிப்புற சடங்குகளில் அல்ல, ஆனால் நேர்மையான உழைப்பு (கிராத் கர்னி), மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்வது (வாண்ட் சக்னா) மற்றும் கடவுளின் பெயரை (நாம் ஜாப்னா) நினைவில் கொள்வது என்று கற்பித்தார். இந்த நடைமுறை முக்கியத்துவம் தர்மத்தை சடங்கு செயல்திறன் மற்றும் சாதி அடிப்படையிலான கடமைகளிலிருந்து அனைவருக்கும் அணுகக்கூடிய நெறிமுறை நடத்தைக்கு திருப்பிவிட்டது.

சீக்கிய பாரம்பரியம் தரம் காண்ட் (தர்மத்தின் சாம்ராஜ்யம்) ஆன்மீக ஏற்றத்தின் முதல் கட்டமாக விவரிக்கிறது, அங்கு தேடுபவர் படைப்பை நிர்வகிக்கும் தெய்வீக சட்டத்தை அங்கீகரிக்கிறார். வெற்றிகரமான நிலைகள்-கியான் காண்ட் (அறிவின் சாம்ராஜ்யம்), சரம் காண்ட் (முயற்சியின் சாம்ராஜ்யம்), கரம் காண்ட் (கிருபையின் சாம்ராஜ்யம்) மற்றும் சச் காண்ட் (சத்தியத்தின் சாம்ராஜ்யம்)-இந்த தர்ம அடித்தளத்தை உருவாக்கி, இறுதியில் தெய்வீகத்துடன் இணைவதற்கு வழிவகுக்கிறது.

சேவா (தன்னலமற்ற சேவை) மற்றும் சர்பத் தா பாலா (அனைவரின் நலன்) ஆகியவற்றில் சீக்கியர்களின் முக்கியத்துவம் தர்மத்தின் சமூக பரிமாணத்தை பிரதிபலிக்கிறது, சமூகத் தேவைகளுடன் சுறுசுறுப்பான ஈடுபாடு தேவைப்படுகிறது. லங்கர் (சமூக சமையலறை) நிறுவனம், வேறுபாடு இல்லாமல் அனைவருக்கும் இலவச உணவை வழங்குவது சீக்கிய தர்மத்தின் சமத்துவ, சேவை சார்ந்த தன்மையை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

நடைமுறை பயன்பாடுகள்

வரலாற்று நடைமுறை

இந்திய வரலாறு முழுவதும், தர்மம் சட்ட அமைப்புகள், ஆளுகை, சமூக உறவுகள் மற்றும் அன்றாட நடத்தை ஆகியவற்றை வடிவமைத்தது. குடிமக்களைப் பாதுகாப்பது, நீதியை நிர்வகிப்பது, சமூக ஒழுங்கை பராமரிப்பது மற்றும் மத நிறுவனங்களை ஆதரிப்பது உள்ளிட்ட தர்மத்தை (ராஜாதர்மா) நிலைநிறுத்துவதன் மூலம் மன்னர்கள் சட்டபூர்வமான தன்மையைப் பெற்றனர். சக்கரவர்த்தினின் (உலகளாவிய மன்னர்) இலட்சியம் பரிபூரண தர்ம ஆட்சியை உள்ளடக்கியது, அதிகாரத்தை நீதியுடன் சமநிலைப்படுத்தியது.

தர்ம சட்ட அமைப்புகள் சொத்து, பரம்பரை, ஒப்பந்தங்கள், குற்றங்கள் மற்றும் மோதல்களை நிவர்த்தி செய்யும் விரிவான நீதித்துறையை உருவாக்கின. நீதிமன்றங்கள் உள்ளூர் வழக்கம் (ஆசாரம்) மற்றும் முன்னுதாரணம் (அதிதா) ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொண்டு தர்மசாஸ்திரக் கொள்கைகளை விளக்கின. இந்த அமைப்புகள் உட்பொதிக்கப்பட்ட சமூக படிநிலைகளை நவீன உணர்வுகள் நிராகரித்தாலும், அவை பல்வேறு இந்திய சமூகங்களில் சர்ச்சைகளைத் தீர்ப்பதற்கும் சமூக ஒழுங்கிற்கும் கட்டமைப்பை வழங்கின.

மத நிறுவனங்கள்-கோயில்கள், மடாலயங்கள் மற்றும் ஆசிரமங்கள்-தர்மையங்களாக செயல்பட்டன, நூல்களைப் பாதுகாத்தன, அறிஞர்களுக்கு பயிற்சி அளித்தன, நீதியான நடத்தையை மாதிரியாகக் கொண்டிருந்தன. மத திருவிழாக்கள், யாத்திரைகள் மற்றும் சடங்குகள் தர்ம விழுமியங்களை வலுப்படுத்தி, சமூகப் பிரிவினைகளுக்கு இடையே சமூக பிணைப்புக்கான சந்தர்ப்பங்களை உருவாக்கின.

அன்றாட வாழ்க்கையில், தர்மம் காலையில் எழுவதிலிருந்து மாலை பிரார்த்தனைகள் வரை நடத்தையை வழிநடத்தியது. பாரம்பரிய நூல்கள் வழிபாடு, சுகாதாரம், உணவு நடைமுறைகள், தொழில் மற்றும் சமூக தொடர்புகள் உள்ளிட்ட பல்வேறு சமூகக் குழுக்களுக்கான விரிவான நடைமுறைகளை பரிந்துரைத்தன. உண்மையான நடைமுறை உரை பரிந்துரைகளிலிருந்து கணிசமாக வேறுபட்டிருந்தாலும், தர்மம் கலாச்சார விதிமுறைகளை வடிவமைக்கும் இலட்சியங்களையும் அபிலாஷைகளையும் வழங்கியது.

சமகால நடைமுறை

ஆழமான சமூக மாற்றங்கள் இருந்தபோதிலும் தர்மத்தின் தொடர்ச்சியான செல்வாக்கை நவீன இந்தியா காண்கிறது. ஹிந்து மத நடைமுறை தர்ம கட்டமைப்புகளை பராமரிக்கிறது, இருப்பினும் விளக்கங்கள் உருவாகியுள்ளன. கோயில்களின் சமூகப் பங்கு மாறிவிட்டாலும், அவை தர்மையங்களாகவே உள்ளன. மத விழாக்கள் சமகால சூழல்களுக்கு ஏற்ப தர்மக் கருப்பொருள்களைக் கொண்டாடுகின்றன.

உலகெங்கிலும் உள்ள பௌத்த சமூகங்கள் தியானம், நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் புத்தரின் போதனைகளைப் படிப்பதன் மூலம் தம்மாவைப் பின்பற்றுகின்றன. விபாசனா தியானம், நினைவாற்றல் நடைமுறைகள் மற்றும் பெளத்த நெறிமுறைகள் ஆகியவை உலகளாவிய பின்தொடர்பைப் பெற்றுள்ளன, பாரம்பரிய பெளத்த பிராந்தியங்களுக்கு அப்பால் தம்மாவைப் பரப்பியுள்ளன. பெளத்த அமைப்புகள் சமூகப் பிரச்சினைகளை-வறுமை, சமத்துவமின்மை, சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்பு-நவீன சூழல்களில் தம்மாவின் வெளிப்பாடுகளாக ஈடுபடுத்துகின்றன.

சமண சமூகங்கள் அஹிம்சா மற்றும் பிற தர்மக் கொள்கைகளை கண்டிப்பாக கடைப்பிடித்து, பண்டைய நடைமுறைகளை சமகால வாழ்க்கைக்கு ஏற்றவாறு மாற்றியமைக்கின்றன. சமண நெறிமுறைகள் வணிக நடைமுறைகள், உணவுப் பழக்கம் மற்றும் சமூக செயல்பாட்டை பாதிக்கின்றன, இது தர்மத்தின் தொடர்ச்சியான பொருத்தத்தை நிரூபிக்கிறது. சமண சுற்றுச்சூழல் மற்றும் விலங்கு நல முயற்சிகள் நவீன அக்கறைகளுக்கு பயன்படுத்தப்படும் தர்மக் கொள்கைகளை எடுத்துக்காட்டுகின்றன.

உலகெங்கிலும் உள்ள சீக்கிய சமூகங்கள் வழிபாடு, சேவை மற்றும் சமூக நீதிக்கான அர்ப்பணிப்பு ஆகியவற்றின் மூலம் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கின்றன. குருத்வாராக்கள் (சீக்கிய கோயில்கள்) லங்கர் பாரம்பரியத்தை பராமரிக்கின்றன, பின்னணியைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைத்து பார்வையாளர்களுக்கும் இலவச உணவை வழங்குகின்றன. சீக்கிய அமைப்புகள் உலகளவில் மனிதாபிமானப் பணிகளில் ஈடுபடுகின்றன, சேவையை அத்தியாவசிய தர்ம நடைமுறையாகப் புரிந்துகொள்கின்றன.

சீர்திருத்த இயக்கங்கள் நவீன சவால்களை எதிர்கொள்ள தர்மத்தை மறுபரிசீலனை செய்கின்றன. பெண்ணிய அறிஞர்கள் ஆணாதிக்க விளக்கங்களை விமர்சிக்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் சமத்துவ தர்மக் கொள்கைகளை மீட்டெடுக்கிறார்கள். தலித் ஆர்வலர்கள் சாதி அடிப்படையிலான தர்மத்தை சவால் செய்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் புத்த மதத்தை உறுதிப்படுத்துகிறார்கள் அல்லது இந்து மதத்தை மறுபரிசீலனை செய்கிறார்கள். சுற்றுச்சூழல் ஆர்வலர்கள் இயற்கையின் புனிதத்தன்மை பற்றிய பாரம்பரிய போதனைகளைப் பின்பற்றி, சுற்றுச்சூழல் மேற்பார்வையை தர்மக் கடமையாக முன்வைக்கின்றனர்.

இந்திய புலம்பெயர்ந்த சமூகங்கள் புதிய கலாச்சார சூழல்களுக்கு ஏற்ப தர்ம நடைமுறைகளை பராமரிக்கின்றன. மேற்கத்திய நாடுகளில் உள்ள கோயில்கள், குருத்வாராக்கள் மற்றும் புத்த மையங்கள் சமூக மைய புள்ளிகளாக செயல்படுகின்றன, பாரம்பரியங்களைப் பாதுகாக்கின்றன, அதே நேரத்தில் இளைய தலைமுறையினரின் தேவைகள் மற்றும் சமூகங்களின் சூழல்களை வழங்க புதுமைகளைப் பயன்படுத்துகின்றன.

பிராந்திய வேறுபாடுகள்

வட இந்திய பாரம்பரியங்கள்

வட இந்திய தர்ம நடைமுறைகள் இப்பகுதியின் மத பன்முகத்தன்மை மற்றும் வரலாற்று அனுபவங்களை பிரதிபலிக்கின்றன. இந்து மரபுகள் தர்மக் கடமைகளுடன்-கிருஷ்ணர், ராமர், சிவன்-தனிப்பட்ட தெய்வங்களுக்கு பக்தி (பக்தி) வலியுறுத்துகின்றன. வட இந்தியாவில் ராமாயணத்தின் மகத்தான புகழ் சிறந்த தர்ம மன்னராகவும் நபராகவும் ராமரின் நிலையை பிரதிபலிக்கிறது. தீபாவளி போன்ற பண்டிகைகள் தீமையை வென்ற நீதியின் தர்மக் கருப்பொருள்களைக் கொண்டாடுகின்றன.

சீக்கிய தர்மம் பஞ்சாபில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, அங்கு குருத்வாராக்கள் சமூக மையங்களாக செயல்படுகின்றன, மேலும் லங்கர் சமத்துவக் கொள்கைகளை எடுத்துக்காட்டுகிறது. 1947ஆம் ஆண்டின் பிரிவினையும் அதைத் தொடர்ந்து ஏற்பட்ட மோதல்களும், ஒடுக்கப்பட்டவர்களைப் பாதுகாப்பது மற்றும் அநீதிக்கு எதிரான எதிர்ப்பு உள்ளிட்ட தர்மத்தைப் பற்றிய சீக்கிய சமூகங்களின் புரிதலை வடிவமைத்துள்ளன.

குஜராத், ராஜஸ்தான் மற்றும் பிற பகுதிகளில் குவிந்துள்ள சமண சமூகங்கள், அஹிம்சத்தை மையமாகக் கொண்ட தனித்துவமான தர்ம நடைமுறைகளைப் பராமரிக்கின்றன. சமண கோயில்கள், உணவு கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் திருவிழாக்கள் அகிம்சை மற்றும் ஆன்மீக சுத்திகரிப்புக்கான அர்ப்பணிப்பை பிரதிபலிக்கின்றன.

அம்பேத்கரின் மதமாற்றத்தால் ஓரளவு ஈர்க்கப்பட்ட வட இந்தியாவில் பெளத்த மறுமலர்ச்சி, சமூக சமத்துவத்திற்கான பாதையாக தம்மாவை முன்வைக்கிறது. புத்த கயா, சாரநாத் மற்றும் பிற இடங்களில் உள்ள புத்த நினைவுச்சின்னங்கள் உலகெங்கிலும் உள்ள யாத்ரீகர்களை ஈர்க்கின்றன, இது வட இந்தியாவை உலகளாவிய புத்த மையமாக ஆக்குகிறது.

தென்னிந்திய பாரம்பரியங்கள்

தென்னிந்திய தர்ம மரபுகள் இப்பகுதியின் தனித்துவமான மத மற்றும் கலாச்சார வரலாற்றை பிரதிபலிக்கின்றன. திராவிட தத்துவங்கள் மற்றும் பக்தி இயக்கங்கள் சில நேரங்களில் சமஸ்கிருத உரை மரபுகளிலிருந்து வேறுபட்ட விளக்கங்களை உருவாக்கின. தமிழ் சங்க இலக்கியமும் பின்னர் பக்திக் கவிதைகளும் பிராந்திய மொழிகள் மற்றும் கலாச்சார வடிவங்கள் மூலம் தர்ம விழுமியங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன.

தென்னிந்திய கோயில்கள் விரிவான தர்மையங்களாக செயல்படுகின்றன, தினசரி சடங்குகள், திருவிழாக்கள் மற்றும் சமூக சேவைகளை நடத்துகின்றன. கோயில் கட்டிடக்கலை தர்ம அண்டவியலை வெளிப்படுத்துகிறது, அண்ட ஒழுங்கு மற்றும் தெய்வீக இருப்பைக் குறிக்கும் கட்டமைப்புகளுடன். மதுரை, தஞ்சாவூர் மற்றும் பிற இடங்களில் உள்ள முக்கிய கோயில்கள் லட்சக்கணக்கான யாத்ரீகர்களை ஈர்க்கின்றன, அவை மத, கலாச்சார மற்றும் பொருளாதார மையங்களாக செயல்படுகின்றன.

தென்னிந்தியாவில் பக்தி இயக்கம் கவிஞர்-துறவிகளை உருவாக்கியது, அவர்கள் தனிப்பட்ட தெய்வங்கள் மீதான பக்தியின் மூலம் தர்மத்தை மறுபரிசீலனை செய்தனர். அல்வார்கள் (வைஷ்ணவ புனிதர்கள்) மற்றும் நாயனர்கள் (சைவ புனிதர்கள்) சடங்குகளை விட பக்தியை வலியுறுத்தும் கவிதைகளை இயற்றினர், தர்மத்தின் அத்தியாவசிய நெறிமுறைக் கொள்கைகளை உறுதிப்படுத்தும்போது கடுமையான சமூக படிநிலைகளை மறைமுகமாக சவால் செய்தனர்.

பௌத்த மற்றும் சமண மரபுகள் வரலாற்று ரீதியாக தென்னிந்தியாவில் செழித்து வளர்ந்தன, பின்னர் சமூகங்கள் குறைந்தாலும் குறிப்பிடத்தக்க கலாச்சார தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. ஆந்திரப் பிரதேசம் மற்றும் கர்நாடகாவில் உள்ள பௌத்த தளங்கள், தமிழ்நாடு மற்றும் கர்நாடகாவில் உள்ள சமண நினைவுச்சின்னங்கள், தென்னிந்திய தர்ம கலாச்சாரத்தை வடிவமைப்பதில் இந்த மரபுகளின் வரலாற்று முக்கியத்துவத்திற்கு சான்றளிக்கின்றன.

கிழக்கத்திய மற்றும் மேற்கத்திய பாரம்பரியங்கள்

கிழக்கு இந்தியா, குறிப்பாக வங்காளம், ஒடிஷா மற்றும் அசாம் ஆகியவை தனித்துவமான தர்ம பாரம்பரியங்களை வளர்த்துக் கொண்டன. கிருஷ்ணர் மற்றும் சைதன்ய மஹாபிரபுவை மையமாகக் கொண்ட வைஷ்ணவ பக்தி இயக்கம் பரவச பக்தி மற்றும் சமத்துவ கூட்டுறவை வலியுறுத்தியது. வங்காளம் மற்றும் அசாமில் உள்ள தாந்த்ரீக மரபுகள் மர்மமான நடைமுறைகளை தர்ம கட்டமைப்புகளுடன் ஒருங்கிணைத்தன, சில நேரங்களில் மரபுவழி விளக்கங்களுக்கு சவால் விடுகின்றன.

ஒடிஷாவின் ஜெகந்நாதர் பாரம்பரியம் தனித்துவமான ஒத்திசைவை வழங்குகிறது, தெய்வம் இந்து, பௌத்த மற்றும் பழங்குடி கூறுகளை உள்ளடக்கியது. பூரியில் வருடாந்திர ரத யாத்திரை (தேரோட்டம்) மில்லியன் கணக்கானவர்களை ஈர்க்கிறது, தனித்துவமான பிராந்திய வடிவங்கள் மூலம் தர்ம கருப்பொருள்களைக் கொண்டாடுகிறது.

மேற்கத்திய இந்தியா, குறிப்பாக மஹாராஷ்டிரா மற்றும் குஜராத், செல்வாக்குமிக்க தர்ம இயக்கங்களை உருவாக்கியது. துகாராம் மற்றும் ஏக்நாத் போன்ற மராத்தி துறவிகள் பக்தி மற்றும் சமூக நெறிமுறைகளை வலியுறுத்தினர், தர்மத்தின் தார்மீக மையத்தை உறுதிப்படுத்தும்போது சாதி படிநிலைகளுக்கு சவால் விடுத்தனர். பாந்தர்பூருக்கு வார்காரி பாரம்பரியத்தின் வருடாந்திர யாத்திரை கூட்டு தர்ம நடைமுறையை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

குஜராத்தின் சமண மற்றும் இந்து சமூகங்கள் வர்த்தகம், கல்வி மற்றும் சமூக சேவையை வலியுறுத்தும் தனித்துவமான தர்ம நடைமுறைகளை உருவாக்கின. இப்பகுதியின் வணிக மரபுகள் வணிக நெறிமுறைகளை தர்மக் கொள்கைகளுடன் ஒருங்கிணைத்து, ஆன்மீக மற்றும் பொருளாதார வாழ்க்கையின் தனித்துவமான தொகுப்பை உருவாக்குகின்றன.

செல்வாக்கும் மரபும்

இந்திய சமூகத்தில் தாக்கம்

இந்திய சமூகத்தில் தர்மத்தின் செல்வாக்கு ஆழமானதாகவும், பரவலானதாகவும் உள்ளது, இது சமூக கட்டமைப்புகள், சட்ட அமைப்புகள், கலை வெளிப்பாடுகள் மற்றும் தினசரி நடத்தையை ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக வடிவமைத்து வருகிறது. இந்த கருத்து சிக்கலான, மாறுபட்ட சமூகங்களுக்கு ஒழுங்கமைக்கும் கொள்கைகளை வழங்கியது, மகத்தான மொழியியல், பிராந்திய மற்றும் கலாச்சார மாறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும் சமூக ஒத்துழைப்புக்கான கட்டமைப்புகளை உருவாக்கியது. நவீன விமர்சகர்கள் பாரம்பரிய தர்ம அமைப்புகளின் படிநிலை அம்சங்களை சரியாக சவால் செய்தாலும், சமூக ஒற்றுமை மற்றும் கலாச்சார தொடர்ச்சியைப் பராமரிப்பதில் கருத்தின் பங்கை மறுக்க முடியாது.

இந்திய சட்ட மரபுகள் சமூக வாழ்க்கையின் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு அம்சத்தையும் உரையாற்றும் விரிவான தர்ம நீதித்துறையை உருவாக்கின. காலனித்துவ குறியீடாக்கம் இந்த நெகிழ்வான மரபுகளை கடுமையான சட்ட அமைப்புகளாக மாற்றியிருந்தாலும், சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய இந்தியா குடும்பச் சட்டம், சொத்து உரிமைகள் மற்றும் சமூகக் கொள்கையில் தர்மத்தின் பங்கைப் பற்றி தொடர்ந்து பேச்சுவார்த்தை நடத்தி வருகிறது. சீரான சிவில் கோட் மற்றும் மத தனிப்பட்ட சட்டங்கள் பற்றிய விவாதங்கள் தர்ம பன்முகத்தன்மைக்கும் மதச்சார்பற்ற சீரான தன்மைக்கும் இடையிலான தொடர்ச்சியான பதட்டங்களை பிரதிபலிக்கின்றன.

கல்வி நிறுவனங்கள் வரலாற்று ரீதியாக மத அறிவு, நெறிமுறை மதிப்புகள் மற்றும் கலாச்சார மரபுகளை பரப்பும் தர்மையங்களாக செயல்பட்டன. குரு-சிஷ்யர் (ஆசிரியர்-மாணவர்) உறவு பல தலைமுறைகளாக மதம் பரவுவதை எடுத்துக்காட்டுகிறது. நவீன கல்வி முறைகள், பெரும்பாலும் மதச்சார்பற்றவை என்றாலும், அறிவுசார் வளர்ச்சியுடன் கடமை, ஆசிரியர்களுக்கு மரியாதை மற்றும் தார்மீக தன்மைக்கு முக்கியத்துவம் அளிப்பதன் மூலம் தர்ம விழுமியங்களை தொடர்ந்து பிரதிபலிக்கின்றன.

சமூக சீர்திருத்த இயக்கங்கள் தொடர்ந்து தர்மத்தில் ஈடுபட்டுள்ளன, சில நேரங்களில் பாரம்பரிய விளக்கங்களுக்கு சவால் விடுகின்றன, அதே நேரத்தில் முக்கிய கொள்கைகளை உறுதிப்படுத்துகின்றன. சுதந்திர இயக்கம் தர்மொழி மற்றும் சின்னங்களை ஈர்த்தது, அரசியல் போராட்டத்தை நீதியான கடமையாக (தர்ம-யுத்தா) முன்வைத்தது. பாலின சமத்துவம், சாதி பாகுபாடு மற்றும் பொருளாதார நீதி ஆகியவற்றைக் குறிக்கும் சமகால சமூக இயக்கங்கள் இதேபோல் தர்மக் கொள்கைகளைத் தூண்டுகின்றன மற்றும் மறுபரிசீலனை செய்கின்றன.

கலை மற்றும் இலக்கியத்தில் தாக்கம்

இலக்கியம், சிற்பம், ஓவியம், இசை, நடனம் மற்றும் கட்டிடக்கலை ஆகியவற்றில் பரவியுள்ள வளமான கலாச்சார பாரம்பரியத்தை உருவாக்கி, இந்திய கலை மரபுகள் தர்ம கருப்பொருள்களை விரிவாக வெளிப்படுத்துகின்றன. மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணம் ஆகிய மாபெரும் சமஸ்கிருத காவியங்கள் நீதியான போராட்டம், தார்மீக சங்கடங்கள் மற்றும் ஆன்மீக தேடல் பற்றிய கதைகள் மூலம் தர்மத்தின் சிக்கலை ஆராய்கின்றன. தமிழ், தெலுங்கு, பெங்காலி, இந்தி மற்றும் பிற மொழிகளில் உள்ள பிராந்திய மொழி இலக்கியங்கள் இதேபோல் கவிதை, நாடகம் மற்றும் உரைநடை மூலம் தர்ம கருப்பொருள்களை ஈடுபடுத்துகின்றன.

கோயில் கட்டிடக்கலை தர்ம அண்டவியலை உள்ளடக்கியது, அண்ட ஒழுங்கைக் குறிக்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்ட கட்டமைப்புகள் மற்றும் முறையான வழிபாட்டை எளிதாக்குகிறது. சிற்பத் திட்டங்கள் தெய்வீக மனிதர்கள், தர்மக் கதைகள் மற்றும் நெறிமுறை போதனைகளை சித்தரிக்கின்றன, கோயில்களை சமூகங்களுக்கான விரிவான தர்மக் கல்வி முறைகளாக ஆக்குகின்றன. பௌத்த ஸ்தூபிகள் மற்றும் மடாலயங்கள் இதேபோல் தியானம் மற்றும் கற்பித்தலை எளிதாக்கும் கட்டிடக்கலை வடிவங்கள் மூலம் தம்மத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன.

பாரம்பரிய இந்திய இசையும் நடனமும் பக்தி பாடல்கள், கதை நிகழ்ச்சிகள் மற்றும் அழகியல் கோட்பாடுகள் மூலம் தர்ம கருப்பொருள்களை ஒருங்கிணைக்கிறது. பரதநாட்டியம், கதக், ஒடிசி மற்றும் பிற நடன வடிவங்கள் பாரம்பரியமாக மதக் கதைகளையும் தர்ம போதனைகளையும் வெளிப்படுத்தின. பாரம்பரிய இசை மரபுகள், இந்துஸ்தானி அல்லது கர்நாடகமாக இருந்தாலும், அதிநவீன கலை வடிவங்கள் மூலம் தர்ம உணர்வுகளை வெளிப்படுத்தும் பக்திப் படைப்புகளை உருவாக்கின.

மினியேச்சர் ஓவிய மரபுகள் தர்ம நூல்களை விளக்கி, சிக்கலான போதனைகளை காட்சி விவரிப்பு மூலம் அணுகக்கூடியதாக ஆக்குகின்றன. பௌத்த கையெழுத்துப் பிரதி விளக்கப்படங்கள், சமண பனை-இலை ஓவியங்கள், இந்து மினியேச்சர்கள் மற்றும் சீக்கிய கலை அனைத்தும் தர்மக் கொள்கைகளையும் கதைகளையும் தெரிவிக்காட்சி ஊடகங்களைப் பயன்படுத்துகின்றன.

உலகளாவிய தாக்கம்

தர்மத்தின் செல்வாக்கு இந்திய மதங்களின் வரலாற்று பரவல், காலனித்துவ சந்திப்புகள் மற்றும் சமகால உலகமயமாக்கல் மூலம் இந்தியாவுக்கு அப்பால் நீண்டுள்ளது. புத்த மதம் ஆசியா முழுவதும் தம்மாவை எடுத்துச் சென்றது, சீன, ஜப்பானிய, கொரிய, தென்கிழக்கு ஆசிய மற்றும் திபெத்திய நாகரிகங்களை ஆழமாக பாதித்தது. ஒவ்வொரு கலாச்சாரமும் பௌத்த தர்மத்தை உள்ளூர் சூழல்களுக்கு ஏற்ப மாற்றியமைத்து, முக்கிய போதனைகளைப் பராமரித்து, உலகளாவிய கொள்கைகளின் தனித்துவமான பிராந்திய வெளிப்பாடுகளை உருவாக்குகிறது.

தென்கிழக்கு ஆசிய இராஜ்ஜியங்கள் புத்த மதத்துடன் இந்து தர்மக் கருத்துகளையும் ஏற்றுக்கொண்டன, சமஸ்கிருத அண்டவியல், சட்டக் குறியீடுகள் மற்றும் நிர்வாகக் கொள்கைகளை உள்ளடக்கிய ஒத்திசைவான மரபுகளை உருவாக்கின. கம்போடியாவில் உள்ள அங்கோர் வாட் மற்றும் இந்தோனேசியாவில் உள்ள போரோபுதூர் ஆகியவை பிராந்திய கட்டிடக்கலை மற்றும் மதத்தில் இந்திய தர்மத்தின் தாக்கத்தை எடுத்துக்காட்டுகின்றன. தாய், பர்மிய மற்றும் பிற தென்கிழக்கு ஆசிய சட்ட மற்றும் அரசியல் மரபுகள் தனித்துவமான தேசிய கலாச்சாரங்களின் பிற்கால வளர்ச்சி இருந்தபோதிலும் தர்முத்திரைகளைக் கொண்டுள்ளன.

காலனித்துவ காலம் மேற்கத்திய அறிஞர்களுக்கு தர்மத்தை அறிமுகப்படுத்தியது, இருப்பினும் பெரும்பாலும் சிதைந்த கண்ணாடிகள் மூலம். கிழக்கத்திய மொழிபெயர்ப்புகள் மற்றும் விளக்கங்கள் இந்திய தத்துவம் மற்றும் மதம் பற்றிய மேற்கத்திய புரிதலை கணிசமாக பாதித்தன. காலனித்துவ சார்புகள் இருந்தபோதிலும், உண்மையான அறிவார்ந்த ஆர்வம் உலகளாவிய அறிவுசார் சொற்பொழிவுக்கு தர்மக் கருத்துக்களை அறிமுகப்படுத்தும் மதிப்புமிக்க ஆய்வுகளை உருவாக்கியது.

சமகால உலகமயமாக்கல் புலம்பெயர்ந்த சமூகங்கள், ஆன்மீகத் தேடுபவர்கள் மற்றும் கல்வி ஆய்வு மூலம் தர்மக் கருத்துக்களைப் பரப்பியுள்ளது. யோகா மற்றும் தியான நடைமுறைகள், பெரும்பாலும் வணிகமயமாக்கப்பட்டாலும் அல்லது சூழல் ரீதியாக மாற்றப்பட்டாலும், லட்சக்கணக்கானவர்களை தர்மக் கொள்கைகளுக்கு அறிமுகப்படுத்துகின்றன. நினைவாற்றல் இயக்கங்கள் பௌத்த தர்மத்திலிருந்து நேரடியாக ஈர்க்கப்படுகின்றன, பண்டைய போதனைகளை நவீன உளவியல் மற்றும் சிகிச்சை சூழல்களுக்கு பயன்படுத்துகின்றன.

மதங்களுக்கிடையேயான உரையாடல் உலகளாவிய நெறிமுறை சவால்களை எதிர்கொள்வதற்கான ஆதாரமாக தர்மத்தை அதிகளவில் ஈடுபடுத்துகிறது. சுற்றுச்சூழல் நெறிமுறைகள், சமூக நீதி, பொருளாதார சமத்துவமின்மை மற்றும் மோதல் தீர்வு ஆகியவை ஒன்றோடொன்று தொடர்பு, இரக்கம் மற்றும் நீண்ட கால சிந்தனையை வலியுறுத்தும் தர்மக் கண்ணோட்டங்களிலிருந்து பயனடைகின்றன. தர்மத்தை வெறுமனே இந்தியத்திலிருந்து உலகளாவிய சூழல்களுக்கு இடமாற்றம் செய்ய முடியாது என்றாலும், அதன் கொள்கைகள் வளர்ந்து வரும் கிரக நெறிமுறைகளுக்கு பங்களிக்கின்றன.

சவால்கள் மற்றும் விவாதங்கள்

சாதி மற்றும் சமூக படிநிலை

பாரம்பரிய இந்து தர்மத்தின் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய அம்சம் சாதி படிநிலை மற்றும் சமூக சமத்துவமின்மையுடன் அதன் தொடர்பை உள்ளடக்கியது. மனுஸ்மிருதி போன்ற பாரம்பரிய நூல்களில் வர்ணாஷ்ரம தர்மம் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளபடி, சமத்துவமற்ற உரிமைகள், கடமைகள் மற்றும் மத அணுகலுடன் பிறப்பு அடிப்படையிலான சமூக அடுக்குகளை பரிந்துரைத்தது. பாரம்பரிய மற்றும் நவீன விமர்சகர்கள், இந்த படிநிலை அமைப்பை அடிப்படையில் நியாயமற்றது என்று அடையாளம் காட்டுகிறார்கள், இது உலகளாவிய நெறிமுறைகள் மற்றும் அண்ட ஒழுங்குக்கான தர்மத்தின் கூற்றுகளுக்கு முரணானது.

பி. ஆர். அம்பேத்கர் சாதி அடிப்படையிலான தர்மத்தின் பேரழிவுகரமான விமர்சனங்களை முன்வைத்தார், பாகுபாட்டை நிலைநிறுத்தும் அமைப்புகள் உரை அதிகாரத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் உண்மையான நீதியை உருவாக்க முடியாது என்று வாதிட்டார். அவர் புத்த மதத்திற்கு மாறியது, அவரது பகுப்பாய்வில், ஒடுக்குமுறையை நியாயப்படுத்திய இந்து தர்ம கட்டமைப்புகளை நிராகரிப்பதைக் குறிக்கிறது. சமகால தலித் ஆர்வலர்கள் பௌத்த தர்மம், சீர்திருத்தப்பட்ட இந்து மதம் அல்லது மதச்சார்பற்ற சமத்துவம் என மாற்று வழிகளை ஆதரிக்கும் அதேவேளை பிராமண தர்மத்திற்கு தொடர்ந்து சவால் விடுகின்றனர்.

பாரம்பரிய விளக்கங்களின் பாதுகாவலர்கள், சிறந்த வர்ணாஷ்ரம தர்மம் படிநிலை மற்றும் ஒடுக்குமுறையை விட செயல்பாட்டு வேறுபாடு மற்றும் பரஸ்பர சார்புநிலையை வலியுறுத்தியது என்று வாதிடுகின்றனர். வரலாற்று ஊழல்கள் முதலில் இணக்கமான அமைப்புகளை சிதைத்தன என்றும், சீர்திருத்தம் கருத்தை முற்றிலுமாகைவிடுவதை விட உண்மையான தர்மக் கொள்கைகளை மீட்டெடுக்க வேண்டும் என்றும் அவர்கள் வாதிடுகின்றனர். இத்தகைய பாதுகாப்புகள் பரிந்துரைக்கப்பட்ட சமத்துவமின்மை மற்றும் சாதி ஒடுக்குமுறையின் வரலாற்று யதார்த்தத்தின் உரை ஆதாரங்களை புறக்கணிக்கிறது என்று விமர்சகர்கள் பதிலளிக்கின்றனர்.

நவீன இந்து சீர்திருத்த இயக்கங்கள் மற்ற அம்சங்களைப் பராமரிக்கும் அதே வேளையில் சாதி படிநிலையைத் தவிர்ப்பதற்காக தர்மத்தை மறுபரிசீலனை செய்ய முற்படுகின்றன. ஆரிய சமாஜ், ராமகிருஷ்ண மிஷன் போன்ற அமைப்புகள் மற்றும் பல்வேறு சமகால இயக்கங்கள் தர்மத்தை பிறப்பைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைவருக்கும் கிடைக்கக்கூடிய உலகளாவிய ஆன்மீக மற்றும் நெறிமுறைக் கொள்கைகளாக வழங்குகின்றன. இந்த மறு விளக்கங்கள் உரை அதிகாரம், பாரம்பரிய நடைமுறை மற்றும் சமத்துவ மதிப்புகளை சமநிலைப்படுத்துவதில் சவால்களை எதிர்கொள்கின்றன.

பாலினமும் ஆணாதிக்கமும்

பாரம்பரிய தர்ம நூல்கள், பாலின சமத்துவத்துடன் தர்மத்தின் பொருந்தக்கூடிய தன்மை குறித்து கேள்விகளை எழுப்பி, வேறுபடுத்தப்பட்ட, பெரும்பாலும் அடிபணிந்த, பெண்களுக்கு பாத்திரங்களை பரிந்துரைக்கின்றன. மனுஸ்மிருதி போன்ற பாரம்பரிய நூல்களில் பெண்களின் சுயாட்சி, கல்வி, சொத்து உரிமைகள் மற்றும் மத நடைமுறைகளை கட்டுப்படுத்தும் பத்திகள் உள்ளன. வரலாற்று யதார்த்தம் சிக்கலானது என்றாலும், பல பெண்கள் குறிப்பிடத்தக்க முறைசாரா அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்தினர், உரை பரிந்துரைகள் மறுக்க முடியாத வகையில் பிரதிபலித்தன மற்றும் ஆணாதிக்க கட்டமைப்புகளை வலுப்படுத்தின.

சமகால பெண்ணிய அறிஞர்கள் தர்மத்தை பல கண்ணோட்டங்களில் ஈடுபடுத்துகின்றனர். சிலர் இந்த கருத்தை முற்றிலும் மறுக்கமுடியாத ஆணாதிக்கம் என்று நிராகரிக்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் தெய்வ வழிபாடு, பெண்களின் ஆன்மீக நிறுவனம் மற்றும் சமத்துவக் கொள்கைகளை வலியுறுத்தும் மாற்று மரபுகளை மீட்டெடுக்க முற்படுகிறார்கள். இந்திய மத மரபுகளில் பெண்களின் சிக்கலான வரலாறு தர்மக் கருத்துக்களின் விமர்சனங்கள் மற்றும் புனரமைப்பு ஆகிய இரண்டிற்கும் வளங்களை வழங்குகிறது.

ஸ்திரிதர்மா (பெண்களின் தர்மம்) கருத்து பாரம்பரிய பரிந்துரைகளுக்கும் சமகால மதிப்புகளுக்கும் இடையிலான பதட்டங்களை எடுத்துக்காட்டுகிறது. பாரம்பரிய நூல்கள் ஆண் அதிகாரத்திற்குக் கீழ்ப்பட்ட மனைவிகள் மற்றும் தாய்மார்களாக பெண்களின் கடமைகளை வலியுறுத்துகின்றன. நவீன மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் ஸ்திரிதர்மாவை சமத்துவ அடிப்படையில் மறுபரிசீலனை செய்ய முடியுமா அல்லது கருத்தை மீறியிருக்க வேண்டுமா என்று விவாதிக்கின்றனர். மதக் கல்வி, சடங்கு பாத்திரங்கள் மற்றும் நிறுவன அதிகாரம் ஆகியவற்றில் பெண்களின் அணுகல் குறித்து இதே போன்ற பிரச்சினைகள் எழுகின்றன.

சமகால இந்தியாவில் பெண்கள் இயக்கங்கள் தர்ம மரபுகளுடன் சிக்கலான உறவுகளை பேச்சுவார்த்தை நடத்துகின்றன. சில பெண்கள் பாரம்பரிய கட்டமைப்புகளுக்குள் கூட மத அடையாளங்கள் மற்றும் நடைமுறைகள் மூலம் அதிகாரமளிப்பதைக் காண்கிறார்கள். மற்றவர்கள் கலாச்சார மற்றும் ஆன்மீக தொடர்புகளைப் பேணும்போது ஆணாதிக்க அம்சங்களை சீர்திருத்தவோ அல்லது நிராகரிக்கவோ வாதிடுகின்றனர். இந்த மாறுபட்ட அணுகுமுறைகள் பாலின நீதி தொடர்பாக தர்மத்தின் தொடர்ச்சியான சர்ச்சைக்குரிய தன்மையை பிரதிபலிக்கின்றன.

நவீனத்துவமும் பாரம்பரியமும்

தர்மத்திற்கும் நவீனத்துவத்திற்கும் இடையிலான உறவு விரிவான விவாதத்தை உருவாக்குகிறது. சிலர் தர்மத்தை இயல்பாகவே பழமைவாதமாக கருதுகின்றனர், முற்போக்கான மாற்றத்திற்கு எதிராக பாரம்பரிய கட்டமைப்புகளைப் பாதுகாக்கின்றனர். மற்றவர்கள் தர்மத்தின் அத்தியாவசியக் கொள்கைகளான உண்மை, அகிம்சை, நீதி ஆகியவை நவீன மதிப்புகளுடன் ஒத்துப்போகின்றன, அதே நேரத்தில் மேற்கத்திய மதச்சார்பற்ற நெறிமுறைகளை விட ஆழமான தத்துவ அடிப்படையை வழங்குகின்றன.

மதச்சார்பின்மை பொது வாழ்க்கையில் தர்மத்தின் பங்கை சவால் செய்கிறது. இந்தியாவின் அரசியலமைப்பு மதச்சார்பின்மை, பல்வேறு தர்ம மரபுகளை அங்கீகரிக்கும் மத பன்முகத்தன்மைக்கும் மத கட்டமைப்புகளை மீறும் மதச்சார்பற்ற சமத்துவத்திற்கும் இடையே பதட்டங்களை உருவாக்குகிறது. கல்வியில் மதம் பற்றிய விவாதங்கள், தனிப்பட்ட சட்டம் மற்றும் சீரான சிவில் கோட் மற்றும் பொது இடங்களில் மத சின்னங்கள் ஆகியவை இந்த பதட்டங்களை பிரதிபலிக்கின்றன.

உலகமயமாக்கல் தர்ம மரபுகளுக்கான சவால்களையும் வாய்ப்புகளையும் வழங்குகிறது. புலம்பெயர்ந்த சமூகங்கள் புதிய கலாச்சார சூழல்களில் நடைமுறைகளைப் பராமரிக்க போராடுகின்றன, அதே நேரத்தில் புரவலன் சமூகங்களின் எதிர்பார்ப்புகளுக்கு ஏற்ப மாற்றியமைக்கின்றன. யோகா, தியானம் மற்றும் கல்வி ஆய்வு மூலம் தர்மக் கருத்துக்களின் உலகளாவிய பரவல் சூழல்மயமாக்கல் மற்றும் வணிகமயமாக்கலை அபாயப்படுத்துகிறது, இருப்பினும் குறுக்கு கலாச்சார உரையாடல் மற்றும் பரஸ்பர செறிவூட்டலுக்கான முன்னோடியில்லாத வாய்ப்புகளையும் உருவாக்குகிறது.

அறிவியல் உலகக் கண்ணோட்டங்கள் தர்மத்தின் அண்டவியல் உரிமைகோரல்களை சவால் செய்கின்றன, அதே நேரத்தில் அதன் நெறிமுறை பரிமாணங்களை ஆதரிக்கின்றன. சில மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் தர்மத்தை அறிவியல் புரிதலுடன் இணக்கமாக முன்வைக்கின்றனர், நெறிமுறைகள் மற்றும் உளவியலுக்கான அனுபவ அணுகுமுறையை வலியுறுத்துகின்றனர். மற்றவர்கள் அறிவியல் பொருள்முதல்வாதத்திற்கும் தர்மத்தின் மெட்டாபிசிகல் கட்டமைப்பிற்கும் இடையிலான அடிப்படை பதற்றத்தைக் காண்கிறார்கள், இதில் ஒன்றை நிராகரிப்பது அல்லது சிக்கலான ஒருங்கிணைப்பு தேவைப்படுகிறது.

அரசியல் கையகப்படுத்தல்

இந்தியாவிலும் உலகெங்கிலும் உள்ள சமகால அரசியல் தர்மத்தை பல்வேறு நிகழ்ச்சி நிரல்களுக்கு பயன்படுத்துகிறது, பெரும்பாலும் அதன் அர்த்தங்களை சிதைக்கிறது. இந்து தேசியவாத இயக்கங்கள் இந்திய அடையாளத்தின் விலக்கப்பட்ட பார்வைகளை முன்னேற்றுவதற்கு தர்ம சொல்லாட்சியைப் பயன்படுத்துகின்றன, சில சமயங்களில் தர்மத்தின் பாரம்பரிய பன்முகத்தன்மை மற்றும் நெறிமுறை உலகளாவியவாதத்திற்கு முரண்படுகின்றன. "இந்துத்துவா" (இந்து-நெஸ்) என்ற சொல், தர்ம அதிகாரத்தைக் கோரும்போது, பாரம்பரிய மத கட்டமைப்பைக் காட்டிலும் நவீன அரசியல் சித்தாந்தத்தைக் குறிக்கிறது.

மதச்சார்பின்மை மற்றும் மத பன்முகத்தன்மை ஆகியவற்றுடன் தர்மத்தின் உறவு பற்றிய விவாதங்கள் வகுப்புவாத பதற்றத்தின் சூழல்களில் தீவிரமடைகின்றன. இந்திய நாகரிகத்தில் பன்முகத்தன்மைக்கான வரலாற்று உதாரணங்களை மேற்கோள் காட்டி, தர்மக் கொள்கைகள் மத சகிப்புத்தன்மை மற்றும் சகவாழ்வை ஆதரிப்பதாக சிலர் வாதிடுகின்றனர். மற்றவர்கள் தர்ம மரபுகளின் உள் வேறுபாடுகள் மற்றும் மோதல்களை வலியுறுத்துகின்றனர், சமகால நல்லிணக்கத்திற்கான வளங்களை அங்கீகரிக்கும் அதே வேளையில் கடந்த காலத்தை காதல் மயமாக்குவதற்கு எதிராக எச்சரிக்கிறார்கள்.

அடையாள அரசியலின் உலகளாவிய எழுச்சி தர்ம மரபுகளை பாதிக்கிறது, ஏனெனில் பின்பற்றுபவர்கள் மத அடையாளங்கள், தேசியத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் நாடுகடந்த சமூகங்களுக்கு இடையிலான உறவுகளைப் பற்றி பேச்சுவார்த்தை நடத்துகிறார்கள். புலம்பெயர்ந்த இந்துக்கள், பௌத்தர்கள், சீக்கியர்கள் மற்றும் சமணர்கள் பன்முக கலாச்சார குடியுரிமை, ஒருங்கிணைப்பு அழுத்தங்கள் மற்றும் தனித்துவமான மரபுகளின் பராமரிப்பு ஆகியவற்றுடன் தர்ம அடையாளங்கள் எவ்வாறு தொடர்புடையவை என்ற கேள்விகளை எதிர்கொள்கின்றனர்.

சுற்றுச்சூழல் இயக்கங்கள் பெருகிய முறையில் தர்மக் கருத்துகளைத் தூண்டுகின்றன, சுற்றுச்சூழல் மேற்பார்வையை புனிதக் கடமையாக முன்வைக்கின்றன. இயற்கையின் தெய்வீகம், மிதமான நுகர்வு மற்றும் நீண்ட கால சிந்தனை பற்றிய பாரம்பரிய போதனைகள் சுற்றுச்சூழல் நெறிமுறைகளுக்கான வளங்களை வழங்குகின்றன. இருப்பினும், இயற்கையுடன் இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட தர்ம நல்லிணக்கம் மற்றும் இந்திய நாகரிகங்களின் வரலாற்று சுற்றுச்சூழல் தாக்கங்களுக்கு இடையிலான இடைவெளிகளை விமர்சகர்கள் குறிப்பிடுகின்றனர், இது நம்பிக்கையான மீட்டெடுப்புடன் நேர்மையான மதிப்பீடு தேவைப்படுகிறது.

முடிவு

தர்மம் மனிதகுலத்தின் மிகவும் அதிநவீன மற்றும் செல்வாக்குமிக்க நெறிமுறைக் கருத்துக்களில் ஒன்றாக நிற்கிறது, மூன்று ஆயிரம் ஆண்டுகளாக இந்திய நாகரிகத்தை வடிவமைத்து, உலகளாவிய தத்துவ சொற்பொழிவுக்கு பங்களிக்கிறது. பாரம்பரிய முறைப்படுத்தல், இடைக்கால விரிவாக்கம், காலனித்துவ மாற்றம் மற்றும் சமகால மறுபரிசீலனை மூலம் அதன் வேதோற்றத்திலிருந்து, தர்மம் நீதி, கடமை மற்றும் அண்ட நல்லிணக்கத்திற்கான முக்கிய கடமைகளைப் பராமரிக்கும் அதே வேளையில் உருவாகும் குறிப்பிடத்தக்க திறனை நிரூபித்துள்ளது. அதன் பல அர்த்தங்கள்-அண்ட சட்டம், தார்மீக கடமை, மத நடைமுறை, சமூக ஒழுங்கு-இந்திய தத்துவத்தின் முழுமையான உலகக் கண்ணோட்டத்தை பிரதிபலிக்கின்றன, நெறிமுறைகளை மெட்டாபிசிக்ஸிலிருந்து, தனிநபரை கூட்டு அல்லது மனித சமூகத்தை உலகளாவிய ஒழுங்கிலிருந்து பிரிக்க மறுக்கின்றன.

இந்து, பௌத்த, சமண மற்றும் சீக்கிய மரபுகளில் உள்ள மாறுபட்ட விளக்கங்கள் தர்மத்தின் கருத்தியல் செழுமையையும் தழுவலையும் நிரூபிக்கின்றன. உண்மை, அகிம்சை மற்றும் நீதியான நடத்தை பற்றிய அடிப்படை கவலைகளைப் பகிர்ந்து கொள்ளும்போது, ஒவ்வொரு பாரம்பரியமும் குறிப்பிட்ட தத்துவ கடமைகள் மற்றும் வரலாற்று அனுபவங்களைப் பிரதிபலிக்கும் தனித்துவமான வலியுறுத்தல்களை உருவாக்குகிறது. பகிரப்பட்ட கட்டமைப்புகளுக்குள் இந்த பன்முகத்தன்மை மத பன்முகத்தன்மைக்கான இந்திய நாகரிகத்தின் அணுகுமுறையை வகைப்படுத்துகிறது, இது பொதுவான கலாச்சார இடத்திற்குள் பல உண்மை உரிமைகோரல்களின் சகவாழ்வை செயல்படுத்துகிறது.

சமகால சவால்கள்-சாதி பாகுபாடு, பாலின சமத்துவமின்மை, மத மோதல்கள், சுற்றுச்சூழல் சீரழிவு-விமர்சனமற்ற பாதுகாப்பு அல்லது மொத்த நிராகரிப்பை விட தர்ம மரபுகளுடன் விமர்சன ரீதியான ஈடுபாட்டைக் கோருகின்றன. அறிஞர்கள், ஆர்வலர்கள் மற்றும் பயிற்சியாளர்களால் மறு விளக்கத்தின் தொடர்ச்சியான பணி தர்மத்தின் வரலாற்று பரிணாமத்தைத் தொடர்கிறது, ஆழமான தத்துவ பாரம்பரியத்துடன் தொடர்பைப் பராமரிக்கும் அதே வேளையில் சமகால யதார்த்தங்களுக்கு போதுமான கொள்கைகளைத் தேடுகிறது. தர்மம் அதன் அத்தியாவசிய ஞானத்தைப் பாதுகாக்கும் அதே வேளையில் நவீன நீதியின் கோரிக்கைகளை நிவர்த்தி செய்ய வெற்றிகரமாக மாற முடியுமா என்பது சமூகங்கள் மற்றும் மரபுகளில் நீடித்த முயற்சி தேவைப்படும் ஒரு திறந்த கேள்வியாக உள்ளது.

இறுதியில், தர்மத்தின் நீடித்த முக்கியத்துவம் எந்தவொரு வரையறையிலும் அல்லது பயன்பாட்டிலும் இல்லை, ஆனால் நிரந்தர நெறிமுறை விசாரணைக்கு அதன் அழைப்பில் உள்ளது: இந்த சூழ்நிலையில் சரியான நடவடிக்கை என்ன? தனிநபர் வளர்ச்சி எவ்வாறு கூட்டு நலனுடன் இணக்கமாக இருக்க முடியும்? அண்ட ஒழுங்கு மற்றும் சமூக நீதி ஆகிய இரண்டையும் நிலைநிறுத்தும் கோட்பாடுகள் யாவை? ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக பல்வேறு தர்ம மரபுகள் மூலம் உரையாற்றப்பட்ட இந்த வற்றாத கேள்விகள், உலகின் சிக்கல்களுடன் அர்த்தம், நோக்கம் மற்றும் நீதியான ஈடுபாட்டின் வாழ்க்கையை நோக்கி மில்லியன் கணக்கானவர்களை தொடர்ந்து வழிநடத்துகின்றன. குறுகிய சுயநலத்தை மீறும் நெறிமுறை கட்டமைப்புகள் தேவைப்படும் கிரக சவால்களை மனிதகுலம் எதிர்கொண்டுள்ள நிலையில், ஒன்றோடொன்று தொடர்பு, பொறுப்பு மற்றும் நீண்ட கால சிந்தனை பற்றிய தர்மத்தின் பண்டைய ஞானம் மிகவும் நியாயமான மற்றும் நிலையான உலகளாவிய நாகரிகத்தை உருவாக்குவதற்கான மதிப்புமிக்க வளங்களை வழங்குகிறது.