جگن ناتھ مندر، پوری: کائنات کے رب کا مقدس مسکن
پوری، اڈیشہ میں جگن ناتھ مندر ہندوستان کے سب سے زیادہ قابل احترام ہندو زیارت گاہوں میں سے ایک ہے، جو سالانہ لاکھوں عقیدت مندوں کو اپنی طرف متوجہ کرتا ہے جو "کائنات کے رب" بھگوان جگن ناتھ کے درشن (مقدس نظارہ) کے خواہاں ہیں۔ مشرقی گنگا خاندان کے دور حکومت میں 1161 عیسوی میں تعمیر کیا گیا، یہ شاندار مندر فن تعمیر کے مخصوص کلنگ طرز کی مثال ہے اور اوڈیشہ کے روحانی دل کے طور پر کام کرتا ہے۔ مقدس چار دھام سرکٹ کے ایک حصے کے طور پر-بدری ناتھ، دوارکا اور رامیشورم کے ساتھ-ہندو روایت میں موکش (روحانی آزادی) کے حصول کے لیے پوری کی زیارت ضروری سمجھی جاتی ہے۔ یہ مندر شاید اپنی سالانہ رتھ یاترا (رتھ تہوار) کے لیے سب سے زیادہ مشہور ہے، جہاں دیوتاؤں کو لکڑی کے بڑے رتھوں میں ایک شاندار جلوس میں نکالا جاتا ہے جس میں سیکڑوں ہزاروں شرکاء آتے ہیں، جو اسے ہندوستان کے سب سے بڑے مذہبی اجتماعات میں سے ایک بناتا ہے۔
فاؤنڈیشن اور ابتدائی تاریخ
اصل (12 ویں صدی عیسوی)
موجودہ جگن ناتھ مندر 1161 عیسوی کے آس پاس تعمیر کیا گیا تھا، حالانکہ خیال کیا جاتا ہے کہ پوری میں جگن ناتھ کی پوجا کی ابتدا بہت زیادہ قدیم ہے۔ مندر نے اسی مقدس مقام پر پہلے کے ڈھانچوں کی جگہ لے لی، جسے طویل عرصے سے کلنگا (قدیم اڈیشہ) کے علاقے میں مقدس مقام سمجھا جاتا تھا۔ مشرقی گنگا خاندان کے خوشحال دور حکومت میں تعمیر کیا گیا یہ مندر قرون وسطی کے اڈیشہ میں شاہی سرپرستی اور مذہبی عقیدت کا مرکز بن گیا۔
فاؤنڈیشن ویژن
عظیم الشان مندر کمپلیکس کا قیام روحانی عقیدت اور سیاسی استحکام دونوں کی نمائندگی کرتا ہے۔ مشرقی گنگا کے حکمرانوں نے اپنی سلطنت میں متنوع برادریوں اور روایات کو متحد کرنے کے لیے جگن ناتھ کی پوجا کی طاقت کو تسلیم کیا۔ دیوتا کی انوکھی شکل-لکڑی کی مخصوص تصاویر کے ساتھ جو ہر 12-19 سال میں رسمی طور پر تبدیل کی جاتی ہیں-نے ویدک ہندو روایات اور مقامی قبائلی عقائد دونوں کو شامل کیا، جس سے ایک ہم آہنگ مذہبی مرکز پیدا ہوا جس نے تمام پس منظر سے آنے والے زائرین کا خیرمقدم کیا۔ اس جامع نظریے نے پوری کو مشرقی ہندوستان میں ایک متحد روحانی قوت بنا دیا۔
مقام اور ترتیب
تاریخی جغرافیہ
پوری کلنگا کے تاریخی علاقے میں خلیج بنگال کے ساحل پر واقع ہے، جو جدید ریاست کے دارالحکومت بھونیشور سے تقریبا 60 کلومیٹر دور ہے۔ شہر کے ساحلی مقام نے اسے برصغیر پاک و ہند اور جنوب مشرقی ایشیا سے سمندر کے ذریعے آنے والے زائرین کے لیے قابل رسائی بنا دیا۔ یہ مندر پروشوتم کھیتر (اعلی وجود کا مقدس میدان) کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کے مرکز میں کھڑا ہے، اور پورے شہر کو مقدس مقام سمجھا جاتا ہے۔ سمندر سے قربت اس مقام کی روحانی اہمیت میں اضافہ کرتی ہے، مقدس ساحل مختلف مذہبی رسومات میں کردار ادا کرتا ہے۔
فن تعمیر اور ترتیب
جگن ناتھ مندر کمپلیکس کلنگ فن تعمیر کا ایک شاہکار ہے، جس کی خصوصیت اس کے مخصوص انداز کی ہے جس میں منحنی ٹاورز (ریکھا دیول) اور وسیع مجسمہ سازی کی سجاوٹ ہے۔ مندر کا مرکزی ڈھانچہ تقریبا 214 فٹ تک بلند ہے، جس میں ایک اہرام کی چھت ہے جس کے اوپر مقدس جھنڈا (پٹیتاپبانا) اور سدرشن چکر (وشنو کا پہیہ) ہے جو آٹھ دھاتوں کے مرکب سے بنا ہے۔ مندر کا احاطہ دو متمرکز دیواروں سے گھرا ہوا ہے-بیرونی میگھناڈا پراچیرا اور اندرونی کرما پراچیرا-جس سے متعدد صحن بنتے ہیں۔
کمپلیکس میں چار اہم دروازے ہیں جو بنیادی سمتوں پر مبنی ہیں: سنگھدوارہ (شیر گیٹ، مشرقی داخلہ اور مرکزی داخلہ)، اشودوارہ (ہارس گیٹ، جنوبی)، ویاگردوارہ (ٹائیگر گیٹ، مغربی)، اور ہستدوارہ (ایلیفینٹ گیٹ، شمالی)۔ ہر دروازے کی حفاظت اس جانور کی تصاویر سے کی جاتی ہے جس کے لیے اس کا نام رکھا گیا ہے۔ مندر کے مرکزی ڈھانچے میں چار الگ حصے ہیں: ویمانا (دیوتاؤں کا مرکزی حرم خانہ)، جگموہن (اسمبلی ہال)، نٹا منڈپ (فیسٹیول ہال)، اور بھوگا منڈپ (نذرانوں کا ہال)۔
مندر کے احاطے کے اندر مقدس آنند بازار کے ساتھ مختلف دیوتاؤں کے لیے وقف متعدد ذیلی مزارات کھڑے ہیں جہاں مشہور مہا پرساد (مقدس کھانا) تقسیم کیا جاتا ہے۔ جیمز برجیس کے 1910 کے آرکیٹیکچرل سروے نے پیچیدہ ترتیب کو دستاویزی شکل دی، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ کس طرح مختلف ڈھانچے ایک مکمل رسمی منظر نامہ بنانے کے لیے مل کر کام کرتے ہیں۔
فنکشن اور سرگرمیاں
بنیادی مقصد
جگن ناتھ مندر جگن ناتھ کی عبادت کے اعلی مرکز اور ہندوستان کے چار مقدس ترین ہندو زیارت گاہوں (چار دھام) میں سے ایک کے طور پر کام کرتا ہے۔ مندر کا بنیادی کام بھگوان جگن ناتھ کے اپنے بہن بھائیوں، بلبھدر اور سبھدرا کے ساتھ درشن کو آسان بنانا ہے۔ ان دیوتاؤں کی انوکھی مجسمہ سازی-ان کی نامکمل، روشن پینٹ شدہ لکڑی کی شکلوں کے ساتھ-ہندو مت کے اندر ایک مخصوص روایت کی نمائندگی کرتی ہے جس نے پورے ہندوستان میں عقیدت کی تحریکوں کو متاثر کیا ہے، خاص طور پر گوڈیا ویشنو مت۔
روزمرہ کی زندگی
مندر صدیوں سے برقرار رکھی جانے والی روزمرہ کی رسومات (نٹس) کے ایک وسیع شیڈول کے مطابق کام کرتا ہے۔ مندر کے نوکر (سیوک)، مختلف موروثی گروہوں میں منظم، دیوتاؤں کی پوجا اور دیکھ بھال میں مخصوص فرائض انجام دیتے ہیں۔ دن کا آغاز طلوع آفتاب سے پہلے دوارفت (دروازے کھولنے) اور منگلا الاتی (پہلی پیش کش) سے ہوتا ہے، جس کے بعد دن بھر دیوتاؤں کو نہانا، لباس پہنانا اور کھانا کھلانا سمیت متعدد دیگر رسومات ہوتی ہیں۔
یہ مندر اپنے مہا پرساد کے لیے مشہور ہے، مقدس کھانا جو مندر کے باورچی خانے میں روایتی طریقوں کا استعمال کرتے ہوئے لکڑی کی آگ پر مٹی کے برتنوں میں پکایا جاتا ہے، بغیر کسی جدید کھانا پکانے کی ٹیکنالوجی کے۔ یہ وسیع باورچی خانہ روزانہ 10,000 سے زیادہ عقیدت مندوں کی خدمت کر سکتا ہے، اور مہا پرساد کو الہی برکت کا حامل سمجھا جاتا ہے۔ کھانا خاص طور پر نامزد مہاسورا باورچیوں کے ذریعہ سخت پاکیزگی کے قواعد و ضوابط پر عمل کرتے ہوئے تیار کیا جاتا ہے، اور عقیدت مند اس مہا پرساد کو اپنی زیارت کا لازمی حصہ سمجھتے ہیں۔
سالانہ رتھ یاترا
مندر کی سب سے شاندار سرگرمی سالانہ رتھ یاترا (رتھ فیسٹیول) ہے، جو عام طور پر جون-جولائی میں اشدھ مہینے کے روشن پندرہ دن کے دوران منعقد ہوتی ہے۔ اس تہوار کے دوران، تین اہم دیوتاؤں کو رسمی طور پر مندر سے باہر لایا جاتا ہے اور لکڑی کے تین بڑے رتھوں پر رکھا جاتا ہے: جگن ناتھ کے لیے نندی گھوسا، بلبھدر کے لیے تالادھوجا، اور سبھدرا کے لیے درپدلنا۔ اس کے بعد ہزاروں عقیدت مند رتھوں کو پوری کی گلیوں سے تقریبا 3 کلومیٹر دور گندیچا مندر تک کھینچتے ہیں، جہاں دیوتا واپس آنے سے پہلے نو دن قیام کرتے ہیں۔
رتھ یاترا جگن ناتھ کی عبادت کی جامع نوعیت کی علامت ہے-کہا جاتا ہے کہ اس تہوار کے دوران جب بھگوان سڑکوں پر نکلتے ہیں تو ذات پات، نسل یا سماجی حیثیت سے قطع نظر تمام عقیدت مند رتھ کھینچنے میں یکساں طور پر حصہ لے سکتے ہیں۔ اس جمہوری جذبے نے رتھ یاترا کو سماجی مساوات اور عالمگیر عقیدت کی علامت بنا دیا ہے۔
چھیرا پہاڑی رسم
رتھ یاترا کی ایک انوکھی خصوصیت چھیرا پہاڑی تقریب ہے، جس میں پوری کا گجاپتی بادشاہ سنہری ہاتھ والے جھاڑو سے تین رتھوں کے پلیٹ فارموں کی رسمی جھاڑو کرتا ہے اور پھر صندل کا پانی اور پھول چھڑکتا ہے۔ یہ قدیم رسم اس اصول کو ظاہر کرتی ہے کہ اعلی ترین عارضی اختیار بھی الہی کے سامنے ایک شائستہ نوکر بن جاتا ہے، جو خدا کے سامنے تمام مخلوقات کی روحانی مساوات کو تقویت بخشتا ہے۔
جلال کے ادوار
مشرقی گنگا شاہی دور (1161-1435 عیسوی)
جگن ناتھ مندر کی تعمیر اور ابتدائی پھول مشرقی گنگا خاندان کے تحت ہوا، جس نے 1078 سے 1434 عیسوی تک کلنگا پر حکومت کی۔ 1161 عیسوی کے آس پاس بنایا گیا مندر خاندان کی بنیادی مذہبی اور سیاسی علامت بن گیا۔ گنگا کے بادشاہ خود کو جگن ناتھ کا نوکر سمجھتے تھے اور خود کو بھگوان کا "راؤتا" (نائب) قرار دیتے تھے۔ انہوں نے مندر کو وسیع اراضی عطا کی، وسیع رسومات قائم کیں، اور مندر کے خدمت گاروں کا پیچیدہ انتظامی نظام تشکیل دیا جو آج بھی کام کر رہا ہے۔
جاری شاہی سرپرستی (15 ویں صدی کے بعد)
مشرقی گنگا کے بعد، بعد کے خاندانوں نے مندر کی سرپرستی اور حفاظت جاری رکھی۔ گنگاؤں کے بعد آنے والے گجپتی خاندان نے جگن ناتھ کی شاہی خدمت کی روایت کو برقرار رکھا۔ یہاں تک کہ ہندوستان کے دیگر حصوں میں مسلم حکمرانی سمیت سیاسی ہنگامہ آرائی کے ادوار میں بھی مندر کے تقدس کا عام طور پر احترام کیا جاتا تھا، اور یہ برصغیر بھر سے زائرین کو اپنی طرف متوجہ کرتا رہا۔
چوٹی کی کامیابی
مندر نہ صرف ایک مذہبی ادارے کے طور پر بلکہ وسیع املاک اور وسائل کو کنٹرول کرنے والے ایک بڑے اقتصادی اور ثقافتی مرکز کے طور پر اپنے عروج پر پہنچ گیا۔ رتھ یاترا کی اپنی موجودہ وسیع شکل میں منظم تنظیم، وسیع مہا پرساد نظام کا قیام، اور اوڈیا ادب، فن اور موسیقی پر مندر کا اثر اس کی سب سے بڑی ثقافتی کامیابیوں کی نمائندگی کرتا ہے۔ مندر نے جے دیو جیسے سنت شاعروں کی بھکتی (عقیدت مند) شاعری کو متاثر کیا، جن کی گیتا گووندا روزانہ مندر میں گایا جاتا ہے، اور پورے مشرقی ہندوستان میں کرشن عقیدت کے پھیلاؤ کو متاثر کیا۔
قابل ذکر اعداد و شمار
گجپتی مہاراجہ
پوری کے گجپتی بادشاہ بھگوان جگن ناتھ کے سب سے اہم خدمت گاروں کے طور پر ایک منفرد مقام رکھتے ہیں۔ عام شاہی سرپرستی کے برعکس جہاں بادشاہ مذہبی اداروں سے بالاتر ہوتے ہیں، گجپتی رسمی طور پر دیوتا کے ماتحت ہوتا ہے، جو چالانتی وشنو (وشنو کی متحرک شبیہہ) کے طور پر کام کرتا ہے جبکہ جگن ناتھ ٹھاکورا (غیر منقول بھگوان) ہوتا ہے۔ عام درجہ بندی کا یہ الٹ جانا-جہاں عارضی طاقت روحانی اختیار کے آگے جھکتی ہے-چھیرا پہاڑی تقریب کے دوران ڈرامائی انداز میں نافذ کیا جاتا ہے۔ موجودہ گجپتی مہاراجہ تقریبا ایک ہزار سال تک قائم رہنے والی روایت کو برقرار رکھتے ہوئے ان قدیم رسمی فرائض کی انجام دہی جاری رکھے ہوئے ہیں۔
مندر کے خدمت گار (سیوک)
مندر کی خدمت تقریبا 6,000 موروثی خدمت گاروں کے ذریعہ کی جاتی ہے جو 36 روایتی احکامات (نیاگا) میں منظم ہوتے ہیں، جن میں سے ہر ایک مخصوص رسمی کاموں کا ذمہ دار ہوتا ہے۔ ان میں پوجا پانڈاس (پوجا کرنے والے پجاری)، مہاسوراس (باورچی)، بھیتراچھا (دیوتاؤں کا لباس پہننے والا)، اور بہت سے دوسرے شامل ہیں۔ یہ پیچیدہ نظام صدیوں سے برقرار رکھی جانے والی پیچیدہ روزمرہ کی رسومات کی مسلسل کارکردگی کو یقینی بناتا ہے۔
سرپرستی اور حمایت
شاہی سرپرستی
اپنی پوری تاریخ میں، مندر کو مختلف خاندانوں کی طرف سے مستقل شاہی سرپرستی حاصل رہی ہے۔ مشرقی گنگا کے بادشاہوں نے مندر کی بنیادی اوقاف قائم کیں، جبکہ بعد کے حکمرانوں نے زمین اور وسائل دینا جاری رکھا۔ نوآبادیاتی دور میں بھی، برطانوی نوآبادیاتی انتظامیہ نے مندر کے معاملات میں عدم مداخلت کی پالیسی برقرار رکھی، اور ہندو آبادی کے لیے اس کی بے پناہ مذہبی اہمیت کو تسلیم کیا۔
کمیونٹی سپورٹ
شاہی سرپرستی کے علاوہ، مندر کو ہمیشہ عام زائرین کی عقیدت سے برقرار رکھا گیا ہے۔ کرناکر (مندر کا خزانہ) کی روایت عقیدت مندوں کو نذرانہ پیش کرنے کی اجازت دیتی ہے، اور مہا پرساد کی تقسیم ایک مقدس معیشت پیدا کرتی ہے جو ہزاروں خاندانوں کی مدد کرتی ہے۔ سالانہ رتھ یاترا جگن ناتھ کے لیے بڑے پیمانے پر عوامی عقیدت کا مظاہرہ کرتی ہے، جس میں لاکھوں رضاکار رتھ کھینچنے اور تہوار کے انعقاد میں حصہ لیتے ہیں۔
تعمیراتی اہمیت
کلنگا سٹائل
جگن ناتھ مندر کلنگ فن تعمیر کے عروج کی نمائندگی کرتا ہے، جو ایک مخصوص انداز ہے جو اوڈیشہ میں 7 ویں سے 13 ویں صدی عیسوی تک پروان چڑھا۔ اس انداز کی خصوصیت اس کے منحنی مینار (ریکھا دیول) سے ہوتی ہے جس پر املاکا (پسلیوں والی پتھر کی ڈسک) کا تاج ہوتا ہے اور اس کے اوپر کلشا (برتن کا آخری حصہ) ہوتا ہے۔ مجسمہ سازی کی سجاوٹ، اگرچہ بعد میں تزئین و آرائش کی وجہ سے کچھ عصری مندروں کے مقابلے میں کم وسیع تھی، اصل میں مختلف دیوتاؤں، آسمانی مخلوقات اور سیکولر مناظر کی عکاسی کرنے والی پیچیدہ نقاشی کی گئی تھی۔
انجینئرنگ مارول
پتھر کے بڑے ڈھانچے کی تعمیر میں استعمال ہونے والی تعمیراتی تکنیکوں نے صدیوں سے معماروں اور انجینئروں کو متاثر کیا ہے۔ یہ مندر جدید تعمیراتی سامان کے بغیر بنایا گیا تھا، پھر بھی اس کے بڑے ٹاور نے 850 سال سے زیادہ عرصے تک طوفانوں، زلزلوں اور وقت کی آزمائش کا مقابلہ کیا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ مندر کی بنیاد ریت پر رکھی گئی ہے، پھر بھی ڈھانچہ مستحکم ہے-جو قرون وسطی کی ہندوستانی انجینئرنگ کی مہارت کا ثبوت ہے۔
میراث اور اثر
تاریخی اثرات
جگن ناتھ مندر نے اڈیشہ اور مشرقی ہندوستان کی مذہبی، ثقافتی اور سیاسی تاریخ کو بہت متاثر کیا ہے۔ مندر کی جامع عبادت کی روایت، جہاں تمام ذاتیں مہا پرساد میں حصہ لے سکتی ہیں اور رتھ یاترا میں حصہ لے سکتی ہیں، نے سخت سماجی درجہ بندی کو چیلنج کیا اور سماجی اصلاحاتی تحریکوں کو متاثر کیا۔ سماجی حیثیت سے قطع نظر تمام عقیدت مندوں کو قبول کرنے والے "کائنات کے بھگوان" کے طور پر جگن ناتھ کے تصور نے مندر کو روحانی مساوات کی علامت بنا دیا ہے۔
مذہبی میراث
مندر نے مشرقی ہندوستان میں بھکتی تحریک کو متاثر کیا اور شکل دی، خاص طور پر چیتنیا مہاپربھو (15 ویں-16 ویں صدی) کو متاثر کیا، جنہوں نے پوری میں کافی وقت گزارا اور جن کا گوڈیا ویشنو مت فرقہ مندر کو انتہائی مقدس سمجھتا ہے۔ مندر کی روایات اور تہواروں کو پورے ہندوستان میں جگن ناتھ کے مندروں اور دنیا بھر میں مقیم ہندوستانی برادریوں میں نقل کیا گیا ہے۔ سالانہ رتھ یاترا تہوار کو دنیا بھر کے شہروں میں اپنایا گیا ہے، جس سے جگن ناتھ کی پوجا عالمی سطح پر پھیل گئی ہے۔
ثقافتی اثرات
یہ مندر اوڈیا کی ثقافتی شناخت کا مرکز رہا ہے، جس نے عقیدت مندانہ ادب، موسیقی اور فن کے وسیع ذخیرے کو متاثر کیا ہے۔ جگن ناتھ روایت نے اوڈیا زبان اور ادب کو بہت متاثر کیا، جس میں متعدد نظمیں، گانے (بھجن اور جننا)، اور دیوتا پر مرکوز ادبی کام شامل ہیں۔ مندر کی فنکارانہ روایات، جن میں جگن ناتھ اور اس سے وابستہ موضوعات کی عکاسی کرنے والا منفرد پٹچترا مصوری کا انداز شامل ہے، پھلتا پھولتا ہے۔
جدید پہچان
آج، جگن ناتھ مندر ہندوستان کے سب سے زیادہ دیکھے جانے والے زیارت گاہوں میں سے ایک ہے، جو سالانہ لاکھوں عقیدت مندوں کو اپنی طرف متوجہ کرتا ہے۔ اس مندر کو اس کی تعمیراتی، تاریخی اور مذہبی اہمیت کی وجہ سے یونیسکو کے عالمی ثقافتی ورثے کی حیثیت کے لیے تجویز کیا گیا ہے۔ اوڈیشہ کی ریاستی حکومت نے مندر کے تحفظ اور یاتریوں کی بڑے پیمانے پر آمد کو سنبھالنے کے لیے مختلف اقدامات کیے ہیں، خاص طور پر سالانہ رتھ یاترا کے دوران، جو اب عالمی توجہ اور شرکت کو اپنی طرف متوجہ کرتی ہے۔
آج کا دورہ
جگن ناتھ مندر عبادت کا ایک فعال اور متحرک مرکز بنا ہوا ہے۔ تاہم، مندر کے اندرونی حرم خانہ میں داخلہ صرف ہندوؤں تک محدود ہے، یہ ایک روایتی اصول ہے جسے مندر انتظامیہ برقرار رکھتی ہے۔ غیر ہندو زائرین مندر کے بیرونی حصے کو دیکھ سکتے ہیں اور پوری کے مقدس ماحول کا تجربہ کر سکتے ہیں، خاص طور پر رتھ یاترا کے دوران جب دیوتا سب کے سامنے نظر آتے ہیں۔
مندر کا احاطہ روزانہ صبح سویرے سے لے کر دیر رات تک مختلف رسومات کے مخصوص اوقات کے ساتھ کھلا رہتا ہے۔ یاتری دیوتاؤں کے درشن (دیکھنے) میں حصہ لے سکتے ہیں، مہا پرساد حاصل کر سکتے ہیں، اور مندر کے روحانی ماحول کا تجربہ کر سکتے ہیں۔ آس پاس کا قصبہ پوری یاتریوں کے لیے رہائش سمیت متعدد سہولیات پیش کرتا ہے، اور قریبی ساحل کو رسمی غسل کے لیے مقدس سمجھا جاتا ہے۔
آرکیالوجیکل سروے آف انڈیا اور اڈیشہ ریاستی حکومت لاکھوں یاتریوں کی ضروریات کو پورا کرتے ہوئے مندر کے تعمیراتی ورثے کو محفوظ رکھنے کے لیے کام کر رہے ہیں۔ بنیادی مذہبی رسومات کے تقدس کو برقرار رکھتے ہوئے مندر کے ارد گرد جدید سہولیات تیار کی گئی ہیں۔
نتیجہ
پوری کا جگن ناتھ مندر ہندوستان کے روحانی ورثے اور تعمیراتی شان و شوکت کی ایک پائیدار علامت کے طور پر کھڑا ہے۔ 850 سال سے زیادہ عرصے سے، اس نے قدیم رسومات اور طریقوں کو محفوظ رکھتے ہوئے بدلتے وقت کے مطابق عبادت کی ایک اٹوٹ روایت کو برقرار رکھا ہے۔ مندر کی منفرد الہیات جگن ناتھ-وہ عالمگیر بھگوان جو فرقہ وارانہ حدود سے بالاتر ہے-اور اس کی جامع عبادت کی روایت نے اسے محض ایک مذہبی یادگار سے زیادہ بنا دیا ہے۔ یہ روحانی مساوات اور الہی رسائی کے مثالی نمونے کی نمائندگی کرتا ہے۔ سالانہ رتھ یاترا لاکھوں عقیدت مندوں کو متحد کرتی رہتی ہے، جو مندر کی برادری بنانے اور عقیدے کو تحریک دینے کی طاقت کا مظاہرہ کرتی ہے۔ کلنگا آرٹ کے آرکیٹیکچرل شاہکار اور ہندو عقیدت کے زندہ مرکز دونوں کے طور پر، جگن ناتھ مندر ہندوستانی تہذیب کے تسلسل کی علامت ہے، جہاں قدیم روایات جدید دنیا میں متحرک اور متعلقہ ہیں، جو کائنات کے رب کی برکت کے حصول کے لیے آنے والے لاکھوں لوگوں کی روحانی زندگیوں کی تشکیل جاری رکھے ہوئے ہیں۔
