भक्ती चळवळः भारतीय अध्यात्माचे लोकशाहीकरणारी भक्ती क्रांती
भक्ती चळवळ ही भारतीय धार्मिक आणि सामाजिक इतिहासातील सर्वात परिवर्तनशील कालखंडांपैकी एक आहे, जी साधारणपणे इ. स. 7व्या ते 17व्या शतकात पसरली आहे. ही भक्ती क्रांती भारतीय उपखंडात पसरली आणि लाखो लोकांना दैवी संबंध कसे समजले हे मूलभूतपणे पुन्हा आकारले गेले. त्याच्या मुळाशी, या चळवळीने भक्तीवर जोर दिला-तीव्र वैयक्तिक भक्ती आणि देवावरील प्रेम-आध्यात्मिक मुक्तीचा सर्वोच्च मार्ग म्हणून, जात, लिंग किंवा धार्मिक ज्ञानाची पर्वा न करता सर्वांसाठी प्रवेशयोग्य. या चळवळीने रुजलेल्या धार्मिक श्रेणीक्रमाला आव्हान दिले, उदात्त स्थानिक साहित्य तयार केले जे आजही प्रेरणा देत आहे आणि आज भारतीय अध्यात्माच्या केंद्रस्थानी असलेल्या भक्ती पद्धती स्थापित केल्या आहेत. एक धार्मिक घटना नसून, भक्ती चळवळ ही एक सामाजिक ्रांती होती, ज्याने आधुनिक लोकशाही आदर्शांनी मूळ धरण्याच्या शतकांपूर्वी देवासमोर सर्व मानवांच्या आध्यात्मिक समानतेवर जोर दिला.
व्युत्पत्ती आणि अर्थ
भाषिक मुळे
'भक्ती' हा शब्द 'भज' या संस्कृत मूळापासून आला आहे, ज्याचा अर्थ 'सामायिक करणे, सहभागी होणे, त्याच्याशी संबंधित असणे' असा होतो. त्याच्या धार्मिक संदर्भात, भक्ती म्हणजे एकनिष्ठ आसक्ती, दैवी सहभाग आणि प्रेमाच्या माध्यमातून देवाशी संबंधित असणे. या शब्दाच्या विविध अर्थांचा समावेश आहेः भक्ती, उपासना, प्रेम, आपुलकी आणि निष्ठा. "पूजा" (धार्मिक उपासना) किंवा "ज्ञान" (ज्ञान) यासारख्या संबंधित संस्कृत संज्ञांच्या विपरीत, भक्ती अध्यात्माच्या भावनिक आणि संबंधात्मक परिमाणावर जोर देते-बौद्धिक समज किंवा धार्मिक शुद्धतेपेक्षा दैवीशी हृदयाचा संबंध.
भक्ती चळवळीपूर्वी शतकानुशतके रचल्या गेलेल्या भगवद्गीतेत भक्ती हा मुक्तीचा एक मार्ग असल्याचे आधीच वर्णन केले आहे, परंतु मध्ययुगीन भक्ती चळवळीने या संकल्पनेचे एका सामूहिक सामाजिक आणि धार्मिक घटनेमध्ये रूपांतर केले. चळवळीतील संत भक्तीबद्दल केवळ एक प्रथा म्हणून नव्हे तर अस्तित्वाची एक स्थिती म्हणून बोलले, जे तर्कशुद्ध विचार आणि सामाजिक परंपरेच्या पलीकडे असलेल्या देवावरील प्रचंड प्रेमाचे वैशिष्ट्य आहे.
संबंधित संकल्पना
भक्ती चळवळीने भारतीय तात्विक परंपरांमधून अनेक संबंधित संकल्पना आत्मसात केल्या आणि त्यांचे रूपांतर केले. "प्रापत्ती" (शरणागती) मध्ये दैवी इच्छेच्या संपूर्ण अधीनतेचे वर्णन केले आहे. "नामजप" (नावांची पुनरावृत्ती) ही एक मध्यवर्ती प्रथा बनली, ज्यामध्ये संत देवाच्या नावाचे सतत स्मरण करण्यावर भर देत होते. भक्तांनी केवळ मंदिरांना भेट देण्याऐवजी तीव्र भक्तीद्वारे त्यांच्या प्रिय देवतेची थेट दृष्टी मिळवण्याचा प्रयत्न केल्यामुळे दर्शनाला (दैवी दर्शन) नवीन अर्थ प्राप्त झाला. 'सगुण भक्ती' (रूपासह देवाची भक्ती) आणि 'निर्गुण भक्ती' (निराकार निरपेक्षतेची भक्ती) या संकल्पनेने चळवळीतील वेगवेगळ्या दृष्टिकोनांचे प्रतिनिधित्व केले, जरी दोघांनीही धार्मिक विधींपेक्षा वैयक्तिक संबंधांवर भर दिला.
ऐतिहासिक विकास
उत्पत्ती (इ. स. 7व्या-10व्या शतकात)
भक्ती चळवळीचा उगम दक्षिण भारतात, विशेषतः तामिळनाडूमध्ये 7व्या आणि 10व्या शतकाच्या दरम्यान झाला. तामिळ कवी-संतांच्या दोन गटांनी या भक्ती क्रांतीचे नेतृत्व केलेः अल्वार, ज्यांनी विष्णूबद्दलच्या त्यांच्या प्रेमाचे गायन केले आणि नयनार, ज्यांनी शिवाची स्तोत्रे रचली. हे संत एका मंदिरातून दुसऱ्या मंदिरात भटकत होते, संस्कृतऐवजी तामिळमध्ये उत्स्फूर्त भक्ती कविता गात होते, ज्यामुळे त्यांचे आध्यात्मिक अनुभव सामान्य लोकांपर्यंत पोहोचू शकत होते.
पारंपरिक रित्या बारा संत म्हणून गणल्या जाणाऱ्या अल्वारांनी रचना केली जी नालायिरा दिव्य प्रबंधम (चार हजार दैवी श्लोक) म्हणून ओळखली जाऊ लागली, हा संग्रह तामिळ वैष्णवांनी इतका पवित्र मानला की त्याला "तामिळ वेद" म्हटले गेले. त्यापैकी, नम्मळवार (9 वे शतक) सर्वातात्विकदृष्ट्या सखोल आहे, तर अल्वरमधील एकमेव महिला अंडाल हिने स्वतःला कृष्णाची प्रेयसी म्हणून कल्पना करून उत्कट कविता रचली.
शैव परंपरेतील 63 नयनारांनी तेवरम ही भक्तीगीते तयार केली, जी शिवावरील तीव्र वैयक्तिक प्रेम व्यक्त करतात. त्यांच्या कवितांमध्ये देवाचे वर्णन एक दूरचा तात्विक निरपेक्ष म्हणून नव्हे तर एक प्रिय मित्र, पालक किंवा प्रेमी म्हणून केले गेले आहे ज्याच्याशी एखाद्याचे जिव्हाळ्याचे संबंध असू शकतात. ही भावनिक सुलभता मंदिर उपासनेवर्चस्व असलेल्या धार्मिक ब्राह्मणवादी धर्मापासून आमूलाग्र निर्गमन दर्शवते.
उत्तर भारतीय विस्तार (इ. स. 11व्या-15व्या शतकात)
11व्या आणि 15व्या शतकांच्या दरम्यान, विविध सांस्कृतिक संदर्भांना तोंड दिल्याने आणि इस्लामिक सुफी गूढवादाचा प्रभाव शोषून घेतल्यामुळे, नवीन वैशिष्ट्ये स्वीकारत, भक्ती चळवळ उत्तरेकडे पसरली. या उत्तरेकडील टप्प्याने चळवळीतील काही सर्वात मूलगामी आवाज निर्माण केले, विशेषतः 'संत' परंपरेत, ज्याने थेट भक्ती अनुभवाच्या बाजूने हिंदू विधी आणि इस्लामिक रुढीवादी दोन्ही नाकारले.
पारंपरिक रित्या उत्तर भक्तीचे संस्थापक मानले जाणारे रामानंद (14वे-15वे शतक) यांनी वाराणसीमध्ये एक समुदाय स्थापन केला ज्याने सर्व जातींच्या शिष्यांचे स्वागत केले. त्याच्या सर्वात प्रसिद्ध शिष्यांमध्ये कबीर, एक मुस्लिम विणकर, ज्याच्या कवितांनी हिंदू आणि इस्लामिक गूढ परंपरांचे उत्कृष्ट संश्लेषण केले आणि रविदास (ज्याला रायदास असेही म्हणतात), सर्वात खालच्या जातीतील एक मोची, ज्याची स्तोत्रे नंतर शीख धर्मग्रंथांमध्ये समाविष्ट केली गेली.
कबीर (1440-1518) हा कदाचित चळवळीचा सर्वात मूर्तिपूजक आवाज म्हणून उदयास आला. स्थानिक हिंदी बोलीभाषेत लिहिलेल्या त्यांच्या कवितांनी हिंदू आणि मुस्लिम या दोन्ही धार्मिक आस्थापनांवर समान जोमाने हल्ला केला, बाह्य विधी, जातीय भेद आणि धार्मिक ढोंगीपणाची खिल्ली उडवली. कबीर यांच्यासाठी, देव हा हिंदू राम किंवा इस्लामी अल्लाह नव्हता, तर केवळ प्रामाणिक भक्तीद्वारे उपलब्ध असलेले एक निराकार सत्य होते.
हा काळ गुरु नानक (1469-1539) यांच्या उदयालाही साक्षीदार ठरला, ज्यांच्या शिकवणुकीत भक्ती तत्त्वांचा समावेश होता आणि शीख धर्म काय होईल हे स्थापित केले गेले. नानक यांनी भारतभर आणि त्यापलीकडे प्रवास केला, भक्तीगीते (कीर्तन) गायली आणि एक देव, सर्व मानवांसाठी समानता आणि भक्ती आणि धार्मिक जीवनाद्वारे मोक्ष या संदेशाचा प्रचार केला. 'नाम सिमरान' (देवाच्या नावाचे स्मरण) आणि जातीच्या पदानुक्रमाला नकार यावर त्यांनी दिलेला भर थेट भक्ती परंपरेतून आला.
प्रादेशिक पुष्पक्रम (इ. स. 15वे-17वे शतक)
15व्या ते 17व्या शतकांच्या काळात भक्ती चळवळीचे विशिष्ट प्रादेशिक परंपरांमध्ये रूपांतर झाले, प्रत्येकाने स्थानिक साहित्यिक उत्कृष्ट कलाकृती तयार केल्या आणि चिरस्थायी भक्तिमय समुदायांची स्थापना केली. या टप्प्यात भारताच्या विविध भाषिक आणि सांस्कृतिक ्षेत्रांमध्ये भक्ती अभिव्यक्तीची विलक्षण भर पडली.
बंगालमध्ये, चैतन्य महाप्रभूंनी (1486-1534) संकीर्तनद्वारे कृष्णभक्तीत क्रांती घडवून आणली-सार्वजनिक ठिकाणी आनंदी सामूहिक गायन आणि नृत्य. चैतन्यच्या मूलगामी सर्वसमावेशकतेने सर्व जातींच्या लोकांचे त्याच्या भक्तिमय समाजात स्वागत केले आणि भक्तांना आध्यात्मिक समान मानण्याच्या त्याच्या प्रथेमुळे रूढिवादी समाजाची बदनामी झाली. त्याने प्रेरित केलेल्या गौडिया वैष्णव धर्माचा व्यापक प्रसार झाला आणि वृंदावन आणि त्यापलीकडे प्रमुख केंद्रे स्थापन झाली.
महाराष्ट्रात, चैतन्यशील भक्ती परंपरेने नामदेव (13वे-14वे शतक), एक दर्जी, ज्याची भक्तीगीते मराठी आणि हिंदी या दोन्ही परंपरांमध्ये आढळतात, आणि एकनाथ (1533-1599), ज्यांच्या रामायणावरील मराठी भाष्याने संस्कृत ग्रंथ सामान्य लोकांसाठी सुलभ केले, असे कवी निर्माण केले. तुकाराम (1608-1650) या शेतकरी-कवीने अभंगांची (भक्तिमय कविता) रचना केली जी महाराष्ट्रियन संस्कृतीच्या केंद्रस्थानी आहेत.
राजस्थानच्या भक्ती परंपरेचा सर्वात प्रसिद्ध आवाज मीराबाई (1498-1546) या राजपूत राजकुमारीमध्ये आढळला, जिने कृष्णाच्या भक्तीसाठी दरबारी जीवन सोडले. राजस्थानी आणि ब्रजभाषा बोलीभाषांमध्ये लिहिलेल्या तिच्या उत्कट कवितांमध्ये कृष्णाचे वर्णन तिचा दैवी पती म्हणून केले गेले आहे आणि एका भक्ताची देवाशी एकरूप होण्याची उत्कट इच्छा व्यक्त केली आहे. आपल्या शाही सासरच्या लोकांचा छळ सहन करूनही, मीराबाई भक्तीचे धैर्य आणि आध्यात्मिक स्वातंत्र्याचे चिरस्थायी प्रतीक बनली.
हिंदी मध्यवर्ती भागात, तुलसीदासांनी (1532-1623) रामचरितमानस ही रामायणाची हिंदी पुनर्कथन रचना केली, जी कदाचित उत्तर भारतीय हिंदू संस्कृतीतील सर्वात प्रभावशाली ग्रंथ ठरली. वाल्मिकीच्या मूळ संस्कृतच्या उलट, तुलसीदासांनी अवधीमध्ये लिहिले, ज्यामुळे संस्कृत शिक्षण नसलेल्या लोकांसाठी रामाची कथा सुलभ झाली. त्याच्या कार्याने रामभक्तीला उत्तर भारतातील प्रमुख भक्ती मार्ग म्हणून स्थापित केले.
कन्नडमध्ये भक्तीगीते तयार करणाऱ्या वैष्णव भक्तांच्या हरिदास परंपरेचा उदय कर्नाटकात झाला, तसेच बसव (1131-1167) यांनी स्थापन केलेल्या कट्टरपंथी लिंगायत (वीरशैव) चळवळीचा उदय झाला. लिंगायतांनी जातीभेद, ब्राह्मणवादी विधी आणि मंदिरातील पूजा नाकारली, त्याऐवजी शिवभक्तीचे समर्थन केले आणि लैंगिक समानता आणि विधवांच्या पुनर्विवाहासह क्रांतिकारी सामाजिक सुधारणा सुरू केल्या.
आधुनिक युग (18 वे शतक-वर्तमान)
शास्त्रीय भक्ती चळवळ साधारणपणे 18 व्या शतकापर्यंत संपुष्टात आली असे मानले जात असले तरी, तिचा प्रभाव भारतीय धार्मिक जीवनाला सखोल आकार देत राहिला आणि आधुनिक चळवळींना प्रेरणा देत राहिला. 19व्या आणि 20व्या शतकात सामाजिक समानता आणि सुलभ अध्यात्माच्या भक्ती आदर्शांवर आधारित विविध सुधारणा चळवळी घडल्या.
भक्ती भक्ती संगीत-कीर्तन, भजन आणि प्रादेशिक प्रकार-संपूर्ण भारतात आणि जागतिक समुदायामध्ये हिंदू उपासनेच्या केंद्रस्थानी आहे. 1966 मध्ये स्थापन झालेल्या इंटरनॅशनल सोसायटी फॉर कृष्णा कॉन्शियसनेसने (इस्कॉन) चैतन्यची बंगाली भक्ती परंपरा जगभरातील प्रेक्षकांसमोर आणली. समकालीन चळवळी वैयक्तिक भक्ती, दैवी भावनिक संबंध आणि भक्तीची अभिव्यक्ती म्हणून सामाजिक सेवेवर भर देत राहतात.
चळवळीचे स्थानिक साहित्य अजूनही सादर केले जात आहे, अभ्यास केला जात आहे आणि त्याचा आदर केला जात आहे. कबीर यांच्या कवितांचा समकालीन भारतीय साहित्य आणि सामाजिक विचारांवर प्रभाव आहे. मीराबाईची गाणी शास्त्रीय आणि लोकसंगीत परंपरांमध्ये सादर केली जातात. तुलसीदास, सूरदास आणि इतर भक्ती कवींच्या कृती केवळ ऐतिहासिक कलाकृती नव्हे तर जिवंत ग्रंथ आहेत.
मुख्य तत्त्वे आणि वैशिष्ट्ये
विधीवर वैयक्तिक भक्ती
भक्ती चळवळीचे मध्यवर्ती क्रांतिकारी तत्त्व असे होते की, धार्मिक शुद्धता, शास्त्रोक्त ज्ञान किंवा पुरोहित मध्यस्थीपेक्षा देवाप्रती प्रेमळ भक्ती अधिक महत्त्वाची आहे. भक्ती संतांनी शिकवले की कोणीही, शिक्षण किंवा धार्मिक स्थितीची पर्वा न करता, प्रामाणिक प्रेम आणि भक्तीद्वारे देवाशी थेट, वैयक्तिक संबंध प्रस्थापित करू शकतो. अध्यात्माच्या या लोकशाहीकरणाने धार्मिक अधिकारावरील ब्राह्मणवादी मक्तेदारीला आव्हान दिले आणि वैदिक विधी प्रणालींमधून वगळलेल्या लोकांसाठी मोक्ष सुलभ केला.
संतांनी आई-वडील (वात्सल्य भक्ती), मित्र-मित्र (शाक्य भक्ती), गुरू-सेवक (दस्य भक्ती) आणि प्रेमी-प्रिय (मधुर्य भक्ती) या जिव्हाळ्याच्या मानवी रूपकांचा वापर करून देवाशी असलेल्या त्यांच्या नातेसंबंधांचे वर्णन करणारी कविता रचली. या भावनिक सुलभतेमुळे लोकांनी धर्माचा अनुभव कसा घेतला हे बदलले-देव हे दूरचे वैश्विक तत्त्व नव्हे तर दैनंदिन जीवनात एक जिव्हाळ्याची उपस्थिती बनले.
जातीच्या पदानुक्रमाला आव्हान
कदाचित भक्ती चळवळीचा सर्वात सामाजिक मूलगामी पैलू म्हणजे जातिव्यवस्थेला दिलेले आव्हान. अनेक प्रमुख भक्ती संत खालच्या जातींमधून आले होते किंवा महिला होत्या-पारंपारिकपणे वैदिक धार्मिक अधिकारातून वगळलेले गट. कबीर हा मुस्लिम विणकर, रविदास हा मोची, नामदेव हा दर्जी, सेना हा न्हावी आणि चोखामेला हा अस्पृश्य महार होता. तरीही त्यांच्या भक्तिमय कवितांचा जातीभेदाशिवाय आदर केला जातो, गुरु ग्रंथसाहिब सारख्या पवित्र ग्रंथांमध्ये त्यांचा समावेश केला जातो आणि त्यांच्या जीवनकाळात्यांना मंदिरांमध्ये प्रवेश करण्यास मनाई केली गेली असती.
भक्ती संतांनी आध्यात्मिक बाबींमध्ये जातीभेद स्पष्टपणे नाकारले. कर्नाटकातील बसव यांनी एक समुदाय निर्माण केला ज्याने सर्व जातींचे स्वागत केले आणि आंतरजातीय विवाहांना परवानगी दिली, ज्यामुळे रूढीवादी अधिकाऱ्यांकडून छळ झाला. रामानंद यांनी जातीची पार्श्वभूमी विचारात न घेता शिष्य स्वीकारले. चैतन्यने "अस्पृश्यांना" आध्यात्मिक समतुल्य म्हणून स्वीकारले, सार्वजनिकरित्या त्यांच्याबरोबर भोजन केले आणि कृष्णाप्रती भक्ती ही जन्म-आधारित स्थितीच्या पलीकडे असल्याचे घोषित केले.
या जातीविरोधी संदेशाने, व्यवहारात सामाजिक संरचनांना नेहमीच यशस्वीरित्या आव्हान दिले नसले तरी, आध्यात्मिक समानतेचा एक शक्तिशाली पर्यायी दृष्टीकोन स्थापित केला ज्याने नंतरच्या सुधारणा चळवळींवर प्रभाव पाडला आणि भारतातील आधुनिक लोकशाही आदर्शांना हातभार लावला.
प्रादेशिक अभिव्यक्ती
भक्ती चळवळीने संस्कृतऐवजी तामिळ, हिंदी, बंगाली, मराठी, कन्नड, गुजराती, राजस्थानी आणि इतर प्रादेशिक भाषांमध्ये भक्ती कविता तयार करून भारतीय साहित्यात क्रांती घडवून आणली. या भाषिक लोकशाहीकरणामुळे धार्मिक शिक्षणाची एकमेव भाषा असलेल्या संस्कृतचे वाचन करू न शकणाऱ्या लोकांसाठी अत्याधुनिक धर्मशास्त्रीय आणि भक्तीविषयक कल्पना सुलभ झाल्या.
चळवळीच्या स्थानिक साहित्याने अनेक प्रादेशिक भाषांना साहित्यिक माध्यम म्हणून स्थापित करण्यास मदत केली. तुलसीदासांच्या रामचरितमानसने अवधी हिंदीला उच्च साहित्याची भाषा बनवले. गहन धर्मशास्त्र प्रादेशिक भाषांमध्ये व्यक्त केले जाऊ शकते हे अल्वारांच्या तामिळ रचनांनी दाखवून दिले. बंगाली, मराठी, पंजाबी आणि इतर भाषांनी भक्ती काळात समृद्ध भक्ती साहित्यिक परंपरा विकसित केल्या.
स्थानिक भाषेतील अभिव्यक्तीवरील या भरामुळे कायमस्वरूपी सांस्कृतिक परिणाम झाला, ज्यामुळे प्रादेशिक साहित्यिक परंपरांना हातभार लागला, ज्या आजही सुरू आहेत आणि सखोल आध्यात्मिक आणि तात्विक विचार संस्कृतपुरते मर्यादित असण्याची गरज नाही.
गूढ अनुभव आणि प्रत्यक्ष आकलन
भक्ती संतांनी पुस्तक शिक्षण किंवा विधी सादरीकरणापेक्षा दैवी प्रत्यक्ष वैयक्तिक अनुभवावर भर दिला. ते दृष्टिकोनांबद्दल, परमानंदाच्या अवस्थांबद्दल आणि दैवी प्रेमाच्या जबरदस्त भावनांबद्दल बोलले जे तर्कशुद्ध समजुतीच्या पलीकडे गेले. या गूढ परिमाणाने भक्तीला अध्यात्माच्या अधिक बौद्धिकिंवा धार्मिक दृष्टिकोनांपासून वेगळे केले.
संतांनी त्यांच्या अनुभवांचे वर्णन स्पष्ट प्रतिमांचा वापर करून केलेः मीराबाई कृष्णावरील प्रेमामुळे वेडी झाल्याबद्दल बोलल्या, चैतन्य भक्तिमय परमानंदाच्या अवस्थेत पडला, कबीरने निराकार वास्तवाशी प्रत्यक्ष भेटीचे वर्णन केले. या वृत्तांतांनी यावर जोर दिला की खऱ्या आध्यात्मिकतेमध्ये केवळ विहित पद्धतींचे पालन करण्याऐवजी परिवर्तनात्मक वैयक्तिक अनुभव समाविष्ट असतो.
समन्वयवाद आणि धार्मिक संश्लेषण
विशेषतः उत्तर भारतात, भक्ती चळवळीने इस्लामी सुफी गूढवादाचा प्रभाव आत्मसात केला आणि सांप्रदायिक सीमांच्या पलीकडे जाणारी एक समन्वयात्मक परंपरा निर्माण केली. कबीरसारख्या संतांनी हिंदू आणि मुस्लिम यांच्यातील भेद स्पष्टपणे नाकारले आणि धार्मिक ओळख विचारात न घेता प्रामाणिक भक्तांना उपलब्ध असलेल्या सार्वत्रिक निराकार देवावर भर दिला.
ही समन्वयात्मक प्रवृत्ती मध्ययुगीन भारतातील गुंतागुंतीचे धार्मिक वातावरण प्रतिबिंबित करते, जिथे हिंदू आणि मुस्लिम समुदाय परस्पर संवाद साधतात, सांस्कृतिक जागा सामायिक करतात आणि एकमेकांच्या धार्मिक अभिव्यक्तींवर प्रभाव पाडतात. विशेषतः संत परंपरेने विकसित केले ज्याला विद्वान 'संश्लेषण' म्हणतात ज्यात दैवी प्रेम, गूढ मिलन आणि आंतरिक अनुभवाचे प्राधान्याबद्दल सुफी कल्पनांसह हिंदू भक्ती संकल्पना एकत्रित केल्या गेल्या.
धार्मिक आणि तात्विक संदर्भ
हिंदू व्याख्याने
हिंदू धर्मात, भक्ती चळवळीने सध्याच्या भक्तिमय प्रवाहांना आकर्षित केले आणि त्यांचे रूपांतर केले. भक्ती (भक्ती) ही मुक्तीसाठीच्या अनेक वैध मार्गांपैकी एक दर्शवते, ही भगवद्गीतेची शिकवण ग्रंथाला अधिकार प्रदान करते. विष्णू, कृष्ण, राम आणि शिव यांसारख्या वैयक्तिक देवांवर भर देणाऱ्या पुराणांच्या कथात्मक परंपरांनी भक्तीसाठी पौराणिक चौकट सादर केली.
वेगवेगळ्या हिंदू तत्वज्ञान शाखांनी भक्तीचा वेगळा अर्थ लावला. रामानुजाच्या विशिष्टद्वैताने (पात्र अद्वैतवाद) वैष्णव भक्तीसाठी अत्याधुनिक तात्विक आधार प्रदान केला आणि असा युक्तिवाद केला की वैयक्तिक देवाची भक्ती सर्वोच्च आध्यात्मिक मार्गाचे प्रतिनिधित्व करते. माधवच्या द्वैत (द्वैतवाद) मध्ये आत्मा आणि देव यांच्यातील शाश्वत भेदावर भर देण्यात आला, ज्यात भक्ती हे दृष्टिकोनाचे साधन होते. चैतन्यच्या अचिंत्य भेद अभेदा (अकल्पनीय फरक आणि गैर-फरक) ने या पद्धतींचे संश्लेषण केले.
या चळवळीने पूर्वीच्या तामिळ संगम साहित्यातील भक्तिमय घटक, भागवत पुराणातील कृष्ण धर्मशास्त्र आणि देवपूजेच्या विविध प्रादेशिक परंपरांवरही भर दिला. यामुळे या वैविध्यपूर्ण स्त्रोतांचे रूपांतर सामान्य लोकांसाठी सुलभ असलेल्या एक सुसंगत भक्तिमय जागतिक दृष्टिकोनात झाले.
शीख परंपरा
शीख धर्म थेट उत्तर भारतीय भक्ती चळवळीतून उदयास आला, ज्यात स्वतंत्र धर्मात विकसित होत असताना त्याची मध्यवर्ती तत्त्वे समाविष्ट केली गेली. शीख धर्माचे संस्थापक गुरु नानक यांच्यावर संत परंपरांचा, विशेषतः कबीर यांच्या शिकवणींचा खोलवर प्रभाव होता. शीख धर्माचा पवित्र ग्रंथ असलेल्या गुरु ग्रंथ साहिबमध्ये शीख गुरूंच्या रचनांसह कबीर, रविदास, नामदेव आणि इतरांसह असंख्य भक्ती संतांच्या स्तोत्रांचा समावेश आहे.
शीख धर्मशास्त्र मुख्य भक्ती तत्त्वांवर भर देतेः एक निराकार देव (एक ओंकार), नाव पुनरावृत्तीद्वारे भक्ती (नाम सिमरान), जातीच्या पदानुक्रमाची नकार आणि सर्व मानवांची आध्यात्मिक समानता. कीर्तनाची प्रथा (भक्ती स्तोत्रांचे सामूहिक गायन) थेट भक्ती परंपरांमधून, विशेषतः चैतन्यच्या संकीर्तनातून येते.
बौद्ध आणि जैन संदर्भ
प्रामुख्याने हिंदू आणि शीख परंपरांशी संबंधित असताना, बौद्ध आणि जैन संदर्भांमध्येही भक्ती घटक दिसू लागले. भक्तीच्या वस्तू म्हणून बोधिसत्वांवर महायान बौद्ध धर्माचा भर वैयक्तिक देवतांच्या भक्ती भक्तीशी समांतर होता. काही जैन परंपरांनी जैन धर्माची तात्विक चौकट कायम राखली असली तरी तीर्थंकरांप्रती भक्ती पद्धती विकसित केल्या ज्या भक्ती पूजेसारख्या होत्या.
या चळवळीचा सामाजिक समतावाद, जातीपातीची पर्वा न करता आध्यात्मिक प्राप्तीवर बौद्ध आणि जैनांनी भर दिल्यामुळे प्रतिध्वनित झाला आणि काही भक्ती संतांनी त्यांच्या प्रदेशात उपलब्ध असलेल्या बौद्ध आणि जैन ग्रंथांचा आणि परंपरांचा अभ्यास केला किंवा त्यांना आकर्षित केले.
व्यावहारिक अनुप्रयोग
ऐतिहासिक प्रथा
मध्ययुगीन भारतातील भक्ती प्रथेने प्रदेश आणि परंपरांमध्ये विविध रूपे घेतली. केंद्रीय पद्धतींमध्ये खालील गोष्टींचा समावेश होताः
कीर्तन आणि संकीर्तन: सहसा नृत्य आणि वाद्यांसह भक्तीगीतांचे सामूहिक गायन. चैतन्यने रस्त्यांद्वारे सार्वजनिक संकीर्तन मिरवणुका लोकप्रिय केल्या, ज्यामुळे भक्ती हा खाजगी पूजेऐवजी सांप्रदायिक, सार्वजनिक उपक्रम बनला.
** नामजपः मोठ्याने किंवा शांतपणे देवाच्या नावाची सतत पुनरावृत्ती करणे. वेगवेगळ्या परंपरांमध्ये वेगवेगळ्या दैवी नावांवर जोर देण्यात आला-'राम', 'कृष्ण', 'हरि', 'अल्लाह' किंवा फक्त 'सतनाम' (खरे नाव).
सतसंग: भक्तीगीते गाण्यासाठी, आध्यात्मिक विषयांवर चर्चा करण्यासाठी आणि अनुभव सामायिक करण्यासाठी भक्तांची जमवाजमव. या मेळाव्यांनी अनेकदा जातीच्या सीमा ओलांडल्या आणि सामाजिक श्रेणीक्रमाला आव्हान दिले.
मंदिर तीर्थयात्रा: धार्मिक औपचारिकता नाकारताना, अनेक भक्ती संतांनी पवित्र स्थळांची तीर्थयात्रा केली, जरी बाह्य प्रवासापेक्षा आंतरिक परिवर्तनावर भर दिला.
काव्य रचना: अनेक भक्तांनी देवाप्रती असलेले प्रेम व्यक्त करणारी उत्स्फूर्त भक्ती कविता रचली, ज्यामुळे समृद्ध स्थानिक साहित्यिक परंपरांना हातभार लागला.
सेवा (सेवा): अनेक भक्ती परंपरांमध्ये भक्त आणि गरीबांच्या निःस्वार्थ सेवेवर देवभक्तीची अभिव्यक्ती म्हणून भर देण्यात आला.
समकालीन सराव
समकालीन भारतात आणि जागतिक डायस्पोरा समुदायांमध्ये भक्ती भक्ती पद्धती चैतन्यशील आहेत. मंदिरे, घरे आणि मैफिलीच्या सभागृहांमध्ये कीर्तन आणि भजन गायन चालू असते. समकालीन संगीतकार भक्ती कवितेच्या शास्त्रीय आणि संमिश्र आवृत्त्या सादर करतात. वार्षिक सण भक्ती संतांचे जीवन आणि शिकवण साजरे करतात.
इंटरनॅशनल सोसायटी फॉर कृष्ण कॉन्शियसनेसने (इस्कॉन) चैतन्यची बंगाली भक्ती परंपरा जगभरात आणली आणि जागतिक स्तरावर मंदिरे स्थापन केली, जिथे संकीर्तन, देवता पूजा आणि सामुदायिक जेवण समकालीन संदर्भांशी जुळवून घेतलेल्या मध्ययुगीन पद्धतींचे पालन करतात.
भक्ती संगीत ध्वनिमुद्रणे, यूट्यूब वाहिन्या आणि एप्समुळे भक्ती गाणी डिजिटल पद्धतीने उपलब्ध होतात. विविध कबीर संस्थांसारख्या विशिष्ट संतांच्या शिकवणींचे जतन आणि प्रचार करण्यासाठी समर्पित संस्था उत्सव, प्रकाशने आणि शैक्षणिकार्यक्रम आयोजित करतात.
समकालीन आध्यात्मिक शिक्षक अनेकदा त्यांच्या शिकवणुकीत भक्तीचे घटक-भक्ती, वैयक्तिक अनुभव आणि सामाजिक समानतेवर भर देतात-समाविष्ट करतात, मग ते स्पष्टपणे ऐतिहासिक चळवळीशी संबंधित असोत किंवा नसावेत.
प्रादेशिक भिन्नता
दक्षिण भारतीय भक्ती
चळवळीचे जन्मस्थान असलेल्या तामीळनाडूच्या भक्ती परंपरेने तामीळ भाषेतील भक्ती आणि मंदिर परंपरांवर भर दिला. अल्वार आणि नयनार यांच्या कवितांनी दक्षिण भारतीय मंदिरांमध्ये अजूनही पाळली जाणारी भक्तीची चौकट स्थापित केली. "दिव्य देशम" (पवित्र निवास) या संकल्पनेने जेथे अल्वारांनी स्तोत्रे गायली, तीर्थक्षेत्रांचे जाळे तयार केले. या परंपरेने, विशेषतः रामानुजांच्या विशिष्टद्वैत या तात्विक कठोरतेसह भक्तीचे एकत्रीकरणाऱ्या अत्याधुनिक तात्विक प्रणालींची निर्मिती केली.
कर्नाटकाने वैष्णव संगीतकार-संतांची हरिदास चळवळ आणि बसव यांनी स्थापन केलेली मूलगामी लिंगायत (वीरशैव) परंपरा यासह विशिष्ट परंपरा विकसित केल्या, ज्याने मंदिर पूजा, जातीचे पदानुक्रम आणि ब्राह्मण विधी नाकारले.
उत्तर भारतीय संत परंपरा
कबीर, रविदास आणि गुरु नानक यांनी दाखवलेल्या उत्तरेकडील संत परंपरेने निराकार देव (निर्गुण), बाह्य धार्मिक प्रथा नाकारणे आणि हिंदू-मुस्लिम गूढ कल्पनांच्या संश्लेषणावर भर दिला. आध्यात्मिक सत्ये सांगण्यासाठी संतांनी दैनंदिन भाषा आणि व्यावसायिक रूपकांचा (कबीरसाठी विणकाम, रविदासांसाठी चामड्याचे काम) वापर करून हिंदी बोलीभाषांमध्ये कविता रचल्या.
अंतर्गत परिवर्तन आणि सामाजिक समानतेवर भर देताना विधी, तीर्थयात्रा आणि पुरोहितांच्या अधिकाराची खिल्ली उडवणारी ही परंपरा हिंदू आणि इस्लामिक दोन्ही रूढीवादी लोकांसाठी अधिक मूर्तिपूजक होती.
बंगाल वैष्णववाद
चैतन्यच्या बंगाली परंपरेने कृष्णभक्तीवर, विशेषतः वृंदावनमधील कृष्णाच्या तारुण्यातील करमणुकीवर लक्ष केंद्रित केले. या परंपरेने विविध भक्तीभावनांभोवती (रस) विस्तृत सौंदर्यात्मक धर्मशास्त्र विकसित केले आणि वृंदावन आणि नवद्वीप ही प्रमुख तीर्थक्षेत्रे म्हणून स्थापित केली. बंगाली वैष्णववादाने सामूहिक गायन आणि नृत्याद्वारे आनंदाच्या भक्तिमय अभिव्यक्तीवर भर दिल्याने विशिष्ट भक्तिमय संस्कृती निर्माण झाली.
महाराष्ट्र वारकरी परंपरा
नामदेव, एकनाथ आणि तुकाराम यांसारख्या संतांनी मराठीमध्ये भक्तिभावनेची अभंग कविता रचून, महाराष्ट्राची वारकरी परंपरा पंढरपूरमधील विठोबा मंदिराच्या तीर्थयात्रेवर केंद्रित होती. लाखो भाविकांना एकत्र आणत, अभंगात आणि जातीच्या पलीकडे आध्यात्मिक समुदायाची पुष्टी करत, द्विवार्षिक तीर्थयात्रा (वारी) आज सुरू आहे.
राजस्थान आणि कृष्ण-लीला परंपरा
विशेषतः मीराबाई आणि सूरदासारख्या कवींशी संबंधित असलेली राजस्थानी भक्ती, कृष्णाने गोपींशी (गुराखी स्त्रिया) केलेल्या प्रणयरम्य करमणुकीवर (लीला) भर देते. या परंपरेने दैवी प्रेम व्यक्त करण्यासाठी रूपकांचा वापर केला, भक्त स्वतःला कृष्णाची प्रिय राधा म्हणून कल्पना करतात. या परंपरेचा सूक्ष्म चित्रकला, शास्त्रीय संगीत आणि प्रादेशिक सादरीकरण कलांवर खोलवर प्रभाव पडला.
प्रभाव आणि वारसा
भारतीय समाजाविषयी
विद्वानांमध्ये चर्चा होत असताना भक्ती चळवळीचा सामाजिक प्रभाव लक्षणीय होता. जातिव्यवस्थेचे उच्चाटन करणे हे त्याचे आव्हान जरी जातिव्यवस्थेचे उच्चाटन करीत नसले, तरी त्यांनी पर्यायी आध्यात्मिक समुदायांची स्थापना केली, जेथे जन्म-आधारित स्थिती ही भक्तीनिष्ठ प्रामाणिकतेपेक्षा कमी महत्त्वाची होती. अनेक भक्ती समुदायांनी सर्व जातींच्या सदस्यांना प्रवेश दिला आणि अनेक संतांनी जातीय भेदभावाचा स्पष्टपणे निषेध केला.
आध्यात्मिक समानतेवर या चळवळीचा भर यामुळे नंतरच्या सुधारणा चळवळींना हातभार लागला. एकोणिसाव्या आणि विसाव्या शतकातील समाजसुधारकांनी जातीय दडपशाहीला आव्हान देताना भक्ती परंपरांच्या समतावादी संदेशांचा अवलंब केला. महात्मा गांधींसारख्या नेत्यांना भक्ती कवितांमधून, विशेषतः मीराबाई आणि कबीर यांच्या कार्यातून प्रेरणा मिळाली. डॉ. बी. आर. आंबेडकरांनी भक्ती संतांचा अभ्यास केला ज्यांनी हिंदू सामाजिक संरचनांवरील त्यांची टीका विकसित करताना जातीच्या पदानुक्रमाला आव्हान दिले.
मीराबाई, अंडाल, लाल देद आणि अक्का महादेवी यांसारख्या व्यक्तींनी दाखवून दिलेल्या महिलांच्या धार्मिक अधिकाराने महिलांच्या आध्यात्मिक नेतृत्वासाठी उदाहरण स्थापित केले, जरी पितृसत्ताक संरचनांनी या परंपरांना व्यवहारात निश्चितच मर्यादित केले.
कला आणि साहित्याबद्दल
भक्ती चळवळीने भारतीय कला आणि साहित्याला सखोल आकार दिला. त्यांनी प्रादेशिक भाषांना अत्याधुनिक साहित्यिक अभिव्यक्तीचे वाहक म्हणून स्थापित केले, त्यांच्या संबंधित साहित्यिक सिद्धांतांचा पाया असलेल्या उत्कृष्ट कलाकृती तयार केल्या. तुलसीदासांचा रामचरितमानस हा कदाचित उत्तर भारतात सर्वाधिक प्रमाणात वाचला जाणारा ग्रंथ आहे. कबीर यांच्या कवितांचा समकालीन हिंदी आणि उर्दू साहित्यावर प्रभाव आहे. प्राचीन संगम ग्रंथांबरोबरच तामीळ भक्ती काव्य हे शास्त्रीय साहित्य मानले जाते.
भक्ती भक्तीवादामुळे शास्त्रीय संगीताच्या परंपरांमध्ये बदल झाला. अनेक राग विशिष्ट भक्तीभावनांशी संबंधित असतात. धृपद, ख्याल आणि इतर शास्त्रीय प्रकारांमध्ये भक्ती ग्रंथांचा समावेश आहे. प्रादेशिक संगीत परंपरा-बंगालमधील बाउल गाणी, भारतभरातील भजन आणि कीर्तन, शीख गुरबानी कीर्तन-भक्तीच्या मुळापासून विकसित झाल्या.
नृत्य, नाटक आणि कथाकथनाच्या परंपरांसह सादरीकरण कलांमध्ये भक्ती संकल्पनांचा समावेश होता. कथ्थक नृत्यामध्ये अनेकदा कृष्ण कथांचे चित्रण केले जाते. बंगाली जात्रा, मराठी तमाशा आणि कन्नड यक्षगान यासारख्या प्रादेशिक नाट्यप्रकारांमध्ये भक्ती कथांचे नाट्यरूपण केले जाते. या परंपरा पारंपरिक आणि समकालीन अशा दोन्ही स्वरूपात सुरू आहेत.
सूक्ष्म चित्रकला परंपरा, विशेषतः राजस्थानी आणि पहाडी शाळांमध्ये, कृष्णाच्या जीवनातील दृश्ये आणि भक्ती कविता आणि धर्मशास्त्राने प्रेरित इतर भक्ती विषयांचे मोठ्या प्रमाणात चित्रण केले आहे.
जागतिक परिणाम
स्थलांतर आणि सांस्कृतिक देवाणघेवाणीद्वारे भक्ती चळवळीचा प्रभाव भारताच्या पलीकडे विस्तारला. भक्ती-प्रभावित शीख धर्म पूर्व आफ्रिका, आग्नेय आशिया आणि अखेरीस जगभरात पसरला. इस्कॉनने 1960 च्या दशकापासून चैतन्यची कृष्ण भक्ती जागतिक प्रेक्षकांसमोर आणली आणि प्रत्येक खंडात मंदिरे, समुदाय आणि सांस्कृतिक ेंद्रे स्थापन केली.
भक्ती भक्ती संगीताने पाश्चिमात्य आध्यात्मिक साधकांना आकर्षित केले आणि कीर्तन योग स्टुडिओ आणि आध्यात्मिक समुदायांमध्ये जागतिक स्तरावर लोकप्रिय झाले. समकालीन संगीतकार जागतिक संगीत शैलींसह भक्ती परंपरांचे मिश्रण करतात, नवीन प्रेक्षकांना भक्ती संकल्पनांची ओळख करून देणारे संलयन प्रकार तयार करतात.
भक्ती परंपरांच्या शैक्षणिक अभ्यासामुळे तुलनात्मक धार्मिक अभ्यास, स्थानिक साहित्य अभ्यास आणि जागतिक स्तरावर मध्ययुगीन भक्ती चळवळी समजून घेण्यात योगदान दिले आहे. भक्ती कवितेचे असंख्य भाषांमध्ये भाषांतर केले जाते, जगभरातील विद्यापीठांमध्ये अभ्यास केला जातो आणि ख्रिश्चन गूढवाद आणि इस्लामिक सूफीवादासारख्या इतर भक्ती परंपरांशी तुलना केली जाते.
आव्हाने आणि चर्चा
ऐतिहासिक वादविवाद
भक्ती चळवळीचा इतिहास आणि परिणामाच्या अनेक पैलूंवर विद्वान चर्चा करतात. सुरुवातीच्या भक्ती संतांची तारीख, विशेषतः दक्षिण भारतातील, ऐतिहासिक विद्वत्तेने प्रश्नचिन्ह उपस्थित केलेल्या काही पारंपारिक तारखांसह वादग्रस्त राहिली आहे. उत्तर भारतीय भक्तीवर, विशेषतः संत परंपरेवर इस्लामिक आणि सुफी प्रभावाच्या व्याप्तीवर वादविवाद केला जातो, काही विद्वान संश्लेषणावर भर देतात तर इतर स्वतंत्र विकासासाठी युक्तिवाद करतात.
चळवळीचा प्रत्यक्ष सामाजिक परिणाम विवादित आहे. भक्ती वक्तृत्वकला जातीच्या पदानुक्रमाला आव्हान देत असताना, अभ्यास आदर्शांशी जुळतो की नाही यावर विद्वान वादविवाद करतात. काहींचा असा युक्तिवाद आहे की या चळवळीने जातीय दडपशाहीला अर्थपूर्ण पर्याय प्रदान केले आहेत; इतरांचा असा युक्तिवाद आहे की ती विद्यमान सामाजिक संरचनेत मर्यादित राहिली आहे आणि खालच्या जातीच्या संतांच्या पदानुक्रमासमोरील आव्हाने अतिशयोक्तीपूर्ण किंवा उच्च जातीच्या अन्वयार्थांद्वारे सह-निवडली गेली आहेत.
विविध प्रादेशिक भक्ती परंपरांमधील संबंधांवर वादविवाद केला जातो-ते एकीकृत "चळवळ" तयार करतात की काही समान संकल्पना सामायिक करणारे विशिष्ट प्रादेशिक विकास म्हणून समजून घेतले पाहिजे. "भक्ती चळवळ" हा शब्दच, एक विश्लेषणात्मक श्रेणी म्हणून, विविध घटनांवर कृत्रिम एकता लादतो असा युक्तिवाद करणारे काही विद्वान त्यावर प्रश्नचिन्ह उपस्थित करतात.
समकालीन आव्हाने
आधुनिक भक्ती परंपरांना विविध आव्हानांचा सामना करावा लागतो. भक्ती संगीत आणि पद्धतींचे व्यापारीकरण कधीकधी आध्यात्मिक आशय सौम्य करते. राजकीय हेतूंसाठी काही भक्ती आकृत्यांचा (मीराबाई किंवा तुलसीदास यांच्यासारख्या) राष्ट्रवादी वापर त्यांच्या संदेशांचा विपर्यास करतो. भक्तीचे समतावादी आदर्श असूनही अनेक धार्मिक समुदायांमध्ये जातीय भेदभाव कायम आहे.
महिला संतांना ऐतिहासिक महत्त्व असूनही भक्ती परंपरांमध्ये लैंगिक समानता अपूर्ण राहिली आहे. अनेक समकालीन भक्ती संस्था महिलांच्या मर्यादित नेतृत्वासह पुरुषप्रधान आहेत. एल. जी. बी. टी. व्यक्ती अनेकदा स्वतःला अशा समुदायांपासून दूर ठेवतात ज्यांच्या संतांनी सामाजिक निकषांना आव्हान दिले होते.
सोशल मीडिया, व्यापारीकरण आणि कमोडिकेशन हे भक्तिमय अभिव्यक्तीचे मनोरंजन किंवा विपणनात रूपांतर करतात या चिंतेसह, प्रामाणिक विरुद्ध व्यापारीकृत भक्ती प्रथेबद्दल वादविवाद सुरू आहेत.
निष्कर्ष
भक्ती चळवळ ही भारतीय इतिहासातील सर्वात सखोल आणि दूरगामी धार्मिक आणि सामाजिक चळवळींपैकी एक आहे. सातव्या शतकातील तामीळ संतांपासून ते उत्तरेकडील संत परंपरा आणि प्रादेशिक फुलांपर्यंत 17 व्या शतकात, या भक्तीक्रांतीने भारतीय अध्यात्म, साहित्य, संगीत आणि समाजाचे परिवर्तन केले. धार्मिक औपचारिकतेपेक्षा देवावरील वैयक्तिक प्रेमावर भर देऊन, उदात्त स्थानिक साहित्य तयार करून आणि सामाजिक श्रेणीबद्धतेस आव्हान देऊन, या चळवळीने आध्यात्मिक जीवनातील प्रवेशाचे लोकशाहीकरण केले आणि आज भारतीय धार्मिक संस्कृतीच्या केंद्रस्थानी असलेल्या भक्ती पद्धती स्थापित केल्या.
या चळवळीचा वारसा त्याच्या ऐतिहासिक ाळाच्या पलीकडेही विस्तारलेला आहे. त्याचे स्थानिक साहित्य प्रादेशिक साहित्यिक सिद्धांतांचा पाया रचते. त्याचे भक्ती संगीत शास्त्रीय आणि लोक परंपरांमध्ये चालू आहे. जातीच्या पदानुक्रमाला दिलेल्या त्याच्या आव्हानाने आधुनिक सुधारणा चळवळी आणि लोकशाही आदर्शांवर प्रभाव पाडला. संस्थात्मक मध्यस्थीपेक्षा वैयक्तिक धार्मिक अनुभवावर त्याचा भर जागतिक स्तरावर समकालीन आध्यात्मिक साधकांशी प्रतिध्वनित होतो. भक्ती चळवळीचा मूलभूत संदेश-की प्रामाणिक भक्ती जन्म, शिक्षण आणि धार्मिक स्थितीच्या पलीकडे आहे-असमानता दूर करण्यासाठी आणि मानवी प्रतिष्ठेला पुष्टी देण्यासाठी जोरदार प्रासंगिक आहे. ऐतिहासिक घटना आणि जिवंत परंपरा दोन्ही म्हणून, लाखो लोक आध्यात्मिकता, समुदाय आणि दैवी अनुभव कसे अनुभवतात याला भक्ती आकार देत राहते.