பக்தி இயக்கம்: இந்திய ஆன்மீகத்தை ஜனநாயகமாக்கிய பக்திப் புரட்சி
பக்தி இயக்கம் இந்திய மத மற்றும் சமூக வரலாற்றில் மிகவும் உருமாறும் காலகட்டங்களில் ஒன்றாகும், இது தோராயமாகிபி 7 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை பரவியுள்ளது. இந்த பக்தி புரட்சி இந்திய துணைக் கண்டம் முழுவதும் பரவியது, லட்சக்கணக்கான மக்கள் தெய்வீகத்துடனான தங்கள் உறவை எவ்வாறு புரிந்துகொண்டார்கள் என்பதை அடிப்படையில் மறுவடிவமைத்தது. அதன் மையத்தில், சாதி, பாலினம் அல்லது சடங்கு அறிவைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைவருக்கும் அணுகக்கூடிய ஆன்மீக விடுதலையின் உச்ச பாதையாக பக்தி-தீவிர தனிப்பட்ட பக்தி மற்றும் கடவுள் மீதான அன்பை இந்த இயக்கம் வலியுறுத்தியது. இந்த இயக்கம் வேரூன்றிய மத படிநிலைகளுக்கு சவால் விடுத்தது, தொடர்ந்து ஊக்கமளிக்கும் உன்னதமான வட்டார இலக்கியங்களை உருவாக்கியது, மேலும் இன்று இந்திய ஆன்மீகத்தின் மையமாக இருக்கும் பக்தி நடைமுறைகளை நிறுவியது. ஒரு மத நிகழ்வை விட, பக்தி இயக்கம் ஒரு சமூகப் புரட்சியாகும், இது நவீன ஜனநாயக இலட்சியங்கள் வேரூன்றுவதற்கு பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு, கடவுளுக்கு முன் அனைத்து மனிதர்களின் ஆன்மீக சமத்துவத்தை வலியுறுத்தியது.
சொற்பிறப்பியல் மற்றும் பொருள்
மொழியியல் வேர்கள்
"பக்தி" என்ற சொல் சமஸ்கிருத மூலமான "பாஜ்" என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது, இதன் பொருள் "பகிர்ந்து கொள்வது, பங்கேற்பது, சொந்தமானது" என்பதாகும். அதன் மதச் சூழலில், பக்தி என்பது அர்ப்பணிப்பு பிணைப்பு, தெய்வீகத்தில் பங்கேற்பது மற்றும் அன்பின் மூலம் கடவுளுக்குச் சொந்தமானது என்பதைக் குறிக்கிறது. இந்த வார்த்தை பக்தி, வழிபாடு, அன்பு, பிணைப்பு மற்றும் விசுவாசம் போன்ற பல்வேறு அர்த்தங்களை உள்ளடக்கியது. "பூஜை" (சடங்கு வழிபாடு) அல்லது "ஞானம்" (அறிவு) போன்ற தொடர்புடைய சமஸ்கிருத சொற்களைப் போலல்லாமல், பக்தி ஆன்மீகத்தின் உணர்ச்சி மற்றும் உறவு பரிமாணத்தை வலியுறுத்துகிறது-அறிவுசார் புரிதல் அல்லது சடங்கு சரியான தன்மையை விட தெய்வீகத்துடன் இதயத்தின் தொடர்பு.
பக்தி இயக்கத்திற்கு பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு இயற்றப்பட்ட பகவத் கீதை, ஏற்கனவே பக்தியை விடுதலைக்கான ஒரு பாதை என்று விவரித்தது, ஆனால் இடைக்கால பக்தி இயக்கம் இந்த கருத்தை ஒரு வெகுஜன சமூக மற்றும் மத நிகழ்வாக மாற்றியது. இந்த இயக்கத்தின் புனிதர்கள் பக்தியை வெறுமனே ஒரு நடைமுறையாக மட்டுமல்லாமல், பகுத்தறிவு சிந்தனை மற்றும் சமூக மரபுகளை மீறும் கடவுள் மீதான அபரிமிதமான அன்பால் வகைப்படுத்தப்படும் ஒரு நிலையாகவும் பேசினர்.
தொடர்புடைய கருத்துக்கள்
பக்தி இயக்கம் இந்திய தத்துவ மரபுகளிலிருந்து பல தொடர்புடைய கருத்துக்களை ஈர்த்தது மற்றும் மாற்றியது. "பிராபட்டி" (சரணடைதல்) தெய்வீக விருப்பத்திற்கு முழுமையாக அடிபணிவதை விவரிக்கிறது. கடவுளின் பெயரை தொடர்ந்து நினைவுகூருவதை புனிதர்கள் வலியுறுத்தியதால், "நாமஜபா" (பெயர் மீண்டும் மீண்டும்) ஒரு மைய நடைமுறையாக மாறியது. பக்தர்கள் கோயிலுக்கு மட்டும் செல்வதை விட தீவிரமான பக்தியின் மூலம் தங்கள் அன்பான தெய்வத்தின் நேரடி பார்வையை நாடியதால் "தர்ஷன்" (தெய்வீகத்தைப் பார்ப்பது) புதிய அர்த்தத்தைப் பெற்றது. சடங்குகளை விட தனிப்பட்ட தொடர்பை வலியுறுத்திய போதிலும், "சாகுணா பக்தி" (வடிவத்துடன் கடவுளுக்கு பக்தி) மற்றும் "நிர்குணா பக்தி" (உருவமற்ற முழுமையான பக்தி) ஆகிய கருத்துக்கள் இயக்கத்திற்குள் வெவ்வேறு அணுகுமுறைகளைக் குறிக்கின்றன.
வரலாற்று வளர்ச்சி
தோற்றம் (கிபி 7ஆம்-10ஆம் நூற்றாண்டு)
பக்தி இயக்கம் தென்னிந்தியாவில், குறிப்பாக தமிழ்நாட்டில், 7ஆம் மற்றும் 10ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் தோன்றியது. தமிழ் கவிஞர்-துறவிகளின் இரண்டு குழுக்கள் இந்த பக்தி புரட்சியை முன்னெடுத்தன: விஷ்ணு மீதான தங்கள் அன்பைப் பாடிய அல்வார்கள் மற்றும் சிவபெருமானுக்கு பாடல்களை இயற்றிய நாயனர்கள். இந்துறவிகள் கோயிலிலிருந்து கோயிலுக்கு அலைந்து திரிந்தனர், சமஸ்கிருதத்தை விட தமிழில் தன்னிச்சையான பக்திக் கவிதைகளைப் பாடி, தங்கள் ஆன்மீக அனுபவங்களை சாமானிய மக்களுக்கு அணுக முடிந்தது.
பாரம்பரியமாக பன்னிரண்டு புனிதர்களாக எண்ணப்பட்ட அல்வார்கள், தமிழ் வைஷ்ணவர்களால் மிகவும் புனிதமாகக் கருதப்பட்ட ஒரு தொகுப்பான நாலாயிரா திவ்ய பிரபந்தம் (நான்காயிரம் தெய்வீக வசனங்கள்) என்று அறியப்பட்டதை இயற்றினர், இது "தமிழ் வேதம்" என்று அழைக்கப்பட்டது. அவற்றில், நம்மழ்வர் (9 ஆம் நூற்றாண்டு) தத்துவ ரீதியாக மிகவும் ஆழமானவராக நிற்கிறார், அதே நேரத்தில் அல்வர்களில் ஒரே பெண்ணாக இருந்த ஆண்டல், தன்னை கிருஷ்ணரின் காதலியாகக் கற்பனை செய்து உணர்ச்சிபூர்வமான கவிதைகளை இயற்றினார்.
சைவ பாரம்பரியத்தின் அறுபத்து மூன்று நாயனர்கள் தேவாரம் என்ற பக்தி பாடல்களை உருவாக்கினர், இது சிவன் மீதான தீவிர தனிப்பட்ட அன்பை வெளிப்படுத்தியது. அவர்களின் கவிதைகள் கடவுளை ஒரு தொலைதூர தத்துவ முழுமையானவர் அல்ல, ஆனால் ஒரு நெருக்கமான உறவைக் கொண்டிருக்கக்கூடிய ஒரு அன்பான நண்பர், பெற்றோர் அல்லது காதலன் என்று விவரித்தன. இந்த உணர்ச்சிபூர்வமான அணுகல் கோயில் வழிபாட்டில் ஆதிக்கம் செலுத்திய சடங்கு பிராமண மதத்திலிருந்து ஒரு தீவிரமான புறப்பாட்டைக் குறிக்கிறது.
வட இந்திய விரிவாக்கம் (கிபி 11ஆம்-15ஆம் நூற்றாண்டு)
11 மற்றும் 15 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில், பக்தி இயக்கம் வடக்கு நோக்கி பரவியது, இது பல்வேறு கலாச்சார சூழல்களை எதிர்கொண்டதால் புதிய பண்புகளை எடுத்துக்கொண்டது மற்றும் இஸ்லாமிய சூஃபி மாயவாதத்தின் தாக்கங்களை உள்வாங்கியது. இந்த வடக்கத்திய கட்டம் இயக்கத்தின் மிகவும் தீவிரமான குரல்களில் சிலவற்றை உருவாக்கியது, குறிப்பாக இந்து சடங்குகள் மற்றும் இஸ்லாமிய மரபுவழிகள் இரண்டையும் நேரடி பக்தி அனுபவத்திற்கு ஆதரவாக நிராகரித்த "சாந்த்" பாரம்பரியத்தின் மத்தியில்.
பாரம்பரியமாக வடக்கு பக்தியின் நிறுவனர் என்று கருதப்படும் ராமாநந்தா (14-15 ஆம் நூற்றாண்டு), வாரணாசியில் ஒரு சமூகத்தை நிறுவினார், இது அனைத்து சாதிகளையும் சேர்ந்த சீடர்களை வரவேற்றது. அவரது மிகவும் பிரபலமான சீடர்களில் கபீர், ஒரு முஸ்லீம் நெசவாளர், அவரது கவிதைகள் அற்புதமாக இந்து மற்றும் இஸ்லாமிய மாய மரபுகளை ஒருங்கிணைத்தன, மற்றும் ரவிதாஸ் (ரைடாஸ் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்), மிகக் குறைந்த சாதியைச் சேர்ந்த ஒரு மோப்பக்காரர், அவரது பாடல்கள் பின்னர் சீக்கிய வேதத்தில் சேர்க்கப்பட்டன.
கபீர் (1440-1518) இந்த இயக்கத்தின் மிகவும் ஐகோக்ளாஸ்டிக் குரலாக உருவெடுத்தார். உள்ளூர் இந்தி பேச்சுவழக்கில் இயற்றப்பட்ட அவரது கவிதைகள், இந்து மற்றும் முஸ்லீம் மத நிறுவனங்களை சமமான வீரியத்துடன் தாக்கி, வெளிப்புற சடங்குகள், சாதி வேறுபாடுகள் மற்றும் மத பாசாங்குத்தனத்தை கேலி செய்தன. கபீரைப் பொறுத்தவரை, கடவுள் இந்து ராமரோ அல்லது இஸ்லாமிய அல்லாஹ்வோ அல்ல, ஆனால் உண்மையான பக்தியின் மூலம் மட்டுமே அணுகக்கூடிய ஒரு வடிவமற்ற உண்மை.
இந்தக் காலகட்டமானது குரு நானக்கின் (1469-1539) எழுச்சியையும் கண்டது, அவரது போதனைகள் பக்தி கொள்கைகளை இணைத்தன, அதே நேரத்தில் சீக்கிய மதமாக மாறுவதை நிறுவியது. நானக் இந்தியா முழுவதிலும் அதற்கு அப்பாலும் பயணம் செய்தார், பக்திப் பாடல்களைப் (கீர்த்தனை) பாடி, ஒரே கடவுளின் செய்தியையும், அனைத்து மனிதர்களுக்கும் சமத்துவத்தையும், பக்தி மற்றும் நீதியான வாழ்க்கையின் மூலம் இரட்சிப்பையும் பிரசங்கித்தார். "நாம் சிம்ரன்" (கடவுளின் பெயரை நினைவுகூருதல்) மற்றும் சாதி படிநிலையை நிராகரிப்பது ஆகியவற்றுக்கு அவர் அளித்த முக்கியத்துவம் பக்தி மரபுகளிலிருந்து நேரடியாக பெறப்பட்டது.
பிராந்திய மலர்ச்செடிப்பு (கிபி 15ஆம்-17ஆம் நூற்றாண்டு)
15ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 17ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான காலகட்டத்தில் பக்தி இயக்கம் தனித்துவமான பிராந்திய மரபுகளாக உருவெடுத்தது, ஒவ்வொன்றும் வட்டார இலக்கிய தலைசிறந்த படைப்புகளை உருவாக்கி நீடித்த பக்தி சமூகங்களை நிறுவியது. இந்த கட்டம் இந்தியாவின் பல்வேறு மொழியியல் மற்றும் கலாச்சார பிராந்தியங்களில் பக்தி வெளிப்பாட்டின் அசாதாரண மலர்ச்சியைக் கண்டது.
வங்காளத்தில், சைதன்ய மஹாபிரபு (1486-1534) சங்கீர்த்தன் மூலம் கிருஷ்ண பக்தியில் புரட்சியை ஏற்படுத்தினார்-பொது இடங்களில் பரவசமான கூட்டப் பாடல் மற்றும் நடனம். சைதன்யாவின் தீவிரமான உள்ளடக்கம் அனைத்து சாதிகளையும் தனது பக்தி சமூகத்திற்கு வரவேற்றது, மேலும் பக்தர்களை ஆன்மீக சமமாக நடத்தும் அவரது நடைமுறை மரபுவழி சமூகத்தை அவதூறு செய்தது. அவர் ஊக்கப்படுத்திய கௌடிய வைஷ்ணவ மதம் பரவலாக பரவியது, பிருந்தாவனத்திலும் அதற்கு அப்பாலும் முக்கிய மையங்களை நிறுவியது.
மஹாராஷ்டிராவில், துடிப்பான பக்தி பாரம்பரியம் மராத்தி மற்றும் இந்தி மரபுகளில் பக்தி பாடல்கள் தோன்றும் தையல்காரரான நாம்தேவ் (13-14 ஆம் நூற்றாண்டு) மற்றும் ராமாயணம் குறித்த மராத்தி வர்ணனை சமஸ்கிருத நூல்களை சாமானிய மக்களுக்கு அணுகக்கூடிய வகையில் செய்த ஏக்நாத் (1533-1599) போன்ற கவிஞர்களை உருவாக்கியது. விவசாயி-கவிஞரான துகாராம் (1608-1650), மஹாராஷ்டிர கலாச்சாரத்தின் மையமாக இருக்கும் அபங்கங்களை (பக்திக் கவிதைகள்) இயற்றினார்.
கிருஷ்ணர் மீதான பக்திக்காக அரசவை வாழ்க்கையை கைவிட்ட ராஜபுத்திர இளவரசி மீராபாய் (1498-1546) ராஜஸ்தானின் பக்தி பாரம்பரியம் அதன் மிகவும் பிரபலமான குரலைக் கண்டது. ராஜஸ்தானி மற்றும் பிரஜ் பாஷா பேச்சுவழக்குகளில் இயற்றப்பட்ட அவரது ஆர்வமுள்ள கவிதைகள், கிருஷ்ணரை தனது தெய்வீக கணவர் என்று விவரித்தன, மேலும் கடவுளுடன் இணைவதற்கான பக்தரின் ஏக்கத்தை வெளிப்படுத்தின. மீராபாய் தனது அரச மாமியாரிடமிருந்து துன்புறுத்தலை எதிர்கொண்ட போதிலும், பக்தி தைரியம் மற்றும் ஆன்மீக சுதந்திரத்தின் நீடித்த அடையாளமாக ஆனார்.
ஹிந்தி மையப்பகுதியில், துளசிதாஸ் (1532-1623) வட இந்திய இந்து கலாச்சாரத்தில் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க உரையாக மாறிய ராமாயணத்தின் ஹிந்தி மறுபரிசீலனையான ராம்சரித்மனாஸை இயற்றினார். வால்மீகியின் சமஸ்கிருத அசல் போலல்லாமல், துளசிதாஸ் அவதி மொழியில் எழுதினார், இதனால் ராமரின் கதை சமஸ்கிருத கல்வி இல்லாதவர்களுக்கு அணுகக்கூடியதாக இருந்தது. அவரது பணி வட இந்தியாவில் ராம பக்தியை ஒரு முக்கிய பக்தி பாதையாக நிறுவியது.
கன்னடத்தில் பக்தி பாடல்களை இயற்றிய வைஷ்ணவ பக்தர்களின் ஹரிதாச பாரம்பரியத்தின் தோற்றத்தையும், பசவரால் (1131-1167) நிறுவப்பட்ட தீவிர லிங்காயத் (வீரசைவ) இயக்கத்தையும் கர்நாடகா கண்டது. லிங்காயத்துகள் சாதி வேறுபாடுகள், பிராமண சடங்குகள் மற்றும் கோயில் வழிபாட்டை நிராகரித்தனர், அதற்கு பதிலாக சிவனுக்கு நேரடி பக்தியை ஆதரித்தனர் மற்றும் பாலின சமத்துவம் மற்றும் விதவைகளின் மறுமணம் உள்ளிட்ட புரட்சிகர சமூக சீர்திருத்தங்களை அறிமுகப்படுத்தினர்.
நவீன சகாப்தம் (18ஆம் நூற்றாண்டு-தற்போது வரை)
பாரம்பரிய பக்தி இயக்கம் பொதுவாக 18 ஆம் நூற்றாண்டில் முடிவுக்கு வந்ததாகக் கருதப்பட்டாலும், அதன் செல்வாக்கு இந்திய மத வாழ்க்கையை ஆழமாக வடிவமைத்து நவீன இயக்கங்களுக்கு ஊக்கமளித்தது. 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பல்வேறு சீர்திருத்த இயக்கங்கள் சமூக சமத்துவம் மற்றும் அணுகக்கூடிய ஆன்மீகத்தின் பக்தி கொள்கைகளை ஈர்த்தன.
பக்தி பக்தி இசை-கீர்த்தனை, பஜன் மற்றும் பிராந்திய வடிவங்கள்-இந்தியா முழுவதும் மற்றும் உலகளாவிய புலம்பெயர்ந்தோரில் இந்து வழிபாட்டின் மையமாக உள்ளது. 1966 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட கிருஷ்ணா உணர்வுக்கான சர்வதேச சங்கம் (இஸ்கான்), சைதன்யாவின் வங்காள பக்தி பாரம்பரியத்தை உலகளாவிய பார்வையாளர்களுக்கு கொண்டு வந்தது. சமகால இயக்கங்கள் தனிப்பட்ட பக்தி, தெய்வீகத்துடன் உணர்ச்சிபூர்வமான தொடர்பு மற்றும் சமூக சேவையை பக்தியின் வெளிப்பாடுகளாக தொடர்ந்து வலியுறுத்துகின்றன.
இயக்கத்தின் வட்டார இலக்கியம் தொடர்ந்து நிகழ்த்தப்பட்டு, ஆய்வு செய்யப்பட்டு, மதிக்கப்படுகிறது. கபீரின் கவிதைகள் சமகால இந்திய இலக்கியம் மற்றும் சமூக சிந்தனையில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. மீராபாயின் பாடல்கள் பாரம்பரிய மற்றும் நாட்டுப்புற இசை மரபுகளில் நிகழ்த்தப்படுகின்றன. துளசிதாஸ், சுர்டாஸ் மற்றும் பிற பக்தி கவிஞர்களின் படைப்புகள் வரலாற்று கலைப்பொருட்கள் மட்டுமல்ல, உயிருள்ள நூல்களாகவும் உள்ளன.
முக்கிய கோட்பாடுகள் மற்றும் பண்புகள்
சடங்கின் மீது தனிப்பட்ட பக்தி
பக்தி இயக்கத்தின் மையப் புரட்சிகரக் கோட்பாடு என்னவென்றால், சடங்கு ரீதியான சரியான தன்மை, வேத அறிவு அல்லது ஆசாரிய மத்தியஸ்தம் ஆகியவற்றை விட கடவுளின் மீதான அன்பான பக்தி முக்கியமானது. பக்தி துறவிகள், கல்வி அல்லது சடங்கு அந்தஸ்தைப் பொருட்படுத்தாமல், உண்மையான அன்பு மற்றும் பக்தியின் மூலம் தெய்வீகத்துடன் நேரடி, தனிப்பட்ட உறவை ஏற்படுத்த முடியும் என்று கற்பித்தனர். ஆன்மீகத்தின் இந்த ஜனநாயகமயமாக்கல் மத அதிகாரத்தின் மீது பிராமண ஏகபோகத்தை சவால் செய்தது மற்றும் வேத சடங்கு அமைப்புகளிலிருந்து விலக்கப்பட்டவர்களுக்கு இரட்சிப்பை அணுகியது.
புனிதர்கள் நெருங்கிய மனித உருவகங்களைப் பயன்படுத்தி கடவுளுடனான தங்கள் உறவுகளை விவரிக்கும் கவிதைகளை இயற்றினர்: பெற்றோர்-குழந்தை (வாத்ஸல்ய பக்தி), நண்பர்-நண்பர் (சாக்ய பக்தி), மாஸ்டர்-சேவகர் (தஸ்ய பக்தி), மற்றும் காதலன்-அன்புக்குரியவர் (மதுரியா பக்தி). இந்த உணர்ச்சிபூர்வமான அணுகல் மக்கள் மதத்தை அனுபவித்த விதத்தை மாற்றியது-கடவுள் ஒரு தொலைதூர அண்டக் கோட்பாடு அல்ல, ஆனால் அன்றாட வாழ்க்கையில் ஒரு நெருக்கமான இருப்பு ஆனார்.
சாதி படிநிலைக்கு சவால்
ஒருவேளை பக்தி இயக்கத்தின் மிகவும் சமூக தீவிரமான அம்சம் சாதி முறைக்கு அது அளித்த சவாலாக இருக்கலாம். பல முக்கிய பக்தி துறவிகள் தாழ்த்தப்பட்ட சாதியைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்லது பெண்கள்-பாரம்பரியமாக வேத மத அதிகாரத்திலிருந்து விலக்கப்பட்ட குழுக்கள். கபீர் ஒரு முஸ்லீம் நெசவாளராகவும், ரவிதாஸ் ஒரு மோப்பராகவும், நாம்தேவ் ஒரு தையல்காரராகவும், சேனா ஒரு முடிதிருத்துபவராகவும், சொகமேலா ஒரு "தீண்டத்தகாத" மஹாராகவும் இருந்தனர். ஆயினும்கூட அவர்களின் பக்திக் கவிதைகள் சாதி எல்லைகளுக்கு அப்பால் மதிக்கப்படுகின்றன, குரு கிரந்த் சாஹிப் போன்ற புனித நூல்களில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவர்கள் தங்கள் வாழ்நாளில் நுழைய தடை விதிக்கப்பட்ட கோயில்களில் நிகழ்த்தப்படுகின்றன.
பக்தி துறவிகள் ஆன்மீக விஷயங்களில் சாதி வேறுபாடுகளை வெளிப்படையாக நிராகரித்தனர். கர்நாடகாவில் பசவா அனைத்து சாதிகளையும் வரவேற்ற ஒரு சமூகத்தை உருவாக்கி, இனங்களுக்கிடையேயான திருமணங்களை அனுமதித்து, மரபுவழி அதிகாரிகளிடமிருந்து துன்புறுத்தல்களைப் பெற்றார். ராமாநந்தா சாதி பின்னணியைப் பொருட்படுத்தாமல் சீடர்களை ஏற்றுக்கொண்டார். சைதன்யா "தீண்டத்தகாதவர்களை" ஆன்மீக சமமானவர்களாக ஏற்றுக்கொண்டார், அவர்களுடன் பகிரங்கமாக சாப்பிட்டு, கிருஷ்ணரின் மீதான பக்தி பிறப்பு அடிப்படையிலான அந்தஸ்தை மீறியது என்று அறிவித்தார்.
இந்த சாதி எதிர்ப்பு செய்தி, நடைமுறையில் சமூக கட்டமைப்புகளுக்கு எப்போதும் வெற்றிகரமாக சவால் விடவில்லை என்றாலும், ஆன்மீக சமத்துவத்தின் சக்திவாய்ந்த மாற்று பார்வையை நிறுவியது, இது பிற்கால சீர்திருத்த இயக்கங்களில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது மற்றும் இந்தியாவில் நவீன ஜனநாயக இலட்சியங்களுக்கு பங்களித்தது.
வட்டார மொழி வெளிப்பாடு
பக்தி இயக்கம் சமஸ்கிருதத்தை விட தமிழ், இந்தி, பெங்காலி, மராத்தி, கன்னடம், குஜராத்தி, ராஜஸ்தானி மற்றும் பிற பிராந்திய மொழிகளில் பக்தி கவிதைகளை இயற்றுவதன் மூலம் இந்திய இலக்கியத்தில் புரட்சியை ஏற்படுத்தியது. இந்த மொழியியல் ஜனநாயகமயமாக்கல், மதக் கற்றலின் பிரத்யேக மொழியாக இருந்த சமஸ்கிருதத்தைப் படிக்க முடியாத மக்களுக்கு அதிநவீன இறையியல் மற்றும் பக்தி கருத்துக்களை அணுகக்கூடியதாக மாற்றியது.
இயக்கத்தின் வட்டார இலக்கியம் பல பிராந்திய மொழிகளை இலக்கிய ஊடகங்களாக நிறுவ உதவியது. துளசிதாஸின் ராமசரிதமானஸ் அவதி இந்தியை உயர்ந்த இலக்கிய மொழியாக உயர்த்தியது. ஆழமான இறையியலை பிராந்திய மொழிகளில் வெளிப்படுத்த முடியும் என்பதை அல்வர்களின் தமிழ் படைப்புகள் நிரூபித்தன. பக்தி காலத்தில் பெங்காலி, மராத்தி, பஞ்சாபி மற்றும் பிற மொழிகள் வளமான பக்தி இலக்கிய மரபுகளை வளர்த்துக் கொண்டன.
வட்டார மொழி வெளிப்பாட்டிற்கு இந்த முக்கியத்துவம் நீடித்த கலாச்சார தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, இன்று தொடரும் பிராந்திய இலக்கிய மரபுகளுக்கு பங்களித்தது மற்றும் ஆழமான ஆன்மீக மற்றும் தத்துவ சிந்தனையை சமஸ்கிருதத்துடன் மட்டுப்படுத்த வேண்டியதில்லை என்பதை நிறுவியது.
மாய அனுபவம் மற்றும் நேரடி உணர்தல்
பக்தி துறவிகள் புத்தகக் கற்றல் அல்லது சடங்கு செயல்திறனை விட தெய்வீகத்தின் நேரடி தனிப்பட்ட அனுபவத்தை வலியுறுத்தினர். அவர்கள் பார்வைகள், பரவச நிலைகள் மற்றும் பகுத்தறிவுக்கு அப்பாற்பட்ட தெய்வீக அன்பின் அதிகப்படியான உணர்வுகளைப் பற்றி பேசினர். இந்த மாய பரிமாணம் பக்தியை ஆன்மீகத்திற்கான அறிவார்ந்த அல்லது சடங்கு அணுகுமுறைகளிலிருந்து வேறுபடுத்தியது.
புனிதர்கள் தங்கள் அனுபவங்களை தெளிவான உருவங்களைப் பயன்படுத்தி விவரித்தனர்: மீராபாய் கிருஷ்ணர் மீதான அன்பால் பைத்தியம் பிடித்ததைப் பற்றி பேசினார், சைதன்யா பக்திப் பரவசத்தின் நிலைகளில் விழுவார், கபீர் உருவமற்ற யதார்த்தத்துடன் நேரடி சந்திப்புகளை விவரித்தார். இந்த பதிவுகள் உண்மையான ஆன்மீகம் வெறுமனே பரிந்துரைக்கப்பட்ட நடைமுறைகளைப் பின்பற்றுவதை விட மாற்றும் தனிப்பட்ட அனுபவத்தை உள்ளடக்கியது என்பதை வலியுறுத்தியது.
ஒத்திசைவு மற்றும் மத ஒருங்கிணைப்பு
குறிப்பாக வட இந்தியாவில், பக்தி இயக்கம் இஸ்லாமிய சூஃபி மாயவாதத்தின் தாக்கங்களை உள்வாங்கி, குறுங்குழுவாத எல்லைகளை மீறிய ஒரு ஒத்திசைவான பாரம்பரியத்தை உருவாக்கியது. கபீர் போன்ற புனிதர்கள் இந்து மற்றும் முஸ்லீம் இடையேயான வேறுபாடுகளை வெளிப்படையாக நிராகரித்தனர், மத அடையாளத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் நேர்மையான பக்தர்களுக்கு அணுகக்கூடிய உலகளாவிய உருவமற்ற கடவுளை வலியுறுத்தினர்.
இந்த ஒத்திசைவான போக்கு இடைக்கால இந்தியாவின் சிக்கலான மதச் சூழலைப் பிரதிபலித்தது, அங்கு இந்து மற்றும் முஸ்லீம் சமூகங்கள் தொடர்புகொண்டு, கலாச்சார இடங்களைப் பகிர்ந்து கொண்டு, ஒருவருக்கொருவர் மத வெளிப்பாடுகளை பாதித்தன. தெய்வீகாதல், மாய ஒற்றுமை மற்றும் உள் அனுபவத்தின் முதன்மை பற்றிய சூஃபி கருத்துக்களுடன் இந்து பக்தி கருத்துக்களை இணைக்கும் ஒரு "தொகுப்பு" என்று அறிஞர்கள் அழைக்கும் துறவிகள் பாரம்பரியத்தை குறிப்பாக உருவாக்கினர்.
மத மற்றும் தத்துவ சூழல்
ஹிந்து விளக்கங்கள்
இந்து மதத்திற்குள், பக்தி இயக்கம் தற்போதுள்ள பக்தி நீரோட்டங்களை ஈர்த்தது மற்றும் மாற்றியது. பக்தி (பக்தி) விடுதலைக்கான பல செல்லுபடியாகும் பாதைகளில் ஒன்றைக் குறிக்கிறது என்ற பகவத் கீதையின் போதனை உரை அதிகாரத்தை வழங்கியது. விஷ்ணு, கிருஷ்ணர், ராமர் மற்றும் சிவன் போன்ற தனிப்பட்ட கடவுள்களை வலியுறுத்தும் புராணங்களின் கதை மரபுகள் பக்திப் பயிற்சிக்கான புராண கட்டமைப்புகளை வழங்கின.
பல்வேறு இந்து தத்துவப் பள்ளிகள் பக்தியை வித்தியாசமாக விளக்கின. இராமானுஜரின் விஷிஷ்டத்வைதம் (தகுதிவாய்ந்த இரட்டையரல்லாதது) வைஷ்ணவ பக்திக்கு அதிநவீன தத்துவ அடிப்படையை வழங்கியது, தனிப்பட்ட கடவுளுக்கான பக்தி மிக உயர்ந்த ஆன்மீக பாதையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது என்று வாதிட்டார். மாத்வாவின் துவைதம் (இருமைவாதம்) ஆன்மா மற்றும் கடவுளுக்கு இடையிலான நித்திய வேறுபாட்டை வலியுறுத்தியது, பக்தி அணுகுமுறையின் வழிமுறையாக இருந்தது. சைதன்யாவின் அச்சிந்த்ய பேதா அபேதா (கற்பனை செய்ய முடியாத வேறுபாடு மற்றும் வேறுபாடு இல்லாதது) இந்த அணுகுமுறைகளை ஒருங்கிணைத்தது.
இந்த இயக்கம் முந்தைய தமிழ் சங்க இலக்கியத்தின் பக்தி கூறுகள், பாகவத புராணத்தின் கிருஷ்ண இறையியல் மற்றும் தெய்வ வழிபாட்டின் பல்வேறு பிராந்திய மரபுகளையும் ஈர்த்தது. இது இந்த பல்வேறு ஆதாரங்களை சாமானிய மக்களுக்கு அணுகக்கூடிய ஒரு ஒத்திசைவான பக்தி உலகக் கண்ணோட்டமாக மாற்றியது.
சீக்கிய பாரம்பரியம்
சீக்கிய மதம் வட இந்திய பக்தி இயக்கத்திலிருந்து நேரடியாக வெளிப்பட்டது, அதன் மையக் கொள்கைகளை இணைத்து ஒரு சுதந்திர மதமாக வளர்ந்தது. சீக்கிய மதத்தை நிறுவிய குரு நானக், புனித மரபுகளால், குறிப்பாக கபீரின் போதனைகளால் ஆழமாக ஈர்க்கப்பட்டார். சீக்கிய மதத்தின் புனித நூலான குரு கிரந்த் சாஹிப்பில், கபீர், ரவிதாஸ், நாம்தேவ் மற்றும் பலர் உட்பட ஏராளமான பக்தி புனிதர்களின் பாடல்களும், சீக்கிய குருக்களின் பாடல்களும் அடங்கும்.
சீக்கிய இறையியல் முக்கிய பக்தி கொள்கைகளை வலியுறுத்துகிறது: ஒரே உருவமற்ற கடவுள் (இக் ஓங்கர்), பெயர் மீண்டும் மீண்டும் செய்வதன் மூலம் பக்தி (நாம் சிம்ரன்), சாதி படிநிலையை நிராகரிப்பு மற்றும் அனைத்து மனிதர்களின் ஆன்மீக சமத்துவம். கீர்த்தனை பயிற்சி (பக்தி பாடல்களின் கூட்டுப் பாடல்) பக்தி மரபுகளிலிருந்து, குறிப்பாக சைதன்யாவின் சங்கீர்த்தனத்திலிருந்து நேரடியாக பெறப்படுகிறது.
பௌத்த மற்றும் சமண சூழல்கள்
முதன்மையாக இந்து மற்றும் சீக்கிய மரபுகளுடன் தொடர்புடைய போதிலும், பக்தி கூறுகள் பௌத்த மற்றும் சமண சூழல்களிலும் தோன்றின. பக்தியின் பொருள்களாக போதிசத்துவர்கள் மீது மகாயானா புத்தமதத்தின் முக்கியத்துவம் தனிப்பட்ட தெய்வங்களுக்கான பக்தி பக்திக்கு இணையாக இருந்தது. சில சமண மரபுகள் சமண மதத்தின் தத்துவ கட்டமைப்பைப் பராமரித்தாலும், பக்தி வழிபாட்டை ஒத்த பக்தி நடைமுறைகளை தீர்த்தங்கரர்களுக்கு உருவாக்கின.
இந்த இயக்கத்தின் சமூக சமத்துவவாதம் புத்த மற்றும் சமண மதத்துடன் எதிரொலித்தது, சாதியைப் பொருட்படுத்தாமல் ஆன்மீகத்தை அடைவதற்கு வலியுறுத்துகிறது, மேலும் சில பக்தி புனிதர்கள் தங்கள் பிராந்தியங்களில் கிடைக்கும் புத்த மற்றும் சமண நூல்கள் மற்றும் மரபுகளைப் படித்தனர் அல்லது ஈர்த்தனர்.
நடைமுறை பயன்பாடுகள்
வரலாற்று நடைமுறை
இடைக்கால இந்தியாவில் பக்தி நடைமுறை பிராந்தியங்கள் மற்றும் மரபுகளில் பல்வேறு வடிவங்களை எடுத்தது. மைய நடைமுறைகளில் பின்வருவன அடங்கும்:
கீர்த்தனை மற்றும் சங்கீர்த்தன் **: பெரும்பாலும் நடனம் மற்றும் இசைக் கருவிகளுடன் கூடிய பக்தி பாடல்களின் கூட்டுப் பாடல். சைதன்யா பொது சங்கீர்த்தன் ஊர்வலங்களை தெருக்களில் பிரபலப்படுத்தினார், பக்தியை தனியார் வழிபாட்டை விட வகுப்புவாத, பொது நடவடிக்கையாக மாற்றினார்.
நாம-ஜபம்: கடவுளின் பெயரை தொடர்ந்து சத்தமாகவோ அல்லது அமைதியாகவோ மீண்டும் மீண்டும் செய்வது. வெவ்வேறு மரபுகள் வெவ்வேறு தெய்வீக பெயர்களை வலியுறுத்தின-"ராம்", "கிருஷ்ணா", "ஹரி", "அல்லா" அல்லது வெறுமனே "சத்னம்" (உண்மையான பெயர்).
சத்சங் **: பக்திப் பாடல்களைப் பாடுவதற்கும், ஆன்மீக விஷயங்களைப் பற்றி விவாதிப்பதற்கும், அனுபவங்களைப் பகிர்ந்து கொள்வதற்கும் பக்தர்கள் ஒன்று கூடுவது. இந்த கூட்டங்கள் பெரும்பாலும் சாதி எல்லைகளைத் தாண்டி, சமூக படிநிலைகளுக்கு சவால் விடுகின்றன.
கோயில் யாத்திரை: சடங்கு முறைமையை நிராகரிக்கும் அதே வேளையில், பல பக்தி துறவிகள் புனித இடங்களுக்கு யாத்திரை மேற்கொண்டனர், இருப்பினும் வெளிப்புற பயணத்தை விட உள் மாற்றத்தை வலியுறுத்துகின்றனர்.
கவிதை கலவை: பல பக்தர்கள் கடவுள் மீதான தங்கள் அன்பை வெளிப்படுத்தும் தன்னிச்சையான பக்திக் கவிதைகளை இயற்றினர், வளமான வட்டார இலக்கிய மரபுகளுக்கு பங்களித்தனர்.
சேவை (சேவா): பல பக்தி மரபுகள் பக்தர்களுக்கும் ஏழைகளுக்கும் தன்னலமற்ற சேவையை கடவுளுக்கான பக்தியின் வெளிப்பாடாக வலியுறுத்தின.
சமகால நடைமுறை
பக்தி பக்தி நடைமுறைகள் சமகால இந்தியாவிலும், உலகளாவிய புலம்பெயர்ந்த சமூகங்களிடையேயும் துடிப்பாக உள்ளன. கோயில்கள், வீடுகள் மற்றும் கச்சேரி அரங்குகளில் கீர்த்தனை மற்றும் பஜன் பாடல் தொடர்கிறது. சமகால இசைக்கலைஞர்கள் பக்தி கவிதைகளின் பாரம்பரிய மற்றும் இணைவு பதிப்புகளை நிகழ்த்துகிறார்கள். வருடாந்திர திருவிழாக்கள் பக்தி புனிதர்களின் வாழ்க்கையையும் போதனைகளையும் கொண்டாடுகின்றன.
கிருஷ்ண உணர்வுக்கான சர்வதேச சங்கம் (இஸ்கான்) சைதன்யாவின் வங்காள பக்தி பாரம்பரியத்தை உலகளவில் கொண்டு வந்தது, உலகளவில் கோயில்களை நிறுவியது, அங்கு சங்கீர்த்தன், தெய்வ வழிபாடு மற்றும் சமூக உணவு ஆகியவை சமகால சூழல்களுக்கு ஏற்ப இடைக்கால நடைமுறைகளைப் பின்பற்றுகின்றன.
பக்தி இசைப் பதிவுகள், யூடியூப் சேனல்கள் மற்றும் பயன்பாடுகள் ஆகியவை பக்தி பாடல்களை டிஜிட்டல் முறையில் அணுகக்கூடியதாக ஆக்குகின்றன. பல்வேறு கபீர் சங்கங்கள் போன்ற குறிப்பிட்ட புனிதர்களின் போதனைகளைப் பாதுகாப்பதற்கும் ஊக்குவிப்பதற்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அமைப்புகள் திருவிழாக்கள், வெளியீடுகள் மற்றும் கல்வித் திட்டங்களை ஏற்பாடு செய்கின்றன.
சமகால ஆன்மீக ஆசிரியர்கள் பெரும்பாலும் பக்தி கூறுகளை-பக்தி, தனிப்பட்ட அனுபவம் மற்றும் சமூக சமத்துவத்தை வலியுறுத்துகின்றனர்-வரலாற்று இயக்கத்துடன் வெளிப்படையாக அடையாளம் காணப்பட்டாலும் இல்லாவிட்டாலும் தங்கள் போதனைகளில் இணைக்கிறார்கள்.
பிராந்திய வேறுபாடுகள்
தென்னிந்திய பக்தி
இயக்கத்தின் பிறப்பிடமான தமிழ்நாட்டின் பக்தி பாரம்பரியம், தமிழ் மொழி பக்தி மற்றும் கோயில் மரபுகளை வலியுறுத்தியது. அல்வார்கள் மற்றும் நாயனர்களின் கவிதைகள் தென்னிந்திய கோயில்களில் இன்னும் பின்பற்றப்படும் பக்தி கட்டமைப்புகளை நிறுவின. அல்வார்கள் பாடல்களைப் பாடிய "திவ்ய தேசங்கள்" (புனித வசிப்பிடங்கள்) என்ற கருத்து யாத்திரை நெட்வொர்க்குகளை உருவாக்கியது. இந்த பாரம்பரியம் அதிநவீன தத்துவ அமைப்புகளை உருவாக்கியது, குறிப்பாக இராமானுஜரின் விஷிஷ்டத்வைதம், பக்தியை தத்துவ கடுமையுடன் ஒருங்கிணைத்தது.
வைஷ்ணவ இசையமைப்பாளர்-துறவிகளின் ஹரிதாச இயக்கம் மற்றும் பசவரால் நிறுவப்பட்ட தீவிர லிங்காயத் (வீரஷைவ) பாரம்பரியம் உள்ளிட்ட தனித்துவமான மரபுகளை கர்நாடகா உருவாக்கியது, இது கோயில் வழிபாடு, சாதி படிநிலை மற்றும் பிராமண சடங்குகளை நிராகரித்தது.
வட இந்திய சாந்த் பாரம்பரியம்
கபீர், ரவிதாஸ் மற்றும் குரு நானக் ஆகியோரால் எடுத்துக்காட்டப்பட்ட வடக்கத்திய சாந்த் பாரம்பரியம், உருவமற்ற கடவுள் (நிர்குணா), வெளிப்புற மத நடைமுறைகளை நிராகரிப்பது மற்றும் இந்து-முஸ்லீம் மாயக் கருத்துக்களின் தொகுப்பு ஆகியவற்றை வலியுறுத்தியது. ஆன்மீக உண்மைகளை வெளிப்படுத்த புனிதர்கள் அன்றாட மொழி மற்றும் தொழில் உருவகங்களைப் (கபீருக்கு நெசவு, ரவிதாஸுக்கு தோல் வேலை) பயன்படுத்தி இந்தி பேச்சுவழக்குகளில் கவிதைகளை இயற்றினர்.
இந்த பாரம்பரியம் இந்து மற்றும் இஸ்லாமிய மரபுவழிகளை நோக்கி மிகவும் முரண்பாடாக இருந்தது, சடங்கு, யாத்திரை மற்றும் ஆசாரிய அதிகாரத்தை கேலி செய்தது, அதே நேரத்தில் உள் மாற்றம் மற்றும் சமூக சமத்துவத்தை வலியுறுத்தியது.
வங்காள வைஷ்ணவ மதம்
சைதன்யாவின் வங்காள பாரம்பரியம் கிருஷ்ண பக்தியில், குறிப்பாக பிருந்தாவனத்தில் கிருஷ்ணரின் இளமைக்கால பொழுதுபோக்குகளில் தீவிரமாக கவனம் செலுத்தியது. இந்த பாரம்பரியம் பல்வேறு பக்தி மனநிலைகளை (ரசங்கள்) சுற்றி விரிவான அழகியல் இறையியலை உருவாக்கியது மற்றும் பிருந்தாவனம் மற்றும் நவத்விபா ஆகியவற்றை முக்கியாத்திரை மையங்களாக நிறுவியது. கூட்டுப் பாடல் மற்றும் நடனம் மூலம் பரவசமான பக்தி வெளிப்பாட்டிற்கு வங்காள வைஷ்ணவத்தின் முக்கியத்துவம் தனித்துவமான பக்தி கலாச்சாரத்தை உருவாக்கியது.
மஹாராஷ்டிரா வர்கரி பாரம்பரியம்
மஹாராஷ்டிராவின் வர்கரி பாரம்பரியம் பந்தர்பூரில் உள்ள விதோபா கோயிலுக்கு யாத்திரை செய்வதை மையமாகக் கொண்டது, நாம்தேவ், ஏக்நாத் மற்றும் துகாராம் போன்ற புனிதர்கள் மராத்தியில் பக்தி அபங்கா கவிதைகளை இயற்றினர். இரு வருட யாத்திரை (வாரி) இன்றும் தொடர்கிறது, இது மில்லியன் கணக்கான பக்தர்களை ஒன்றாக அழைத்துச் செல்கிறது, அபங்கங்களைப் பாடுகிறது மற்றும் சாதி எல்லைகளைத் தாண்டி ஆன்மீக சமூகத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது.
ராஜஸ்தான் மற்றும் கிருஷ்ண-லீலா பாரம்பரியங்கள்
ராஜஸ்தானி பக்தி, குறிப்பாக மீராபாய் மற்றும் சுர்டாஸ் போன்ற கவிஞர்களுடன் தொடர்புடையது, கோபிகளுடன் (மாடு மேய்ப்பெண்கள்) கிருஷ்ணரின் காதல் பொழுதுபோக்குகளை (லீலா) வலியுறுத்தியது. இந்த பாரம்பரியம் தெய்வீக அன்பை வெளிப்படுத்த உருவகங்களைப் பயன்படுத்தியது, பக்தர்கள் தங்களை கிருஷ்ணரின் அன்பான ராதாவாக கற்பனை செய்து கொண்டனர். இந்த பாரம்பரியம் மினியேச்சர் ஓவியம், பாரம்பரிய இசை மற்றும் பிராந்திய நிகழ்த்து கலைகளை ஆழமாக பாதித்தது.
செல்வாக்கும் மரபும்
இந்திய சமூகம் பற்றி
பக்தி இயக்கத்தின் சமூக தாக்கம், அறிஞர்களால் விவாதிக்கப்பட்டாலும், குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது. சாதி படிநிலைகளுக்கு அதன் சவால், சாதி அமைப்பை அகற்றவில்லை என்றாலும், பிறப்பு அடிப்படையிலான அந்தஸ்து பக்தி நேர்மையை விட குறைவாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த மாற்று ஆன்மீக சமூகங்களை நிறுவியது. பல பக்தி சமூகங்கள் அனைத்து சாதிகளையும் சேர்ந்த உறுப்பினர்களை அனுமதித்தன, மேலும் பல புனிதர்கள் சாதி பாகுபாட்டை வெளிப்படையாக கண்டித்தனர்.
ஆன்மீக சமத்துவத்திற்கு இந்த இயக்கத்தின் முக்கியத்துவம் பிற்கால சீர்திருத்த இயக்கங்களுக்கு பங்களித்தது. பத்தொன்பதாம் மற்றும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் சமூக சீர்திருத்தவாதிகள் சாதி ஒடுக்குமுறையை சவால் செய்யும் போது பக்தி மரபுகளின் சமத்துவ செய்திகளை ஈர்த்தனர். மகாத்மா காந்தி போன்ற தலைவர்கள் பக்தி கவிதைகளில், குறிப்பாக மீராபாய் மற்றும் கபீரின் படைப்புகளில் உத்வேகம் பெற்றனர். டாக்டர் பி. ஆர். அம்பேத்கர் இந்து சமூக கட்டமைப்புகள் குறித்த தனது விமர்சனத்தை வளர்க்கும் போது சாதி படிநிலையை சவால் செய்த பக்தி புனிதர்களைப் படித்தார்.
மீராபாய், ஆண்டல், லால் தேத் மற்றும் அக்க மகாதேவி போன்ற நபர்களால் நிரூபிக்கப்பட்ட பெண்களின் மத அதிகாரம், பெண்களின் ஆன்மீகத் தலைமைக்கு முன்னுதாரணங்களை நிறுவியது, இருப்பினும் ஆணாதிக்க கட்டமைப்புகள் நிச்சயமாக இந்த மரபுகளை நடைமுறையில் கட்டுப்படுத்தியது.
கலை மற்றும் இலக்கியம் பற்றி
பக்தி இயக்கம் இந்திய கலைகள் மற்றும் இலக்கியத்தை ஆழமாக வடிவமைத்தது. இது பிராந்திய மொழிகளை அதிநவீன இலக்கிய வெளிப்பாட்டிற்கான வாகனங்களாக நிறுவியது, அந்தந்த இலக்கிய நியதிகளுக்கு அடித்தளமாக இருக்கும் தலைசிறந்த படைப்புகளை உருவாக்கியது. துளசிதாஸின் ராம்சரித்மனாஸ் வட இந்தியாவில் மிகவும் பரவலாக வாசிக்கப்படும் நூலாக இருக்கலாம். கபீரின் கவிதைகள் சமகால இந்தி மற்றும் உருது இலக்கியத்தில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. தமிழ் பக்தி கவிதை பண்டைய சங்கப் படைப்புகளுடன் பாரம்பரிய இலக்கியமாகவும் கருதப்படுகிறது.
பாரம்பரிய இசை மரபுகள் பக்தி பக்தியால் மாற்றப்பட்டன. பல ராகங்கள் குறிப்பிட்ட பக்தி மனநிலைகளுடன் தொடர்புடையவை. துருபத், காயல் மற்றும் பிற பாரம்பரிய வடிவங்கள் பக்தி நூல்களை உள்ளடக்கியது. பிராந்திய இசை மரபுகள்-வங்காளத்தில் பவுல் பாடல்கள், இந்தியா முழுவதும் பஜன் மற்றும் கீர்த்தனை, சீக்கிய குர்பானி கீர்த்தனை-பக்தி வேர்களிலிருந்து வளர்ந்தன.
நடனம், நாடகம் மற்றும் கதைசொல்லல் மரபுகள் உள்ளிட்ட நிகழ்த்து கலைகள் பக்தி கருப்பொருள்களை உள்ளடக்கியது. கதக் நடனம் பெரும்பாலும் கிருஷ்ண கதைகளை சித்தரிக்கிறது. பெங்காலி ஜாத்ரா, மராத்தி தமாஷா மற்றும் கன்னட யக்ஷகானா போன்ற பிராந்திய நாடக வடிவங்கள் பக்திக் கதைகளை நாடகமாக்குகின்றன. இந்த மரபுகள் பாரம்பரிய மற்றும் சமகால வடிவங்களில் தொடர்கின்றன.
மினியேச்சர் ஓவிய மரபுகள், குறிப்பாக ராஜஸ்தானி மற்றும் பஹாரி பள்ளிகள், கிருஷ்ணரின் வாழ்க்கை மற்றும் பக்தி கவிதை மற்றும் இறையியலால் ஈர்க்கப்பட்ட பிற பக்தி பாடங்களின் காட்சிகளை விரிவாக சித்தரிக்கின்றன.
உலகளாவிய தாக்கம்
பக்தி இயக்கத்தின் செல்வாக்கு இடம்பெயர்வு மற்றும் கலாச்சார பரிமாற்றத்தின் மூலம் இந்தியாவுக்கு அப்பால் விரிவடைந்தது. பக்தியால் பாதிக்கப்பட்ட சீக்கிய மதம் கிழக்கு ஆப்பிரிக்கா, தென்கிழக்கு ஆசியா மற்றும் இறுதியில் உலகம் முழுவதும் பரவியது. 1960 களில் தொடங்கி, ஒவ்வொரு கண்டத்திலும் கோயில்கள், சமூகங்கள் மற்றும் கலாச்சார மையங்களை நிறுவிய இஸ்கான், சைதன்யாவின் கிருஷ்ண பக்தியை உலகளாவிய பார்வையாளர்களுக்கு கொண்டு வந்தது.
பக்தி பக்தி இசை மேற்கத்திய ஆன்மீக ஆர்வலர்களை ஈர்த்தது, கீர்த்தனை யோகா ஸ்டுடியோக்கள் மற்றும் ஆன்மீக சமூகங்களில் உலகளவில் பிரபலமடைந்தது. சமகால இசைக்கலைஞர்கள் பக்தி மரபுகளை உலக இசை வகைகளுடன் கலந்து, புதிய பார்வையாளர்களுக்கு பக்தி கருத்துக்களை அறிமுகப்படுத்தும் இணைவு வடிவங்களை உருவாக்குகிறார்கள்.
பக்தி மரபுகள் பற்றிய கல்வி ஆய்வு ஒப்பீட்டு மத ஆய்வுகள், வட்டார இலக்கிய ஆய்வுகள் மற்றும் உலகளவில் இடைக்கால பக்தி இயக்கங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கு பங்களித்துள்ளது. பக்தி கவிதை பல மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, உலகெங்கிலும் உள்ள பல்கலைக்கழகங்களில் படிக்கப்படுகிறது, மேலும் கிறிஸ்தவ மாயவாதம் மற்றும் இஸ்லாமிய சூஃபித்துவம் போன்ற பிற பக்தி மரபுகளுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது.
சவால்கள் மற்றும் விவாதங்கள்
வரலாற்று விவாதங்கள்
பக்தி இயக்கத்தின் வரலாறு மற்றும் தாக்கத்தின் பல அம்சங்களை அறிஞர்கள் விவாதிக்கின்றனர். ஆரம்பகால பக்தி புனிதர்களின் தேதி, குறிப்பாக தென்னிந்தியாவில், வரலாற்று அறிவாளிகளால் கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்ட சில பாரம்பரிய தேதிகளுடன் சர்ச்சைக்குரியதாக உள்ளது. வட இந்திய பக்தி மீது இஸ்லாமிய மற்றும் சூஃபி செல்வாக்கின் அளவு, குறிப்பாக சாந்த் பாரம்பரியம், விவாதிக்கப்படுகிறது, சில அறிஞர்கள் தொகுப்பை வலியுறுத்துகின்றனர், மற்றவர்கள் சுயாதீனமான வளர்ச்சிக்காக வாதிடுகின்றனர்.
இயக்கத்தின் உண்மையான சமூக தாக்கம் சர்ச்சைக்குரியது. பக்தி சொல்லாட்சி சாதி படிநிலையை சவால் செய்தாலும், நடைமுறை இலட்சியங்களுடன் பொருந்துகிறதா என்று அறிஞர்கள் விவாதிக்கின்றனர். இந்த இயக்கம் சாதி ஒடுக்குமுறைக்கு அர்த்தமுள்ள மாற்றுகளை வழங்கியது என்று சிலர் வாதிடுகின்றனர்; மற்றவர்கள் இது தற்போதுள்ள சமூக கட்டமைப்புகளுக்குள் கட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகவும், படிநிலைக்கு கீழ் சாதி புனிதர்களின் சவால்கள் மிகைப்படுத்தப்பட்டதாகவும் அல்லது உயர் சாதி விளக்கங்களால் இணைக்கப்பட்டதாகவும் வாதிடுகின்றனர்.
பல்வேறு பிராந்திய பக்தி மரபுகளுக்கு இடையிலான உறவு விவாதிக்கப்படுகிறது-அவை ஒரு ஒருங்கிணைந்த "இயக்கத்தை" உருவாக்குகிறதா அல்லது சில பொதுவான கருப்பொருள்களைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் தனித்துவமான பிராந்திய முன்னேற்றங்களாக புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டுமா. பக்தி இயக்கம் என்ற சொல், ஒரு பகுப்பாய்வு வகையாக, சில அறிஞர்களால் கேள்விக்குள்ளாக்கப்படுகிறது, இது பல்வேறு நிகழ்வுகளில் செயற்கை ஒற்றுமையை விதிக்கிறது என்று வாதிடுகின்றனர்.
சமகால சவால்கள்
நவீன பக்தி மரபுகள் பல்வேறு சவால்களை எதிர்கொள்கின்றன. பக்தி இசை மற்றும் நடைமுறைகளின் வணிகமயமாக்கல் சில நேரங்களில் ஆன்மீக உள்ளடக்கத்தை நீர்த்துப்போகச் செய்கிறது. அரசியல் நோக்கங்களுக்காக சில பக்தி பிரமுகர்களை (மீராபாய் அல்லது துளசிதாஸ் போன்றவை) தேசியவாதிகள் கையகப்படுத்துவது அவர்களின் செய்திகளை சிதைக்கிறது. பக்தியின் சமத்துவ இலட்சியங்கள் இருந்தபோதிலும் பல மத சமூகங்களில் சாதி பாகுபாடு தொடர்கிறது.
பெண் புனிதர்களின் வரலாற்று முக்கியத்துவம் இருந்தபோதிலும் பக்தி மரபுகளில் பாலின சமத்துவம் முழுமையடையவில்லை. பல சமகால பக்தி நிறுவனங்கள் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட பெண்களின் தலைமையுடன் ஆண் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன. எல்ஜிபிடி தனிநபர்கள் பெரும்பாலும் சமூக விதிமுறைகளை சவால் செய்த புனிதர்களின் சமூகங்களிலிருந்து விலக்கப்பட்டுள்ளனர்.
சமூக ஊடகங்கள், வணிகமயமாக்கல் மற்றும் பண்டமயமாக்கல் ஆகியவை பக்தி வெளிப்பாட்டை பொழுதுபோக்கு அல்லது சந்தைப்படுத்தலாக மாற்றுகின்றன என்ற கவலையுடன், உண்மையான மற்றும் வணிகமயமாக்கப்பட்ட பக்தி நடைமுறையைப் பற்றி விவாதங்கள் தொடர்கின்றன.
முடிவு
பக்தி இயக்கம் இந்திய வரலாற்றின் மிக ஆழமான மற்றும் தொலைநோக்கு மத மற்றும் சமூக இயக்கங்களில் ஒன்றாக நிற்கிறது. 7ஆம் நூற்றாண்டின் தமிழ் துறவிகள் முதல் வடக்கத்திய துறவிகள் பாரம்பரியம் மற்றும் பிராந்திய மலர்கள் வரை 17ஆம் நூற்றாண்டில் இந்த பக்தி புரட்சி இந்திய ஆன்மீகம், இலக்கியம், இசை மற்றும் சமூகத்தை மாற்றியமைத்தது. சடங்கு சம்பிரதாயத்தை விட கடவுளின் மீதான தனிப்பட்ட அன்பை வலியுறுத்துவதன் மூலமும், உன்னதமான வட்டார இலக்கியங்களை உருவாக்குவதன் மூலமும், சமூக படிநிலைகளை சவால் செய்வதன் மூலமும், இந்த இயக்கம் ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கான அணுகலை ஜனநாயகப்படுத்தியது மற்றும் இன்று இந்திய மத கலாச்சாரத்தின் மையமாக இருக்கும் பக்தி நடைமுறைகளை நிறுவியது.
இந்த இயக்கத்தின் மரபு அதன் வரலாற்று காலத்திற்கு அப்பால் நீண்டுள்ளது. அதன் வட்டார இலக்கியம் பிராந்திய இலக்கிய விதிகளின் அடித்தளத்தை உருவாக்குகிறது. அதன் பக்தி இசை பாரம்பரிய மற்றும் நாட்டுப்புற மரபுகளில் தொடர்கிறது. சாதி படிநிலைக்கு அதன் சவால் நவீன சீர்திருத்த இயக்கங்கள் மற்றும் ஜனநாயக இலட்சியங்களை பாதித்தது. நிறுவன மத்தியஸ்தத்தை விட தனிப்பட்ட மத அனுபவத்திற்கு அதன் முக்கியத்துவம் உலகளவில் சமகால ஆன்மீகத் தேடுபவர்களுடன் எதிரொலிக்கிறது. பக்தி இயக்கத்தின் அடிப்படை செய்தி-உண்மையான பக்தி பிறப்பு, கற்றல் மற்றும் சடங்கு அந்தஸ்தை மீறுகிறது-சமத்துவமின்மையை நிவர்த்தி செய்வதிலும் மனித கண்ணியத்தை உறுதிப்படுத்துவதிலும் சக்திவாய்ந்த பொருத்தமாக உள்ளது. வரலாற்று நிகழ்வு மற்றும் உயிருள்ள பாரம்பரியம் ஆகிய இரண்டிலும், லட்சக்கணக்கானோர் ஆன்மீகம், சமூகம் மற்றும் தெய்வீகத்தை எவ்வாறு அனுபவிக்கிறார்கள் என்பதை பக்தி தொடர்ந்து வடிவமைக்கிறது.