بھکتی تحریک: وہ عقیدت مند انقلاب جس نے ہندوستانی روحانیت کو جمہوری بنایا
بھکتی تحریک ہندوستانی مذہبی اور سماجی تاریخ کے سب سے زیادہ تبدیلی کے ادوار میں سے ایک کی نمائندگی کرتی ہے، جو تقریبا 7 ویں سے 17 ویں صدی عیسوی تک پھیلی ہوئی ہے۔ یہ عقیدت مندانہ انقلاب برصغیر پاک و ہند میں پھیل گیا، جس نے بنیادی طور پر اس بات کو نئی شکل دی کہ لاکھوں لوگ الہی کے ساتھ اپنے تعلقات کو کیسے سمجھتے ہیں۔ اپنی بنیاد پر، تحریک نے بھکتی پر زور دیا-شدید ذاتی عقیدت اور خدا کے لیے محبت-روحانی آزادی کے اعلی راستے کے طور پر، ذات پات، جنس، یا رسمی علم سے قطع نظر سب کے لیے قابل رسائی۔ اس تحریک نے جڑی ہوئی مذہبی درجہ بندی کو چیلنج کیا، شاندار مقامی زبان کا ادب تیار کیا جو مسلسل متاثر کر رہا ہے، اور عقیدت مندانہ طریقوں کو قائم کیا جو آج بھی ہندوستانی روحانیت کے لیے مرکزی حیثیت رکھتے ہیں۔ ایک مذہبی رجحان سے زیادہ، بھکتی تحریک ایک سماجی انقلاب تھا جس نے جدید جمہوری نظریات کے جڑ پکڑنے سے صدیوں پہلے، خدا کے سامنے تمام انسانوں کی روحانی مساوات پر زور دیا۔
ماخوذیت اور معنی
لسانی جڑیں
"بھکتی" کی اصطلاح سنسکرت کی جڑ "بھج" سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے "بانٹنا، حصہ لینا، اس سے تعلق رکھنا"۔ اپنے مذہبی تناظر میں، بھکتی عقیدت مند لگاؤ، الہی میں شرکت، اور محبت کے ذریعے خدا سے تعلق کی علامت ہے۔ یہ لفظ مختلف معانی پر مشتمل ہے: عقیدت، عبادت، محبت، لگاؤ اور وفاداری۔ متعلقہ سنسکرت اصطلاحات جیسے "پوجا" (رسمی پوجا) یا "گیان" (علم) کے برعکس، بھکتی روحانیت کی جذباتی اور رشتہ دار جہت پر زور دیتی ہے-دل کا دانشورانہ تفہیم یا رسمی درستگی کے بجائے الہی سے تعلق۔
بھگود گیتا، جو بھکتی تحریک سے صدیوں پہلے لکھی گئی تھی، نے پہلے ہی بھکتی کو آزادی کا ایک راستہ قرار دیا تھا، لیکن قرون وسطی کی بھکتی تحریک نے اس تصور کو ایک بڑے پیمانے پر سماجی اور مذہبی رجحان میں تبدیل کر دیا۔ تحریک کے سنتوں نے بھکتی کو محض ایک عمل کے طور پر نہیں بلکہ وجود کی ایک حالت کے طور پر بیان کیا، جس کی خصوصیت خدا کے لیے زبردست محبت ہے جو عقلی فکر اور سماجی روایت سے بالاتر ہے۔
متعلقہ تصورات
بھکتی تحریک نے ہندوستانی فلسفیانہ روایات سے متعدد متعلقہ تصورات کو اپنی طرف متوجہ کیا اور تبدیل کیا۔ "پراپتی" (ہتھیار ڈالنا) الہی مرضی کے مکمل تابع کو بیان کرتا ہے۔ "نام جپ" (نام دہرانا) ایک مرکزی رواج بن گیا، جس میں سنتوں نے خدا کے نام کی مسلسل یاد پر زور دیا۔ "درشن" (الہی کو دیکھنا) نے نئے معنی حاصل کیے کیونکہ بھکتوں نے صرف مندروں کے دوروں کے بجائے شدید عقیدت کے ذریعے اپنے پیارے دیوتا کا براہ راست نظارہ کیا۔ "سگونا بھکتی" (شکل کے ساتھ خدا کے لیے عقیدت) اور "نرگونا بھکتی" (بے شک مطلق کے لیے عقیدت) کے تصور نے تحریک کے اندر مختلف طریقوں کی نمائندگی کی، حالانکہ دونوں نے رسم و رواج پر ذاتی تعلق پر زور دیا۔
تاریخی ترقی
اصل (7 ویں-10 ویں صدی عیسوی)
بھکتی تحریک کی ابتدا جنوبی ہندوستان، خاص طور پر تامل ناڈو میں 7 ویں اور 10 ویں صدی کے درمیان ہوئی۔ تامل شاعر سنتوں کے دو گروہوں نے اس عقیدت مندانہ انقلاب کا آغاز کیا: الوار، جنہوں نے وشنو کے لیے اپنی محبت کا گیت گایا، اور نینار، جنہوں نے شیو کے لیے ترانے بنائے۔ یہ سنت ایک مندر سے دوسرے مندر میں بھٹکتے ہوئے سنسکرت کے بجائے تمل میں بے ساختہ عقیدت پر مبنی شاعری گاتے تھے، جس سے ان کے روحانی تجربات عام لوگوں کے لیے قابل رسائی ہو جاتے تھے۔
الواروں، جن کی روایتی طور پر بارہ سنتوں کے طور پر گنتی کی جاتی ہے، نے وہ ترتیب دی جسے نلائرا دیویا پربندھم (چار ہزار الہی آیات) کے نام سے جانا جاتا ہے، یہ مجموعہ تامل ویشنووں کے ذریعہ اتنا مقدس سمجھا جاتا ہے کہ اسے "تامل وید" کہا جاتا تھا۔ ان میں نمازوار (9 ویں صدی) فلسفیانہ طور پر سب سے زیادہ گہرا ہے، جبکہ الواروں میں واحد خاتون اندل نے خود کو کرشن کی محبوب تصور کرتے ہوئے پرجوش شاعری کی۔
شیو روایت کے تریسٹھ نیناروں نے تیوارام، عقیدت مندانہ ترانے تیار کیے جو شیو کے لیے شدید ذاتی محبت کا اظہار کرتے ہیں۔ ان کی شاعری نے خدا کو ایک دور دراز فلسفیانہ مطلق کے طور پر نہیں بلکہ ایک پیارے دوست، والدین، یا عاشق کے طور پر بیان کیا جس کے ساتھ کوئی گہرا تعلق رکھ سکتا ہے۔ یہ جذباتی رسائی مندر کی عبادت پر حاوی رسمی برہمن مذہب سے یکسر علیحدگی کی نمائندگی کرتی ہے۔
شمالی ہندوستان کی توسیع (11 ویں-15 ویں صدی عیسوی)
11 ویں اور 15 ویں صدی کے درمیان، بھکتی تحریک شمال کی طرف پھیل گئی، جس نے نئی خصوصیات اختیار کیں کیونکہ اس نے مختلف ثقافتی سیاق و سباق کا سامنا کیا اور اسلامی صوفی ازم کے اثرات کو جذب کیا۔ اس شمالی مرحلے نے تحریک کی کچھ انتہائی بنیاد پرست آوازیں پیدا کیں، خاص طور پر "سنت" روایت کے درمیان جس نے براہ راست عقیدت کے تجربے کے حق میں ہندو رسم و رواج اور اسلامی قدامت پسندی دونوں کو مسترد کر دیا۔
روایتی طور پر شمالی بھکتی کے بانی سمجھے جانے والے رامانند (14 ویں-15 ویں صدی) نے وارانسی میں ایک کمیونٹی قائم کی جس نے تمام ذاتوں کے شاگردوں کا استقبال کیا۔ ان کے سب سے مشہور شاگردوں میں کبیر، ایک مسلمان بنکر، جس کی شاعری نے ہندو اور اسلامی صوفیانہ روایات کو شاندار طریقے سے مربوط کیا، اور روی داس (جسے ریداس بھی کہا جاتا ہے)، سب سے نچلی ذات سے تعلق رکھنے والا ایک موچی، جس کی تمثیلوں کو بعد میں سکھ صحیفوں میں شامل کیا گیا۔
کبیر (1440-1518) شاید تحریک کی سب سے زیادہ علامتی آواز کے طور پر ابھرا۔ مقامی زبان کی ہندی بولی میں لکھی گئی ان کی شاعری نے ہندو اور مسلم دونوں مذہبی اداروں پر یکساں زور سے حملہ کیا، بیرونی رسومات، ذات پات کے امتیازات اور مذہبی منافقت کا مذاق اڑایا۔ کبیر کے لیے، خدا نہ تو ہندو رام تھا اور نہ ہی اسلامی اللہ بلکہ ایک بے شکل حقیقت تھی جو صرف مخلص عقیدت کے ذریعے قابل رسائی تھی۔
اس دور میں گرو نانک (1469-1539) کا عروج بھی دیکھنے میں آیا، جن کی تعلیمات میں بھکتی کے اصولوں کو شامل کیا گیا جبکہ سکھ مت کا قیام عمل میں آیا۔ نانک نے پورے ہندوستان اور اس سے آگے کا سفر کیا، عقیدت کے گیت (کیرتن) گائے اور ایک خدا، تمام انسانوں کی مساوات، اور عقیدت اور نیک زندگی کے ذریعے نجات کے پیغام کی تبلیغ کی۔ "نام سمرن" (خدا کے نام کی یاد) اور ذات پات کے درجہ بندی کو مسترد کرنے پر ان کا زور براہ راست بھکتی روایات سے حاصل ہوا۔
علاقائی عروج (15 ویں-17 ویں صدی عیسوی)
15 ویں سے 17 ویں صدی کے عرصے میں بھکتی تحریک کو مخصوص علاقائی روایات میں واضح ہوتے دیکھا گیا، جن میں سے ہر ایک نے مقامی زبان کے ادبی شاہکار تیار کیے اور دیرپا عقیدت مند برادریوں کو قائم کیا۔ اس مرحلے میں ہندوستان کے متنوع لسانی اور ثقافتی علاقوں میں بھکتی کے اظہار کا ایک غیر معمولی پھول دیکھا گیا۔
بنگال میں، چیتنیا مہاپربھو (1486-1534) نے سنکیرتھن کے ذریعے کرشنا کی عقیدت میں انقلاب برپا کیا-عوامی مقامات پر پرجوش اجتماعی گانا اور رقص۔ چیتنیا کی بنیاد پرست شمولیت نے تمام ذاتوں کے لوگوں کو ان کی عقیدت مند برادری میں خوش آمدید کہا، اور عقیدت مندوں کے ساتھ روحانی مساوی سلوک کرنے کے ان کے رواج نے پیدائشی طور پر قدامت پسند معاشرے کو بدنام کیا۔ جس گوڈیا ویشنو مت کو انہوں نے متاثر کیا وہ بڑے پیمانے پر پھیل گیا، جس نے ورنداون اور اس سے آگے بڑے مراکز قائم کیے۔
مہاراشٹر میں، ایک متحرک بھکتی روایت نے نام دیو (13 ویں-14 ویں صدی) جیسے شاعر پیدا کیے، ایک درزی جس کے عقیدت مندانہ گیت مراٹھی اور ہندی دونوں روایات میں پائے جاتے ہیں، اور ایکناتھ (1533-1599)، جس کی مراٹھی تفسیر نے رامائن پر سنسکرت کے متن کو عام لوگوں کے لیے قابل رسائی بنا دیا۔ توکارم (1608-1650)، ایک کسان شاعر، نے ابھنگا (عقیدت مندانہ نظمیں) تصنیف کیں جو مہاراشٹر کی ثقافت کے لیے مرکزی حیثیت رکھتی ہیں۔
راجستھان کی بھکتی روایت نے اپنی سب سے مشہور آواز میرا بائی (1498-1546) میں پائی، جو ایک راجپوت شہزادی تھی جس نے کرشنا کی عقیدت کے لیے درباری زندگی ترک کر دی تھی۔ راجستھانی اور برج بھاشا بولیوں میں لکھی گئی ان کی پرجوش شاعری نے کرشن کو اپنے الہی شوہر کے طور پر بیان کیا اور ایک عقیدت مند کی خدا کے ساتھ اتحاد کی خواہش کا اظہار کیا۔ اپنے شاہی سسرال سے ظلم و ستم کا سامنا کرنے کے باوجود، میرا بائی عقیدت مندانہ ہمت اور روحانی آزادی کی ایک پائیدار علامت بن گئیں۔
ہندی مرکز میں، تلسی داس (1532-1623) نے رام چرت ماناس کی تشکیل کی، جو رامائن کی ہندی دوبارہ کہانی ہے جو شاید شمالی ہندوستانی ہندو ثقافت میں سب سے زیادہ بااثر متن بن گیا۔ والمیکی کی اصل سنسکرت کے برعکس، تلسی داس نے اودھی میں لکھا، جس سے رام کی کہانی ان لوگوں کے لیے قابل رسائی ہو گئی جن کے پاس سنسکرت کی تعلیم نہیں تھی۔ ان کے کام نے شمالی ہندوستان میں رام عقیدت کو ایک بڑے بھکتی راستے کے طور پر قائم کیا۔
کرناٹک نے ویشنو عقیدت مندوں کی ہری داس روایت کے ظہور کا مشاہدہ کیا جنہوں نے کنڑ میں عقیدت مندانہ گیت لکھے، نیز بساوا (1131-1167) کے ذریعہ قائم کردہ بنیاد پرست لنگایت (ویرشیوا) تحریک۔ لنگیات نے ذات پات کے امتیازات، برہمن رسومات اور مندر کی پوجا کو مسترد کر دیا، اس کے بجائے شیو کی براہ راست عقیدت کی وکالت کی اور صنفی مساوات اور بیواؤں کی دوبارہ شادی سمیت انقلابی سماجی اصلاحات متعارف کروائیں۔
جدید دور (18 ویں صدی-موجودہ)
اگرچہ کلاسیکی بھکتی تحریک کو عام طور پر 18 ویں صدی تک ختم سمجھا جاتا ہے، لیکن اس کا اثر ہندوستانی مذہبی زندگی کو گہرائی سے تشکیل دیتا رہا اور جدید تحریکوں کو متاثر کرتا رہا۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی میں سماجی مساوات اور قابل رسائی روحانیت کے بھکتی نظریات پر مبنی مختلف اصلاحاتی تحریکیں دیکھنے میں آئیں۔
بھکتی عقیدت کی موسیقی-کیرتن، بھجن، اور علاقائی شکلیں-پورے ہندوستان میں اور عالمی برادری میں ہندو عبادت کے لیے مرکزی حیثیت رکھتی ہیں۔ 1966 میں قائم ہونے والی انٹرنیشنل سوسائٹی فار کرشنا کانشیئسنیس (اسکان) نے چیتنیا کی بنگالی بھکتی روایت کو دنیا بھر کے سامعین تک پہنچایا۔ عصری تحریکیں بھکتی کے اظہار کے طور پر ذاتی عقیدت، الہی سے جذباتی تعلق، اور سماجی خدمت پر زور دیتی رہتی ہیں۔
تحریک کا مقامی ادب مسلسل پیش کیا جاتا ہے، اس کا مطالعہ کیا جاتا ہے اور اس کی تعظیم کی جاتی ہے۔ کبیر کی شاعری معاصر ہندوستانی ادب اور سماجی فکر کو متاثر کرتی ہے۔ میرا بائی کے گانے کلاسیکی اور لوک موسیقی کی روایات میں پیش کیے جاتے ہیں۔ تلسی داس، سورداس اور دیگر بھکتی شاعروں کے کام محض تاریخی نمونے نہیں بلکہ زندہ نصوص بنے ہوئے ہیں۔
کلیدی اصول اور خصوصیات
رسم پر ذاتی عقیدت
بھکتی تحریک کا مرکزی انقلابی اصول یہ تھا کہ خدا کے لیے محبت بھری عقیدت رسمی درستگی، صحیفوں کے علم، یا پجاری ثالثی سے زیادہ اہمیت رکھتی ہے۔ بھکتی سنتوں نے سکھایا کہ کوئی بھی، تعلیم یا رسمی حیثیت سے قطع نظر، مخلصانہ محبت اور عقیدت کے ذریعے الہی کے ساتھ براہ راست، ذاتی تعلق قائم کر سکتا ہے۔ روحانیت کی اس جمہوری کاری نے مذہبی اختیار پر برہمنانہ اجارہ داری کو چیلنج کیا اور ویدک رسم و رواج سے خارج افراد کے لیے نجات کو قابل رسائی بنا دیا۔
سنتوں نے گہرے انسانی استعاروں کا استعمال کرتے ہوئے خدا کے ساتھ اپنے تعلقات کو بیان کرتے ہوئے شاعری کی: والدین-بچہ (وتسلیہ بھکتی)، دوست-دوست (سخیا بھکتی)، استاد-نوکر (دسیا بھکتی)، اور عاشق-محبوب (مدھوریا بھکتی)۔ اس جذباتی رسائی نے لوگوں کے مذہب کا تجربہ کرنے کے طریقے کو تبدیل کر دیا-خدا دور کا کائناتی اصول نہیں بلکہ روزمرہ کی زندگی میں ایک گہری موجودگی بن گیا۔
ذات پات کی درجہ بندی کو چیلنج
بھکتی تحریک کا شاید سب سے زیادہ سماجی بنیاد پرست پہلو ذات پات کے نظام کے لیے اس کا چیلنج تھا۔ بہت سے ممتاز بھکتی سنت نچلی ذاتوں سے آئے تھے یا خواتین تھیں-وہ گروہ جو روایتی طور پر ویدک مذہبی اختیار سے خارج تھے۔ کبیر ایک مسلمان بنکر، روی داس ایک موچی، نام دیو ایک درزی، سینا ایک حجام، اور چوکھمیلا ایک "اچھوت" مہار تھے۔ پھر بھی ان کی عقیدت مندانہ شاعری کو ذات پات کے خطوط سے ہٹ کر احترام کیا جاتا ہے، جسے گرو گرنتھ صاحب جیسے مقدس صحیفوں میں شامل کیا گیا ہے، اور ان مندروں میں پیش کیا جاتا ہے جہاں انہیں اپنی زندگی کے دوران داخل ہونے سے روک دیا جاتا۔
بھکتی سنتوں نے روحانی معاملات میں ذات پات کے فرق کو واضح طور پر مسترد کر دیا۔ کرناٹک میں بساوا نے ایک ایسی برادری تشکیل دی جس نے تمام ذاتوں کا خیرمقدم کیا اور بین ذات شادیوں کی اجازت دی، اور قدامت پسند حکام سے ظلم و ستم حاصل کیا۔ رامانند نے ذات پات کے پس منظر سے قطع نظر شاگردوں کو قبول کیا۔ چیتنیا نے "اچھوتوں" کو روحانی مساوی کے طور پر قبول کیا، عوامی طور پر ان کے ساتھ کھانا کھایا اور اعلان کیا کہ کرشن کے لیے عقیدت پیدائشی حیثیت سے بالاتر ہے۔
یہ ذات مخالف پیغام، اگرچہ ہمیشہ عملی طور پر سماجی ڈھانچوں کو کامیابی سے چیلنج نہیں کرتا تھا، لیکن اس نے روحانی مساوات کا ایک طاقتور متبادل وژن قائم کیا جس نے بعد کی اصلاحاتی تحریکوں کو متاثر کیا اور ہندوستان میں جدید جمہوری نظریات میں حصہ ڈالا۔
مقامی اظہار
بھکتی تحریک نے سنسکرت کے بجائے علاقائی زبانوں-تامل، ہندی، بنگالی، مراٹھی، کنڑ، گجراتی، راجستھانی اور دیگر میں عقیدت مندانہ شاعری کی تشکیل کر کے ہندوستانی ادب میں انقلاب برپا کر دیا۔ اس لسانی جمہوریت پسندی نے نفیس مذہبی اور عقیدت مندانہ خیالات کو ان لوگوں کے لیے قابل رسائی بنا دیا جو سنسکرت نہیں پڑھ سکتے تھے، جو مذہبی تعلیم کی خصوصی زبان تھی۔
تحریک کے مقامی ادب نے بہت سی علاقائی زبانوں کو ادبی ذرائع کے طور پر قائم کرنے میں مدد کی۔ تلسی داس کے رام چرت ماناس نے اودھی ہندی کو اعلی ادب کی زبان بنا دیا۔ الواروں کی تمل تخلیقات نے یہ ظاہر کیا کہ گہری الہیات کا اظہار علاقائی زبانوں میں کیا جا سکتا ہے۔ بنگالی، مراٹھی، پنجابی اور دیگر زبانوں نے بھکتی دور میں بھرپور عقیدت مندانہ ادبی روایات کو فروغ دیا۔
مقامی زبان کے اظہار پر اس زور کا دیرپا ثقافتی اثر پڑا، جس نے علاقائی ادبی روایات کو فروغ دیا جو آج بھی جاری ہیں اور اس بات کو قائم کیا کہ گہری روحانی اور فلسفیانہ فکر کو سنسکرت تک محدود رکھنے کی ضرورت نہیں ہے۔
صوفیانہ تجربہ اور براہ راست ادراک
بھکتی سنتوں نے کتابی تعلیم یا رسمی کارکردگی پر الہی کے براہ راست ذاتی تجربے پر زور دیا۔ انہوں نے خوابوں، پرجوش حالتوں، اور الہی محبت کے زبردست احساسات کے بارے میں بات کی جو عقلی تفہیم سے بالاتر تھے۔ اس صوفیانہ جہت نے بھکتی کو روحانیت کے لیے زیادہ دانشورانہ یا رسمی نقطہ نظر سے ممتاز کیا۔
سنتوں نے اپنے تجربات کو واضح منظر کشی کا استعمال کرتے ہوئے بیان کیا: میرابائی نے کرشن کے لیے محبت سے پاگل ہونے کی بات کی، چیتنیا عقیدت کے جوش و خروش میں پڑ جائیں گے، کبیر نے بے شکل حقیقت کے ساتھ براہ راست مقابلوں کو بیان کیا۔ ان بیانات میں اس بات پر زور دیا گیا کہ حقیقی روحانیت میں محض مقرر کردہ طریقوں پر عمل کرنے کے بجائے تبدیلی کا ذاتی تجربہ شامل ہے۔
مطابقت پذیری اور مذہبی ترکیب
خاص طور پر شمالی ہندوستان میں، بھکتی تحریک نے اسلامی صوفی ازم کے اثرات کو جذب کیا، جس سے ایک ہم آہنگ روایت پیدا ہوئی جو فرقہ وارانہ حدود سے بالاتر تھی۔ کبیر جیسے سنتوں نے ہندو اور مسلم کے درمیان فرق کو واضح طور پر مسترد کر دیا، اور ایک عالمگیر بے شکل خدا پر زور دیا جو مذہبی شناخت سے قطع نظر مخلص عقیدت مندوں کے لیے قابل رسائی ہے۔
یہ ہم آہنگی کا رجحان قرون وسطی کے ہندوستان کے پیچیدہ مذہبی ماحول کی عکاسی کرتا ہے، جہاں ہندو اور مسلم برادریوں نے بات چیت کی، ثقافتی مقامات کا اشتراک کیا، اور ایک دوسرے کے مذہبی تاثرات کو متاثر کیا۔ سنت روایت نے خاص طور پر ترقی کی جسے اسکالرز "ترکیب" کہتے ہیں جس نے الہی محبت، صوفیانہ اتحاد، اور اندرونی تجربے کی اولین حیثیت کے بارے میں صوفی نظریات کے ساتھ ہندو عقیدت کے تصورات کو ملایا۔
مذہبی اور فلسفیانہ تناظر
ہندو تشریحات
ہندو مت کے اندر، بھکتی تحریک نے موجودہ عقیدت مندانہ دھاروں کو اپنی طرف متوجہ کیا اور تبدیل کر دیا۔ بھگود گیتا کی یہ تعلیم کہ عقیدت (بھکتی) آزادی کے کئی درست راستوں میں سے ایک کی نمائندگی کرتی ہے، متنی اختیار فراہم کرتی ہے۔ وشنو، کرشن، رام اور شیو جیسے ذاتی دیوتاؤں پر زور دینے والی پرانوں کی داستانی روایات نے عقیدت کی مشق کے لیے اساطیری ڈھانچے پیش کیے۔
مختلف ہندو فلسفیانہ اسکولوں نے بھکتی کی مختلف تشریح کی۔ رامانوج کی وششٹدویت (اہل غیر دوہری) نے ویشنو بھکتی کے لیے نفیس فلسفیانہ بنیاد فراہم کی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ ذاتی خدا کی عقیدت اعلی ترین روحانی راستے کی نمائندگی کرتی ہے۔ مادھوا کے دویت (دوہری ازم) نے روح اور خدا کے درمیان ابدی فرق پر زور دیا، جس میں بھکتی نقطہ نظر کا ذریعہ ہے۔ چیتنیا کے اچنتیا بھیڑ ابھیڈا (ناقابل تصور فرق اور غیر فرق) نے ان طریقوں کو ترکیب کیا۔
اس تحریک نے ابتدائی تامل سنگم ادب کے عقیدت مند عناصر، بھگوت پران کے کرشن الہیات، اور دیوتاؤں کی پوجا کی مختلف علاقائی روایات کو بھی اپنی طرف متوجہ کیا۔ اس نے ان متنوع ذرائع کو ایک مربوط عقیدت مند عالمی نقطہ نظر میں تبدیل کر دیا جو عام لوگوں کے لیے قابل رسائی تھا۔
سکھ روایت
سکھ مت براہ راست شمالی ہندوستانی بھکتی تحریک سے ابھرا، جس نے ایک آزاد مذہب میں ترقی کرتے ہوئے اپنے مرکزی اصولوں کو شامل کیا۔ سکھ مت کے بانی گرو نانک سنت روایات، خاص طور پر کبیر کی تعلیمات سے بہت متاثر تھے۔ سکھ مت کے مقدس صحیفہ گرو گرنتھ صاحب میں سکھ گروؤں کی کمپوزیشن کے ساتھ کبیر، روی داس، نام دیو اور دیگر سمیت متعدد بھکتی سنتوں کے گیت شامل ہیں۔
سکھ الہیات بھکتی کے بنیادی اصولوں پر زور دیتا ہے: ایک بے شکل خدا (ایک اونکر)، نام کی تکرار کے ذریعے عقیدت (نام سمرن)، ذات پات کے درجہ بندی کو مسترد کرنا، اور تمام انسانوں کی روحانی مساوات۔ کیرتن کی مشق (عقیدت مندانہ نظموں کا اجتماعی گانا) براہ راست بھکتی روایات، خاص طور پر چیتنیا کے سنکرتن سے ماخوذ ہے۔
بدھ اور جین سیاق و سباق
اگرچہ بنیادی طور پر ہندو اور سکھ روایات سے وابستہ، بھکتی عناصر بدھ مت اور جین سیاق و سباق میں بھی نمودار ہوئے۔ مہایان بدھ مت کا بودھی ستووں پر عقیدت کی اشیاء کے طور پر زور ذاتی دیوتاؤں کے لیے بھکتی عقیدت کے متوازی تھا۔ کچھ جین روایات نے تیرتھنکروں کے تئیں عقیدت مندانہ طریقوں کو فروغ دیا جو بھکتی پوجا سے مشابہت رکھتے تھے، حالانکہ جین مت کے فلسفیانہ ڈھانچے کو برقرار رکھتے تھے۔
تحریک کی سماجی مساوات بدھ مت اور جین کے ساتھ گونجتی ہے جو ذات پات سے قطع نظر روحانی حصول پر زور دیتی ہے، اور کچھ بھکتی سنتوں نے اپنے علاقوں میں دستیاب بدھ مت اور جین متون اور روایات کا مطالعہ کیا یا ان کی طرف متوجہ ہوئے۔
عملی ایپلی کیشنز
تاریخی عمل
قرون وسطی کے ہندوستان میں بھکتی پریکٹس نے خطوں اور روایات میں مختلف شکلیں اختیار کیں۔ مرکزی طریقوں میں شامل ہیں:
کیرتن اور سنکرتن: عقیدت مندانہ گیتوں کا اجتماعی گانا، اکثر رقص اور موسیقی کے آلات کے ساتھ۔ چیتنیا نے گلیوں کے ذریعے عوامی سنکرتن جلوسوں کو مقبول بنایا، عقیدت کو نجی عبادت کے بجائے ایک فرقہ وارانہ، عوامی سرگرمی بنا دیا۔
نام جپ: بلند آواز یا خاموشی سے خدا کے نام کی مسلسل تکرار۔ مختلف روایات نے مختلف الہی ناموں پر زور دیا-"رام"، "کرشنا"، "ہری"، "اللہ"، یا صرف "ستنم" (حقیقی نام)۔
ستسانگ: عقیدت مند گیت گانے، روحانی موضوعات پر بات چیت کرنے اور تجربات بانٹنے کے لیے عقیدت مندوں کا جمع ہونا۔ یہ اجتماعات اکثر ذات پات کی حدود کو عبور کرتے ہوئے سماجی درجہ بندی کو چیلنج کرتے ہیں۔
مندر کی زیارت: رسمی رسم کو مسترد کرتے ہوئے، بہت سے بھکتی سنتوں نے مقدس مقامات کی زیارت کی، حالانکہ بیرونی سفر پر اندرونی تبدیلی پر زور دیا۔
شاعری کی ترکیب: بہت سے عقیدت مندوں نے بے ساختہ عقیدت پر مبنی شاعری کی جو خدا کے لیے اپنی محبت کا اظہار کرتی ہے، اور بھرپور مقامی ادبی روایات میں حصہ ڈالتی ہے۔
خدمت (سیوا): بھکتی کی کئی روایات نے بھگوان سے عقیدت کے اظہار کے طور پر عقیدت مندوں اور غریبوں کی بے لوث خدمت پر زور دیا۔
عصری مشق
بھکتی عقیدت کے رواج عصری ہندوستان اور عالمی غیر مقیم برادریوں میں متحرک ہیں۔ مندروں، گھروں اور کنسرٹ ہالوں میں کیرتن اور بھجن گانا جاری ہے۔ عصری موسیقار بھکتی شاعری کے کلاسیکی اور فیوژن ورژن پیش کرتے ہیں۔ سالانہ تہوار بھکتی سنتوں کی زندگیوں اور تعلیمات کا جشن مناتے ہیں۔
انٹرنیشنل سوسائٹی فار کرشنا کانشیئسنیس (اسکان) نے چیتنیا کی بنگالی بھکتی روایت کو دنیا بھر میں لایا، اور عالمی سطح پر مندر قائم کیے جہاں سنکرتن، دیوتاؤں کی پوجا، اور کمیونٹی کھانے عصری سیاق و سباق کے مطابق قرون وسطی کے طریقوں کی پیروی کرتے ہیں۔
عقیدت مند موسیقی کی ریکارڈنگ، یوٹیوب چینل، اور ایپس بھکتی گانوں کو ڈیجیٹل طور پر قابل رسائی بناتے ہیں۔ مخصوص سنتوں کی تعلیمات کے تحفظ اور فروغ کے لیے وقف تنظیمیں-جیسے مختلف کبیر سوسائٹیاں-تہواروں، اشاعتوں اور تعلیمی پروگراموں کا اہتمام کرتی ہیں۔
معاصر روحانی اساتذہ اکثر اپنی تعلیمات میں بھکتی عناصر-عقیدت، ذاتی تجربے اور سماجی مساوات پر زور دیتے ہوئے-کو شامل کرتے ہیں، چاہے وہ تاریخی تحریک کے ساتھ واضح طور پر شناخت کریں یا نہ کریں۔
علاقائی تغیرات
جنوبی ہندوستانی بھکتی
تمل ناڈو کی بھکتی روایت، تحریک کی جائے پیدائش، نے تمل زبان کی عقیدت اور مندر کی روایات پر زور دیا۔ الواروں اور نیناروں کی شاعری نے جنوبی ہندوستانی مندروں میں اب بھی عقیدت کے ڈھانچے کو قائم کیا۔ "دیویا دیسام" (مقدس مسکن) کے تصور جہاں الواروں نے تمثیل گاتے تھے، نے زیارت کے نیٹ ورک بنائے۔ اس روایت نے نفیس فلسفیانہ نظام تیار کیے، خاص طور پر رامانوج کی وششٹدویت، جو عقیدت کو فلسفیانہ سختی کے ساتھ مربوط کرتی ہے۔
کرناٹک نے مخصوص روایات تیار کیں جن میں ویشنو موسیقار سنتوں کی ہری داس تحریک اور بساوا کی قائم کردہ بنیاد پرست لنگایت (ویرشیوا) روایت شامل ہیں، جس نے مندر کی پوجا، ذات پات کے درجہ بندی اور برہمن رسومات کو مسترد کیا۔
شمالی ہندوستانی سنت روایت
شمالی سنت روایت، جس کی مثال کبیر، روی داس اور گرو نانک نے دی، بے شک خدا (نرگنا)، بیرونی مذہبی رسومات کو مسترد کرنے، اور ہندو مسلم صوفیانہ نظریات کی ترکیب پر زور دیا۔ سنتوں نے روحانی سچائیوں کو پہنچانے کے لیے روزمرہ کی زبان اور پیشہ ورانہ استعاروں (کبیر کے لیے بنائی، روی داس کے لیے چمڑے کا کام) کا استعمال کرتے ہوئے ہندی بولیوں میں شاعری کی۔
یہ روایت ہندو اور اسلامی دونوں قدامت پسندوں کی طرف زیادہ علامتی تھی، جس میں اندرونی تبدیلی اور سماجی مساوات پر زور دیتے ہوئے رسم و رواج، زیارت اور پجاری اختیار کا مذاق اڑایا گیا تھا۔
بنگال ویشنو مت
چیتنیا کی بنگالی روایت کرشن عقیدت، خاص طور پر ورنداون میں کرشن کی جوانی کی تفریحات پر شدت سے مرکوز تھی۔ اس روایت نے مختلف عقیدت مندانہ مزاج (رسوں) کے ارد گرد وسیع جمالیاتی الہیات کو فروغ دیا اور ورنداون اور نوادویپا کو اہم زیارت گاہوں کے طور پر قائم کیا۔ اجتماعی گانے اور رقص کے ذریعے پرجوش عقیدت کے اظہار پر بنگالی ویشنو مت کے زور نے مخصوص عقیدت مندانہ ثقافت پیدا کی۔
مہاراشٹر ورکاری روایت
مہاراشٹر کی ورکاری روایت پنڈھر پور کے وٹھوبا مندر کی زیارت پر مرکوز تھی، جس میں نام دیو، ایکناتھ اور تکارم جیسے سنتوں نے مراٹھی میں عقیدت مندانہ ابھنگا شاعری کی۔ دو زیارت (واری) آج بھی جاری ہے، جس میں لاکھوں عقیدت مند ایک ساتھ چلتے ہیں، ابھنگا گاتے ہیں، اور ذات پات سے بالاتر روحانی برادری کی تصدیق کرتے ہیں۔
راجستھان اور کرشنا لیلا کی روایات
راجستھانی بھکتی، خاص طور پر میرا بائی اور سورداس جیسے شاعروں سے وابستہ، نے گپیوں (چرواہے خواتین) کے ساتھ کرشن کی رومانوی تفریحات (لیلا) پر زور دیا۔ اس روایت میں الہی محبت کا اظہار کرنے کے لیے استعاروں کا استعمال کیا گیا، جس میں عقیدت مند خود کو کرشن کی پیاری رادھا کے طور پر تصور کرتے ہیں۔ اس روایت نے چھوٹی پینٹنگ، کلاسیکی موسیقی، اور علاقائی پرفارمنگ آرٹس کو گہرائی سے متاثر کیا۔
اثر اور میراث
ہندوستانی سماج پر
بھکتی تحریک کا سماجی اثر، جب کہ اسکالرز کے ذریعہ بحث کی گئی، اہم تھا۔ ذات پات کی درجہ بندی کے لیے اس کا چیلنج، اگرچہ ذات پات کے نظام کو ختم نہیں کرتا، لیکن اس نے متبادل روحانی برادریوں کو قائم کیا جہاں پیدائشی حیثیت عقیدت پر مبنی دیانتداری سے کم اہمیت رکھتی تھی۔ بہت سی بھکتی برادریوں نے تمام ذاتوں کے ارکان کو داخلہ دیا، اور کئی سنتوں نے واضح طور پر ذات پات کے امتیاز کی مذمت کی۔
روحانی مساوات پر تحریک کے زور نے بعد کی اصلاحاتی تحریکوں میں اہم کردار ادا کیا۔ انیسویں اور بیسویں صدی کے سماجی اصلاح کاروں نے ذات پات کے جبر کو چیلنج کرتے ہوئے بھکتی روایات کے مساویانہ پیغامات کو اپنایا۔ مہاتما گاندھی جیسے قائدین کو بھکتی شاعری، خاص طور پر میرا بائی اور کبیر کے کاموں سے تحریک ملی۔ ڈاکٹر بی آر امبیڈکر نے بھکتی سنتوں کا مطالعہ کیا جنہوں نے ہندو سماجی ڈھانچے پر اپنی تنقید کو فروغ دیتے ہوئے ذات پات کے درجہ بندی کو چیلنج کیا۔
خواتین کے مذہبی اختیار، جس کا مظاہرہ میرا بائی، اندل، لال دید، اور اکا مہادیوی جیسی شخصیات نے کیا، نے خواتین کی روحانی قیادت کے لیے مثالیں قائم کیں، حالانکہ پدرانہ ڈھانچے نے یقینی طور پر ان روایات کو عملی طور پر محدود کر دیا۔
فن اور ادب پر
بھکتی تحریک نے ہندوستانی فنون اور ادب کو گہری شکل دی۔ اس نے علاقائی زبانوں کو نفیس ادبی اظہار کے لیے گاڑیوں کے طور پر قائم کیا، ایسے شاہکار تیار کیے جو ان کے متعلقہ ادبی اصولوں کے لیے بنیادی ہیں۔ تلسی داس کا رام چرت ماناس شاید شمالی ہندوستان میں سب سے زیادہ پڑھا جانے والا متن ہے۔ کبیر کی شاعری عصری ہندی اور اردو ادب کو متاثر کرتی ہے۔ تمل بھکتی شاعری کو قدیم سنگم کاموں کے ساتھ کلاسیکی ادب سمجھا جاتا ہے۔
کلاسیکی موسیقی کی روایات کو بھکتی عقیدت کے ذریعے تبدیل کیا گیا۔ بہت سے راگ مخصوص عقیدت مندانہ مزاج سے وابستہ ہوتے ہیں۔ دھروپد، خیال، اور دیگر کلاسیکی شکلیں عقیدت مندانہ متون کو شامل کرتی ہیں۔ علاقائی موسیقی کی روایات-بنگال میں باؤل گانے، پورے ہندوستان میں بھجن اور کیرتن، سکھ گوربانی کیرتن-بھکتی کی جڑوں سے پروان چلیں۔
پرفارمنگ آرٹس بشمول رقص، ڈرامہ، اور کہانی سنانے کی روایات میں بھکتی تھیمز شامل تھے۔ کتھک رقص میں اکثر کرشنا کی کہانیاں بیان کی جاتی ہیں۔ علاقائی تھیٹر کی شکلیں جیسے بنگالی جاترا، مراٹھی تماشا، اور کنڑ یکشگانا عقیدت مندانہ بیانیے کو ڈرامائی بناتے ہیں۔ یہ روایات روایتی اور عصری دونوں شکلوں میں جاری ہیں۔
چھوٹی مصوری کی روایات، خاص طور پر راجستھانی اور پہاڑی اسکولوں میں کرشن کی زندگی کے مناظر اور بھکتی شاعری اور الہیات سے متاثر دیگر عقیدت مندانہ مضامین کو بڑے پیمانے پر دکھایا گیا ہے۔
عالمی اثر
بھکتی تحریک کا اثر ہجرت اور ثقافتی تبادلے کے ذریعے ہندوستان سے باہر تک پھیل گیا۔ بھکتی سے متاثر سکھ مت مشرقی افریقہ، جنوب مشرقی ایشیا اور بالآخر دنیا بھر میں پھیل گیا۔ اسکان نے چیتنیا کی کرشنا بھکتی کو 1960 کی دہائی میں شروع کرتے ہوئے عالمی سامعین تک پہنچایا، اور ہر براعظم میں مندر، برادریاں اور ثقافتی مراکز قائم کیے۔
بھکتی عقیدت مند موسیقی نے مغربی روحانی متلاشیوں کو اپنی طرف متوجہ کیا، کیرتن یوگا اسٹوڈیوز اور روحانی برادریوں میں عالمی سطح پر مقبول ہوا۔ عصری موسیقار بھکتی روایات کو عالمی موسیقی کی انواع کے ساتھ ملاتے ہیں، فیوژن فارم بناتے ہیں جو بھکتی کے تصورات کو نئے سامعین کے لیے متعارف کراتے ہیں۔
بھکتی روایات کے تعلیمی مطالعہ نے تقابلی مذہبی مطالعات، مقامی ادب کے مطالعے، اور عالمی سطح پر قرون وسطی کی عقیدت کی تحریکوں کو سمجھنے میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ بھکتی شاعری کا متعدد زبانوں میں ترجمہ کیا جاتا ہے، دنیا بھر کی یونیورسٹیوں میں اس کا مطالعہ کیا جاتا ہے، اور اس کا موازنہ دیگر عقیدت مند روایات جیسے عیسائی صوفی ازم اور اسلامی صوفی ازم سے کیا جاتا ہے۔
چیلنجز اور مباحثے
تاریخی مباحثے
اسکالرز بھکتی تحریک کی تاریخ اور اثرات کے کئی پہلوؤں پر بحث کرتے ہیں۔ ابتدائی بھکتی سنتوں کی تاریخ، خاص طور پر جنوبی ہندوستان میں، تاریخی اسکالرشپ کے ذریعہ سوال کیے جانے والی کچھ روایتی تاریخوں کے ساتھ متنازعہ ہے۔ شمالی ہندوستانی بھکتی، خاص طور پر سنت روایت پر اسلامی اور صوفی اثر و رسوخ کی حد پر بحث کی جاتی ہے، کچھ اسکالرز ترکیب پر زور دیتے ہیں جبکہ دیگر آزادانہ ترقی کے لیے بحث کرتے ہیں۔
تحریک کے حقیقی سماجی اثرات کا مقابلہ کیا جاتا ہے۔ جبکہ بھکتی بیان بازی نے ذات پات کے درجہ بندی کو چیلنج کیا، اسکالرز اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ آیا عمل نظریات سے ملتا جلتا ہے۔ کچھ لوگوں کا کہنا ہے کہ اس تحریک نے ذات پات کے جبر کے لیے بامعنی متبادل فراہم کیے ؛ دوسروں کا کہنا ہے کہ یہ موجودہ سماجی ڈھانچے کے اندر محدود رہی اور نچلی ذات کے سنتوں کے درجہ بندی کے لیے چیلنجوں کو اعلی ذات کی تشریحات کے ذریعے بڑھا چڑھا کر پیش کیا گیا ہے یا شریک کیا گیا ہے۔
مختلف علاقائی بھکتی روایات کے درمیان تعلقات پر بحث کی جاتی ہے-چاہے وہ ایک متحد "تحریک" کی تشکیل کریں یا اسے کچھ مشترکہ موضوعات کا اشتراک کرنے والی الگ علاقائی پیش رفت کے طور پر سمجھا جانا چاہیے۔ خود ایک تجزیاتی زمرے کے طور پر "بھکتی تحریک" کی اصطلاح پر کچھ اسکالرز سوال اٹھاتے ہیں جن کا کہنا ہے کہ یہ متنوع مظاہر پر مصنوعی اتحاد مسلط کرتی ہے۔
معاصر چیلنجز
جدید بھکتی روایات کو مختلف چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ عقیدت مندانہ موسیقی اور طریقوں کی تجارتی کاری بعض اوقات روحانی مواد کو کمزور کر دیتی ہے۔ سیاسی مقاصد کے لیے بعض بھکتی شخصیات (جیسے میرا بائی یا تلسی داس) کا قوم پرست قبضہ ان کے پیغامات کو مسخ کرتا ہے۔ بھکتی کے مساویانہ نظریات کے باوجود بہت سی مذہبی برادریوں میں ذات پات کا امتیاز برقرار ہے۔
خواتین سنتوں کی تاریخی اہمیت کے باوجود بھکتی روایات میں صنفی مساوات نامکمل ہے۔ بہت سے عصری بھکتی ادارے خواتین کی محدود قیادت کے ساتھ مرد اکثریتی ہیں۔ ایل جی بی ٹی افراد اکثر خود کو ان برادریوں سے خارج پاتے ہیں جن کے سنتوں نے سماجی اصولوں کو چیلنج کیا تھا۔
مستند بمقابلہ تجارتی بھکتی مشق کے بارے میں مباحثے جاری ہیں، ان خدشات کے ساتھ کہ سوشل میڈیا، تجارتی کاری، اور اجناس سازی عقیدت کے اظہار کو تفریح یا مارکیٹنگ میں تبدیل کر دیتی ہے۔
نتیجہ
بھکتی تحریک ہندوستانی تاریخ کی سب سے گہری اور دور رس مذہبی اور سماجی تحریکوں میں سے ایک ہے۔ تقریبا ایک ہزار سال کے دوران، ساتویں صدی کے تامل سنتوں سے لے کر شمالی سنت روایت اور علاقائی پھولوں تک 17 ویں صدی میں، اس عقیدت مندانہ انقلاب نے ہندوستانی روحانیت، ادب، موسیقی اور معاشرے کو تبدیل کر دیا۔ رسمی رسم و رواج پر خدا کے لیے ذاتی محبت پر زور دے کر، شاندار مقامی ادب تیار کر کے، اور سماجی درجہ بندی کو چیلنج کر کے، اس تحریک نے روحانی زندگی تک رسائی کو جمہوری بنایا اور عقیدت مندانہ طریقوں کو قائم کیا جو آج بھی ہندوستانی مذہبی ثقافت کے لیے مرکزی حیثیت رکھتے ہیں۔
تحریک کی میراث اپنے تاریخی دور سے بہت آگے تک پھیلی ہوئی ہے۔ اس کا مقامی ادب علاقائی ادبی اصولوں کی بنیاد بناتا ہے۔ اس کی عقیدت مندانہ موسیقی کلاسیکی اور لوک روایات میں جاری ہے۔ ذات پات کے درجہ بندی کے لیے اس کے چیلنج نے جدید اصلاحاتی تحریکوں اور جمہوری نظریات کو متاثر کیا۔ ادارہ جاتی ثالثی پر ذاتی مذہبی تجربے پر اس کا زور عالمی سطح پر معاصر روحانی متلاشیوں کے ساتھ گونجتا ہے۔ بھکتی تحریک کا بنیادی پیغام-کہ مخلص عقیدت پیدائش، سیکھنے اور رسمی حیثیت سے بالاتر ہے-عدم مساوات کو دور کرنے اور انسانی وقار کی تصدیق میں طاقتور طور پر متعلقہ ہے۔ تاریخی رجحان اور زندہ روایت دونوں کے طور پر، بھکتی اس بات کی تشکیل کرتی رہتی ہے کہ لاکھوں لوگ روحانیت، برادری اور الہی کا تجربہ کیسے کرتے ہیں۔