احمسا (عدم تشدد)
تاریخی تصور

احمسا (عدم تشدد)

تمام جانداروں کے تئیں عدم تشدد کا قدیم ہندوستانی فلسفیانہ اور اخلاقی اصول، جو ہندو مت، بدھ مت اور جین مت کی بنیاد ہے، اور مشہور طور پر مہاتما گاندھی نے اپنایا تھا۔

Concept Overview

Type

Philosophy

Origin

قدیم ہندوستان, Various regions

Founded

~600 BCE

Founder

متعدد روایات-ویدک، جین، بدھ مت کے مفکرین

Active: NaN - Present

Origin & Background

ویدک جانوروں کی قربانیوں کے رد عمل اور شرمن تحریکوں کے مرکزی اصول کے طور پر ابھرا۔

Key Characteristics

Physical Non-Violence

عمل کے ذریعے کسی بھی جاندار کو جسمانی نقصان پہنچانے سے پرہیز کرنا

Verbal Non-Violence

سخت، تکلیف دہ، یا جھوٹی تقریر سے گریز کرنا جو ذہنی یا جذباتی نقصان کا باعث بنتی ہے

Mental Non-Violence

ہمدردی پیدا کرنا اور دوسروں کے تئیں دشمنانہ خیالات یا بد ارادے سے گریز کرنا

Positive Action

نہ صرف غیر فعال غیر نقصان، بلکہ فعال ہمدردی، مہربانی اور زندگی کا تحفظ

Universal Application

تمام جذباتی مخلوقات-انسانوں، جانوروں، اور جین فلسفے میں، یہاں تک کہ پودوں اور مائکروجنزموں تک پھیلا ہوا ہے

Self-Defense Debate

بے گناہ زندگیوں کی حفاظت کے لیے احمسا دفاعی تشدد کی اجازت دیتا ہے یا نہیں اس پر مختلف تشریحات

Historical Development

ابتدائی ویدک دور

یہ تصور ویدک متون میں مضمر ہے، حالانکہ جانوروں کی قربانیوں پر عمل کیا جاتا تھا۔ چندوگیا اپنشد نقصان نہ پہنچانے کو فضیلت بتاتا ہے

ویدک سنتوں

شریمن تحریک

ویدک قربانی کے طریقوں کو مسترد کرتے ہوئے احمسا جین مت (مہاویر کے ساتھ) اور بدھ مت (بدھ کے ساتھ) کا مرکز بن جاتا ہے۔

مہاویرگوتم بدھ

کلاسیکی ہندو ترکیب

مانوسمرتی، مہابھارت، اور بھگود گیتا جیسی تحریروں کے ذریعے ہندو اخلاقیات میں شامل کیا گیا، حالانکہ سیاق و سباق کی تشریحات کے ساتھ۔

ویاسوالمیکی

قرون وسطی کی بھکتی تحریک

بھکتی سنتوں نے تمام مخلوقات کے تئیں الہی محبت اور ہمدردی کے طور پر احمسا پر زور دیا۔

رامانوجاکبیرچیتنیا مہاپربھو

جدید حیات نو

مہاتما گاندھی نے احمسا کو ایک سیاسی ہتھیار (ستیہ گرہ) میں تبدیل کر دیا، جس نے عالمی شہری حقوق کی تحریکوں کو متاثر کیا

مہاتما گاندھیونوبا بھاوے

معاصر عالمی اثر

احمسا عالمی امن تحریکوں، ماحولیاتی اخلاقیات، ویگنزم، اور جانوروں کے حقوق کی وکالت کو متاثر کرتی ہے

مارٹن لوتھر کنگ جونیئرتھیچ نات ہاندلائی لاما

Cultural Influences

Influenced By

ریتا (کائناتی ترتیب) اور ستیہ (سچائی) کا ویدک تصور

اپنشادی فلسفہ جس میں تمام وجود کے اتحاد پر زور دیا گیا ہے (تات توم آسی)

ہمدردی کا بدھ مت کا نظریہ (کرونا) اور باہمی انحصار (پرتیتیاسموتپاڈا)

انیکنتواڈ کا جین اصول (متعدد تناظر) جو غیر حل پذیری کا باعث بنتا ہے

Influenced

مہاتما گاندھی کی ستیہ گرہ (غیر متشدد مزاحمت) تحریک

مارٹن لوتھر کنگ جونیئر کی امریکہ میں شہری حقوق کی تحریک

تبت اور جنوب مشرقی ایشیا میں بدھ مت امن کی سرگرمی

دنیا بھر میں جانوروں کے حقوق اور ویگن تحریکیں

ماحولیاتی اخلاقیات اور گہرے ماحولیات کا فلسفہ

تنازعات کے حل اور بحالی انصاف کے طریقے

Notable Examples

اشوک کی تبدیلی

historical

گاندھی کا سالٹ مارچ

political_movement

جین راہبوں کے طرز عمل

religious_practice

بدھ مت سبزی خوری

dietary_practice

ایم ایل کے کی شہری حقوق کی تحریک

social_movement

ماحولیاتی تحفظ

modern_application

Modern Relevance

احمسا 21 ویں صدی میں بہت زیادہ متعلقہ ہے، جو جانوروں کے حقوق، ماحولیاتی تحفظ، تنازعات کے حل اور سماجی انصاف کے لیے تحریکوں کو تحریک دیتا ہے۔ گاندھی کے احمسا کو ایک سیاسی قوت میں تبدیل کرنے سے تشدد کا سہارا لیے بغیر جبر کو چیلنج کرنے کی اس کی طاقت کا مظاہرہ ہوا۔ آج، احمسا اخلاقی کھانے (سبزی خوری/سبزی خوری)، جانوروں کے ساتھ انسانی سلوک، پائیدار ترقی، اور پرامن تنازعات کے حل پر مباحثوں سے آگاہ کرتی ہے۔ یہ اصول تشدد کی ثقافتوں کا ایک متبادل پیش کرتا ہے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ دیرپا سماجی تبدیلی جبر کے بجائے ہمدردی، افہام و تفہیم اور اخلاقی طاقت سے آتی ہے۔ آب و ہوا کے بحران اور سماجی بدامنی کے دور میں، احمسہ زمین پر موجود تمام حیات کے ساتھ ہم آہنگی سے زندگی گزارنے کے لیے ایک فلسفیانہ بنیاد فراہم کرتا ہے۔

احمسا (عدم تشدد): عالمی اخلاقیات کے لیے ہندوستان کا تحفہ

احمسا، سنسکرت کی اصطلاح جس کا مطلب ہے "عدم نقصان" یا "عدم تشدد"، انسانیت کے سب سے گہرے اخلاقی اصولوں میں سے ایک کی نمائندگی کرتا ہے۔ 2, 500 سال پہلے قدیم ہندوستان میں شروع ہونے والا احمسا ایک ذاتی روحانی مشق سے سماجی اور سیاسی تبدیلی کے لیے ایک طاقتور قوت کے طور پر تیار ہوا ہے، جس نے قدیم بدھ مشنوں سے لے کر جدید شہری حقوق کی جدوجہد تک کی تحریکوں کو متاثر کیا ہے۔

ماخوذیت اور معنی

لسانی جڑیں

سنسکرت اصل:

  • ا-: منفی سابقہ (غیر، بغیر)
  • ہما: تشدد، نقصان، چوٹ
  • مشترکہ: احس (نقصان پہنچانے کی خواہش کی عدم موجودگی)

گہرے معنی:

  1. لفظی: غیر قتل، غیر چوٹ
  2. فلسفیانہ **: عالمگیر ہمدردی
  3. عملی **: فعال مہربانی اور زندگی کا تحفظ
  4. روحانی: تمام وجود کے اتحاد کو تسلیم کرنا

متعلقہ تصورات **:

  • دیا (ہمدردی، رحم)
  • کرونا (ہمدرد ہمدردی)
  • میتری (دوستی، عالمگیر محبت)
  • پرمود (ہمدرد خوشی)

تاریخی ترقی

ویدک دور کے نسب (1500-600 قبل مسیح)

ابتدائی حوالہ جات **:

  • رگ وید امن کی تعریف کرنے والے نظموں میں عدم نقصان کا اشارہ کرتا ہے
  • چندوگیا اپنشد (3.17.4) احمسا کو پانچ ضروری خوبیوں میں سے ایک کے طور پر درج کرتا ہے۔
  • تیتیریا اپنشد سچائی کے ساتھ نقصان نہ پہنچانے پر بھی زور دیتا ہے

ویدک مشق کا تضاد:

  • جانوروں کی قربانیاں (یجنا) ویدک رسومات میں مرکزی حیثیت رکھتی تھیں۔
  • پھر بھی، اخلاقی متون نے تشدد کی حوصلہ شکنی کی
  • رسمی تقاضوں اور اخلاقی نظریات کے درمیان بحث ابھری۔

شریمن انقلاب (600-300 قبل مسیح)

جین مت کا بنیاد پرست احمسا:

  • مہاویر (599-527 قبل مسیح) نے احمسا کو پہلا اور اعلی ترین عہد بنایا
  • مطلق اطلاق: پودوں اور مائکروجنزموں سمیت تمام حیات کی شکلوں تک توسیع
  • پانچ عظیم قسمیں: احمس بطور اعلی، سابقہ سچائی، غیر چوری، برہمچری، اور غیر قبضہ
  • عملی اثرات: سبزی خوری، فلٹر شدہ پانی، صاف راستے، نرم پیشے

بدھ مت کی رحم دلانہ عدم تشدد:

  • بدھ (563-483 قبل مسیح) نے احمسا کو بنیادی تعلیم کے طور پر شامل کیا
  • پہلا اصول: "میں جان لینے سے پرہیز کرنے کے لیے تربیتی اصول اختیار کرتا ہوں"
  • میٹا (محبت بھلائی) مراقبہ جیسے کہ احمسا کی کاشت
  • درمیانی راستہ: جین مطلق العنانیت سے زیادہ عملی، کچھ تشریحات میں خود دفاع کی اجازت دیتا ہے

ہندو انضمام اور نوانس (300 قبل مسیح-500 عیسوی)

مہابھارت کا پیچیدہ نظریہ **:

  • مہاکاوی احمسا کی بالادستی کو تسلیم کرتا ہے: "احمسا پرمو دھرم" (عدم تشدد سب سے بڑا دھرم ہے)
  • پھر بھی نیک جنگ (کروکشیتر جنگ) کو دکھایا گیا ہے
  • بھگود گیتا: کرشن کی ارجن کو دی گئی تعلیم دھرم کے لیے سیاق و سباق پر مبنی تشدد کی اجازت دیتی ہے۔
  • سوادھرم (اپنا فرض) کا تصور متعارف کراتا ہے جو ممکنہ طور پر مطلق احمسا کی جگہ لے لیتا ہے

منوسمرتی کی کوڈیفیکیشن:

  • احمسا کو بنیادی خوبیوں میں شامل کرتا ہے
  • جنگ میں کشتریوں (جنگجوؤں) کے لیے تشدد کی اجازت دیتا ہے
  • برہمنوں کے لیے سبزی خوری تجویز کرتا ہے
  • عدم تشدد کی ذات پات پر مبنی تشریحات تخلیق کرتا ہے

قرون وسطی کی بھکتی تحریک (800-1700 عیسوی)

عقیدت مندانہ تشریح:

  • رامانوج (1017-1137): تمام مخلوقات میں الہی کے لیے محبت کے اظہار کے طور پر احمسا
  • کبیر (1440-1518): رسمی تشدد کو مسترد کیا، اندرونی پاکیزگی اور عالمگیر ہمدردی پر زور دیا
  • چیتنیا مہاپربھو (1486-1534): کرشن کے لیے محبت بھری عقیدت تمام مخلوقات تک پھیلی ہوئی ہے

عملی ایپلی کیشنز **:

  • سبزی خور کھانے کی تقسیم (لنگر)
  • گایوں کا تحفظ (گو رکشا)
  • بیمار جانوروں کی دیکھ بھال کریں
  • شکار اور جانوروں کی قربانی کی مخالفت

جدید تبدیلی (1800-موجودہ)

گاندھی کا انقلابی احمسا: مہاتما گاندھی (1869-1948) نے احمسا کو ذاتی اخلاقیات سے سیاسی حکمت عملی میں انقلاب برپا کر دیا:

  1. ستیہ گرہ (سچائی قوت): فعال قوت کے طور پر غیر متشدد مزاحمت
  • مخالف کے ضمیر سے اپیل کرنے کے لیے رضاکارانہ طور پر تکلیف اٹھانا مخالف کے لیے احترام برقرار رکھتے ہوئے نا انصاف کے ساتھ عدم تعاون
  1. سیاسی ہتھیار **:
  • سالٹ مارچ (1930): برطانوی نمک کی اجارہ داری کو غیر متشدد چیلنج ہندوستان چھوڑو تحریک (1942): بڑے پیمانے پر سول نافرمانی
  • اخلاقی قائل کرنے کے طور پر روزہ رکھنا
  1. نظریاتی ترقی:
  • احمسا کو ہمت چاہیے، بزدلی نہیں۔
  • تشدد متاثرہ اور مجرم دونوں کو غیر انسانی بنا دیتا ہے
  • اختتام اور ذرائع کو اخلاقی طور پر مستقل ہونا چاہیے محبت اور سچائی حتمی قوتیں ہیں

عالمی اثر:

  • مارٹن لوتھر کنگ جونیئر: امریکی شہری حقوق کی تحریک پر گاندھیائی عدم تشدد کا اطلاق کیا۔
  • نیلسن منڈیلا: رنگ برداری کے خلاف جدوجہد جو احمسا کے اصولوں سے متاثر ہے
  • دلائی لامہ: چینی قبضے کے بارے میں تبتی بدھ مت کا نقطہ نظر
  • سیزر شاویز: یونائیٹڈ فارم ورکرز غیر متشدد تنظیم سازی

فلسفیانہ بنیادیں

مابعد الطبیعاتی بنیاد

ویدک اتحاد:

  • ادویت: تمام وجود بنیادی طور پر ایک برہمن ہے
  • تتوم اسی ("کہ تم ہو"): تم تمام مخلوقات کے ساتھ یکساں ہو۔ دوسروں کو نقصان پہنچانا خود کو نقصان پہنچانا ہے
  • ہمدردی مشترکہ جوہر کو تسلیم کرنے سے پیدا ہوتی ہے

بدھ مت کا باہمی انحصار **:

  • پرتیتیاسموتپاڈا: تمام مظاہر ایک دوسرے پر منحصر ہیں کوئی علیحدہ، مستقل نفس موجود نہیں ہے خود اور دوسرے کے درمیان حدود تصوراتی ہیں، حتمی نہیں۔
  • کسی بھی وجود کو نقصان پہنچانا وجود کے جال کو متاثر کرتا ہے

جین کثرت:

  • انیکنتواد: حقیقت کے متعدد پہلو اور نقطہ نظر ہوتے ہیں کوئی بھی مطلق علم دوسرے نقطہ نظر کو نقصان پہنچانے کا جواز نہیں دیتا
  • تمام روحیں (جیوا) خوشی کی تلاش کرتی ہیں اور مساوی طور پر مصائب سے بچتی ہیں
  • مشترکہ جذبات کو تسلیم کرنے سے عالمگیر ہمدردی

اخلاقی ڈھانچہ

منفی اور مثبت جہتیں **:

  1. منفی ** (پابندی):
  • قتل سے پرہیز کرنا
  • سوچ، کلام، عمل میں نقصان سے گریز کرنا۔ تشدد کے نظام میں عدم شرکت
  1. مثبت ** (عمل):
  • فعال ہمدردی اور مہربانی
  • کمزور مخلوقات کا تحفظ
  • شفا یابی اور زندگی کی پرورش
  • پھل پھولنے کے لیے حالات پیدا کرنا

کارڈینل فضیلت کی حیثیت:

  • پتنجلی کے یوگا ستراس: احمس بطور پہلا یام (اخلاقی پابندی)
  • ** ترجیح: دیگر تمام خوبیوں کی بنیاد
  • عالمگیر اطلاق: وقت، جگہ، حالات سے بالاتر ہے

مذہبی تشریحات

جین مت: مطلق احمسا

سخت ترین فارم:

  • احمسا سچائی سے بھی بالاتر اعلی عہد ہے۔ تمام حیات تک پھیلا ہوا ہے: انسان، جانور، پودے، خرد حیاتیات، عناصر پانچ حواس والی مخلوقات سب سے زیادہ تحفظ کے حقدار ہیں، لیکن تمام زندگی مقدس ہے

عملی تاثرات:

  1. غذا: سخت سبزی خوری، جڑ والی سبزیوں سے گریز کرنا (جو پودے کو مار دیتی ہیں)
  2. پیشہ **: ممنوعہ پیشوں میں زراعت (مٹی کے جانداروں کو نقصان پہنچانا)، فوج، قتل عام شامل ہیں۔
  3. روزمرہ کی مشقیں:
  • خرد حیاتیات کو مارنے سے بچنے کے لیے پانی کو فلٹر کرنا
  • چلنے سے پہلے راستہ صاف کریں
  • کیڑوں کو سانس لینے سے روکنے کے لیے منہ ڈھانپنا (مہپتی) پہننا
  • نقصان کو کم کرنے کے لیے کم سے کم طرز زندگی
  1. *سلی خانہ: روزہ کے ذریعے رضاکارانہ پرامن موت (متنازعہ عمل)

فلسفیانہ جواز **:

  • ہر جیو (روح) فطری طور پر پاک اور خوشگوار ہے
  • کرما روحوں کو پرتشدد اعمال کے ذریعے دوبارہ جنم لینے کے چکر سے باندھتا ہے
  • آزادی (موکش) کسی بھی وجود کو نقصان پہنچانے سے مکمل آزادی کا مطالبہ کرتی ہے۔

بدھ مت: رحم دل غیر نقصان دہ

پہلا حکم:

  • "پاناتی پاٹا ویرامانی"-جان لینے سے پرہیز کرنا
  • ارادے سے متعلق معاملات: حادثاتی طور پر نقصان جان بوجھ کر سے کم کارمی طور پر سنگین ہے
  • ہمدردی (کرونا) اور محبت بھلائی (میٹا) کو فروغ دینے پر توجہ دیں

اسکول کے لحاظ سے تغیرات: 1۔ تھیرواد **:

  • راہب قتل یا قتل کی درخواست نہیں کر سکتے۔
  • عام لوگ سیاق و سباق کے مطابق احمسا کی مشق کرتے ہیں
  • سبزی خوری تجویز کی جاتی ہے لیکن ضروری نہیں

2۔ مہایان **:

  • بودھی ستوا عہد: تمام حساس مخلوقات کو بچائیں
  • مشرقی ایشیائی بدھ مت میں سبزی خوری پر زور دیا گیا
  • ہنر مند ذرائع (اپایا) مزید جانیں بچانے کے لیے اصولوں کو توڑنے کی اجازت دے سکتے ہیں۔
  1. وجریان:
  • تانترک عمل روشن خیالی کے اصولوں کی خلاف ورزی کر سکتے ہیں
  • انا کا علامتی قتل، لفظی مخلوق کا نہیں
  • اعلی درجے کے پریکٹیشنرز غصے والی توانائی کو ہمدردی کے ساتھ استعمال کر سکتے ہیں

عملی ایپلی کیشنز **:

  • مندر کا سبزی خور کھانا
  • پکڑے گئے جانوروں کو رہا کرنا (فینگ شینگ)
  • نقصان پہنچانے والے پیشوں سے گریز کرنا
  • امن پسند سیاسی موقف (زیر بحث: سری لنکا، برمی تنازعات)

ہندو مت: سیاق و سباق سے متعلق احمسا

صحیفوں کی پیچیدگی:

  • اپنشدوں: احمسا بطور عالمگیر اصول
  • مہاکاوی: دھرم (راستبازی) میں بعض اوقات تشدد کی ضرورت ہوتی ہے
  • پران: دھرم کی حفاظت کے لیے دیوتا تشدد میں ملوث ہوتے ہیں
  • دھرم شاستر: ذات پات پر مبنی فرائض میں جنگجو تشدد شامل ہے

تشریحات **: 1۔ مطلق اسکول (گاندھی، ٹالسٹائی):

  • احمسا نے کوئی استثناء قبول نہیں کیا
  • تشدد ہمیشہ بدکاری اور بدنامی کا باعث بنتا ہے
  • غیر متشدد ذرائع اخلاقی طور پر بہتر ہوتے ہیں چاہے وہ کم موثر ہی کیوں نہ ہوں
  1. سیاق و سباق اسکول ** (روایت پسند):
  • سوادھرم (کسی کا فرض) اخلاقی عمل کا تعین کرتا ہے
  • جنگجوؤں (کشتریوں) کو نیک جنگیں لڑنی چاہئیں
  • معصوموں کی حفاظت دفاعی تشدد کا جواز ہے
  • احمسا بنیادی طور پر برہمنوں اور ترکوں پر لاگو ہوتا ہے

جدید ہندو رواج:

  • سبزی خوری وسیع پیمانے پر، خاص طور پر برہمنوں اور ویشنووں میں
  • گائے کے تحفظ کی تحریکیں
  • ماحولیاتی سرگرمی کو فطرت کے تئیں احمسا کے طور پر تیار کیا گیا
  • مذہبی تشدد بمقابلہ احمسا نظریات پر بحث

عملی ایپلی کیشنز

غذائی اخلاقیات: سبزی خوری اور ویگنزم

سبزی خوری **:

  • کھانے کے لیے جانوروں کو مارنے سے بچنے کے لیے احمسا کی منطقی توسیع
  • جین اور بہت سی ہندو برادریوں میں غالب
  • بدھ مت مشرقی ایشیا میں نمایاں (چین، جاپان، کوریا)
  • ماحولیاتی اور صحت کے فوائد کا حوالہ دیتے ہوئے بڑھتے ہوئے عالمی رجحان

ویگن موومنٹ **:

  • جانوروں کی تمام مصنوعات سے گریز کرتے ہوئے جدید توسیع
  • دودھ، انڈے کی صنعتوں میں نقصان کو روکتا ہے
  • تشکیل میں سیکولر ہوتے ہوئے جین سختی کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے
  • احمسا فلسفہ اخلاقی ویگن کمیونٹی کو متاثر کرتا ہے

مباحثے:

  • جذبات اور نقصان کا پودا لگائیں
  • شہد، دودھ، انڈے: سبزی خور ہاں، لیکن احمسا؟
  • مقامی ماحولیاتی نظام اور روایتی غذا
  • غذائیت کی مناسبیت اور ضمیمہ

سیاسی اور سماجی عمل

غیر متشدد مزاحمت (ستیہ گرہ) **: گاندھی کے طریقہ کار نے سیاسی جدوجہد میں احمسا کا اطلاق کیا:

  1. اصول **:
  • براہ راست لیکن تشدد کے بغیر نا انصافیوں کا مقابلہ کریں
  • ظالم کے ضمیر کو بیدار کرنے کے لیے پرامن نتائج کا سامنا کرنا
  • جبر کے خلاف مزاحمت کرتے ہوئے بھی مخالف سے انسان کی طرح محبت کریں
  • اپنے خلاف تشدد کو قبول کریں، اسے کبھی نہ پھیلائیں
  1. حکمت عملی **:
  • بڑے پیمانے پر سول نافرمانی (نمک مارچ، ٹیکس مزاحمت)
  • عدم تعاون (بائیکاٹ، ہڑتال) موت تک روزہ رکھنا (اخلاقی دباؤ) تعمیری پروگرام (خود انحصاری، کمیونٹی بلڈنگ)

عالمی تحریکوں سے متاثر:

  • شہری حقوق (یو ایس اے): ایم ایل کے کی برمنگھم مہم، فریڈم رائیڈز
  • نسل پرستی کے خلاف (جنوبی افریقہ): داخلی مزاحمت، بین الاقوامی یکجہتی
  • یکجہتی (پولینڈ): کمیونزم کے خلاف ٹریڈ یونین تحریک
  • مخمل انقلاب (چیکوسلوواکیا): جمہوریت کی طرف غیر متشدد منتقلی
  • عرب بہار: غیر متشدد مظاہرے (اگرچہ بعد میں پرتشدد ہو گئے)

ماحولیاتی اخلاقیات

احمسا اور ماحولیات **: جدید ماحولیات کو احمسا میں گونج ملتی ہے:

  1. گہری ماحولیات **: تمام زندگی کی اندرونی قدر انسان فطرت کے حصے کے طور پر، اس سے الگ نہیں
  • ماحولیاتی اثرات کو کم سے کم کرنا
  1. جانوروں کے حقوق:
  • فیکٹری فارمنگ، ویویسیکشن، شکار کی مخالفت
  • جنگلی حیات کا تحفظ
  • انسانی سلوک کے قوانین
  1. پائیدار زندگی:
  • ماحولیاتی نظام کو پہنچنے والے نقصان سے بچنے کے لیے کھپت کو کم کرنا آب و ہوا کے نقصان کو روکنے کے لیے قابل تجدید توانائی
  • پرماکلچر اور نامیاتی کاشتکاری

چپکو تحریک (ہندوستان، 1973):

  • لاگنگ سے بچنے کے لیے خواتین درختوں کو گلے لگا رہی ہیں
  • احمسا سے متاثر براہ راست ایکشن
  • ہمالیائی جنگلات کے تحفظ میں کامیاب
  • ماحولیاتی سرگرمی کے لیے ماڈل

تنازعات کا حل

بحالی انصاف **:

  • شفا بخش نقصان پر توجہ دیں، سزا پر نہیں۔
  • شکار-مجرم کی ثالثی
  • کمیونٹی جوابدہی کے حلقے
  • مقامی طریقوں اور احمسا کے اصولوں سے متاثر

امن کی تعلیم **: غیر متشدد مواصلات کی تعلیم (این وی سی)

  • تنازعات کی تبدیلی کی مہارتیں
  • ہمدردی کی نشوونما متبادل تنازعات کا حل (اے ڈی آر)

چیلنجز اور تنقید

مطلقیت بمقابلہ سیاق و سباق

فلسفیانہ الجھن:

  • کیا احمسہ تمام حالات میں مطلق ہو سکتا ہے؟
  • اگر عدم تشدد زیادہ تشدد کے قابل بناتا ہے تو کیا ہوگا؟
  • کیا احمسا دوسروں کی حفاظت کے لیے دفاعی کارروائی کی اجازت دیتا ہے؟

تاریخی مباحثے: 1۔ گاندھی بمقابلہ امبیڈکر **:

  • گاندھی کے احمسا کو ذات پات کے جبر کے تحفظ کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا
  • امبیڈکر نے سوال کیا کہ کیا عدم تشدد ظالموں کی حفاظت کرتا ہے
  • دلتوں کی آزادی کے لیے احمسا کی افادیت پر بحث
  1. دوسری جنگ عظیم میں امن پسندی **:
  • گاندھی نے مشورہ دیا کہ یہودی نازیوں کے خلاف غیر متشدد مزاحمت کریں
  • ہٹلر کے نسل کشی کے ارادے کو نظر انداز کرتے ہوئے بے وقوف کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا
  • سوال: کیا احمسا خاتمہ پسندانہ تشدد کے خلاف کام کرتا ہے؟
  1. خود دفاع پر بحث:
  • کیا قتل، نسل کشی کو روکنے کے لیے تشدد کبھی جائز ہے؟ بدھ مت کا منصفانہ جنگی نظریہ: صحیح ارادے کے ساتھ دفاع جائز ہے
  • جین سختی: یہاں تک کہ دفاعی تشدد بھی برا کرما پیدا کرتا ہے

عملی حدود

ساختی تشدد **:

  • معاشی نظام استحصال کے ذریعے نقصان پہنچاتے ہیں، تشدد کے ذریعے نہیں۔ ماحولیاتی تباہی: آنے والی نسلوں کے خلاف سست تشدد
  • ادارہ جاتی نسل پرستی، جنس پرستی: ڈھانچوں میں سرایت شدہ تشدد
  • احمسا نظاماتی نقصان سے کیسے نمٹتا ہے؟

پاور اسمیٹریز:

  • عدم تشدد کے لیے مخالف کا ضمیر ہونا ضروری ہے
  • ہندوستان میں انگریزوں کے خلاف موثر (نوآبادیاتی مفادات، رائے عامہ) مطلق العنان حکومتوں (یو ایس آر، جرمنی، شمالی کوریا) کے خلاف کم موثر
  • یہ سوال کہ آیا مظلوموں کا عدم تشدد ظالموں پر واجب الادا ہے

نفاذ کے چیلنجز: انسانی حیاتیات میں جارحیت اور علاقائیت شامل ہیں۔

  • کمی اور مقابلہ تنازعہ پیدا کرتا ہے تیز رفتار تبدیلی بمقابلہ سست ثقافتی تبدیلی عوامی تحریکوں میں غیر متشدد نظم و ضبط کو برقرار رکھنا

مثالی اور حقیقت

رومانٹکائزیشن **:

  • گاندھی کے ہندوستان نے اب بھی تقسیم کے تشدد کا سامنا کیا
  • اشوک کی سلطنت نے زبردستی ریاستی نظام کو برقرار رکھا۔
  • بدھ مت کی ریاستیں (میانمار، سری لنکا، تبت) تشدد میں مصروف ہیں
  • آئیڈل اور پریکٹس کے درمیان فرق

منافقت کے الزامات:

  • احمسا تشدد کی مصنوعات (الیکٹرانکس، کاریں) کے استعمال کی وکالت کرتی ہے
  • پرتشدد نظاموں میں شرکت (ٹیکسیشن فنڈنگ ملٹری) انتخابی اطلاق (انواع کے لحاظ سے مخصوص، ثقافتی طور پر متعین)

جدید مطابقت اور عالمی اثر

عصری تحریکیں

جانوروں کی بہبود اور حقوق:

  • پیٹر سنگر کی "اینیمل لبریشن" (1975) احمسا منطق کی بازگشت کرتی ہے
  • ٹیمپل گرینڈن کے انسانی ذبح کے طریقے
  • عالمی ویگنزم اور سبزی خوری کی ترقی
  • جنگلی حیات کے تحفظ اور غیر قانونی شکار کے خلاف اقدامات

ماحولیاتی سرگرمی **:

  • آب و ہوا کی تحریک کی سول نافرمانی (معدومیت بغاوت)
  • مقامی زمینی تحفظ (اسٹینڈنگ راک، ایمیزون ڈیفینڈرس)
  • احمسا سے متاثر پائیداری کی تحریکیں

سماجی انصاف **:

  • بلیک لائیوز میٹر: میڈیا کی تصویر کشی کے باوجود بنیادی طور پر غیر متشدد
  • جمہوریت نواز تحریکیں (ہانگ کانگ، میانمار)
  • دنیا بھر میں خواتین کے حقوق کے لیے مارچ
  • ایل جی بی ٹی کیو + فخر تحریکوں کی پرامن نمائش

فلسفیانہ شراکت

دیکھ بھال کی اخلاقیات:

  • رشتہ دارانہ ذمہ داریوں پر زور دینے والی حقوق نسواں کی اخلاقیات
  • کمزور انسانوں، جانوروں، ماحولیاتی نظام کی دیکھ بھال
  • انصاف پر مبنی، حقوق پر مرکوز اخلاقیات کا متبادل

فضیلت اخلاقیات کا احیاء:

  • احمس بطور بنیادی فضیلت
  • قواعد کی پیروی پر کردار کی ترقی
  • مغربی فضیلت اخلاقیات کے ساتھ انضمام (ارسطو، میک انٹیئر)

ثقافتی مکالمے:

  • بدھ مت-عیسائی بین المذافی امن کی تعمیر
  • ہندو مسلم گاندھی-بادشاہ خان اتحاد
  • مذہبی احمسا کے اصولوں کو سیکولر طور پر اپنانا

اکیسویں صدی کے چیلنجز

موسمیاتی بحران:

  • کیا احمسا اخلاقیات طرز زندگی میں کافی تبدیلیوں کی ترغیب دے سکتی ہے؟
  • ساختی تبدیلی کی ضرورت ہے، نہ کہ صرف انفرادی فضیلت کی۔
  • ماحولیاتی تخریب کاری کی بحث: کیا املاک کو نقصان پہنچانا تشدد ہے؟

عالمی عدم مساوات **:

  • استحصال پر تشکیل شدہ معاشی نظام
  • دولت کے ارتکاز سے نمٹنے میں احمسا کا کردار
  • منصفانہ تجارت، اخلاقی کھپت، اقتصادی جمہوریت

تکنیکی اخلاقیات **: مصنوعی ذہانت اور خود مختار ہتھیار بائیوٹیکنالوجی اور جینیاتی انجینئرنگ

  • ڈیجیٹل تشدد: سائبر دھونس، آن لائن نفرت ابھرتی ہوئی ٹیکنالوجیز کے لیے احمسا اصول

نتیجہ: احمسا کی پائیدار طاقت

احمسا انسانیت کے سب سے زیادہ تبدیلی لانے والے اخلاقی اصولوں میں سے ایک ہے۔ قدیم ہندوستانی روحانی روایات میں اپنی ابتدا سے لے کر گاندھی کے ذریعے اپنے سیاسی ہتھیاروں کے ذریعے سماجی تحریکوں اور ماحولیاتی اخلاقیات میں اس کے عصری استعمال تک، احمسا تاریخ کی تشکیل کے لیے اخلاقی خیالات کی طاقت کو ظاہر کرتا ہے۔

اس اصول کی طاقت اس کے باہمی تعلق کو تسلیم کرنے میں مضمر ہے-کہ کسی بھی وجود کے خلاف تشدد تمام مخلوقات کو کم کر دیتا ہے۔ اس کی کمزوری، متضاد طور پر، ایک ہی ہے: ساختی تشدد کی دنیا میں، مکمل نقصان پہنچانا ناممکن ہو سکتا ہے، جس سے مثالی اور عمل کے درمیان تناؤ پیدا ہوتا ہے۔

پھر بھی احمسا کی قدر اس کے کامل ادراک سے بالاتر ہے۔ یہ فراہم کرتا ہے:

  • مورل نارتھ اسٹار: ایک مثالی جس کی طرف کوشش کی جائے، چاہے وہ کبھی بھی مکمل طور پر حاصل نہ ہو
  • عملی حکمت عملی: سماجی تبدیلی کا ایک ثابت شدہ طریقہ جو انسانی وقار کو محفوظ رکھتا ہے فلسفیانہ فاؤنڈیشن **: ہمدردی اور باہمی تعلق پر مبنی اخلاقیات کی بنیاد
  • روحانی راستہ: ہونے کا ایک طریقہ جو پریکٹیشنر اور دنیا کو بدل دیتا ہے

آب و ہوا کی تباہی، بڑے پیمانے پر معدومیت، مستقل جنگ اور سماجی ٹوٹنے کے دور میں، احمسا نہ صرف ایک قدیم حکمت بلکہ ایک فوری ضرورت پیش کرتا ہے۔ انسانیت کے سامنے انتخاب سخت ہے: ہماری مشترکہ کمزوری اور باہمی انحصار کے بارے میں احمسا کے اعتراف کو قبول کریں، یا مسلسل بڑھتے ہوئے تشدد کے نتائج کا سامنا کریں۔

وہ اصول جس کا آغاز جین راہبوں کے کیڑوں کو کچلنے سے بچنے کے لیے راستے صاف کرنے سے ہوا، جس نے ایک کمزور وکیل کو روزہ اور مارچوں کے ذریعے ایک سلطنت کا تختہ الٹنے کی ترغیب دی، جس نے لاکھوں لوگوں کو بغیر ہتھیاروں کے ظلم کے خلاف مزاحمت کرنے پر آمادہ کیا-یہی اصول ہمیں ایک ایسی دنیا کا تصور کرنے اور تعمیر کرنے کی دعوت دیتا ہے جہاں تمام زندگی مقدس ہے، جہاں تنازعات تفہیم کے ذریعے حل ہوتے ہیں، اور جہاں تہذیب کا پیمانہ دوسروں پر طاقت نہیں بلکہ سب کے لیے ہمدردی ہے۔

احمسا محض دنیا کے لیے ہندوستان کا تحفہ نہیں ہے۔ یہ انسانیت کی بہتر نوعیت کی دعوت ہے، یہ یاد دہانی ہے کہ سب سے مضبوط طاقت تشدد نہیں بلکہ اس سے انکار کرنے کی ہمت ہے، اور ایک ایسے مستقبل کا وژن ہے جہاں امن تنازعات کی عدم موجودگی نہیں بلکہ پوری زندگی کے لیے انصاف، مہربانی اور احترام کی موجودگی ہے۔