بھکتی تحریک ٹائم لائن
تمل ناڈو میں اس کی ابتدا سے لے کر برصغیر پاک و ہند میں اس کے پھیلاؤ تک 6 ویں سے 18 ویں صدی عیسوی تک بھکتی تحریک پر محیط 40 سے زیادہ بڑے واقعات کی جامع ٹائم لائن۔
تمل ناڈو میں الور روایت کا ظہور
ویشنو الوار تملکم (تمل ملک) میں ابھرتے ہیں، تمل میں وشنو کے لیے عقیدت مندانہ نظموں کی تشکیل کرتے ہیں۔ ان بارہ شاعر سنتوں نے مقامی زبان کا استعمال کرتے ہوئے، ذات یا تعلیم سے قطع نظر عام لوگوں کے لیے عقیدت کو قابل رسائی بنا کر سنسکرت کے مذہبی قدامت پسندی کو چیلنج کیا۔ ان کی پرجوش، ذاتی شاعری نے بھکتی تحریک کے بنیادی اصولوں کو قائم کیا۔
نینار شیو سنتوں کا عروج
شیو کے لیے وقف 63 نینار، الواروں کے متوازی اپنی عقیدت کی تحریک شروع کرتے ہیں۔ اپنے ویشنو ہم منصبوں کی طرح، انہوں نے رسمی پیچیدگی پر ذاتی عقیدت پر زور دیتے ہوئے تامل تمثیلوں کی تشکیل کی۔ نیناروں میں اچھوت نندنار سمیت تمام ذاتوں کے لوگ شامل تھے، جو تحریک کی بنیاد پرست سماجی شمولیت کا مظاہرہ کرتے تھے۔
اندل کی پیدائش، عورت الور
اندل (گوڈا دیوی) پیدا ہوتی ہے، بارہ الواروں میں واحد خاتون بنتی ہے۔ اس کی پرجوش عقیدت مند شاعری، خاص طور پر تروپاوئی، نے ایک نوجوان عورت کی اپنے محبوب کے لیے خواہش کے استعارے کے ذریعے الہی محبت کا اظہار کیا، جس نے مذہبی ادب میں نسائی آواز میں انقلاب برپا کیا۔ وہ تامل روایت میں سب سے مشہور شاعر سنتوں میں سے ایک ہیں۔
نممالور نے تروائیموزی کو ترتیب دیا
النمالور، جو الواروں میں سب سے بڑا سمجھا جاتا ہے، 1,102 آیات پر مشتمل اپنی شاہکار تروائیموزی (مقدس کلام) مرتب کرتا ہے۔ ان کی گہری فلسفیانہ شاعری نے عقیدت کو ویدک فکر کے ساتھ مربوط کیا، جس سے روح کے الہی کے ساتھ صوفیانہ اتحاد کا اظہار ہوتا ہے۔ ان کے کام سری ویشنو مت میں بنیادی تحریریں بن گئے اور بعد میں پورے ہندوستان میں بھکتی روایات کو متاثر کیا۔
کرائیکل امائیار کی عقیدت مندانہ شاعری
کرائیکل امائیار، ابتدائی نینار سنتوں میں سے ایک اور 63 میں سے واحد خاتون، شیو کے لیے طاقتور عقیدت مندانہ نظموں کی تشکیل کرتی ہیں۔ اس کی شاعری نے شیو بھکتی روایت میں خواتین کی آوازوں کو قائم کرتے ہوئے الہی خوشی، جسمانی شکل سے ماورا، اور عقیدت کی تبدیلی کی طاقت کے موضوعات کی کھوج کی۔
آدی شنکراچاریہ اور بھکتی انضمام
اگرچہ بنیادی طور پر ادویت ویدانت کے فلسفے کے لیے جانا جاتا ہے، آدی شنکراچاریہ مختلف دیوتاؤں کے لیے عقیدت مندانہ تمثیل (ستوتر) مرتب کرتے ہیں، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ کس طرح فلسفیانہ ہندو مت نے بھکتی عناصر کو شامل کرنا شروع کیا۔ علم (گیان) کے ساتھ عقیدت کی قبولیت نے قدامت پسند ہندو روایت کے اندر بھکتی راستے کو جائز بنانے میں مدد کی، حالانکہ راستوں کے درمیان تناؤ برقرار رہا۔
رامانوج کی پیدائش
رامانوج سریپیرمبدور میں پیدا ہوئے، جو بعد میں بھکتی تحریک کے سب سے اہم فلسفی اور عالم دین بنے۔ ان کے وششٹدویت (اہل غیر دوہری) فلسفے نے عقیدت مندانہ عبادت کے لیے فکری بنیادیں فراہم کیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ ذاتی خدا سے محبت کرنا آزادی کا اعلی ترین راستہ ہے، جو محض علم یا رسم سے بالاتر ہے۔
بساونا کی پیدائش
بساونا کرناٹک میں پیدا ہوئے، جنہوں نے دکن میں بھکتی تحریک میں انقلاب برپا کیا۔ لنگایت فرقے کے بانی کے طور پر، وہ ذات پات کے درجہ بندی، برہمن رسم، اور مندر کی پوجا کو مسترد کرتے، شیو کی عقیدت، جسمانی محنت، اور سماجی مساوات پر مبنی ایک بنیاد پرست برادری قائم کرتے۔ کنڑ میں ان کے کلام (نصوص شاعرانہ اقوال) انقلابی تحریریں بن گئے۔
سری رنگم میں رامانوج کی مندر اصلاحات
سری رنگم مندر کے سربراہ کے طور پر، رامانوج انقلابی اصلاحات کو نافذ کرتے ہیں جس سے تمام ذاتوں کے لوگوں کو مندروں میں عبادت کرنے اور داخل ہونے کی اجازت ملتی ہے۔ انہوں نے سری ویشنو مت کو ایک بڑے فرقے کے طور پر قائم کیا، جس میں پراپتی (خدا کے فضل کے سامنے ہتھیار ڈالنے) اور تمام عقیدت مندوں کی مساوات پر زور دیا گیا۔ ان کے اقدامات نے صدیوں کی برہمنانہ انفرادیت کو چیلنج کیا اور ادارہ جاتی طاقت کے ذریعے بھکتی نظریات کو پھیلایا۔
جے دیو نے گیتا گووندا کی تصنیف کی
سنسکرت کے شاعر جے دیو نے بنگال میں گیتا گووندا کی تصنیف کی ہے، جو رادھا کے لیے کرشن کی محبت کو بیان کرنے والا ایک گیت کا شاہکار ہے۔ اس انقلابی متن نے صوفیانہ کے ذریعے الہی محبت کو پیش کیا، جس نے بعد میں کرشنا بھکتی روایات، مندر کے رقص، کلاسیکی موسیقی، اور پورے ہندوستان میں چھوٹی پینٹنگ کو گہرائی سے متاثر کیا۔ اس کام نے جذباتی، پرجوش عقیدت کو الہی کے راستے کے طور پر جائز قرار دیا۔
بساونا نے انوبھو منٹپا قائم کیا
بساونا کلیانا میں انوبھو منٹپا (تجربے کا ہال) قائم کرتا ہے، جو ایک بنیاد پرست روحانی پارلیمنٹ ہے جہاں سنت، فلسفی اور عام لوگ عقیدت اور سماجی اصلاحات پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے برابر کے طور پر جمع ہوتے ہیں۔ اس انقلابی ادارے میں خواتین اور تمام ذاتوں کے لوگ شامل تھے، جو جاگیردارانہ اور مذہبی درجہ بندی کو چیلنج کرتے تھے۔ ان مباحثوں سے کنڑ زبان میں ہزاروں وچن پیدا ہوئے، جس سے ایک بھرپور عقیدت مندانہ ادب پیدا ہوا۔
اکا مہادیوی کی بنیاد پرست عقیدت
اکا مہادیوی، جو سب سے زیادہ انقلابی بھکتی سنتوں میں سے ایک ہے، لباس سمیت دنیا کی زندگی کو ترک کرتی ہے، شیو (جسے وہ چناملکارجن کہتی تھی) کی مکمل عقیدت میں صرف اپنے لمبے بالوں سے ڈھکی ہوئی ننگے گھومتی ہے۔ کنڑ میں ان کے پرجوش کلاموں نے الہی کے ساتھ صوفیانہ اتحاد کا اظہار کیا اور سماجی کنونشنوں کو مسترد کر دیا، جس سے وہ خواتین کی روحانی آزادی کی ایک مشہور شخصیت بن گئیں۔
نمبرکا نے دویتدویت اسکول قائم کیا
نمبرکا نے متھرا کے علاقے میں کرشن پوجا کی دویتدویت (دوہری غیر دوہری) روایت کو پایا۔ ان کے فلسفے نے ذاتی عقیدت کو فلسفیانہ نفاست کے ساتھ متوازن کیا، جس میں رادھا کرشنا کی محبت بھری خدمت پر زور دیا گیا۔ نمبرکا سمپردیا نے مخصوص عقیدت مندانہ طریقوں اور مذہبی تصورات کا تعاون کیا جس نے بعد میں ویشنو بھکتی تحریکوں کو متاثر کیا۔
گیانشور نے گیانشوری کو کمپوز کیا
16 سال کی عمر میں، مراٹھی سنت شاعر جانیشور نے گیانشوری مکمل کی، جو مراٹھی آیت میں بھگود گیتا پر ایک تفسیر ہے۔ اس شاہکار نے ہندو فلسفے کو عام لوگوں کے لیے ان کی اپنی زبان میں قابل رسائی بنا دیا، جس میں ادویت فلسفے کو پرجوش عقیدت کے ساتھ ملایا گیا۔ ان کے کام نے مراٹھی کو ایک ادبی زبان کے طور پر قائم کیا اور مہاراشٹر بھکتی روایت کی بنیاد رکھی۔
نامدیو کی پیدائش
نام دیو مہاراشٹر میں ایک درزی ذات میں پیدا ہوئے اور سب سے زیادہ بااثر بھکتی شاعروں میں سے ایک بن گئے۔ مراٹھی میں ان کے ابھنگوں (عقیدت مندانہ نظموں) نے ذات پات کی تفریق اور رسم و رواج کو مسترد کرتے ہوئے نام سمارن (خدا کے نام کی یاد) پر زور دیا۔ ان کی شاعری کو بعد میں سکھ گرو گرنتھ صاحب میں شامل کیا گیا، جس سے مذہبی حدود کے پار بھکتی کے پورے ہندوستان میں اثر کا مظاہرہ ہوتا ہے۔
مادھواچاریہ کا دویت فلسفہ
مادھواچاریہ نے کرناٹک میں دویت (دوہری) ویدانت قائم کیا، جس میں خدا اور روح کے درمیان ابدی فرق پر زور دیا گیا۔ اگرچہ ان کا فلسفہ غیر دوہری اسکولوں سے مختلف تھا، لیکن نجات کے بنیادی ذریعہ کے طور پر بھکتی پر ان کے زور نے ویدانتی فکر کے اندر عقیدت کو مضبوط کیا۔ موسیقی اور عقیدت کے ذریعے وشنو کی پوجا کرنے کی ان کی ہری داس روایت نے کرناٹک کی ثقافت کو بہت متاثر کیا۔
کشمیر میں لال دید کی صوفیانہ شاعری
لال دید (للیشوری)، عظیم کشمیری صوفی شاعر، شیو مت کو بھکتی عقیدت کے ساتھ ترکیب کرتے ہوئے کشمیری زبان میں اپنے وک (صوفیانہ اقوال) مرتب کرتی ہیں۔ خالی رسومات اور سماجی روایات کو مسترد کرتے ہوئے، وہ مقامی شاعری کے ذریعے روحانی سچائی کی تعلیم دینے والی ایک برہنہ سنیاس کے طور پر بھٹک گئیں۔ اس کے کام نے کشمیر میں ہندو اور مسلم دونوں صوفیانہ روایات کو گہرا متاثر کیا، جس سے بھکتی کی مذہبی اپیل کا مظاہرہ ہوتا ہے۔
رامانند کی پیدائش
رامانند پریاگ میں پیدا ہوئے، جنہوں نے رام پوجا کو تمام ذاتوں کے لیے قابل رسائی بنا کر شمالی ہندوستانی بھکتی میں انقلاب برپا کیا۔ ذات یا مذہب (بشمول مسلمان) سے قطع نظر شاگردوں کی ان کی بنیادی قبولیت اور سنسکرت کے بجائے ہندی کے استعمال نے مذہبی عمل کو جمہوری بنا دیا۔ ان کے شاگردوں میں کبیر، روی داس اور دیگر جیسی بڑی بھکتی شخصیات شامل تھیں جنہوں نے ہندوستانی روحانیت کو تبدیل کیا۔
کبیر کی پیدائش
کبیر وارانسی میں ایک مسلمان بنکر خاندان میں پیدا ہوئے، جو ہندوستان کے سب سے بڑے صوفیانہ شاعروں میں سے ایک بن گئے۔ ہندی میں ان کے دوہ (جوڑے) اور بھجنوں نے ہندو اور مسلم دونوں قدامت پسندی، رسم و رواج اور سماجی تقسیم پر تنقید کی، یہ سکھاتے ہوئے کہ خدا مذہبی حدود سے بالاتر ہے۔ ان کی شاعری نے بھکتی ہندو مت اور سکھ مت دونوں کو متاثر کیا، ان کی آیات گرو گرنتھ صاحب میں شامل ہیں۔
آسام میں شنکر دیو کی پیدائش
شنکر دیو آسام میں پیدا ہوا ہے، جو ایکسرانا دھرم قائم کرے گا، جو کرشن کے لیے خصوصی عقیدت پر زور دینے والی ایک الوہیت ویشنو روایت ہے۔ انہوں نے عقیدت مندانہ ڈراموں (انکیہ نات)، رقص (ستریا)، اور اجتماعی عبادت گاہوں (ستروں) کے ذریعے آسامی ثقافت میں انقلاب برپا کیا۔ ان کی تحریک نے ایک الگ آسامی مذہبی اور ثقافتی شناخت پیدا کی جو آج بھی برقرار ہے۔
گرو نانک کی پیدائش
گرو نانک پنجاب میں پیدا ہوئے، سکھ مت کے بانی اور بھکتی روایت سے گہری متاثر ایک انقلابی مذہبی شخصیت ہیں۔ ایک بے شکل خدا (ایک اونکر)، تمام انسانوں کی مساوات، ذات پات اور رسم و رواج کو مسترد کرنے، اور نام سمرن (خدا کے نام کو یاد رکھنے) کی اہمیت کی ان کی تعلیمات نے بھکتی نظریات کو منفرد اختراعات کے ساتھ مربوط کیا، جس سے ایک نیا مذہبی راستہ تشکیل پایا۔
چیتنیا مہاپربھو کی پیدائش
چیتنیا مہاپربھو نوادویپا، بنگال میں پیدا ہوئے، وہ بھکتی تحریک کے سب سے زیادہ پرجوش اور بااثر کرشن عقیدت مند بن گئے۔ عقیدت میں جذباتی ترک کرنے پر زور دیتے ہوئے، ان کی سنکرتن (اجتماعی گانا اور رقص) تحریک نے بنگال اور اڈیشہ کو اپنی لپیٹ میں لے لیا۔ انہوں نے گوڈیا ویشنو مت قائم کیا، جس نے کرشنا شعور کو عالمی سطح پر پھیلایا اور بنگالی ثقافت اور مذہب کو گہرا متاثر کیا۔
روی داس کی انقلابی تعلیمات
روی داس (رائیداس)، جو وارانسی میں چمار (چمڑا مزدور) ذات میں پیدا ہوئے، عقیدت کے ذریعے بنیاد پرست سماجی مساوات کی تعلیم دیتے ہیں۔ ہندی میں ان کے بھجنوں نے برہمنانہ درجہ بندی کو براہ راست چیلنج کرتے ہوئے ذات پات سے قطع نظر تمام لوگوں کی روحانی مساوات پر زور دیا۔ اپنی معمولی پیدائش کے باوجود، وہ چتوڑ کی ملکہ جھالی کے گرو بن گئے، جس سے سماجی حدود کو عبور کرنے کی بھکتی کی طاقت کا مظاہرہ ہوا۔
میرابائی کی پیدائش
میرا بائی میواڑ کے راجپوت شاہی خاندان میں پیدا ہوئیں، جو ہندوستان کے سب سے محبوب عقیدت مند شاعروں میں سے ایک بنیں گی۔ شاہی پیدائش کے باوجود، اس نے روایتی زندگی کو مسترد کرتے ہوئے خود کو مکمل طور پر کرشنا کے لیے وقف کر دیا، اور برج بھاشا میں پرجوش بھجنوں کی تشکیل کی جو اب بھی بڑے پیمانے پر گائے جاتے ہیں۔ اس کی پدرانہ اصولوں کی خلاف ورزی اور الہی محبت کے سامنے مکمل ہتھیار ڈالنے نے اسے ایک مشہور شخصیت بنا دیا۔
سورداس نے سور ساگر کی ترتیب دی
نابینا شاعر سنت سورداس نے اپنا شاہکار سور ساگر تحریر کیا ہے، جس میں برج بھاشا میں کرشن کے بچپن کا جشن منانے والی ہزاروں عقیدت مندانہ نظمیں (پاڈاس) شامل ہیں۔ کرشن کی لیلا (الہی ڈرامہ) اور گپیوں کی محبت کے بارے میں ان کی وشد، جذباتی طور پر بھرپور وضاحتوں نے ایک عقیدت مندانہ ادبی روایت قائم کی جس نے شمالی ہندوستانی ثقافت، کلاسیکی موسیقی اور مذہبی عمل کو گہرائی سے متاثر کیا۔
ولابھاچاریہ نے پشتیمارگ قائم کیا
ولابھاچاریہ کرشن پوجا کی پشٹی مارگ (فضل کا راستہ) روایت قائم کرتے ہیں، جس میں نجات کے ذرائع کے طور پر خالص، بے لوث محبت (پشتی) پر زور دیا جاتا ہے۔ ان کے شدھدویت (خالص غیر دوہری) فلسفے نے نفیس الہیات کو جذباتی عقیدت کے ساتھ مربوط کیا۔ روایت نے خاص طور پر تاجر برادریوں کو متاثر کرتے ہوئے وسیع عبادت، فنون، موسیقی اور مادی پیشکشوں کے ذریعے کرشن کی خدمت (محبت بھری خدمت) پر زور دیا۔
چیتنیا کی پراسرار گمشدگی
چیتنیا مہاپربھو پراسرار طور پر پوری کے جگن ناتھ مندر میں غائب ہو جاتا ہے، جس کے بارے میں عقیدت مندوں کا خیال ہے کہ وہ دیوتا کے ساتھ ضم ہو گیا ہے۔ ان کی پرجوش عقیدت مندانہ تحریک نے پہلے ہی بنگال اور اڈیشہ کو تبدیل کر دیا تھا، جس سے سنکرتن کو بنیادی عبادت کے طور پر قائم کیا گیا تھا۔ ان کے چھ گوسوامی شاگرد ان کی تعلیمات کو گوڈیا ویشنو مت کے الہیات میں منظم کریں گے، جس سے ان کی تحریک کے دیرپا اثر کو یقینی بنایا جائے گا۔
تلسی داس نے رام چرت ماناس تحریر کیا
تلسی داس نے اودھی میں رام چرت ماناس (رام کے کاموں کی مقدس جھیل) تحریر کی ہے، جس میں رامائن کو رام کی عقیدت پر مرکوز ایک عقیدت مند مہاکاوی کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہ شاہکار شمالی ہندوستان میں سب سے زیادہ بااثر ہندو متن بن گیا، جو سنسکرت رامائن سے زیادہ مشہور ہے۔ اس نے رام بھکتی کو غالب مذہبی عمل کے طور پر قائم کیا اور شمالی ہندوستان کی ثقافت، اخلاقیات اور روحانیت کو گہرائی سے تشکیل دیا۔
میرا بائی کا دفاع اور ظلم و ستم
میرا بائی کو کرشنا کے لیے اپنی عوامی عقیدت کی وجہ سے اپنے شاہی سسرال سے شدید ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑتا ہے، جس نے شاہی خواتین کے لیے راجپوت ضابطوں کی خلاف ورزی کی۔ ہیگیوگرافی کے مطابق، وہ زہر آلود کھانے اور سانپوں سمیت قتل کی متعدد کوششوں سے بچ گئی۔ کرشن کے ساتھ مطابقت اور مکمل لگن سے انکار نے انہیں عقیدت مندانہ ہمت اور خواتین کی روحانی خود مختاری کی علامت بنا دیا۔
ایکناتھ کا مراٹھی بھگوت
ایکناتھ بھگوت پران پر اپنا مراٹھی ترجمہ اور تفسیر مکمل کرتا ہے، جس سے کرشنا کے اس اہم عقیدت مندانہ متن کو عام مراٹھوں کے لیے قابل رسائی بنا دیتا ہے۔ انہوں نے گیانشوری مخطوطات کی روایت کو بھی بحال اور وسعت دی۔ ان کے بھرودوں (لوک گیتوں) نے ذات پات کے امتیاز اور رسم و رواج کو چیلنج کیا، مہاراشٹر کی ترقی پسند بھکتی روایت کو جاری رکھتے ہوئے ادویت فلسفے کو عقیدت کے ساتھ مربوط کیا۔
راجستھان میں دادو دیال کی نرگن بھکتی
ددو دیال، ایک مسلمان نژاد سنت، راجستھان میں ایک نرگن (بے شکتی) بھکتی روایت قائم کرتا ہے، جس میں تصاویر یا اوتار کے بجائے بے شک مطلق کی عبادت کی تعلیم دی جاتی ہے۔ ان کی ہندی شاعری نے بیرونی رسموں پر اندرونی عقیدت پر زور دیا، کبیر، نانک اور صوفی روایت کے خیالات کی ترکیب کی۔ ان کے دادو پنتھ نے بھکتی کی متحد کرنے کی صلاحیت کا مظاہرہ کرتے ہوئے مذہبی برادریوں میں پیروکاروں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔
گرو ارجن نے آدی گرنتھ مرتب کیا
پانچویں سکھ گرو، ارجن دیو، آدی گرنتھ (بعد میں گرو گرنتھ صاحب) کو مرتب کرتے ہیں، جس میں بھکتی سنت کبیر، نام دیو، روی داس اور دیگر کے ساتھ سکھ گروؤں کے گیت بھی شامل ہیں۔ اس قابل ذکر صحیفہ نے عالمگیر روحانی سچائیوں پر زور دیتے ہوئے سکھ مت کی مقدس کتاب میں ہندو اور مسلم عقیدت مندانہ شاعری کو شامل کرکے بھکتی تحریک کی مذہبی حدود سے ماورا ہونے کا مظاہرہ کیا۔
تکرام کے انقلابی ابھنگس
شودر ذات سے تعلق رکھنے والے مراٹھی بھکتی سنت، توکارم، وٹھوبا کے لیے ہزاروں ابھنگا (عقیدت مندانہ نظمیں) مرتب کرتے ہیں جس نے ذات پات کے درجہ بندی اور برہمنانہ اختیار کو چیلنج کیا۔ ظلم و ستم اور ان کی نظموں کو دبانے کی کوششوں کے باوجود، ان کی شاعری پورے مہاراشٹر میں پھیل گئی، جس میں تمام عقیدت مندوں کی روحانی مساوات کا اظہار کیا گیا اور مراٹھی کو سنسکرت کے برابر عقیدت مند زبان کے طور پر بلند کیا گیا۔
رام داس سوامی نے دس بودھ لکھا
شیواجی کے روحانی مشیر رام داس (سمرتھ رام داس) مراٹھی میں روحانی علم اور دھرم کے لیے ایک جامع رہنما، دس بودھ کی تشکیل کرتے ہیں۔ رام کے تئیں بھکتی عقیدت کو برقرار رکھتے ہوئے، انہوں نے عملی روحانیت، سماجی خدمت اور نیک عمل پر زور دیا۔ مارشل اسپرٹ کے ساتھ عقیدت کی اس کی ترکیب نے مراٹھا شناخت اور مغل حکومت کے خلاف مزاحمت کو متاثر کیا۔
بہنا بائی کے صوفیانہ تجربات
بہینا بائی، ایک مراٹھی خاتون سنت، اپنے صوفیانہ تصورات اور وتوبا کے تئیں عقیدت کو بیان کرتے ہوئے خود نوشت روحانی شاعری مرتب کرتی ہیں۔ ایک برہمن خاندان میں پیدا ہونے کے باوجود جس نے اس کی عقیدت مندانہ سرگرمیوں کی حوصلہ شکنی کی، اس کے آتمانی ودان (روحانی سوانح عمری) نے اس کے اندرونی تجربات کو دستاویزی شکل دی اور خواتین کے مذہبی اظہار پر پابندیوں کو چیلنج کیا، جس نے خواتین بھکتی سنتوں کی روایت کو جاری رکھا۔
اناماچاریہ کے کیرتانوں کا مجموعہ
اناماچاریہ کے ذریعے تروپتی میں بھگوان وینکٹیشور کے لیے بنائے گئے ہزاروں عقیدت مندانہ گیت (سنکرتن) مرتب کیے گئے ہیں اور تانبے کی تختیوں پر محفوظ کیے گئے ہیں۔ 15 ویں صدی میں لکھے گئے یہ تیلگو عقیدت مندانہ گیت، جنوبی ہندوستانی بھکتی روایات کے تسلسل کی نمائندگی کرتے ہیں، موسیقی کے اظہار کے ذریعے وشنو کی بھکتی پر زور دیتے ہیں جس نے کرناٹک موسیقی کو متاثر کیا اور آج بھی مندر کی پوجا میں جاری ہے۔
تیاگراج کی پیدائش
تیاگراج تروورور میں پیدا ہوئے، جو کرناٹک موسیقی کے سب سے بڑے موسیقاروں میں سے ایک اور رام کے عقیدت مند بن گئے۔ اگرچہ بھکتی تحریک کے بعد کے دور میں، تیلگو میں ان کے ہزاروں کیرتنوں نے جنوبی ہندوستانی عقیدت مندانہ موسیقی کی روایت کے عروج کی نمائندگی کی، جس میں شدید ذاتی عقیدت کے ساتھ نفیس موسیقی کی ترکیب کی گئی جو کرناٹک کنسرٹ کی روایت کی وضاحت کرتی ہے۔
بھکتی تحریک کی پائیدار میراث
18 ویں صدی تک بھکتی تحریک نے ہندوستانی مذہبی اور ثقافتی زندگی کو بنیادی طور پر تبدیل کر دیا تھا۔ انقلابی رفتار کھوتے ہوئے، اس کے بنیادی اصول-عقیدت کی رسائی، مقامی زبان کا اظہار، سماجی مساوات کے نظریات، اور دیوتا کے ساتھ ذاتی تعلق-ہندوستانی روحانیت میں سرایت کر چکے تھے۔ تحریک کی شاعری، موسیقی، فلسفہ اور سماجی تنقید نے جدید دور میں مذہبی اصلاحاتی تحریکوں، ذات مخالف سرگرمی اور قومی شناخت کو متاثر کرنا جاری رکھا۔
نوآبادیاتی دور میں رام کرشن کی بھکتی
بنگال میں رام کرشن پرم ہنس نوآبادیاتی دور میں بھکتی روایت کی مسلسل طاقت کو ظاہر کرتا ہے، جو کالی کے تئیں شدید عقیدت مندانہ حالتوں کا تجربہ کرتا ہے۔ ان کی تعلیمات نے اس بات پر زور دیا کہ تمام مذاہب محبت اور عقیدت کے ذریعے ایک ہی الہی سچائی کی طرف لے جاتے ہیں، روایتی بھکتی کو جدید مذہبی تکثیریت کے ساتھ مربوط کرتے ہیں۔ اپنے شاگرد وویکانند کے ذریعے بھکتی کے تصورات عالمی سامعین تک پہنچے۔
معاصر ہندوستان میں بھکتی موسیقی
بھکتی عقیدت کی موسیقی معاصر ہندوستان میں مختلف شکلوں-مندر کی پوجا، کلاسیکی محافل موسیقی، مقبول بھجن، قوالی، اور جدید امتزاج کے ذریعے پھلتی پھولتی رہتی ہے۔ قرون وسطی کے بھکتی سنتوں کی ترکیبیں ہندوستانی کلاسیکی اور لوک موسیقی کی روایات میں مرکزی حیثیت رکھتی ہیں۔ جدید ٹیکنالوجی عقیدت مندانہ موسیقی کو عالمی سطح پر پھیلاتی ہے، جبکہ قابل رسائی، جذباتی روحانیت پر بھکتی کا زور ادارہ جاتی مذہب سے بالاتر براہ راست الہی تعلق کے خواہاں لاکھوں لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کرتا رہتا ہے۔