વેદાંતઃ વૈદિક શાણપણનો અંત

વેદાંત, જેનો શાબ્દિક અર્થાય છે "વેદોનો અંત", તે ભારતીય ઇતિહાસની સૌથી પ્રભાવશાળી અને સ્થાયી દાર્શનિક પરંપરાઓમાંથી એકનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. હિંદુ ફિલસૂફીની છ રૂઢિચુસ્ત (આસ્તિક) શાળાઓમાંની એક તરીકે, વેદાંતએ બે સહસ્ત્રાબ્દીથી વધુ સમયથી ધાર્મિક વિચાર, આધ્યાત્મિક પ્રથા અને બૌદ્ધિક પ્રવચનને આકાર આપ્યો છે. આ પરંપરામાં આદિ શંકરના કટ્ટરપંથી અદ્વૈતવાદથી માંડીને રામાનુજના ભક્તિમય આસ્તિકવાદ અને મધ્વાચાર્યના શુદ્ધ દ્વૈતવાદ સુધીના અર્થઘટનની સમૃદ્ધ વિવિધતાનો સમાવેશ થાય છે. તેમ છતાં તમામ વેદાંતિક શાળાઓ ઉપનિષદોમાં એક સામાન્ય પાયો ધરાવે છે અને વ્યક્તિગત આત્મા (આત્મા) અને અંતિમ વાસ્તવિકતા (બ્રહ્મ) વચ્ચેના સંબંધને સમજવા માટે એકીકૃત શોધ કરે છે. આજે, વેદાંત સમકાલીન ફિલોસોફિકલ અને આધ્યાત્મિક તપાસાથે પ્રાચીન જ્ઞાનને જોડતા, વિશ્વભરના લાખો પ્રેક્ટિશનરોને પ્રેરણા આપવાનું ચાલુ રાખે છે.

વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્ર અને અર્થ

ભાષાકીય મૂળ

વેદાંત શબ્દ સંસ્કૃતમાંથી આવ્યો છે, જેમાં "વેદ" (જ્ઞાન) અને "અંત" (અંત અથવા પરાકાષ્ઠા) નો સમાવેશ થાય છે. આ સંયોજન શબ્દ અર્થના બહુવિધ સ્તરો ધરાવે છે જે પરંપરાનો સાર દર્શાવે છે. શાબ્દિક રીતે, તે ઉપનિષદોનો ઉલ્લેખ કરે છે, જે વૈદિકોષના અંતિમ ભાગો બનાવે છે. ઉપનિષદો દરેક વેદના અંતે દેખાય છે, જે ધાર્મિક-કેન્દ્રિત ગ્રંથો (સંહિતા અને બ્રાહ્મણ) થી દાર્શનિક અટકળો તરફના સંક્રમણને ચિહ્નિત કરે છે.

ઊંડા સ્તરે, "વેદાંત" એ "વૈદિક જ્ઞાનની પરાકાષ્ઠા" સૂચવે છે-માત્ર કાલક્રમિક રીતે અંતિમ ગ્રંથો જ નહીં, પરંતુ વેદો દ્વારા વ્યક્ત કરવામાં આવેલ સર્વોચ્ચ અથવા અંતિમ જ્ઞાન. આ અર્થઘટન વૈદિક સાક્ષાત્કારના દાર્શનિક શિખરનું પ્રતિનિધિત્વ કરવાના વેદાંતના દાવા પર ભાર મૂકે છે, જે બાહ્ય વિધિથી આંતરિક અનુભૂતિ તરફ આગળ વધે છે.

આ પરંપરાને "ઉત્તર મીમાંસા" (પછીની તપાસ) તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, જે તેને "પૂર્વ મીમાંસા" (અગાઉની તપાસ) થી અલગ પાડે છે, જે વૈદિક વિધિ અને ફરજ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. આ નામકરણ વૈદિક અર્થઘટનના ઐતિહાસિક વિકાસને પ્રતિબિંબિત કરે છે, જેમાં વેદાંત ધાર્મિક વિશ્લેષણને અનુસરતી દાર્શનિક તપાસનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

સંબંધિત ખ્યાલો

વેદાંત કેટલાક મૂળભૂત સંસ્કૃત ખ્યાલો સાથે ગાઢ રીતે જોડાય છે જે તેના દાર્શનિક શબ્દભંડોળની રચના કરે છેઃ

** બ્રહ્મ *-અંતિમ, અપરિવર્તનશીલ વાસ્તવિકતા અથવા સાર્વત્રિક ચેતના જે તમામ અસ્તિત્વને આધાર આપે છે.

આત્મા-વ્યક્તિગત આત્મા અથવા આત્મા, જેનો બ્રહ્મ સાથેનો સંબંધ વેદાંતિક તપાસનો કેન્દ્રિય પ્રશ્ન બનાવે છે.

મોક્ષ **-જન્મ અને મૃત્યુના ચક્ર (સંસાર) માંથી મુક્તિ અથવા મુક્તિ, જે વ્યક્તિના સાચા સ્વભાવની અનુભૂતિ દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે.

માયા-ભ્રમ અથવા દેખાવની શક્તિ, જે કેટલીક વેદાંતિક શાળાઓ અનુસાર, વાસ્તવિકતાના સાચા સ્વરૂપને અસ્પષ્ટ કરે છે.

પ્રસ્થાનત્રયી-"ત્રણ સ્રોતો" અથવા પાયાના ગ્રંથોઃ ઉપનિષદ (જાહેર જ્ઞાન), બ્રહ્મ સૂત્ર (તાર્કિક વિશ્લેષણ), અને ભગવદ ગીતા (માર્ગોનું સંશ્લેષણ).

ઐતિહાસિક વિકાસ

મૂળ (c. 800-200 BCE)

વેદાંતનો પાયો ઉપનિષદોમાં આવેલો છે, જે આશરે 800 અને 200 બી. સી. ઈ. ની વચ્ચે રચાયેલા દાર્શનિક ગ્રંથો છે, જોકે વિદ્વાનો વચ્ચે તારીખ નક્કી કરવા અંગે વિવાદ છે. આ ગ્રંથો વૈદિક વિચારમાં ઊંડા પરિવર્તનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે અગાઉના વૈદિક સાહિત્યના ધાર્મિકેન્દ્રથી વાસ્તવિકતા, ચેતના અને મુક્તિની પ્રકૃતિ વિશે આધ્યાત્મિક અટકળો તરફ આગળ વધી રહ્યા છે.

ઉપનિષદો પ્રાચીન ભારતમાં બૌદ્ધ ધર્મ અને જૈન ધર્મના ઉદય સાથે સમકાલીન તીવ્ર દાર્શનિક ઉત્ક્રાંતિના સમયગાળામાં ઉભરી આવ્યા હતા. તેમણે ક્રાંતિકારી ખ્યાલો રજૂ કર્યા જે ભારતીય ફિલસૂફીને વ્યાખ્યાયિત કરશેઃ આત્મા અને બ્રાહ્મણની ઓળખ, કર્મ અને પુનર્જન્મનો સિદ્ધાંત અને માત્ર ધાર્મિક વિધિઓને બદલે જ્ઞાન દ્વારા મુક્તિની સંભાવના.

બૃહદારણ્યક અને ચંદોગ્ય સહિત પ્રારંભિક ઉપનિષદોમાં શિક્ષકો અને વિદ્યાર્થીઓ વચ્ચેના સંવાદો છે, જેમાં મૂળભૂત પ્રશ્નોની શોધ કરવામાં આવી છેઃ અંતિમ વાસ્તવિકતા શું છે? સાચો આત્મા શું છે? મુક્તિ કેવી રીતે મેળવી શકાય? આ ગ્રંથો એક, વ્યવસ્થિત ફિલસૂફી રજૂ કરતા નથી, પરંતુ આંતરદૃષ્ટિ અને અભિગમોનો સંગ્રહ રજૂ કરે છે જે પછીની વેદાંતિક શાળાઓ વ્યવસ્થિત કરશે.

પદ્ધતિસરનો સમયગાળો (ઇ. સ. પૂ. 200-ઇ. સ. 800)

વેદાંતિક વિચારોનું વ્યવસ્થિતકરણ બ્રહ્મ સૂત્રો (જેને વેદાંત સૂત્રો પણ કહેવાય છે) ની રચના દ્વારા થયું હતું, જે ઇ. સ. પૂ. 200 અને ઇ. સ. પૂ. 400 ની વચ્ચે બદ્રાયણ અથવા વ્યાસને આભારી છે. આ ગ્રંથે ચાર પ્રકરણોમાં સંગઠિત 555 (અથવા 564, પુનરાવર્તનના આધારે) સૂત્રોના માધ્યમથી ઉપનિષદોમાં મળેલા વિવિધ ઉપદેશોનું સંશ્લેષણ અને સમાધાન કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો.

બ્રહ્મ સૂત્રો ઉપનિષદોમાં સ્પષ્ટ વિરોધાભાસને સંબોધિત કરે છે, સ્પર્ધાત્મક દાર્શનિક પ્રણાલીઓ (ખાસ કરીને સાંખ્ય અને બૌદ્ધ ધર્મ) નું ખંડન કરે છે અને એક વ્યવસ્થિત વેદાંતિક પદ્ધતિ સ્થાપિત કરે છે. જો કે, સૂત્રોની આત્યંતિક સંક્ષિપ્તતાએ તેમને ધરમૂળથી અલગ અર્થઘટનોને આધિન બનાવી દીધા, આખરે અલગ વેદાંતિક શાળાઓને જન્મ આપ્યો.

આ સમયગાળા દરમિયાન, ભગવદ ગીતાએ પ્રતિષ્ઠાનત્રયીના ત્રીજા સભ્ય તરીકે પ્રાધાન્ય મેળવ્યું હતું. અગાઉ (400 બી. સી. ઈ. અને 200 સી. ઈ. ની વચ્ચે) રચવામાં આવ્યું હોવા છતાં, મહાભારતમાં ગીતાના એકીકરણ અને તેના કૃત્રિમ અભિગમ-જ્ઞાન (જ્ઞાન), ભક્તિ (ભક્તિ) અને ક્રિયા (કર્મ)-એ તેને વેદાંતિક વિચારના કેન્દ્રમાં બનાવ્યું હતું.

શાસ્ત્રીય ભાષાકીય પરંપરા (c. 700-1500 CE)

વેદાંતના શાસ્ત્રીય સમયગાળામાં અલગ શાળાઓનો ઉદભવ થયો હતો, જે દરેક સંસ્થાનત્રયી પરની વ્યાપક ટિપ્પણીઓ પર આધારિત હતીઃ

આદિ શંકર (સી. ઈ.) દ્વારા વ્યવસ્થિત અદ્વૈત વેદાંત ** (અદ્વૈતવાદ) શીખવે છે કે માત્ર બ્રહ્મ જ વાસ્તવિક છે, અને વ્યક્તિગત આત્મા (આત્મા) આખરે બ્રહ્મ સાથે સમાન છે. વિશ્વની દેખીતી વિવિધતા માયા (ભ્રમ) માંથી પરિણમે છે. મુક્તિ જ્ઞાન (જ્ઞાન) દ્વારા આવે છે જે બ્રહ્મ તરીકેની વ્યક્તિની સાચી ઓળખ વિશેની અજ્ઞાનતાનો નાશ કરે છે.

રામાનુજ (1017-1137 CE) દ્વારા વિકસાવવામાં આવેલ વિશિષ્ટદ્વૈત ** (યોગ્ય અદ્વૈતવાદ) કહે છે કે વ્યક્તિગત આત્માઓ અને દ્રવ્ય વાસ્તવિક છે પરંતુ બ્રહ્મના શરીરની રચના કરે છે. તફાવત જાળવી રાખીને સંબંધ અવિભાજ્ય છે. મુક્તિ માટે વ્યક્તિગત ભગવાન (વિષ્ણુ સાથે ઓળખાય છે) પ્રત્યે જ્ઞાન અને ભક્તિ (ભક્તિ) બંનેની જરૂર પડે છે.

મધ્વાચાર્ય (1238-1317 CE) દ્વારા સ્થાપિત દ્વૈતવાદ વ્યક્તિગત આત્માઓ, દ્રવ્ય અને ભગવાન (વિષ્ણુ) વચ્ચે મૂળભૂત અને શાશ્વત તફાવત પર ભાર મૂકે છે. મુક્તિમાં પણ આત્મા શાશ્વત રીતે ભગવાનથી અલગ રહે છે, જેમાં વ્યક્તિગત ઓળખ જાળવી રાખીને ભગવાનની હાજરીમાં રહેવાનો સમાવેશ થાય છે.

નિમ્બાર્કાચાર્ય (13મી-14મી સદી) દ્વારા સ્થાપિત દ્વૈતદ્વૈત (દ્વૈતવાદ-અદ્વૈતવાદ) સૂચવે છે કે આત્મા એક સાથે બ્રહ્મથી અલગ અને બિન-અલગ બંને છે, દ્વૈતવાદી અને બિન-દ્વૈતવાદી તત્વોનું સંશ્લેષણ કરે છે.

વલ્લભાચાર્ય (1479-1531 CE) દ્વારા શીખવવામાં આવેલ શુદ્ધદ્વૈત (શુદ્ધ અદ્વૈતવાદ), માયાની વિભાવનાને ખોટી ગણાવીને નકારી કાઢે છે, અને ભારપૂર્વક જણાવે છે કે બ્રહ્મ કોઈ પણ ભ્રામક તત્વિના તેની પોતાની શક્તિ દ્વારા વિશ્વને પ્રગટ કરે છે.

દરેક શાળાએ માત્ર પ્રસ્થાનત્રયી પર જ નહીં પરંતુ એકબીજાની કૃતિઓ પર પણ વ્યાપક ટિપ્પણીઓ કરી હતી, જેણે ભારતીય વિચારોને સમૃદ્ધ બનાવતી અત્યાધુનિક દાર્શનિક ચર્ચાઓનું સર્જન કર્યું હતું.

મધ્યયુગીન વિસ્તરણ (સી. 1500-1800 સીઇ)

મધ્યયુગીન કાળ વેદાંતની શાળાઓના વધુ વિસ્તરણ અને સમગ્ર ભારતમાં ભક્તિ (ભક્તિ) ચળવળો સાથે તેમના એકીકરણનો સાક્ષી બન્યો. ચૈતન્ય મહાપ્રભુ (1486-1534) એ ગૌડિયા વૈષ્ણવવાદની સ્થાપના કરી, અચિંત્ય ભેડા અભેદ (અકલ્પ્ય એક સાથે એકતા અને તફાવત) શીખવ્યું, જે કૃષ્ણ પ્રત્યેની આનંદમય ભક્તિ પર ભાર મૂકે છે.

વેદાંતની ફિલસૂફી સ્થાનિક ભક્તિ પરંપરાઓ, સ્થાનિક સાહિત્ય અને મંદિરની સંસ્કૃતિઓ સાથે ભળી જતાં પ્રાદેશિક વિવિધતાઓનો વિકાસ થયો. દક્ષિણ ભારતમાં રામાનુજના વિશિષ્ટદ્વૈત હેઠળ શ્રીવૈષ્ણવ પરંપરાનો વિકાસ થયો હતો. મહારાષ્ટ્રમાં, વારકરી પરંપરાએ વિઠોબાની ભક્તિ સાથે વેદાંતિક વિભાવનાઓનું સંશ્લેષણ કર્યું હતું. બંગાળમાં ચૈતન્યની ચળવળે વેદાંતિક ધર્મશાસ્ત્ર પર આધારિત સામૂહિક જપ (સંકીર્તન) દ્વારા ધાર્મિક જીવનમાં પરિવર્તન લાવ્યું હતું.

આ સમયગાળામાં સંસ્થાકીય માળખાઓની સ્થાપના પણ જોવા મળી હતી-મઠના આદેશો (મઠ), દાર્શનિક વંશ અને મંદિર સંકુલ-જે વેદાંતિક ઉપદેશોનું સંરક્ષણ અને પ્રસાર કરે છે. પરંપરાગત રીતે શ્રીંગેરી, દ્વારકા, પુરી અને બદ્રીનાથ ખાતે શંકરને આભારી ચાર મઠ અદ્વૈત શિક્ષણના કેન્દ્રો બની ગયા હતા.

આધુનિક યુગ (1800-વર્તમાન)

વેદાંતનું આધુનિક પુનરુત્થાન 19મી સદીમાં રામકૃષ્ણ પરમહંસ (1836-1886) જેવી હસ્તીઓ દ્વારા શરૂ થયું, જેમણે તમામ ધાર્મિક માર્ગોની પ્રાયોગિક માન્યતા પર ભાર મૂક્યો હતો. તેમના શિષ્ય, સ્વામી વિવેકાનંદ (1863-1902) એ શિકાગોમાં 1893ની વિશ્વ ધર્મ સંસદમાં તેમના ભાષણો દ્વારા પશ્ચિમમાં વેદાંતનો પરિચય કરાવ્યો હતો અને ત્યારબાદ 1894માં ન્યૂયોર્કની વેદાંત સોસાયટીની સ્થાપના કરી હતી.

આ "નવ-વેદાંત" ચળવળે વેદાંતને આધ્યાત્મિક ઊંડાણ જાળવી રાખીને વૈજ્ઞાનિક તર્કને સમાવતી સાર્વત્રિક ફિલસૂફી તરીકે રજૂ કર્યું હતું. વિવેકાનંદે સામાજિક સુધારા અને વ્યક્તિગત વિકાસ માટે લાગુ પડતા વ્યવહારુ વેદાંત પર ભાર મૂક્યો હતો, જે શુદ્ધ આધ્યાત્મિક અટકળોથી આગળ વધી ગયો હતો. 1897માં સ્થપાયેલ રામકૃષ્ણ મિશને વેદાંતિક આધ્યાત્મિકતાને માનવતાવાદી સેવા સાથે જોડી હતી.

સમગ્ર 20મી સદી દરમિયાન, વેદાંત સમાજો ઉત્તર અમેરિકા અને યુરોપમાં ફેલાયા, મંદિરો, મઠો અને શૈક્ષણિકેન્દ્રોની સ્થાપના કરી. બી. એ. પી. એસ. (બોચાસનવાસી અક્ષર પુરુષોત્તમ સ્વામિનારાયણ સંસ્થા) જેવી સમકાલીન સંસ્થાઓ પરંપરાગત પ્રથાઓ જાળવી રાખીને વૈશ્વિક સ્તરે વેદાંતિક ઉપદેશોનો પ્રસાર કરવાનું ચાલુ રાખે છે.

આધુનિક શૈક્ષણિક અભ્યાસે વેદાંતિક ગ્રંથો અને વિભાવનાઓને તુલનાત્મક ફિલસૂફી, ચેતના અભ્યાસ અને આંતરધર્મીય સંવાદમાં લાવ્યા છે. સમકાલીન વિદ્વાનો પર્યાવરણીય નીતિશાસ્ત્ર, કૃત્રિમ બુદ્ધિની ચર્ચાઓ અને ચેતનાના સિદ્ધાંતોમાં વેદાંતના સંભવિત યોગદાનની તપાસ કરે છે.

મુખ્ય સિદ્ધાંતો અને લાક્ષણિકતાઓ

ત્રણ સ્રોતો (પ્રસ્થાનત્રયી)

વેદાંત પોતાની જાતને એક જ ગ્રંથને બદલે ત્રણ પાયાના ગ્રંથો દ્વારા અનન્ય રીતે વ્યાખ્યાયિત કરે છેઃ

ઉપનિષદો ** (શ્રુતિ પ્રતિષ્ઠાન અથવા પ્રગટ જ્ઞાન) માં પ્રાથમિક દાર્શનિક આંતરદૃષ્ટિ છે, જે પ્રાચીન ઋષિઓની આધ્યાત્મિક અનુભૂતિઓને સીધી રીતે નોંધે છે. મુખ્ય ઉપનિષદોની સંખ્યા દસથી તેરની વચ્ચે છે, જોકે પરંપરા કુલ 108 કે તેથી વધુ ઉપનિષદોને માન્યતા આપે છે.

બ્રહ્મ સૂત્રો (ન્યાય સ્થાન અથવા તાર્કિક તર્ક) તાર્કિક વિશ્લેષણ દ્વારા ઉપનિષદિક શિક્ષણને વ્યવસ્થિત કરે છે, જે એક દાર્શનિક માળખું પૂરું પાડે છે જે વાંધાઓને સંબોધિત કરે છે અને સ્પષ્ટ વિરોધાભાસને સમાધાન કરે છે.

ભગવદ ગીતા ** (સ્મૃતિ સ્થાન અથવા યાદ કરાયેલી પરંપરા) વ્યવહારુ આધ્યાત્મિક માર્ગદર્શન પ્રદાન કરે છે, જે મુક્તિના વિવિધ માર્ગો-જ્ઞાન, ભક્તિ અને નિઃસ્વાર્થ ક્રિયાનું-સુલભ વર્ણનાત્મક સ્વરૂપમાં સંશ્લેષણ કરે છે.

દરેક અધિકૃત વેદાંતિક શિક્ષકે જાહેર જ્ઞાન, તાર્કિક તર્ક અને વ્યવહારુ ઉપયોગની નિપુણતા દર્શાવતા ત્રણેય ગ્રંથો પર ભાષ્યો લખવા જોઈએ. આ જરૂરિયાતએ 1,200 વર્ષથી વધુ સમય સુધી ફેલાયેલું એક પ્રચંડ ભાષાકીય સાહિત્ય પેદા કર્યું છે.

મુખ્ય પ્રશ્નઃ આત્મા અને બ્રહ્મ

તમામ વેદાંતિક શાળાઓની મૂળભૂત તપાસ આત્મા (વ્યક્તિગત ચેતના) અને બ્રહ્મ (અંતિમ વાસ્તવિકતા) વચ્ચેના સંબંધ સાથે સંબંધિત છે. ચંદોગ્ય ઉપનિષદનું ઉપનિષદિક નિવેદન "તત ત્વમ અસી" (કે તું કલા) આ તપાસનું પ્રતીક છે, જોકે શાળાઓ તેનું અલગ રીતે અર્થઘટન કરે છે.

અદ્વૈત આ નિવેદનને સંપૂર્ણ ઓળખ તરીકે અર્થઘટન કરે છેઃ વ્યક્તિગત સ્વ કોઈ પણ ભેદ વિના બ્રહ્મ છે. સ્પષ્ટ વ્યક્તિત્વ અજ્ઞાન (અવિદ્યા) માંથી પરિણમે છે.

વિશિષ્ટદ્વૈત તેને અવિભાજ્ય સંબંધ તરીકે સમજે છેઃ વ્યક્તિગત આત્મા બ્રહ્મનો છે કારણ કે શરીર આત્માનું છે, એકતામાં ભેદ જાળવી રાખે છે.

દ્વૈત તેને ઓળખને બદલે સમાનતા તરીકે વાંચે છેઃ વ્યક્તિગત સ્વ ચેતનામાં બ્રહ્મ જેવું લાગે છે પરંતુ સારમાં શાશ્વત રીતે અલગ રહે છે.

આ વ્યાખ્યાત્મક તફાવતો અલગ સોટેરિયોલોજી (મુક્તિના સિદ્ધાંતો), જ્ઞાનમીમાંસા (જ્ઞાનના સિદ્ધાંતો) અને નૈતિક માળખા પેદા કરે છે.

મુક્તિ (મોક્ષ)

તમામ વેદાંતિક શાળાઓ સંમત થાય છે કે મોક્ષ-જન્મ અને મૃત્યુના ચક્રમાંથી મુક્તિ-એ અંતિમાનવ ધ્યેય (પુરુષ) છે. જો કે, મુક્તિનો અર્થ શું છે તે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં તેઓ નોંધપાત્રીતે અલગ પડે છેઃ

અદ્વૈત માં, મોક્ષ એ બ્રહ્મ તરીકેની વ્યક્તિની શાશ્વત ઓળખની અનુભૂતિ છે. તે કોઈ નવી વસ્તુની પ્રાપ્તિ નથી પરંતુ હંમેશા જે હતું તેની માન્યતા છે. મુક્તિ જ્ઞાન દ્વારા થાય છે જે અજ્ઞાનતાનો નાશ કરે છે, અને મુક્ત વ્યક્તિ (જીવનમુક્ત) દ્વૈત ચેતનાનો અનુભવ કરતી વખતે શરીરમાં રહેવાનું ચાલુ રાખી શકે છે.

** વિશિષ્ટદ્વૈત * માં, મોક્ષમાં વૈકુંઠ (વિષ્ણુના ક્ષેત્ર) સુધી પહોંચવાનો સમાવેશ થાય છે જ્યાં આત્મા વ્યક્તિગત ઓળખ જાળવી રાખીને વ્યક્તિગત ભગવાન સાથે શાશ્વત, આનંદકારક સંબંધનો આનંદ માણે છે. મુક્તિ માટે દૈવી કૃપા દ્વારા આપવામાં આવેલ જ્ઞાન અને ભક્તિ બંનેની જરૂર પડે છે.

** દ્વૈત * માં, મોક્ષનો અર્થાય છે શાશ્વત ભેદ જાળવી રાખીને તેમના સ્વર્ગીય ક્ષેત્રમાં ભગવાનની નિકટતા પ્રાપ્ત કરવી. મુક્ત આત્મા ચિંતન અને ભગવાનની સેવા દ્વારા અનંત આનંદનો અનુભવ કરે છે પરંતુ ક્યારેય ભગવાન સાથે ભળી જતો નથી અથવા ભગવાન બનતો નથી.

જ્ઞાનમીમાંસા અને જ્ઞાનના માધ્યમો

વેદાંત બહુવિધ પ્રમાણ (જ્ઞાનના માન્ય માધ્યમ) સ્વીકારે છેઃ

પ્રત્યક્ષીકરણ (પ્રત્યક્ષા)-પ્રત્યક્ષ સંવેદનાત્મક અનુભવ અનુમાન (અનુમાના)-અવલોકન કરેલા તથ્યોમાંથી તાર્કિક તર્ક સાક્ષી (શબ્દ)-વિશ્વસનીય મૌખિક જ્ઞાન, ખાસ કરીને શાસ્ત્રમાંથી સરખામણી (ઉપમાન)-સામ્યતા દ્વારા જ્ઞાન ધારણા (અર્થપટ્ટી)-જરૂરી કારણોની ધારણા ગેરસમજણ (અનુપલબ્ધિ)-ગેરહાજરીમાંથી જ્ઞાન

જો કે, બ્રહ્મના જ્ઞાન માટે-જે સંવેદનાત્મક અનુભવને પાર કરે છે-વેદાંત શબ્દ પ્રમાણ, ખાસ કરીને ઉપનિષદોને પ્રગટ જ્ઞાન (શ્રુતિ) તરીકે વિશેષાધિકાર આપે છે. આ તર્કને નકારતું નથી પરંતુ દિવ્ય વાસ્તવિકતા સંબંધિતેની મર્યાદાઓને ઓળખે છે.

માયાની ભૂમિકા

માયા (ભ્રમ અથવા સર્જનાત્મક શક્તિ) નો ખ્યાલ વેદાંતિક શાળાઓમાં વિવિધ ભૂમિકાઓ ભજવે છેઃ

અદ્વૈત દ્વૈત બ્રહ્મ કેવી રીતે બહુવિધ વિશ્વ તરીકે દેખાય છે તે સમજાવવા માટે માયાનો ઉપયોગ કરે છે. માયા ન તો વાસ્તવિક છે અને ન તો અવાસ્તવિક પરંતુ અવર્ણનીય (અનિર્વચનીય) છે, જે કંઈક અંશે એક સ્વપ્ન જેવું છે જે અનુભવ કરતી વખતે વાસ્તવિક લાગે છે પરંતુ જાગ્યા પછી તેને અવાસ્તવિક તરીકે ઓળખવામાં આવે છે.

વિશિષ્ટદ્વૈત માયાને ખોટા દેખાવ તરીકે નકારી કાઢે છે. બ્રહ્માંડ એ બ્રહ્મના ગુણોનું વાસ્તવિક પરિવર્તન (પરિનામ) છે, જોકે અસ્તિત્વ માટે તે બ્રહ્મ પર નિર્ભર છે. જે ઘણા દેખાય છે તે વાસ્તવમાં એક જ બ્રહ્મનું શરીર છે.

દ્વૈત માયા સિદ્ધાંતને સંપૂર્ણપણે નકારી કાઢે છે. આ જગત સંપૂર્ણપણે વાસ્તવિક છે, જે ભગવાન દ્વારા બનાવવામાં આવ્યું છે પરંતુ શાશ્વત રીતે ભગવાનથી અલગ છે. બહુલતા મૂળભૂત છે, ભ્રમ નથી.

આ સ્થિતિઓ ભૌતિક જગત, સામાજિક જોડાણ અને આધ્યાત્મિક અભ્યાસ પ્રત્યે વિવિધ વલણ પેદા કરે છે.

ધાર્મિક અને દાર્શનિક સંદર્ભ

રૂઢિવાદી (આસ્તિકા) સ્થિતિ

વેદાંત હિંદુ ફિલસૂફીની છ રૂઢિચુસ્ત (આસ્તિક) શાળાઓ-ન્યાય, વૈશેષિક, સાંખ્ય, યોગ, પૂર્વ મીમાંસા અને ઉત્તર મીમાંસા (વેદાંત) સાથે સંબંધિત છે. અહીં "રૂઢિવાદી" નો અર્થાય છે વેદોની સત્તાને સાક્ષાત્કાર તરીકે સ્વીકારવી, આ શાળાઓને બૌદ્ધ ધર્મ, જૈન ધર્મ અને વૈદિક સત્તાને નકારી કાઢતી ચાર્વાક ભૌતિકવાદ જેવી "વિજાતીય" (નાસ્તિક) પ્રણાલીઓથી અલગ પાડવી.

જોકે, આ વર્ગીકરણ રૂઢિચુસ્ત શાળાઓમાં નોંધપાત્ર દાર્શનિક વિવિધતાને અસ્પષ્ટ કરે છે. અન્ય દર્શન સાથેના વેદાંતના સંબંધોમાં સહયોગ અને ટીકા બંનેનો સમાવેશ થાય છે. વેદાંત ન્યાયના તર્કને સ્વીકારે છે, યોગની ધ્યાનની પ્રથાઓનો સમાવેશ કરે છે, અને સાંખ્યની આધ્યાત્મિક શ્રેણીઓને સ્વીકારે છે, જ્યારે આખરે તેમને ઉપનિષદિક પ્રકટીકરણને આધીન કરે છે.

બૌદ્ધ ધર્મ સાથે સંવાદ

વેદાંતનો વિકાસ બૌદ્ધ ધર્મ સાથે સતત સંવાદમાં થયો હતો. શંકરનું અદ્વૈત ખાસ કરીને બૌદ્ધ પ્રભાવ દર્શાવે છે જ્યારે બૌદ્ધ પડકારો સામે હિંદુ ધર્મના દાર્શનિક પ્રતિભાવ તરીકે પણ કામ કરે છે. શંકરનો અદ્વૈતવાદ "ગુપ્ત-બૌદ્ધવાદ" નું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે કે કેમ તે અંગે વિદ્વાનો ચર્ચા કરે છે, જોકે શંકર પોતે પોતાની ટિપ્પણીઓમાં બૌદ્ધ સ્થિતિને જોરદારીતે નકારી કાઢે છે.

આ ચર્ચા વાસ્તવિકતા અને ચેતનાની પ્રકૃતિ પર કેન્દ્રિત છે. બૌદ્ધ ધર્મનો અનાત્તા (સ્વયં નહીં) નો સિદ્ધાંત મૂળભૂત રીતે વેદાંતના આત્માની પુષ્ટિથી વિરોધાભાસી છે. બૌદ્ધ ધર્મમાં ખાલીપણું (શૂન્યત) પર ભાર મૂકવો એ વેદાંતની બ્રહ્મની પૂર્ણતા (પૂર્ણ) થી વિપરીત છે. તેમ છતાં બંને પરંપરાઓ ધ્યાનની પ્રથાઓ, દુઃખની માન્યતા અને સંસારમાંથી મુક્તિ પર સોટેરિયોલોજીકલ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે.

ભક્તિ ચળવળો સાથે એકીકરણ

જ્યારે પ્રારંભિક અદ્વૈતએ મુક્તિના પ્રાથમિક સાધન તરીકે જ્ઞાન (જ્ઞાન) પર ભાર મૂક્યો હતો, ત્યારે પછીની વેદાંતિક શાળાઓએ વધુને વધુ ભક્તિ (ભક્તિ) નો સમાવેશ કર્યો હતો. રામાનુજના વિશિષ્ટદ્વૈતમાં સ્પષ્ટપણે મુક્તિ માટે ભક્તિને આવશ્યક બનાવી છે, એવી દલીલ કરવામાં આવી છે કે ભગવાનને પ્રેમાળ સમર્પણ વિના માત્ર જ્ઞાન અપૂરતું સાબિત થાય છે.

ચૈતન્ય મહાપ્રભુનો ગૌડિયા વૈષ્ણવવાદ વધુ આગળ વધ્યો, જે શીખવે છે કે ભક્તિમય પ્રેમ (પ્રેમ) મુક્તિનું અંતિમ લક્ષ્ય છે. આત્મા ભગવાન સાથે વિલિનીકરણ નથી ઇચ્છતો પરંતુ શાશ્વત પ્રેમાળ સેવા ઇચ્છે છે. આ ભક્તિ-કેન્દ્રિત વેદાંતએ સંગીત, નૃત્ય અને ભક્તિ સાહિત્ય દ્વારા બંગાળી સંસ્કૃતિને ખૂબ પ્રભાવિત કરી હતી.

આ એકીકરણ દાર્શનિક કઠોરતા જાળવી રાખીને વિવિધ આધ્યાત્મિક સ્વભાવને સમાવવા માટે વેદાંતની લવચીકતા દર્શાવે છે.

વ્યવહારુ કાર્યક્રમો

ઐતિહાસિક પ્રથા

ઐતિહાસિક રીતે, વેદાંતનો અભ્યાસ ગુરુ-શિષ્ય (શિક્ષક-વિદ્યાર્થી) પરંપરામાં થતો હતો. વિદ્યાર્થીઓ એવા લાયકાત ધરાવતા શિક્ષકોનો સંપર્ક કરતા જેમણે પોતાના શિક્ષકોના લાંબા અભ્યાસ, ધ્યાન અને માર્ગદર્શન દ્વારા વેદાંતિક સત્યોનો અનુભવ કર્યો હતો. શીખવાની પ્રક્રિયા સામેલ છેઃ

શ્રવણ (સાંભળવું)-શિક્ષક દ્વારા ઉપનિષદિક ગ્રંથોનું નિરૂપણ અને તેનો અર્થ સાંભળવો મનાના (પ્રતિબિંબ)-તાર્કિક તર્ક દ્વારા શંકાનું બૌદ્ધિક રીતે વિશ્લેષણ અને સમાધાન કરવું નિધ્યાસન (ધ્યાન)-ગહન ચિંતન અને બૌદ્ધિક રીતે સમજી શકાય તેવા સત્યોની સીધી અનુભૂતિ

આ પરંપરાગત શિક્ષણશાસ્ત્રએ માન્યતા આપી હતી કે વેદાંતનું જ્ઞાન સામાન્ય માહિતીથી અલગ છે. તેના માટે ચેતનાના પરિવર્તનની જરૂર છે, માત્ર બૌદ્ધિક સંચયની નહીં.

મઠની સંસ્થાઓએ (મઠ) વેદાંતના અભ્યાસ અને વ્યવહાર માટે માળખાગત વાતાવરણ પૂરું પાડ્યું હતું. વિદ્યાર્થીઓ શિક્ષકો સાથે રહેતા હતા, સૂચના પ્રાપ્ત કરતી વખતે તેમની સેવા કરતા હતા. પ્રસારણ મુખ્યત્વે લેખિત ગ્રંથોને બદલે મૌખિક ભાષ્ય, યાદગીરી અને ચર્ચા દ્વારા થયું હતું.

દૈનિક અભ્યાસમાં ધ્યાન, શાસ્ત્રોના અભ્યાસ, ભક્તિ પ્રવૃત્તિઓ (પરંપરા પર આધારિત) અને નિઃસ્વાર્થ સેવાનો સમાવેશ થાય છે. ઉન્નત પ્રેક્ટિશનરો સતત ધ્યાન અને વેદાંતિક સત્યોના ચિંતન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતી લાંબી પીછેહઠ કરી શકે છે.

સમકાલીન પ્રથા

આધુનિક વેદાંતિક પ્રથા પરંપરા, સ્થાન અને વ્યક્તિગત સંજોગોના આધારે નોંધપાત્રીતે બદલાય છેઃ

વેદાંત સોસાયટીઓ વિશ્વભરમાં પ્રવચનો, વર્ગો, ધ્યાનની સૂચનાઓ અને પ્રકાશનો પ્રદાન કરે છે, જે વૈદિક ઉપદેશોને મઠના ત્યાગની જરૂરિયાતને બદલે ઘરના લોકો માટે સુલભ બનાવે છે. તેઓ સામાન્ય રીતે ધર્મો વચ્ચે સંવાદિતા પર ભાર મૂકતા સાર્વત્રિક અર્થઘટન શીખવે છે.

ભારતમાં પરંપરાગત મઠ ઔપચારિક સંસ્કૃત અભ્યાસ, ભાષ્ય વિશ્લેષણ અને સઘન ધ્યાન તાલીમ સાથે શાસ્ત્રીય અભિગમો જાળવી રાખે છે. શ્રીંગેરી શારદા પીઠમ, કાંચી કામકોટિ પીઠમ અને અન્ય સંસ્થાઓ આધુનિક રૂપાંતરણો સાથે પ્રાચીન વંશાવલિ ચાલુ રાખે છે.

બીએપીએસ અને સમાન સંસ્થાઓ વેદાંતની ફિલસૂફીને મંદિરની પૂજા, સામુદાયિક સેવા, સાંસ્કૃતિક જાળવણી અને યુવા શિક્ષણ સાથે જોડે છે. તેઓ શુદ્ધ બૌદ્ધિક અભ્યાસને બદલે નૈતિક આચરણ અને ભક્તિમય અભ્યાસ દ્વારા જીવંત વેદાંત પર ભાર મૂકે છે.

યુનિવર્સિટીઓમાં શૈક્ષણિક અભ્યાસ ઐતિહાસિક, તુલનાત્મક અને દાર્શનિક પદ્ધતિઓ દ્વારા વેદાંતનો સંપર્ક કરે છે, જે કેટલીકવાર પરંપરાગત આધ્યાત્મિક પ્રથાથી અલગ પડે છે પરંતુ વ્યાપક સમજણમાં ફાળો આપે છે.

સમકાલીન પ્રેક્ટિશનરો આધુનિક જીવનમાં વેદાંતિક પ્રથાઓને આના દ્વારા અપનાવે છેઃ

• સવારે અને સાંજે ધ્યાન સત્રો
• અનુવાદમાં વેદાંતિક ગ્રંથોની ચર્ચા કરતા અભ્યાસ વર્તુળો
• ઓનલાઇન અભ્યાસક્રમો અને પ્રવચનો શિક્ષણને વૈશ્વિક સ્તરે સુલભ બનાવે છે
• યોગ સ્ટુડિયો અને સુખાકારી કેન્દ્રોમાં વેદાંતિક સિદ્ધાંતોનું એકીકરણ
• મનોવિજ્ઞાન, નીતિશાસ્ત્ર અને વ્યાવસાયિક જીવનમાં વેદાંતિક આંતરદૃષ્ટિનો ઉપયોગ

પ્રાદેશિક ભિન્નતાઓ

દક્ષિણ ભારતીય પરંપરાઓ

દક્ષિણ ભારત વેદાંતના વિકાસનું કેન્દ્ર બન્યું. શંકરે શ્રીંગેરી (કર્ણાટક) ખાતે મઠની સ્થાપના કરી હતી, જ્યારે શ્રીરંગમ (તમિલનાડુ) માં રામાનુજના પાયાએ તેને વિશિષ્ટદ્વૈત કેન્દ્ર બનાવ્યું હતું. માધવનું ઉડુપી (કર્ણાટક) દ્વૈતનું મુખ્ય મથક બન્યું.

તમિલ વૈષ્ણવવાદ અલવારોની ભક્તિ કવિતાને રામાનુજની વેદાંતિક ફિલસૂફી સાથે અનન્ય રીતે એકીકૃત કરે છે, જેમાં તમિલ ભક્તિ સાહિત્યને સંસ્કૃત ગ્રંથોની સાથે લગભગ જાહેર ગ્રંથ તરીકે ગણવામાં આવે છે. શ્રીવૈષ્ણવ પરંપરા મંદિરની વિસ્તૃત વિધિઓ અને દાર્શનિક અભ્યાસને સંતુલનમાં રાખે છે.

કર્ણાટકે માત્ર માધવની દ્વૈત શૈલીનું જ નિર્માણ કર્યું ન હતું, પરંતુ સ્પર્ધાત્મક વેદાંતિક અર્થઘટનો વચ્ચે સુસંસ્કૃત ચર્ચાઓ પણ કરી હતી, જેણે સંસ્કૃત અને કન્નડ બંનેમાં વ્યાપક ભાષાકીય સાહિત્યનું સર્જન કર્યું હતું.

બંગાળ અને પૂર્વ ભારત

બંગાળનું વિશિષ્ટ યોગદાન ચૈતન્યની ભાવનાત્મક ભક્તિ અને અત્યાધુનિક વેદાંતિક ધર્મશાસ્ત્ર દ્વારા મળ્યું હતું. ગૌડિયા વૈષ્ણવવાદ વર્તમાન યુગ (કલિયુગ) માટે પ્રાથમિક આધ્યાત્મિક પ્રથા તરીકે નામ-સંકીર્તન (દૈવી નામોનો સામૂહિક જપ) પર ભાર મૂકે છે.

આ પરંપરાએ "ગોવિંદ ભાષ્ય" અને "ચૈતન્ય ચરિતામૃત" જેવી ગહન વેદાંતિકૃતિઓનું નિર્માણ કર્યું હતું, જેમાં ફિલસૂફીને રહસ્યમય અનુભવ સાથે મિશ્રિત કરવામાં આવી હતી. બંગાળી વૈષ્ણવ સંસ્કૃતિએ સાહિત્ય, સંગીત અને રોજિંદા જીવનમાં પ્રવેશ કર્યો, જે વેદાંતિક વિભાવનાઓને સ્થાનિક ભાષામાં ભક્તિમય અભિવ્યક્તિ દ્વારા સુલભ બનાવે છે.

મહારાષ્ટ્ર અને પશ્ચિમ ભારત

મહારાષ્ટ્રની વારકરી પરંપરાએ પંઢરપુરના વિઠોબાની ભક્તિ સાથે વેદાંતિક ફિલસૂફીનું સંશ્લેષણ કર્યું હતું. જ્ઞાનેશ્વર (13મી સદી) જેવા સંતોએ મરાઠીમાં વેદાંતિક ભાષ્યોની રચના કરી હતી, જે સંસ્કૃત-શિક્ષિત ઉચ્ચ વર્ગની બહારના દાર્શનિક ઉપદેશોની પહોંચને લોકશાહી બનાવે છે.

ગુજરાત વલ્લભાચાર્યની પુષ્ટી માર્ગ પરંપરા અને પછીથી સ્વામિનારાયણ ચળવળનું ઘર બન્યું, બંને મજબૂત ભક્તિ પ્રથાઓ જાળવી રાખીને વિશિષ્ટ વેદાંતિક ફિલસૂફીઓનું શિક્ષણ આપે છે.

ઉત્તર ભારતીય વિકાસ

કાશ્મીર શૈવ પરંપરામાં બિન-દ્વૈતવાદી વેદાંતનું એક સ્વરૂપ વિકસાવવામાં આવ્યું હતું, જેમાં શિવને અંતિમ વાસ્તવિકતા તરીકે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં આવ્યું હતું, જેમાં તાંત્રિક પ્રથાઓ અને અનન્ય દાર્શનિક વિભાવનાઓનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો હતો. શાસ્ત્રીય વેદાંતથી અલગ હોવા છતાં, તે ચેતના અને વાસ્તવિકતા વિશે સમાન આધ્યાત્મિક તારણો ધરાવે છે.

વારાણસીએ તમામ વેદાંતિક શાળાઓના કેન્દ્ર તરીકે પોતાનું સ્થાન જાળવી રાખ્યું હતું, જેમાં વિવિધ પરંપરાઓના વિદ્વાનો જાહેર ચર્ચાઓમાં ભાગ લેતા હતા અને ભાષ્યો ઉત્પન્ન કરતા હતા. શહેરના અસંખ્ય ઘાટ અને મંદિરોએ ધાર્મિક વિધિઓની સાથે દાર્શનિક ચર્ચા માટે વ્યવસ્થા પૂરી પાડી હતી.

પ્રભાવ અને વારસો

ભારતીય સમાજ વિશે

વેદાંતએ બહુવિધ પરિમાણોમાં ભારતીય સંસ્કૃતિને ઊંડાણપૂર્વક આકાર આપ્યોઃ

ધાર્મિક પ્રથા: વેદાંતની વિભાવનાઓ મંદિરની પૂજાથી માંડીને ઘરેલું વિધિઓ સુધીના મોટાભાગના હિંદુ ધાર્મિક જીવનને આધાર આપે છે. બ્રહ્મની અભિવ્યક્તિ તરીકે દેવતાની સમજ, મોક્ષનું લક્ષ્ય અને તે તરફ દોરી જતી પ્રથાઓ, આ તમામ વેદાંતિક પ્રભાવને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

સામાજિક સંગઠન: જ્યારે જાતિ પ્રણાલીની ઉત્પત્તિ વેદાંતની પહેલાની છે, ત્યારે વેદાંતની ફિલસૂફીએ સમર્થન (કર્મ સિદ્ધાંત દ્વારા) અને ટીકા (આધ્યાત્મિક સમાનતાના ઉપદેશો દ્વારા) બંને પ્રદાન કર્યા છે. સુધારાની ચળવળો ઘણીવાર સામાજિક અસમાનતાને પડકારવા માટે વેદાંતિક સાર્વત્રિકવાદ તરફ આકર્ષાય છે.

નૈતિક માળખું **: તમામ જીવોની અંતર્ગત એકતા પર વેદાંતિક ભારણ કરુણા, અહિંસા (અહિંસા) અને સેવા વિશેના નૈતિક ઉપદેશોને પ્રભાવિત કરે છે. તમામ જીવોમાં દિવ્યને જોવાની વિભાવનાએ પ્રાણીઓ, પ્રકૃતિ અને સાથી મનુષ્યો પ્રત્યેના વલણને આકાર આપ્યો.

શૈક્ષણિક આદર્શો: પરંપરાગત ભારતીય શિક્ષણનો ઉદ્દેશ મોક્ષને અંતિમ લક્ષ્ય તરીકે રાખવાનો છે, જેમાં બિનસાંપ્રદાયિક શિક્ષણ આધ્યાત્મિક અનુભૂતિને આધીન છે. આ વેદાંતિક માળખાએ સદીઓ સુધી અભ્યાસક્રમ, શિક્ષણશાસ્ત્રની પદ્ધતિઓ અને સંસ્થાકીય માળખાને આકાર આપ્યો.

કલા અને સાહિત્ય પર

વેદાંતિક ફિલસૂફીએ નોંધપાત્ર કલાત્મક અને સાહિત્યિક ઉત્પાદનને પ્રેરણા આપીઃ

સંસ્કૃત સાહિત્ય **: કવિતા, નાટક અને ગદ્યની અગણિત કૃતિઓમાં વેદાંતિક વિષયોનો સમાવેશ થાય છે. કાલિદાસના નાટકોમાં વેદાંતિક વિભાવનાઓ છે, જ્યારે શંકરની "વિવેકચૂડામણિ" અને "ભાજા ગોવિંદમ" જેવી દાર્શનિક કવિતાઓ અદ્વૈતના ઉપદેશોને સુલભ શ્લોકમાં રજૂ કરે છે.

સ્થાનિક સાહિત્ય: પ્રાદેશિક ભાષાઓએ વેદાંતિક વિભાવનાઓનું ભાષાંતર અને અનુકૂલન કરતા અત્યાધુનિક દાર્શનિક સાહિત્યનો વિકાસ કર્યો. ગીતા પરની જનેશ્વરની મરાઠી ટીકા, તુલસીદાસની હિન્દી "રામચરિતમાનસ" અને તમિલ વૈષ્ણવ કવિતાઓ ભક્તિ અભિવ્યક્તિ સાથે વેદાંતિક ફિલસૂફીને એકીકૃત કરે છે.

મંદિર સ્થાપત્ય: મંદિરની રચના વેદાંતિક તત્ત્વમીમાંસાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે, જેમાં સ્થાપત્ય તત્વો વૈશ્વિક સિદ્ધાંતોનું પ્રતીક છે. બાહ્ય આંગણાઓથી આંતરિક ગર્ભગૃહ સુધીની પ્રગતિ અનેકતાથી એકતા સુધીની આધ્યાત્મિક યાત્રાને પ્રતિબિંબિત કરે છે. પ્રતિમાશાસ્ત્ર દ્રશ્ય પ્રતીકવાદ્વારા દાર્શનિક વિભાવનાઓને દર્શાવે છે.

શાસ્ત્રીય સંગીત **: ભારતીય શાસ્ત્રીય સંગીત પરંપરાઓમાં વેદાંતિક ફિલસૂફીનો સમાવેશ થાય છે. રચનાઓ ધાર્મિક વિષયોની શોધ કરે છે, સંગીતકારો પ્રદર્શન દ્વારા ઉત્કૃષ્ટ અનુભવ શોધે છે, અને નાદ બ્રાહ્મણ (દિવ્ય તરીકે ધ્વનિ) ની વિભાવના સંગીતને અંતિમ વાસ્તવિકતા સાથે જોડે છે.

નૃત્ય: ભરતનાટ્યમ જેવા શાસ્ત્રીય નૃત્ય સ્વરૂપો દાર્શનિક વિષયો, ખાસ કરીને ભક્તિ, મુક્તિ અને દૈવી પ્રકૃતિને દર્શાવતી વાર્તાઓ દર્શાવતા અભિનય (અભિવ્યક્તિ) દ્વારા વેદાંતિક વિભાવનાઓને એકીકૃત કરે છે.

વૈશ્વિક અસર

વેદાંતનો પ્રભાવ ભારતની બહાર પણ વિસ્તર્યો, ખાસ કરીને આધુનિક યુગમાંઃ

પશ્ચિમી તત્વજ્ઞાન **: શોપેનહોર ઉપનિષદિક વિચાર સાથે ઊંડાણપૂર્વક સંકળાયેલા હતા, તેમની ઇચ્છા અને પ્રતિનિધિત્વની ફિલસૂફીને પ્રભાવિત કરી હતી. ઇમર્સન અને થોરોએ અમેરિકન દિવ્યવાદમાં વેદાંતિક વિભાવનાઓનો સમાવેશ કર્યો. સમકાલીન તત્વજ્ઞાનીઓ ચેતનાના અભ્યાસ, તત્ત્વમીમાંસા અને મનની ફિલસૂફીમાં વેદાંતના યોગદાનની તપાસ કરે છે.

મનોવિજ્ઞાન: જંગનું મનોવિજ્ઞાન આત્મસાક્ષાત્કાર અને સાર્વત્રિક ચેતનાની વિભાવનાઓમાં વેદાંતિક પ્રભાવ દર્શાવે છે. ટ્રાન્સપર્સનલ મનોવિજ્ઞાન ચેતના વિકાસના વેદાંતિક નમૂનાઓ પર ધ્યાન દોરે છે. વેદાંતિક પરંપરામાં મૂળ ધરાવતા માઇન્ડફુલનેસ અને ધ્યાનની પ્રથાઓ હવે તબીબી મનોવિજ્ઞાનમાં ફેલાયેલી છે.

તુલનાત્મક ધર્મ: વેદાંતના સર્વસમાવેશકતા-એ વિચાર કે જુદા જુદા ધર્મો એક જ સત્યના જુદા જુદા માર્ગો રજૂ કરે છે-આંતરધર્મીય સંવાદ અને બહુમતીવાદી ધર્મશાસ્ત્રને નોંધપાત્રીતે પ્રભાવિત કરે છે. આ પરિપ્રેક્ષ્યએ વિશ્વ ધર્મ ચળવળ અને સમકાલીન ધાર્મિક અભ્યાસોની સંસદને આકાર આપ્યો.

નવા યુગની ચળવળો: આધુનિક આધ્યાત્મિકતા ચળવળો વ્યાપકપણે વેદાંતિક વિભાવનાઓનો સમાવેશ કરે છે, કેટલીકવાર તેમને અન્ય પરંપરાઓ સાથે સમન્વયિત કરે છે. ચેતના વિશેના વિચારો, વાસ્તવિકતા તરીકે ભ્રમ અને દિવ્ય સ્વ લોકપ્રિય વેદાંતમાંથી નોંધપાત્રીતે ઉદ્ભવે છે.

વૈજ્ઞાનિક સંવાદ: વાસ્તવિકતાની પ્રકૃતિ વિશે સમકાલીન ભૌતિકશાસ્ત્રની શોધોએ વેદાંતિક તત્ત્વમીમાંસા સાથે સરખામણી કરવા માટે પ્રેરિત કર્યા છે. ક્વોન્ટમ મિકેનિક્સની નિરીક્ષક અસરો, સાપેક્ષતાના અવકાશ સમય અને ચેતનાના અભ્યાસો વેદાંતિક દાર્શનિક વિભાવનાઓ સાથે સંકળાયેલા છે, જોકે આવી સરખામણીઓ માટે સાવચેતીપૂર્વક તપાસની જરૂર પડે છે.

પડકારો અને ચર્ચાઓ

આંતરિક ફિલોસોફિકલ વિવાદો

વિવિધ વેદાંતિક શાળાઓ મૂળભૂત પ્રશ્નો પર જોરદાર દાર્શનિક ચર્ચાઓ જાળવી રાખે છેઃ

વિશ્વની વાસ્તવિકતા: શું પ્રયોગમૂલક જગત સ્વતંત્ર વાસ્તવિકતા (દ્વૈત સ્થિતિ) ધરાવે છે અથવા તે આશ્રિત અભિવ્યક્તિ (વિશિષ્ટદ્વૈત) અથવા આખરે ભ્રામક દેખાવ (અદ્વૈત) છે? આ ચર્ચા નૈતિકતાથી માંડીને આધ્યાત્મિક અભ્યાસુધીની દરેક વસ્તુને અસર કરે છે.

મુક્તિની પ્રકૃતિ: શું મોક્ષ બ્રહ્મ સાથે સંપૂર્ણ વિલીનીકરણ છે જેમાં વ્યક્તિગત ઓળખ (અદ્વૈત) ની ખોટ અથવા શાશ્વત સંબંધ (દ્વૈત અને વિશિષ્ટદ્વૈત) જાળવી રાખવામાં આવે છે? આ પ્રશ્ન ભક્તિ અભ્યાસ અને આધ્યાત્મિક આકાંક્ષા પર અસર કરે છે.

કૃપા વિરુદ્ધ પ્રયાસની ભૂમિકા: શું મુક્તિ માટે દૈવી કૃપા (દ્વૈત પર ભાર) અથવા મુખ્યત્વે જ્ઞાન અને વ્યવહાર (અદ્વૈત વૃત્તિ) દ્વારા વ્યક્તિગત પ્રયાસની જરૂર છે? વિશિષ્ટદ્વૈતમાં પણ, પેટા-શાળાઓ ચર્ચા કરે છે કે શું ગ્રેસ માતા વાંદરાની જેમ કામ કરે છે (પ્રાપ્તકર્તાને વળગી રહેવાની જરૂર છે) અથવા માતા બિલાડી (પ્રાપ્તકર્તાને અનુલક્ષીને વહન કરે છે).

શાસ્ત્રનું અર્થઘટન: શાળાઓ સમાન ઉપનિષદિક ફકરાઓના સ્પર્ધાત્મક અર્થઘટન આપે છે, જેમાં દરેક વિરુદ્ધ તારણો પર પહોંચતી વખતે લખાણની વફાદારીનો દાવો કરે છે. આ વ્યાખ્યાત્મક તફાવતોને સમાધાન કરવું એક સતત પડકાર છે.

આધુનિક પડકારો

સમકાલીન વેદાંત અનેક પડકારોનો સામનો કરે છેઃ

ઐતિહાસિક-નિર્ણાયક શિષ્યવૃત્તિ **: આધુનિક શૈક્ષણિક પદ્ધતિઓ પરંપરાગત તારીખ, લેખકત્વ અને લખાણની એકતા પર સવાલ ઉઠાવે છે, જે સંભવિત રીતે શાસ્ત્રોની સત્તા વિશેના દાવાઓને નબળા પાડે છે. વિવેચનાત્મક વિદ્વત્તાને પરંપરાગત આદર સાથે સુમેળ સાધવા માટે સાવચેતીપૂર્વક માર્ગદર્શનની જરૂર છે.

વૈજ્ઞાનિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ: આધુનિક વિજ્ઞાનનો ભૌતિકવાદ અને અનુભવવાદ વેદાંતિક આદર્શવાદ સાથે અસંગત લાગે છે. જ્યારે કેટલાકને ક્વોન્ટમ ભૌતિકશાસ્ત્ર અને વેદાંત વચ્ચે ઊંડો પડઘો લાગે છે, અન્ય લોકો આવી સરખામણીઓને સુપરફિસિયલ તરીકે ટીકા કરે છે.

સામાજિક ન્યાયની ટીકાઓ: કેટલાક સમતાવાદી ઉપદેશો હોવા છતાં, જાતિ પદાનુક્રમ સાથે વેદાંતનું ઐતિહાસિક જોડાણ, સામાજિક સુધારા માટેની તેની ક્ષમતા વિશે પ્રશ્નો ઉભા કરે છે. ટીકાકારો દલીલ કરે છે કે અંતિમ એકતા પર ભાર મૂકવાથી વાસ્તવિક દુનિયાના અન્યાયોને અસ્પષ્ટ કરી શકાય છે જેને સીધા સંબોધનની જરૂર છે.

લૈંગિક મુદ્દાઓ: આધ્યાત્મિક સમાનતાના દાર્શનિક ઉપદેશો છતાં પરંપરાગત વેદાંતિક સંસ્થાઓ ઘણીવાર મહિલાઓને બાકાત રાખે છે અથવા હાંસિયામાં ધકેલી દે છે. આધુનિક વ્યાવસાયિકો અધિકૃત પરંપરાને જાળવી રાખીને યોગ્ય અનુકૂલન અંગે ચર્ચા કરે છે.

ધાર્મિક બહુલવાદ: જ્યારે વેદાંતનો સમાવેશવાદેખીતી રીતે ધાર્મિક સહિષ્ણુતાને ટેકો આપે છે, ત્યારે ટીકાકારો દલીલ કરે છે કે તે ગુપ્ત રીતે સામ્રાજ્યવાદી હોઈ શકે છે, અન્ય ધર્મોને આ દાવો કરીને તાબે કરી શકે છે કે તેઓ આખરે વેદાંતના સત્ય તરફ દોરી જાય છે. અન્ય લોકો માટે સાચા આદર સાથે પોતાની પરંપરાની પુષ્ટિને સંતુલિત કરવી પડકારજનક રહે છે.

વ્યાપારીકરણ અને મંદન: લોકપ્રિય પ્રસ્તુતિઓ કેટલીકવાર જટિલ ફિલસૂફીને સરળ સૂત્રો અથવા સ્વ-સહાય સૂત્રોમાં ઘટાડે છે, જે સંભવિત રીતે સુલભતા પ્રાપ્ત કરતી વખતે ઊંડાણ ગુમાવે છે. ઉપદેશોને સુલભ બનાવતી વખતે દાર્શનિક કઠોરતા જાળવી રાખવાથી સતત તણાવ પેદા થાય છે.

નવ-વેદાંત વિવાદો

વિવેકાનંદ અને સમાન વ્યક્તિઓ સાથે સંકળાયેલી આધુનિક નિયો-વેદાંત ચળવળને ચોક્કસ ટીકાઓનો સામનો કરવો પડે છેઃ

ઐતિહાસિક ચોકસાઈ **: વિદ્વાનો ચર્ચા કરે છે કે શું નિયો-વેદાંત અધિકૃત પરંપરાગત વેદાંતનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અથવા પશ્ચિમી ફિલસૂફી અને વસાહતી સંદર્ભથી નોંધપાત્રીતે પ્રભાવિત આધુનિક રચનાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. વિવેકાનંદનું સાર્વત્રિક વેદાંત શંકરના શાસ્ત્રીય અદ્વૈતથી નોંધપાત્રીતે અલગ હોઈ શકે છે.

પસંદગીયુક્ત પ્રતિનિધિત્વ: ટીકાકારો દલીલ કરે છે કે નિયો-વેદાંત સહિષ્ણુ, તર્કસંગત, સાર્વત્રિક પાસાઓ પર ભાર મૂકે છે, જ્યારે વિશિષ્ટ, ભક્તિ અથવા ધાર્મિક તત્વોને ઓછી કરે છે, જે પરંપરાગત વિવિધતાને પ્રતિબિંબિત કરતાં આધુનિક સંવેદનાઓ માટે વધુ સ્વાદિષ્ટ સુધારેલ વેદાંત બનાવે છે.

રાજકીય અસરો **: ભારતીય રાષ્ટ્રવાદ અને હિંદુ ઓળખના રાજકારણમાં નવ-વેદાંતની ભૂમિકા ફિલસૂફીના સંભવિત રાજકીય સાધન વિશે ચિંતા ઉભી કરે છે. ફિલોસોફિકલ દાવાઓ અને રાજકીય ચળવળો વચ્ચેના સંબંધને વિવેચનાત્મક તપાસની જરૂર છે.

નિષ્કર્ષ

વેદાંત માનવ ઇતિહાસમાં સૌથી વધુ વ્યવહારદક્ષ અને પ્રભાવશાળી દાર્શનિક પ્રણાલીઓમાંની એક છે, જે ચેતના, વાસ્તવિકતા અને માનવ હેતુમાં ગહન આંતરદૃષ્ટિ પ્રદાન કરે છે. બ્રહ્મ સૂત્રોમાં તેના વ્યવસ્થિતકરણ અને ભગવદ ગીતામાં વ્યવહારુ સંશ્લેષણ દ્વારા રહસ્યમય ઉપનિષદોમાં તેની ઉત્પત્તિથી, વેદાંતએ દાર્શનિક ઊંડાણ જાળવી રાખીને નોંધપાત્ર અનુકૂલનક્ષમતા દર્શાવી છે.

પરંપરાની વિવિધતા-શંકરની શુદ્ધ અદ્વૈતવાદ, રામાનુજની લાયક અદ્વૈતવાદ અને અન્ય શાળાઓમાં માધવની દ્વૈતવાદનો સમાવેશ-વહેંચાયેલ સ્રોતોમાંથી બહુવિધ સુસંગત અર્થઘટન ઉત્પન્ન કરવાની ફિલસૂફીની ક્ષમતા દર્શાવે છે. એકતાની અંદર આ બહુમતીવાદ વેદાંતને નબળું પાડવાને બદલે વિરોધાભાસી રીતે મજબૂત બનાવે છે, જે વિવિધ આધ્યાત્મિક સ્વભાવને અનુરૂપ વિવિધ માર્ગો દર્શાવે છે.

આધુનિક વિશ્વમાં વેદાંતની સતત સુસંગતતા તેના અસ્તિત્વ, ચેતના અને મુક્તિ વિશેના બારમાસી માનવીય પ્રશ્નોના સમાધાનની સાબિતી આપે છે. પરંપરાગત મઠના અભ્યાસ, સમકાલીન વેદાંત સમાજો, શૈક્ષણિક ફિલસૂફી અથવા લોકપ્રિય આધ્યાત્મિક ઉપદેશો દ્વારા, લાખો લોકો પોતાને અને વાસ્તવિકતાને કેવી રીતે સમજે છે તે વેદાંતિક વિભાવનાઓ આકાર આપવાનું ચાલુ રાખે છે. જેમ જેમાનવતા ધર્મનિરપેક્ષ યુગમાં ચેતના, કૃત્રિમ બુદ્ધિ, પર્યાવરણીય કટોકટી અને અર્થના પ્રશ્નો સાથે ઝઝૂમી રહી છે, વેદાંતનું પ્રાચીન જ્ઞાન દાર્શનિક પ્રતિબિંબ અને આધ્યાત્મિક અભ્યાસ માટે સંસાધનો પ્રદાન કરે છે જે આજે પણ એટલા જ મહત્વપૂર્ણ છે જેટલા પ્રાચીન ભારતના વન પશ્ચાદભૂમાં પ્રથમ વખત વ્યક્ત કરવામાં આવ્યા હતા.