வேதாந்தம்: வேத ஞானத்தின் நிறைவு

வேதாந்தம், அதாவது "வேதங்களின் முடிவு", இந்திய வரலாற்றில் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க மற்றும் நீடித்த தத்துவ பாரம்பரியங்களில் ஒன்றைக் குறிக்கிறது. இந்து தத்துவத்தின் ஆறு மரபுவழி (ஆஸ்திகா) பள்ளிகளில் ஒன்றாக, வேதாந்தா இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக மத சிந்தனை, ஆன்மீக பயிற்சி மற்றும் அறிவுசார் சொற்பொழிவுகளை வடிவமைத்துள்ளது. ஆதி சங்கரரின் தீவிரமான இரட்டைவாதம் முதல் இராமானுஜரின் பக்தி தத்துவவாதம் மற்றும் மத்வாச்சார்யரின் தூய இரட்டைவாதம் வரை இந்த பாரம்பரியம் பலவிதமான விளக்கங்களை உள்ளடக்கியது. ஆயினும்கூட, அனைத்து வேதாந்த பள்ளிகளும் உபநிஷத்துகளில் ஒரு பொதுவான அடித்தளத்தையும், தனிப்பட்ட ஆன்மா (ஆத்மா) மற்றும் இறுதி யதார்த்தம் (பிரம்மன்) ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான உறவைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒருங்கிணைந்தேடலையும் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. இன்று, வேதாந்தா உலகெங்கிலும் உள்ள மில்லியன் கணக்கான பயிற்சியாளர்களுக்கு தொடர்ந்து ஊக்கமளிக்கிறது, பண்டைய ஞானத்தை சமகால தத்துவ மற்றும் ஆன்மீக விசாரணையுடன் இணைக்கிறது.

சொற்பிறப்பியல் மற்றும் பொருள்

மொழியியல் வேர்கள்

"வேதாந்தா" என்ற சொல் சமஸ்கிருதத்தில் இருந்து பெறப்பட்டது, இது "வேதா" (அறிவு) மற்றும் "அந்தா" (முடிவு அல்லது உச்சநிலை) ஆகியவற்றை இணைக்கிறது. இந்த கூட்டுச் சொல் பாரம்பரியத்தின் சாரத்தை வெளிப்படுத்தும் பல அடுக்கு அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. உண்மையில், இது உபநிடதங்களைக் குறிக்கிறது, அவை வேத கார்பஸின் இறுதிப் பகுதிகளை உருவாக்குகின்றன. ஒவ்வொரு வேதத்தின் முடிவிலும் உபநிடதங்கள் தோன்றுகின்றன, இது சடங்குகளை மையமாகக் கொண்ட நூல்களிலிருந்து (சம்ஹிதர்கள் மற்றும் பிராமணர்கள்) தத்துவ ஊகத்திற்கு மாறுவதைக் குறிக்கிறது.

ஆழமான மட்டத்தில், "வேதாந்தா" என்பது "வேத அறிவின் உச்சக்கட்டத்தை" குறிக்கிறது-காலவரிசைப்படி இறுதி நூல்கள் மட்டுமல்ல, வேதங்கள் வெளிப்படுத்தும் மிக உயர்ந்த அல்லது இறுதி அறிவு. இந்த விளக்கம் வேத வெளிப்பாட்டின் தத்துவ உச்சிமாநாட்டை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் வேதாந்தத்தின் கூற்றை வலியுறுத்துகிறது, இது வெளிப்புற சடங்குகளிலிருந்து உள் உணர்தலுக்கு நகர்கிறது.

இந்த பாரம்பரியம் "உத்தரா மீமாஂஸா" (பிற்கால விசாரணை) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது வேத சடங்கு மற்றும் கடமையில் கவனம் செலுத்தும் "பூர்வா மீமாஂஸா" (முந்தைய விசாரணை) இலிருந்து வேறுபடுகிறது. இந்த பெயரிடல் வேத விளக்கத்தின் வரலாற்று வளர்ச்சியை பிரதிபலிக்கிறது, வேதாந்தா சடங்கு பகுப்பாய்வைப் பின்பற்றும் தத்துவிசாரணையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது.

தொடர்புடைய கருத்துக்கள்

வேதாந்தா அதன் தத்துவ சொற்களஞ்சியத்தை உருவாக்கும் பல அடிப்படை சமஸ்கிருத கருத்துக்களுடன் நெருக்கமாக இணைகிறது:

பிரம்மன்-அனைத்து இருப்புக்கும் அடித்தளமாக இருக்கும் இறுதி, மாறாத உண்மை அல்லது உலகளாவிய உணர்வு.

ஆத்மன்-பிரம்மனுடன் உறவு கொண்ட தனிப்பட்ட சுயம் அல்லது ஆன்மா வேதாந்த விசாரணையின் மையக் கேள்வியை உருவாக்குகிறது.

மோக்ஷம் **-பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியிலிருந்து (சம்சாரா) விடுதலை அல்லது விடுதலை, ஒருவரின் உண்மையான இயல்பை உணர்ந்து கொள்வதன் மூலம் அடையப்படுகிறது.

மாயா **-மாயை அல்லது தோற்றத்தின் சக்தி, சில வேதாந்த பள்ளிகளின் கூற்றுப்படி, யதார்த்தத்தின் உண்மையான தன்மையை மறைக்கிறது.

ப்ரஸ்தாநத்ராயி-"மூன்று ஆதாரங்கள்" அல்லது அடிப்படை நூல்கள்: உபநிஷத்துகள் (வெளிப்படுத்தப்பட்ட அறிவு), பிரம்ம சூத்திரங்கள் (தர்க்கரீதியான பகுப்பாய்வு), மற்றும் பகவத் கீதை (பாதைகளின் தொகுப்பு).

வரலாற்று வளர்ச்சி

தோற்றம் (கி. மு. 800-200)

வேதாந்தத்தின் அடித்தளங்கள் சுமார் கிமு 800 மற்றும் 200 க்கு இடையில் இயற்றப்பட்ட தத்துவ நூல்களான உபநிஷத்துகளில் உள்ளன, இருப்பினும் தேதிகள் அறிஞர்களிடையே சர்ச்சைக்குள்ளாகியுள்ளன. இந்த நூல்கள் வேத சிந்தனையில் ஆழமான மாற்றத்தைக் குறிக்கின்றன, முந்தைய வேத இலக்கியங்களின் சடங்கு மையத்திலிருந்து யதார்த்தம், நனவு மற்றும் விடுதலையின் தன்மை பற்றிய மனோதத்துவ ஊகங்களுக்கு நகர்கின்றன.

பௌத்தம் மற்றும் சமண மதத்தின் எழுச்சியுடன் சமகாலத்திய பண்டைய இந்தியாவில் தீவிரமான தத்துவ புளித்தலின் காலகட்டத்தில் உபநிடதங்கள் தோன்றின. இந்திய தத்துவத்தை வரையறுக்கும் புரட்சிகருத்துக்களை அவர்கள் அறிமுகப்படுத்தினர்: ஆத்மன் மற்றும் பிரம்மனின் அடையாளம், கர்மா மற்றும் மறுபிறப்பு கோட்பாடு மற்றும் சடங்குகளை மட்டுமல்லாமல் அறிவின் மூலம் விடுதலைக்கான சாத்தியம்.

ஆரம்பகால உபநிஷத்துகள்-பிரஹதரண்யக மற்றும் சந்தோக்யா உட்பட-ஆசிரியர்களுக்கும் மாணவர்களுக்கும் இடையிலான உரையாடல்களைக் கொண்டுள்ளன, அடிப்படை கேள்விகளை ஆராய்கின்றன: இறுதி உண்மை என்ன? உண்மையான சுயம் என்றால் என்ன? ஒருவர் எப்படி விடுதலை பெற முடியும்? இந்த நூல்கள் ஒரு ஒற்றை, முறையான தத்துவத்தை முன்வைக்கவில்லை, மாறாக பிற்கால வேதாந்த பள்ளிகள் முறைப்படுத்தக்கூடிய நுண்ணறிவுகள் மற்றும் அணுகுமுறைகளின் தொகுப்பை வழங்குகின்றன.

முறைப்படுத்தப்பட்ட காலம் (கிமு 200-கிபி 800)

வேதாந்த சிந்தனையின் முறைப்படுத்தல் கிமு 200 மற்றும் கிபி 400 க்கு இடையில் உள்ள பத்ராயணா அல்லது வியாசருக்குக் காரணமான பிரம்ம சூத்திரங்களின் (வேதாந்த சூத்திரங்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) கலவையின் மூலம் ஏற்பட்டது. இந்த உரை நான்கு அத்தியாயங்களாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட 555 (அல்லது 564, மறுபரிசீலனை பொறுத்து) சூத்திரங்கள் மூலம் உபநிடதங்களில் காணப்படும் பல்வேறு போதனைகளை ஒருங்கிணைக்கவும் சமரசம் செய்யவும் முயன்றது.

பிரம்மா சூத்திரங்கள் உபநிஷத்துகளில் வெளிப்படையான முரண்பாடுகளை நிவர்த்தி செய்கின்றன, போட்டியிடும் தத்துவ அமைப்புகளை (குறிப்பாக சம்க்ய மற்றும் புத்த மதம்) நிராகரிக்கின்றன, மேலும் ஒரு முறையான வேதாந்த வழிமுறையை நிறுவுகின்றன. இருப்பினும், சூத்திரங்களின் தீவிரமான சுருக்கமானது அவற்றை முற்றிலும் மாறுபட்ட விளக்கங்களுக்கு உட்படுத்தியது, இறுதியில் தனித்துவமான வேதாந்த பள்ளிகளுக்கு வழிவகுத்தது.

இந்தக் காலகட்டத்தில், பகவத் கீதை பிரஸ்தானத்ராயின் மூன்றாவது உறுப்பினராக முக்கியத்துவம் பெற்றது. முன்னதாக (கிமு 400 மற்றும் கிபி 200 க்கு இடையில்) இயற்றப்பட்டிருந்தாலும், மகாபாரதத்துடன் கீதையின் ஒருங்கிணைப்பும் அதன் செயற்கை அணுகுமுறையும்-அறிவு (ஞானம்), பக்தி (பக்தி) மற்றும் செயல் (கர்மா) ஆகியவற்றை இணைப்பது வேதாந்த சிந்தனைக்கு மையமாக அமைந்தது.

பாரம்பரிய வர்ணனை பாரம்பரியம் (கி. பி. 700-1500 கி. பி.)

வேதாந்தத்தின் பாரம்பரிய காலம் தனித்துவமான பள்ளிகளின் தோற்றத்தைக் கண்டது, ஒவ்வொன்றும் பிரஸ்தானத்ராயி பற்றிய விரிவான வர்ணனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை:

ஆதி சங்கரரால் முறைப்படுத்தப்பட்ட அத்வைத வேதாந்தா (இரட்டையரல்லாதது), பிரம்மம் மட்டுமே உண்மையானது என்றும், தனிப்பட்ட ஆன்மா (ஆத்மன்) இறுதியில் பிரம்மத்துடன் ஒத்திருக்கிறது என்றும் கற்பிக்கிறது. உலகின் வெளிப்படையான பெருக்கம் மாயாவின் (மாயை) விளைவாகும். பிரம்மனாக ஒருவரின் உண்மையான அடையாளத்தைப் பற்றிய அறியாமையை அழிக்கும் அறிவின் (ஞானம்) மூலம் விடுதலை வருகிறது.

** ராமானுஜரால் (கி. பி. 1) உருவாக்கப்பட்ட விஷிஷ்டத்வைதம், தனிப்பட்ட ஆன்மாக்களும் பொருட்களும் உண்மையானவை, ஆனால் பிரம்மனின் உடலை உருவாக்குகின்றன என்று கூறுகிறது. வேறுபாட்டைப் பேணும்போது உறவு பிரிக்க முடியாத ஒன்றாகும். விடுதலைக்கு தனிப்பட்ட கடவுளுக்கு (விஷ்ணுவுடன் அடையாளம் காணப்பட்ட) அறிவு மற்றும் பக்தி (பக்தி) ஆகிய இரண்டும் தேவை.

** மாத்வாச்சாரியாரால் (கிபி 1) நிறுவப்பட்ட துவைதம், தனிப்பட்ட ஆன்மாக்கள், பொருள் மற்றும் கடவுள் (விஷ்ணு) இடையே அடிப்படை மற்றும் நித்திய வேறுபாட்டை வலியுறுத்துகிறது. தனிப்பட்ட அடையாளத்தை பராமரிக்கும் அதே வேளையில் கடவுளின் பிரசன்னத்தில் வசிப்பதை உள்ளடக்கிய விடுதலையிலும் கூட ஆன்மா கடவுளிடமிருந்து நித்தியமாக வேறுபடுகிறது.

நிம்பர்காச்சாரியாரால் (13-14 ஆம் நூற்றாண்டு) நிறுவப்பட்ட த்வைதத்வைதம் (இரட்டை-அல்லாத-இரட்டை), ஆன்மா ஒரே நேரத்தில் பிரம்மத்திலிருந்து வேறுபட்டது மற்றும் வேறுபட்டதல்ல, இரட்டை மற்றும் இரட்டை அல்லாத கூறுகளை ஒருங்கிணைக்கிறது என்று முன்மொழிகிறது.

** வல்லபாச்சாரியார் (கி. பி. 1) கற்பித்த ஷுத்தத்வைதம் (தூய இரட்டையரல்லாதது), மாயா என்ற கருத்தை பொய்யானது என்று நிராகரிக்கிறது, எந்த மாயை உறுப்பும் இல்லாமல் பிரம்மம் தனது சொந்த சக்தியின் மூலம் உலகை வெளிப்படுத்துகிறது என்று வலியுறுத்துகிறது.

ஒவ்வொரு பள்ளியும் பிரஸ்தானத்திராய் குறித்து மட்டுமல்லாமல், ஒருவருக்கொருவர் படைப்புகள் குறித்தும் விரிவான வர்ணனைகளை உருவாக்கி, இந்திய சிந்தனையை வளப்படுத்திய அதிநவீன தத்துவிவாதங்களை உருவாக்கியது.

இடைக்கால விரிவாக்கம் (கிபி 1500-1800)

இடைக்காலக் காலம் வேதாந்தப் பள்ளிகளின் விரிவாக்கத்தையும், இந்தியா முழுவதும் உள்ள பக்தி இயக்கங்களுடன் அவற்றின் ஒருங்கிணைப்பையும் கண்டது. சைதன்ய மஹாபிரபு (1486-1534) கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்தை நிறுவினார், அசிந்த்ய பேதா அபேதா (ஒரே நேரத்தில் ஒற்றுமை மற்றும் வேறுபாடு) கற்பித்தார், இது கிருஷ்ணருக்கு பரவசமான பக்தியை வலியுறுத்தியது.

வேதாந்த தத்துவம் உள்ளூர் பக்தி மரபுகள், வட்டார இலக்கியம் மற்றும் கோயில் கலாச்சாரங்களுடன் இணைந்ததால் பிராந்திய வேறுபாடுகள் வளர்ந்தன. தென்னிந்தியாவில், ஸ்ரீவைஷ்ணவ பாரம்பரியம் இராமானுஜரின் விஷிஷ்டத்வைதத்தின் கீழ் செழித்தது. மஹாராஷ்டிராவில், வர்கரி பாரம்பரியம் வேதாந்தக் கருத்துகளை விதோபா மீதான பக்தியுடன் ஒருங்கிணைத்தது. வங்காளத்தில், சைதன்யாவின் இயக்கம் வேதாந்த இறையியலை அடிப்படையாகக் கொண்ட சபை மந்திரம் (சங்கீர்த்தன்) மூலம் மத வாழ்க்கையை மாற்றியது.

இந்த காலகட்டத்தில் வேதாந்த போதனைகளைப் பாதுகாத்து பரப்பும் நிறுவன கட்டமைப்புகள்-துறவற ஒழுங்குகள் (மடங்கள்), தத்துவ வம்சாவளிகள் மற்றும் கோயில் வளாகங்கள் நிறுவப்பட்டன. பாரம்பரியமாக சிருங்கேரி, துவாரகா, பூரி மற்றும் பத்ரிநாத் ஆகிய இடங்களில் சங்கரருக்குக் கூறப்பட்ட நான்கு மடங்கள் அத்வைத கற்றல் மையங்களாக மாறின.

நவீன சகாப்தம் (1800-தற்போது வரை)

வேதாந்தத்தின் நவீன மறுமலர்ச்சி 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் (1836-1886) போன்ற நபர்களால் தொடங்கியது, அவர் அனைத்து மதப் பாதைகளின் அனுபவ செல்லுபடியை வலியுறுத்தினார். அவரது சீடரான சுவாமி விவேகானந்தர் 1893 ஆம் ஆண்டு சிகாகோவில் நடந்த உலக மதங்களின் நாடாளுமன்றத்தில் தனது உரைகள் மூலம் மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு வேதாந்தத்தை அறிமுகப்படுத்தினார், பின்னர் 1894 ஆம் ஆண்டில் நியூயார்க்கின் வேதாந்தா சங்கத்தை நிறுவினார்.

இந்த "புதிய வேதாந்த" இயக்கம் வேதாந்தத்தை ஆன்மீக ஆழத்தை பராமரிக்கும் அதே வேளையில் அறிவியல் பகுத்தறிவுக்கு இடமளிக்கும் ஒரு உலகளாவிய தத்துவமாக முன்வைத்தது. விவேகானந்தர் சமூக சீர்திருத்தம் மற்றும் தனிப்பட்ட வளர்ச்சிக்கு பொருந்தக்கூடிய நடைமுறை வேதாந்தத்தை வலியுறுத்தினார், இது முற்றிலும் மனோதத்துவ ஊகங்களுக்கு அப்பாற்பட்டது. 1897 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட ராமகிருஷ்ண மிஷன், வேதாந்த ஆன்மீகத்தையும் மனிதாபிமான சேவையையும் இணைத்தது.

20 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும், வேதாந்த சமூகங்கள் வட அமெரிக்கா மற்றும் ஐரோப்பா முழுவதும் பெருகி, கோயில்கள், மடாலயங்கள் மற்றும் கல்வி மையங்களை நிறுவின. போச்சசன்வாசி அக்ஷர் புருஷோத்தம் சுவாமிநாராயண் சன்ஸ்தா போன்ற சமகால அமைப்புகள் பாரம்பரிய நடைமுறைகளைப் பராமரிக்கும் அதே வேளையில் வேதாந்த போதனைகளை உலகளவில் தொடர்ந்து பரப்புகின்றன.

நவீன கல்வி ஆய்வு வேதாந்த நூல்களையும் கருத்துக்களையும் ஒப்பீட்டு தத்துவம், நனவு ஆய்வுகள் மற்றும் மதங்களுக்கிடையேயான உரையாடல்களில் கொண்டு வந்துள்ளது. சுற்றுச்சூழல் நெறிமுறைகள், செயற்கை நுண்ணறிவு விவாதங்கள் மற்றும் நனவின் கோட்பாடுகள் ஆகியவற்றில் வேதாந்தத்தின் சாத்தியமான பங்களிப்புகளை சமகால அறிஞர்கள் ஆராய்கின்றனர்.

முக்கிய கோட்பாடுகள் மற்றும் பண்புகள்

மூன்று ஆதாரங்கள் (பிரஸ்தானத்ராய்)

வேதாந்தா ஒரு வேதத்தை விட மூன்று அடிப்படை நூல்களின் மூலம் தனித்துவமாக தன்னை வரையறுக்கிறது:

உபநிஷத்துகள் (ஸ்ருதி பிரஸ்தானம் அல்லது வெளிப்படுத்தப்பட்ட அறிவு) முதன்மை தத்துவ நுண்ணறிவுகளைக் கொண்டுள்ளன, அவை பண்டைய முனிவர்களின் ஆன்மீக உணர்ச்சிகளை நேரடியாகப் பதிவு செய்கின்றன. பாரம்பரியம் மொத்தம் 108 அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட உபநிடதங்களை அங்கீகரித்தாலும், முக்கிய உபநிடதங்களின் எண்ணிக்கை பத்து முதல் பதின்மூன்று வரை இருக்கும்.

பிரம்மா சூத்திரங்கள் தர்க்கரீதியான பகுப்பாய்வு மூலம் உபநிஷத் போதனைகளை முறைப்படுத்துகின்றன, இது ஆட்சேபனைகளை நிவர்த்தி செய்யும் மற்றும் வெளிப்படையான முரண்பாடுகளை சமரசம் செய்யும் ஒரு தத்துவ கட்டமைப்பை வழங்குகிறது.

பகவத் கீதை (ஸ்மிருதி பிரஸ்தானம் அல்லது நினைவுகூரப்பட்ட பாரம்பரியம்) நடைமுறை ஆன்மீக வழிகாட்டுதலை வழங்குகிறது, விடுதலைக்கான பல்வேறு பாதைகளை ஒருங்கிணைக்கிறது-அறிவு, பக்தி மற்றும் தன்னலமற்ற செயல்-அணுகக்கூடிய கதை வடிவத்தில்.

ஒவ்வொரு உண்மையான வேதாந்த ஆசிரியரும் வெளிப்படுத்தப்பட்ட அறிவு, தர்க்கரீதியான பகுத்தறிவு மற்றும் நடைமுறை பயன்பாடு ஆகியவற்றின் தேர்ச்சியை நிரூபிக்கும் வகையில் மூன்று நூல்களிலும் வர்ணனைகளை எழுத வேண்டும். இந்தேவை 1,200 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக ஒரு மகத்தான வர்ணனை இலக்கியத்தை உருவாக்கியுள்ளது.

மையக் கேள்வி: ஆத்மனும் பிரம்மனும்

அனைத்து வேதாந்த பள்ளிகளின் அடிப்படை விசாரணை ஆத்மனுக்கும் (தனிப்பட்ட உணர்வு) பிரம்மத்திற்கும் (இறுதி யதார்த்தம்) இடையிலான உறவைப் பற்றியது. சண்டோக்ய உபநிஷத்திலிருந்து வந்த உபநிஷத் கூற்று "தாத் த்வாம் அஸி" (நீ தான் கலை) இந்த விசாரணையை சுருக்கமாகக் கூறுகிறது, இருப்பினும் பள்ளிகள் அதை வித்தியாசமாக விளக்குகின்றன.

அத்வைதர் இந்த கூற்றை முழுமையான அடையாளம் என்று விளக்குகிறார்: தனிப்பட்ட சுயம் எந்த வேறுபாடும் இல்லாமல் பிரம்மம். வெளிப்படையான தனித்துவம் அறியாமையின் (அவித்யா) விளைவாகும்.

• விஷிஷ்டத்வைதர் ** இதை பிரிக்க முடியாத உறவு என்று புரிந்துகொள்கிறார்: தனிப்பட்ட சுயம் பிரம்மத்திற்கு சொந்தமானது, ஏனெனில் ஒரு உடல் ஆன்மாவுக்கு சொந்தமானது, ஒற்றுமைக்குள் வேறுபாட்டைப் பராமரிக்கிறது.

துவைத இதை அடையாளத்தை விட ஒற்றுமை என்று படிக்கிறார்: தனிப்பட்ட சுயம் நனவில் பிரம்மனை ஒத்திருக்கிறது, ஆனால் சாராம்சத்தில் நித்தியமாக வேறுபடுகிறது.

இந்த விளக்க வேறுபாடுகள் தனித்துவமான சொட்டெரியாலஜிகள் (விடுதலைக் கோட்பாடுகள்), அறிவியல்கள் (அறிவின் கோட்பாடுகள்) மற்றும் நெறிமுறை கட்டமைப்புகளை உருவாக்குகின்றன.

விடுதலை (மோட்சம்)

மோட்சம்-பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுதலை-இறுதி மனித இலக்கு (புருஷர்த்தா) என்பதை அனைத்து வேதாந்த பள்ளிகளும் ஒப்புக்கொள்கின்றன. இருப்பினும், விடுதலை என்றால் என்ன என்பதை வரையறுப்பதில் அவை கணிசமாக வேறுபடுகின்றன:

அத்வைதத்தில், மோட்சம் என்பது பிரம்மனாக ஒருவரின் நித்திய அடையாளத்தை உணர்ந்து கொள்வதாகும். இது புதிதாக ஒன்றை அடைவது அல்ல, ஆனால் எப்போதும் இருந்ததை அங்கீகரிப்பது. அறியாமையை அழிக்கும் அறிவின் மூலம் விடுதலை ஏற்படுகிறது, மேலும் விடுவிக்கப்பட்ட உயிரினம் (ஜீவன்முக்தா) இரட்டை அல்லாத நனவை அனுபவிக்கும் போது உடலில் தொடர்ந்து வாழலாம்.

விஷிஷ்டத்வைதத்தில், மோட்சம் என்பது வைகுண்டத்தை (விஷ்ணுவின் சாம்ராஜ்யம்) அடைவதை உள்ளடக்கியது, அங்கு ஆன்மா தனிப்பட்ட அடையாளத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு தனிப்பட்ட கடவுளுடன் நித்திய, ஆனந்தமான உறவை அனுபவிக்கிறது. விடுதலைக்கு தெய்வீகிருபையால் வழங்கப்பட்ட அறிவும் பக்தியும் தேவை.

த்வைத இல், மோக்ஷம் என்பது நித்திய வேறுபாட்டைப் பேணும்போது கடவுளின் பரலோக மண்டலத்தில் அவருக்கு நெருக்கமாக இருப்பதை குறிக்கிறது. விடுவிக்கப்பட்ட ஆன்மா கடவுளைப் பற்றி சிந்திப்பதன் மூலமும் சேவை செய்வதன் மூலமும் எல்லையற்ற பேரின்பத்தை அனுபவிக்கிறது, ஆனால் ஒருபோதும் கடவுளுடன் இணைவதில்லை அல்லது கடவுளாக மாறுவதில்லை.

அறிவாற்றல் மற்றும் அறிவின் வழிமுறைகள்

வேதாந்தா பல பிரமாணங்களை (அறிவின் செல்லுபடியாகும் வழிமுறைகள்) ஏற்றுக்கொள்கிறது:

புலனுணர்வு (பிரதிக்ஷா)-நேரடி உணர்ச்சி அனுபவம் அனுமானம் (அனுமானம்)-கவனிக்கப்பட்ட உண்மைகளிலிருந்து தர்க்கரீதியான பகுத்தறிவு சாட்சி (ஷப்தா)-நம்பகமான வாய்மொழி அறிவு, குறிப்பாக வேதத்திலிருந்து ஒப்பீடு (உபமானம்)-ஒப்புமையின் மூலம் அறிவு அனுமானம் (ஆர்த்தபட்டி)-தேவையான காரணங்களின் அனுமானம் புரிதல் இல்லாதது (அனுபலப்தி)-இல்லாத நிலையில் இருந்து அறிவு

இருப்பினும், புலனுணர்வு அனுபவத்திற்கு அப்பாற்பட்ட பிரம்மத்தைப் பற்றிய அறிவுக்காக வேதாந்தமானது ஷப்த பிரமாணத்தை, குறிப்பாக உபநிடதங்களை வெளிப்படுத்தப்பட்ட அறிவாக (சுருதி) சிறப்பித்துக் காட்டுகிறது. இது காரணத்தை மறுக்கவில்லை, ஆனால் ஆழ்நிலை யதார்த்தத்தைப் பற்றிய அதன் வரம்புகளை அங்கீகரிக்கிறது.

மாயாவின் பாத்திரம்

மாயை (மாயை அல்லது படைப்பாற்றல் சக்தி) என்ற கருத்து வேதாந்த பள்ளிகளில் வெவ்வேறு பாத்திரங்களை வகிக்கிறது:

அத்வைதம் இரட்டை அல்லாத பிரம்மம் எவ்வாறு பன்முக உலகமாக தோன்றுகிறது என்பதை விளக்க மாயாவைப் பயன்படுத்துகிறது. மாயா உண்மையானதோ அல்லது உண்மையற்றதோ அல்ல, ஆனால் விவரிக்க முடியாதது (அனிர்வச்சனியா), ஓரளவு அனுபவித்தபோது உண்மையானதாகத் தோன்றும் ஒரு கனவு போன்றது, ஆனால் எழுந்தவுடன் உண்மையற்றது என்று அங்கீகரிக்கப்படுகிறது.

விஷிஷ்டத்வைதர் மாயையை பொய்யான தோற்றம் என்று நிராகரிக்கிறார். உலகம் என்பது பிரம்மனின் பண்புகளின் உண்மையான மாற்றம் (பரினாமா), இருப்பினும் இருப்புக்கு பிரம்மத்தை சார்ந்துள்ளது. எத்தனை தோன்றுகிறதோ அதுவே உண்மையில் ஒரே பிரம்மனின் உடலாகும்.

த்வைதர் மாயா கோட்பாட்டை முற்றிலுமாக நிராகரிக்கிறார். உலகம் முற்றிலும் உண்மையானது, கடவுளால் படைக்கப்பட்டது, ஆனால் கடவுளிடமிருந்து நித்தியமாக வேறுபட்டது. பன்முகத்தன்மை அடிப்படையானது, மாயை அல்ல.

இந்த நிலைகள் பொருள் உலகம், சமூக ஈடுபாடு மற்றும் ஆன்மீக பயிற்சி ஆகியவற்றில் வெவ்வேறு அணுகுமுறைகளை உருவாக்குகின்றன.

மத மற்றும் தத்துவ சூழல்

ஆர்த்தடாக்ஸ் (ஆஸ்திகா) அந்தஸ்து

வேதாந்தா இந்து தத்துவத்தின் ஆறு மரபுவழி (ஆஸ்திகா) பள்ளிகளைச் சேர்ந்தது-நியாயா, வைசேஷிகா, சம்க்ய, யோகா, பூர்வா மீமாஂஸா மற்றும் உத்தரா மீமாஂஸா (வேதாந்தா). இங்கே "ஆர்த்தடாக்ஸ்" என்பது வேதங்களின் அதிகாரத்தை வெளிப்பாடாக ஏற்றுக்கொள்வது, இந்த பள்ளிகளை பௌத்த மதம், சமண மதம் மற்றும் வேத அதிகாரத்தை நிராகரிக்கும் சார்வக பொருள்முதல்வாதம் போன்ற "முரண்பட்ட" (நாஸ்டிகா) அமைப்புகளிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது.

இருப்பினும், இந்த வகைப்பாடு, ஆர்த்தடாக்ஸ் பள்ளிகளிடையே குறிப்பிடத்தக்க தத்துவ பன்முகத்தன்மையை மறைக்கிறது. பிற தரிசனங்களுடனான வேதாந்தத்தின் உறவு ஒத்துழைப்பு மற்றும் விமர்சனம் ஆகிய இரண்டையும் உள்ளடக்கியது. வேதாந்தா நியாயாவின் தர்க்கத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறது, யோகாவின் தியான நடைமுறைகளை ஒருங்கிணைக்கிறது, மேலும் சம்க்யாவின் மனோதத்துவ வகைகளை ஒப்புக்கொள்கிறது, அதே நேரத்தில் இறுதியில் அவற்றை உபநிஷத் வெளிப்பாட்டிற்கு அடிபணியச் செய்கிறது.

புத்த மதத்துடன் தொடர்பு

வேதாந்தத்தின் வளர்ச்சி பௌத்தத்துடன் தொடர்ச்சியான உரையாடலில் நிகழ்ந்தது. சங்கரரின் அத்வைதம் குறிப்பாக பௌத்த செல்வாக்கைக் காட்டுகிறது, அதே நேரத்தில் பௌத்த சவால்களுக்கு இந்து மதத்தின் தத்துவ பிரதிபலிப்பாகவும் செயல்படுகிறது. சங்கரா தனது வர்ணனைகளில் பெளத்த நிலைப்பாடுகளை கடுமையாக மறுத்த போதிலும், சங்கரரின் இரட்டையரல்லாதது "கிரிப்டோ-புத்த மதத்தை" பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறதா என்று அறிஞர்கள் விவாதிக்கின்றனர்.

விவாதம் யதார்த்தம் மற்றும் நனவின் தன்மையை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. புத்த மதத்தின் அனட்டா (சுயமே இல்லை) கோட்பாடு அடிப்படையில் வேதாந்தத்தின் ஆத்மனை உறுதிப்படுத்துவதற்கு முரணானது. பெளத்த முக்கியத்துவம் வெறுமை (சுன்யாதா) வேதாந்தத்தின் பிரம்மத்தின் முழுமையுடன் (பூர்ணா) முரண்படுகிறது. ஆயினும்கூட இரண்டு மரபுகளும் தியான நடைமுறைகள், துன்பத்தை அங்கீகரித்தல் மற்றும் சம்சாராவிலிருந்து விடுபடுவதில் சோட்டேரியோலாஜிக்கல் கவனம் ஆகியவற்றைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன.

பக்தி இயக்கங்களுடன் ஒருங்கிணைத்தல்

ஆரம்பகால அத்வைதம் ஞானத்தை (அறிவு) விடுதலையின் முதன்மை வழிமுறையாக வலியுறுத்தியபோது, பிற்கால வேதாந்த பள்ளிகள் பக்தி (பக்தி) யை அதிகளவில் இணைத்தன. இராமானுஜரின் விஷிஷ்டத்வைதம் வெளிப்படையாக விடுதலைக்கு பக்தி இன்றியமையாதது என்று கூறியது, கடவுளுக்கு அன்பான சரணடையாமல் அறிவு மட்டுமே போதுமானதாக இல்லை என்று வாதிடுகிறது.

சைதன்ய மஹாபிரபுவின் கௌடிய வைஷ்ணவ மதம் மேலும் முன்னேறிச் சென்று, பக்தி அன்பு (பிரேமா) விடுதலையை இறுதி இலக்காக மிஞ்சுகிறது என்று கற்பிக்கிறது. ஆன்மா கடவுளுடன் இணைவதை அல்ல, ஆனால் நித்திய அன்பான சேவையை நாடுகிறது. பக்தியை மையமாகக் கொண்ட இந்த வேதாந்தா இசை, நடனம் மற்றும் பக்தி இலக்கியம் மூலம் வங்காள கலாச்சாரத்தை ஆழமாக பாதித்தது.

தத்துவ ரீதியான கடுமையைப் பேணும்போது பல்வேறு ஆன்மீக மனோபாவங்களுக்கு இடமளிப்பதில் வேதாந்தத்தின் நெகிழ்வுத்தன்மையை இந்த ஒருங்கிணைப்பு நிரூபிக்கிறது.

நடைமுறை பயன்பாடுகள்

வரலாற்று நடைமுறை

வரலாற்று ரீதியாக, வேதாந்தா குரு-சிஷ்ய (ஆசிரியர்-மாணவர்) பாரம்பரியத்திற்குள் படிக்கப்பட்டது. நீண்ட ஆய்வு, தியானம் மற்றும் தங்கள் சொந்த ஆசிரியர்களின் வழிகாட்டுதல் மூலம் வேதாந்த உண்மைகளை உணர்ந்த தகுதி வாய்ந்த ஆசிரியர்களை மாணவர்கள் அணுகினர். கற்றல் செயல்முறை பின்வருமாறு:

ஷ்ரவணம் (கேட்பது)-உபநிடத நூல்களின் ஆசிரியரின் விளக்கத்தையும் அவற்றின் அர்த்தத்தையும் கேட்பது மனனா (பிரதிபலிப்பு)-அறிவார்ந்த பகுப்பாய்வு மற்றும் தர்க்கரீதியான பகுத்தறிவு மூலம் சந்தேகங்களைத் தீர்ப்பது நிதித்யாசன் ** (தியானம்)-ஆழமான சிந்தனை மற்றும் அறிவார்ந்த முறையில் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட உண்மைகளை நேரடியாக உணர்தல்

வேதாந்த அறிவு சாதாரண தகவல்களிலிருந்து வேறுபடுகிறது என்பதை இந்த பாரம்பரிய கற்பித்தல் அங்கீகரித்தது. இதற்கு அறிவுசார் குவிப்பு மட்டுமல்ல, நனவின் மாற்றமும் தேவைப்படுகிறது.

மடாலய நிறுவனங்கள் (மடங்கள்) வேதாந்த ஆய்வு மற்றும் நடைமுறைக்கு கட்டமைக்கப்பட்ட சூழல்களை வழங்கின. மாணவர்கள் ஆசிரியர்களுடன் வாழ்ந்தனர், அறிவுறுத்தல்களைப் பெறும்போது அவர்களுக்கு சேவை செய்தனர். முதன்மையாக எழுதப்பட்ட நூல்கள் மூலம் அல்லாமல் வாய்வழி வர்ணனை, மனப்பாடம் மற்றும் கலந்துரையாடல் மூலம் பரிமாற்றம் ஏற்பட்டது.

தினசரி பயிற்சியில் தியானம், வேதப் படிப்பு, பக்தி நடவடிக்கைகள் (பாரம்பரியத்தைப் பொறுத்து) மற்றும் தன்னலமற்ற சேவை ஆகியவை அடங்கும். மேம்பட்ட பயிற்சியாளர்கள் தொடர்ச்சியான தியானம் மற்றும் வேதாந்த உண்மைகளை சிந்திப்பதில் கவனம் செலுத்தும் நீண்ட பின்வாங்கல்களை மேற்கொள்ளலாம்.

சமகால நடைமுறை

நவீன வேதாந்த நடைமுறை பாரம்பரியம், இருப்பிடம் மற்றும் தனிப்பட்ட சூழ்நிலைகளின் அடிப்படையில் கணிசமாக வேறுபடுகிறது:

வேதாந்த சங்கங்கள் உலகெங்கிலும் விரிவுரைகள், வகுப்புகள், தியானம் அறிவுறுத்தல்கள் மற்றும் வெளியீடுகளை வழங்குகின்றன, வேதாந்த போதனைகளை துறவற துறவற துறவறம் தேவைப்படுவதை விட வீட்டுக்காரர்களுக்கு அணுகக்கூடியதாக ஆக்குகின்றன. அவர்கள் பொதுவாக மதங்களுக்கிடையே நல்லிணக்கத்தை வலியுறுத்தும் ஒரு உலகளாவிய விளக்கத்தை கற்பிக்கிறார்கள்.

இந்தியாவில் பாரம்பரிய மடங்கள் முறையான சமஸ்கிருத ஆய்வு, வர்ணனை பகுப்பாய்வு மற்றும் தீவிர தியானம் பயிற்சி ஆகியவற்றுடன் பாரம்பரிய அணுகுமுறைகளைப் பராமரிக்கின்றன. சிருங்கேரி சாரதா பீடம், காஞ்சி காமகோடி பீடம் மற்றும் பிற நிறுவனங்கள் நவீன தழுவல்களுடன் பண்டைய வம்சாவளியைத் தொடர்கின்றன.

பி. ஏ. பி. எஸ் மற்றும் ஒத்த அமைப்புகள் வேதாந்த தத்துவத்தை கோயில் வழிபாடு, சமூக சேவை, கலாச்சார பாதுகாப்பு மற்றும் இளைஞர் கல்வியுடன் இணைக்கின்றன. முற்றிலும் அறிவார்ந்த படிப்பை விட நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் பக்திப் பயிற்சி மூலம் வேதாந்தத்தை வாழ்வதை அவர்கள் வலியுறுத்துகின்றனர்.

பல்கலைக்கழகங்களில் கல்வி ஆய்வு வேதாந்தத்தை வரலாற்று, ஒப்பீட்டு மற்றும் தத்துவ முறைகள் மூலம் அணுகுகிறது, சில நேரங்களில் பாரம்பரிய ஆன்மீக நடைமுறையிலிருந்து விவாகரத்து செய்யப்படுகிறது, ஆனால் பரந்த புரிதலுக்கு பங்களிக்கிறது.

சமகால பயிற்சியாளர்கள் வேதாந்த நடைமுறைகளை நவீன வாழ்க்கைக்கு ஏற்ப மாற்றியமைக்கின்றனர்:

• காலை மற்றும் மாலை தியானம் அமர்வுகள்
• வேதாந்த நூல்களை மொழிபெயர்ப்பில் விவாதிக்கும் படிப்பு வட்டங்கள்
• ஆன்லைன் படிப்புகள் மற்றும் விரிவுரைகள் கற்பனைகளை உலகளவில் அணுகக்கூடியதாக ஆக்குகின்றன யோகா ஸ்டுடியோக்கள் மற்றும் ஆரோக்கிய மையங்களில் வேதாந்தக் கொள்கைகளை ஒருங்கிணைத்தல்
• உளவியல், நெறிமுறைகள் மற்றும் தொழில் வாழ்க்கைக்கு வேதாந்த நுண்ணறிவுகளைப் பயன்படுத்துதல்

பிராந்திய வேறுபாடுகள்

தென்னிந்திய பாரம்பரியங்கள்

தென்னிந்தியா வேதாந்த வளர்ச்சியின் மையமாக மாறியது. சங்கரா சிருங்கேரியில் (கர்நாடகா) மடங்களை நிறுவினார், அதே நேரத்தில் ஸ்ரீரங்கத்தில் (தமிழ்நாடு) ராமானுஜரின் தளம் அதை ஒரு விஷிஷ்டத்வைத மையமாக மாற்றியது. மாத்வாவின் உடுப்பி (கர்நாடகா) த்வைதாவின் தலைமையகமாக மாறியது.

தமிழ் வைஷ்ணவ மதம் அல்வர்களின் பக்திக் கவிதைகளை இராமானுஜரின் வேதாந்த தத்துவத்துடன் தனித்துவமாக ஒருங்கிணைக்கிறது, தமிழ் பக்தி இலக்கியத்தை சமஸ்கிருத நூல்களுடன் கிட்டத்தட்ட வெளிப்படுத்தப்பட்ட வேதமாக கருதுகிறது. ஸ்ரீவைஷ்ணவ பாரம்பரியம் விரிவான கோயில் சடங்குகளையும் தத்துவ ஆய்வையும் சமநிலையில் பராமரிக்கிறது.

கர்நாடகம் மாத்வாவின் துவைதப் பள்ளியை மட்டுமல்லாமல், போட்டியிடும் வேதாந்த விளக்கங்களுக்கு இடையே அதிநவீன விவாதங்களையும் உருவாக்கியது, இது சமஸ்கிருதம் மற்றும் கன்னடம் ஆகிய இரு மொழிகளிலும் விரிவான வர்ணனை இலக்கியங்களை உருவாக்கியது.

வங்காளம் மற்றும் கிழக்கு இந்தியா

வங்காளத்தின் தனித்துவமான பங்களிப்பு சைதன்யாவின் உணர்ச்சி பக்தி மற்றும் அதிநவீன வேதாந்த இறையியல் மூலம் வந்தது. கௌடிய வைஷ்ணவ மதம் தற்போதையுகத்திற்கான (கலியுக) முதன்மை ஆன்மீக நடைமுறையாக நாம-சங்கீர்த்தனாவை (தெய்வீக பெயர்களின் சபை உச்சரிப்பு) வலியுறுத்துகிறது.

இந்த பாரம்பரியம் "கோவிந்த பாஷ்ய" மற்றும் "சைதன்ய சரிதாமிருத" போன்ற ஆழமான வேதாந்த படைப்புகளை உருவாக்கியது, இது தத்துவத்தை மாய அனுபவத்துடன் கலக்கிறது. வங்காள வைஷ்ணவ கலாச்சாரம் இலக்கியம், இசை மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையை ஊடுருவி, வேதாந்தக் கருத்துக்களை உள்ளூர் பக்தி வெளிப்பாட்டின் மூலம் அணுகக்கூடியதாக மாற்றியது.

மஹாராஷ்டிரா மற்றும் மேற்கு இந்தியா

மஹாராஷ்டிராவின் வர்கரி பாரம்பரியம் வேதாந்த தத்துவத்தை பாந்தர்பூரின் விதோபா மீதான பக்தியுடன் ஒருங்கிணைத்தது. ஞானேஸ்வர் (13 ஆம் நூற்றாண்டு) போன்ற புனிதர்கள் மராத்தியில் வேதாந்த வர்ணனைகளை இயற்றினர், சமஸ்கிருதத்தில் படித்த உயரடுக்கிற்கு அப்பால் உள்ள தத்துவ போதனைகளை அணுகுவதை ஜனநாயகப்படுத்தினர்.

வல்லபாச்சார்யாவின் புஷ்டிமார்க் பாரம்பரியத்திற்கும் பின்னர் சுவாமிநாராயண் இயக்கத்திற்கும் குஜராத் தாயகமாக மாறியது, இவை இரண்டும் வலுவான பக்தி நடைமுறைகளைப் பராமரிக்கும் அதே வேளையில் தனித்துவமான வேதாந்த தத்துவங்களைக் கற்பிக்கின்றன.

வட இந்திய வளர்ச்சிகள்

காஷ்மீர் சைவ பாரம்பரியம் சிவனை இறுதி யதார்த்தமாக மையமாகக் கொண்டு, தந்திர நடைமுறைகள் மற்றும் தனித்துவமான தத்துவக் கருத்துக்களை உள்ளடக்கிய இரட்டை அல்லாத வேதாந்தத்தின் ஒரு வடிவத்தை உருவாக்கியது. பாரம்பரிய வேதாந்தத்திலிருந்து வேறுபட்டிருந்தாலும், இது நனவு மற்றும் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய ஒத்த மனோதத்துவ முடிவுகளைப் பகிர்ந்து கொண்டது.

வாரணாசி அனைத்து வேதாந்த பள்ளிகளுக்கும் ஒரு மையமாக தனது நிலையை தக்க வைத்துக் கொண்டது, பல்வேறு மரபுகளைச் சேர்ந்த அறிஞர்கள் பொது விவாதங்களில் ஈடுபடுகிறார்கள் மற்றும் வர்ணனைகளை உருவாக்குகிறார்கள். நகரின் எண்ணற்ற மலைத்தொடர்கள் மற்றும் கோயில்கள் சடங்கு நடைமுறையுடன் தத்துவிவாதத்திற்கான அமைப்புகளை வழங்கின.

செல்வாக்கும் மரபும்

இந்திய சமூகம் பற்றி

வேதாந்தா பல பரிமாணங்களில் இந்திய நாகரிகத்தை ஆழமாக வடிவமைத்தது:

மத நடைமுறை: வேதாந்த கருத்துக்கள் இந்து மத வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதியை அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளன, கோயில் வழிபாடு முதல் வீட்டு சடங்குகள் வரை. பிரம்மத்தின் வெளிப்பாடாக தெய்வத்தைப் பற்றிய புரிதல், மோட்சத்தின் குறிக்கோள் மற்றும் அதை நோக்கிச் செல்லும் நடைமுறைகள் அனைத்தும் வேதாந்தாக்கத்தை பிரதிபலிக்கின்றன.

சமூக அமைப்பு **: சாதி அமைப்பின் தோற்றம் வேதாந்தத்திற்கு முன்பே இருந்தபோதிலும், வேதாந்த தத்துவம் நியாயப்படுத்துதல் (கர்மா கோட்பாடு மூலம்) மற்றும் விமர்சனம் (ஆன்மீக சமத்துவத்தின் போதனைகள் மூலம்) ஆகிய இரண்டையும் வழங்கியது. சீர்திருத்த இயக்கங்கள் பெரும்பாலும் சமூக ஏற்றத்தாழ்வுகளை சவால் செய்ய வேதாந்த உலகளாவியவாதத்தை ஈர்த்தன.

நெறிமுறை கட்டமைப்பு: அனைத்து உயிரினங்களின் அடிப்படை ஒற்றுமைக்கு வேதாந்த முக்கியத்துவம் கருணை, அகிம்சை (அஹிம்சா) மற்றும் சேவை பற்றிய நெறிமுறை போதனைகளை பாதித்தது. அனைத்து உயிரினங்களிலும் தெய்வீகத்தைப் பார்ப்பது என்ற கருத்து விலங்குகள், இயற்கை மற்றும் சக மனிதர்கள் மீதான அணுகுமுறைகளை வடிவமைத்தது.

கல்வி இலட்சியங்கள்: மதச்சார்பற்ற கற்றல் ஆன்மீக உணர்தலுக்கு அடிபணிந்து, மோட்சத்தை இறுதி இலக்காகக் கொண்ட பாரம்பரிய இந்தியக் கல்வி. இந்த வேதாந்த கட்டமைப்பு பல நூற்றாண்டுகளாக பாடத்திட்டம், கற்பித்தல் முறைகள் மற்றும் நிறுவன கட்டமைப்புகளை வடிவமைத்தது.

கலை மற்றும் இலக்கியம் பற்றி

வேதாந்த தத்துவம் குறிப்பிடத்தக்க கலை மற்றும் இலக்கிய உற்பத்தியை ஊக்கப்படுத்தியது:

சமஸ்கிருத இலக்கியம்: எண்ணற்ற கவிதை, நாடகம் மற்றும் உரைநடை படைப்புகள் வேதாந்த கருப்பொருள்களை உள்ளடக்கியது. காளிதாசரின் நாடகங்களில் வேதாந்தக் கருத்துக்கள் உள்ளன, அதே நேரத்தில் சங்கரரின் "விவேகசுதாமணி" மற்றும் "பாஜா கோவிந்தம்" போன்ற தத்துவக் கவிதைகள் அத்வைத போதனைகளை அணுகக்கூடிய வசனத்தில் வழங்குகின்றன.

வட்டார இலக்கியம்: பிராந்திய மொழிகள் வேதாந்தக் கருத்துகளை மொழிபெயர்த்து மாற்றியமைக்கும் அதிநவீன தத்துவ இலக்கியங்களை உருவாக்கின. கீதையைப் பற்றிய ஞானேஷ்வரின் மராத்தி வர்ணனை, துளசிதாஸின் இந்தி "ராமசரிதமானஸ்" மற்றும் தமிழ் வைஷ்ணவ கவிதைகள் அனைத்தும் வேதாந்த தத்துவத்தை பக்தி வெளிப்பாட்டுடன் ஒருங்கிணைக்கிறது.

கோயில் கட்டிடக்கலை: கோயில் வடிவமைப்பு வேதாந்த மெட்டாபிசிக்ஸை பிரதிபலிக்கிறது, கட்டிடக்கலை கூறுகள் அண்டக் கொள்கைகளை குறிக்கின்றன. வெளிப்புற முற்றங்களில் இருந்து உள் கருவறைக்கு முன்னேற்றம் என்பது பன்முகத்தன்மையிலிருந்து ஒற்றுமைக்கு ஆன்மீக பயணத்தை பிரதிபலிக்கிறது. ஐகானோகிரா:பி காட்சி குறியீட்டின் மூலம் தத்துவக் கருத்துக்களை சித்தரிக்கிறது.

பாரம்பரிய இசை **: இந்திய பாரம்பரிய இசை மரபுகள் வேதாந்த தத்துவத்தை உள்ளடக்கியது. இசையமைப்புகள் இறையியல் கருப்பொருள்களை ஆராய்கின்றன, இசைக்கலைஞர்கள் செயல்திறன் மூலம் ஆழமான அனுபவத்தை நாடுகிறார்கள், மேலும் நாடா பிரஹ்மான் (தெய்வீகமாக ஒலி) என்ற கருத்து இசையை இறுதி யதார்த்தத்துடன் இணைக்கிறது.

நடனம்: பரதநாட்டியம் போன்ற பாரம்பரிய நடன வடிவங்கள் தத்துவக் கருப்பொருள்களை சித்தரிக்கும் அபிநயா (வெளிப்பாடு) மூலம் வேதாந்தக் கருத்துக்களை ஒருங்கிணைக்கிறது, குறிப்பாக பக்தி, விடுதலை மற்றும் தெய்வீக இயல்பை விளக்கும் கதைகள்.

உலகளாவிய தாக்கம்

வேதாந்தத்தின் செல்வாக்கு இந்தியாவுக்கு அப்பால், குறிப்பாக நவீன சகாப்தத்தில் விரிவடைந்தது

மேற்கத்திய தத்துவம் **: ஷோபென்ஹாவர் உபநிஷத் சிந்தனையுடன் ஆழமாக ஈடுபட்டார், அவரது விருப்பம் மற்றும் பிரதிநிதித்துவத்தின் தத்துவத்தை பாதித்தார். எமர்சன் மற்றும் தோரே ஆகியோர் வேதாந்தக் கருத்துக்களை அமெரிக்க ஆழ்நிலைவாதத்தில் இணைத்தனர். நனவு ஆய்வுகள், மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் மனத்தின் தத்துவம் ஆகியவற்றில் வேதாந்தத்தின் பங்களிப்புகளை சமகால தத்துவவாதிகள் ஆராய்கின்றனர்.

உளவியல்: ஜங்கின் உளவியல் சுய உணர்தல் மற்றும் உலகளாவிய நனவின் கருத்துக்களில் வேதாந்தாக்கத்தை காட்டுகிறது. நனவு வளர்ச்சியின் வேதாந்த மாதிரிகளை டிரான்ஸ்பர்சனல் உளவியல் ஈர்க்கிறது. வேதாந்த பாரம்பரியத்தில் வேரூன்றிய நினைவாற்றல் மற்றும் தியானம் நடைமுறைகள் இப்போது மருத்துவ உளவியலில் ஊடுருவி வருகின்றன.

ஒப்பீட்டு மதம்: வேதாந்தத்தின் உள்ளடக்கவாதம்-வெவ்வேறு மதங்கள் ஒரே உண்மைக்கு வெவ்வேறு பாதைகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன என்ற கருத்து-மதங்களுக்கிடையேயான உரையாடல் மற்றும் பன்முகத்தன்மை இறையியலை கணிசமாக பாதித்தது. இந்த முன்னோக்கு உலக மத இயக்கத்தின் பாராளுமன்றத்தையும் சமகால மத ஆய்வுகளையும் வடிவமைத்தது.

புதிய சகாப்த இயக்கங்கள்: நவீன ஆன்மீக இயக்கங்கள் வேதாந்தக் கருத்துகளை பரவலாக இணைக்கின்றன, சில நேரங்களில் அவற்றை மற்ற மரபுகளுடன் ஒத்திசைக்கின்றன. நனவைப் பற்றிய கருத்துக்கள், மாயையாக யதார்த்தம் மற்றும் ஆழ்நிலை சுயம் ஆகியவை பிரபலப்படுத்தப்பட்ட வேதாந்தத்திலிருந்து கணிசமாக பெறப்படுகின்றன.

அறிவியல் உரையாடல்: யதார்த்தத்தின் தன்மை பற்றிய சமகால இயற்பியலின் கண்டுபிடிப்புகள் வேதாந்த மெட்டாபிசிக்ஸுடன் ஒப்பீடுகளைத் தூண்டியுள்ளன. குவாண்டம் இயக்கவியலின் பார்வையாளர் விளைவுகள், சார்பியல் இடைவெளி நேரம் மற்றும் நனவு ஆய்வுகள் வேதாந்த தத்துவக் கருத்துக்களுடன் ஈடுபடுகின்றன, இருப்பினும் இத்தகைய ஒப்பீடுகளுக்கு கவனமான ஆய்வு தேவைப்படுகிறது.

சவால்கள் மற்றும் விவாதங்கள்

உள் தத்துவ முரண்பாடுகள்

பல்வேறு வேதாந்த பள்ளிகள் அடிப்படை கேள்விகளில் தீவிரமான தத்துவிவாதங்களை பராமரிக்கின்றன:

உலகின் யதார்த்தம்: அனுபவ உலகத்திற்கு சுயாதீனமான யதார்த்தம் (துவைத நிலை) உள்ளதா அல்லது அது சார்ந்த வெளிப்பாடா (விஷிஷ்டத்வைதம்) அல்லது இறுதியில் மாய தோற்றமா (அத்வைதம்)? இந்த விவாதம் நெறிமுறைகள் முதல் ஆன்மீக பயிற்சி வரை அனைத்தையும் பாதிக்கிறது.

விடுதலையின் இயல்பு: மோட்சம் பிரம்மத்துடன் முழுமையான இணைவு என்பது தனிப்பட்ட அடையாளத்தை (அத்வைதம்) இழப்பது அல்லது வேறுபாடுகளை (த்வைதம் மற்றும் விஷிஷ்டத்வைதம்) பராமரிக்கும் நித்திய உறவை உள்ளடக்கியதா? இந்த கேள்வி பக்தி பயிற்சி மற்றும் ஆன்மீக விருப்பத்தை பாதிக்கிறது.

கருணை மற்றும் முயற்சியின் பங்கு: விடுதலைக்கு தெய்வீக கருணை (த்வைத முக்கியத்துவம்) தேவையா அல்லது முதன்மையாக அறிவு மற்றும் நடைமுறையின் மூலம் தனிப்பட்ட முயற்சி (அத்வைத போக்கு) தேவையா? விஷிஷ்டத்வைதத்திற்குள் கூட, கருணை ஒரு தாய் குரங்கு போல செயல்படுகிறதா (பெறுநர் ஒட்டிக்கொள்ள வேண்டும்) அல்லது தாய் பூனை (பெறுநரை பொருட்படுத்தாமல் சுமந்து செல்வது) பற்றி துணைப் பள்ளிகள் விவாதிக்கின்றன.

வேதாகமத்தின் விளக்கம்: பள்ளிகள் ஒரே மாதிரியான உபநிஷத் பத்திகளின் போட்டி விளக்கங்களை வழங்குகின்றன, ஒவ்வொன்றும் உரை நம்பகத்தன்மையைக் கோருகின்றன, அதே நேரத்தில் எதிர் முடிவுகளை அடைகின்றன. இந்த விளக்க வேறுபாடுகளை சமரசம் செய்வது ஒரு தொடர்ச்சியான சவாலாக உள்ளது.

நவீன சவால்கள்

சமகால வேதாந்தா பல சவால்களை எதிர்கொள்கிறது:

வரலாற்று-விமர்சன அறிவாற்றல்: நவீன கல்வி முறைகள் பாரம்பரிய டேட்டிங், படைப்பாற்றல் மற்றும் உரை ஒற்றுமை ஆகியவற்றை கேள்விக்குள்ளாக்குகின்றன, இது வேத அதிகாரத்தைப் பற்றிய கூற்றுக்களை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும். விமர்சன அறிவாற்றலை பாரம்பரிய மரியாதையுடன் சமரசம் செய்வதற்கு கவனமான வழிசெலுத்தல் தேவைப்படுகிறது.

அறிவியல் உலக கண்ணோட்டம்: நவீன அறிவியலின் பொருள்முதல்வாதமும் அனுபவவாதமும் வேதாந்த இலட்சியவாதத்துடன் பொருந்தவில்லை என்று தோன்றுகிறது. சிலர் குவாண்டம் இயற்பியலுக்கும் வேதாந்தத்திற்கும் இடையிலான ஆழமான அதிர்வுகளைக் கண்டாலும், மற்றவர்கள் இத்தகைய ஒப்பீடுகளை மேலோட்டமானவை என்று விமர்சிக்கின்றனர்.

சமூக நீதி விமர்சனங்கள்: சில சமத்துவ போதனைகள் இருந்தபோதிலும், சாதி படிநிலையுடன் வேதாந்தத்தின் வரலாற்று தொடர்பு, சமூக சீர்திருத்தத்திற்கான அதன் திறன் குறித்து கேள்விகளை எழுப்புகிறது. இறுதி ஒற்றுமைக்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பது நேரடி முகவரி தேவைப்படும் நிஜ உலக அநீதிகளை மறைக்க முடியும் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.

பாலினப் பிரச்சினைகள்: ஆன்மீக சமத்துவத்தின் தத்துவ போதனைகள் இருந்தபோதிலும் பாரம்பரிய வேதாந்த நிறுவனங்கள் பெரும்பாலும் பெண்களை விலக்குகின்றன அல்லது ஓரங்கட்டுகின்றன. நவீன பயிற்சியாளர்கள் உண்மையான பாரம்பரியத்தை பராமரிக்கும் அதே வேளையில் பொருத்தமான தழுவல் குறித்து விவாதிக்கின்றனர்.

மத பன்முகத்தன்மை: வேதாந்தத்தின் உள்ளடக்கவாதம் மத சகிப்புத்தன்மையை ஆதரிப்பதாகத் தோன்றினாலும், விமர்சகர்கள் அது இரகசியமாக ஏகாதிபத்தியமாக இருக்கலாம், மற்ற மதங்களை அடிபணியச் செய்வதன் மூலம் அவை இறுதியில் வேதாந்த உண்மைக்கு வழிவகுக்கும் என்று வாதிடுகின்றனர். ஒருவரின் பாரம்பரியத்தை மற்றவர்கள் மீது உண்மையான மரியாதையுடன் சமநிலைப்படுத்துவது சவாலானது.

வணிகமயமாக்கல் மற்றும் நீர்த்தல்: பிரபலமான விளக்கக்காட்சிகள் சில நேரங்களில் சிக்கலான தத்துவத்தை எளிமையான கோஷங்கள் அல்லது சுய உதவி சூத்திரங்களுக்கு குறைக்கின்றன, அணுகலைப் பெறும்போது ஆழத்தை இழக்க நேரிடும். போதனைகளை அணுகக்கூடியதாக மாற்றும் போது தத்துவ ரீதியான கடுமையைப் பராமரிப்பது தொடர்ச்சியான பதற்றத்தை உருவாக்குகிறது.

நவ வேதாந்த சர்ச்சைகள்

விவேகானந்தர் மற்றும் இதே போன்ற நபர்களுடன் தொடர்புடைய நவீன நவ-வேதாந்த இயக்கம் குறிப்பிட்ட விமர்சனங்களை எதிர்கொள்கிறது:

வரலாற்று துல்லியம்: நியோ-வேதாந்தா உண்மையான பாரம்பரிய வேதாந்தத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறதா அல்லது மேற்கத்திய தத்துவம் மற்றும் காலனித்துவ சூழலால் கணிசமாக பாதிக்கப்பட்ட நவீன கட்டமைப்பை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறதா என்று அறிஞர்கள் விவாதிக்கின்றனர். விவேகானந்தரின் உலகளாவிய வேதாந்தா சங்கரரின் பாரம்பரிய அத்வைதத்திலிருந்து கணிசமாக வேறுபட்டிருக்கலாம்.

தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பிரதிநிதித்துவம்: விமர்சகர்கள் நியோ-வேதாந்தா சகிப்புத்தன்மை, பகுத்தறிவு, உலகளாவிய அம்சங்களை வலியுறுத்துவதாக வாதிடுகின்றனர், அதே நேரத்தில் குறிப்பிட்ட, பக்தி அல்லது சடங்கு கூறுகளை குறைத்து மதிப்பிடுகின்றனர், மேலும் பாரம்பரிய பன்முகத்தன்மையை பிரதிபலிப்பதை விட நவீன உணர்வுகளுக்கு மிகவும் சுவாரஸ்யமான ஒரு சீர்திருத்த வேதாந்தத்தை உருவாக்குகிறார்.

அரசியல் தாக்கங்கள்: இந்திய தேசியவாதம் மற்றும் இந்து அடையாள அரசியலில் நவ-வேதாந்தரின் பங்கு தத்துவத்தின் சாத்தியமான அரசியல் கருவி பற்றிய கவலைகளை எழுப்புகிறது. தத்துவ உரிமைகோரல்களுக்கும் அரசியல் இயக்கங்களுக்கும் இடையிலான உறவுக்கு விமர்சன ஆய்வு தேவைப்படுகிறது.

முடிவு

வேதாந்தா மனித வரலாற்றில் மிகவும் அதிநவீன மற்றும் செல்வாக்குமிக்க தத்துவ அமைப்புகளில் ஒன்றாக நிற்கிறது, இது நனவு, உண்மை மற்றும் மனித நோக்கம் பற்றிய ஆழமான நுண்ணறிவுகளை வழங்குகிறது. பிரம்மா சூத்திரங்களில் அதன் முறைப்படுத்தல் மற்றும் பகவத் கீதையில் நடைமுறை தொகுப்பு மூலம் மாய உபநிடதங்களில் அதன் தோற்றத்திலிருந்து, வேதாந்தா தத்துவ ஆழத்தை பராமரிக்கும் அதே வேளையில் குறிப்பிடத்தக்க தகவமைப்பை நிரூபித்துள்ளது.

பாரம்பரியத்தின் பன்முகத்தன்மை-சங்கரரின் தூய்மையான இரட்டைத்தன்மை, இராமானுஜரின் தகுதிவாய்ந்த இரட்டைத்தன்மை மற்றும் மாத்வாவின் இரட்டைத்தன்மை, மற்ற பள்ளிகளுடன்-பகிரப்பட்ட மூலங்களிலிருந்து பல ஒத்திசைவான விளக்கங்களை உருவாக்கும் தத்துவத்தின் திறனை வெளிப்படுத்துகிறது. ஒற்றுமைக்குள் உள்ள இந்த பன்முகத்தன்மை வேதாந்தத்தை பலவீனப்படுத்துவதை விட முரண்பாடாக பலப்படுத்துகிறது, வெவ்வேறு ஆன்மீக மனோபாவங்களுக்கு ஏற்ற வெவ்வேறு பாதைகளை நிரூபிக்கிறது.

நவீன உலகில் வேதாந்தத்தின் தொடர்ச்சியான பொருத்தப்பாடு, அதன் இருப்பு, உணர்வு மற்றும் விடுதலை பற்றிய வற்றாத மனித கேள்விகளுக்கு பதிலளிப்பதற்கு சான்றளிக்கிறது. பாரம்பரிய துறவற ஆய்வு, சமகால வேதாந்த சமூகங்கள், கல்வி தத்துவம் அல்லது பிரபலமான ஆன்மீக போதனைகள் மூலம், வேதாந்த கருத்துக்கள் மில்லியன் கணக்கானவர்கள் தங்களையும் யதார்த்தத்தையும் எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறார்கள் என்பதை வடிவமைக்கின்றன. மதச்சார்பற்ற யுகத்தில் மனிதகுலம் நனவு, செயற்கை நுண்ணறிவு, சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடி மற்றும் பொருள் பற்றிய கேள்விகளை எதிர்கொண்டுள்ள நிலையில், வேதாந்தத்தின் பண்டைய ஞானம் தத்துவ பிரதிபலிப்பு மற்றும் ஆன்மீக பயிற்சிக்கான வளங்களை வழங்குகிறது, அவை பண்டைய இந்தியாவின் வன பின்வாங்கல்களில் முதன்முதலில் வெளிப்படுத்தப்பட்டதைப் போலவே இன்றும் முக்கியமானவை.