ವೇದಾಂತಃ ವೈದಿಕ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ

ವೇದಾಂತ, ಅಕ್ಷರಶಃ "ವೇದಗಳ ಅಂತ್ಯ" ಎಂದರ್ಥ, ಇದು ಭಾರತೀಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾದ ತಾತ್ವಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೂ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಆರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ (ಆಸ್ತಿಕ) ಪಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ವೇದಾಂತವು ಎರಡು ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳಿಂದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಿಂತನೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಿಕ ಪ್ರವಚನಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿದೆ. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಆದಿ ಶಂಕರರ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಅದ್ವೈತವಾದದಿಂದ ಹಿಡಿದು ರಾಮಾನುಜರ ಭಕ್ತಿ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರ ಶುದ್ಧ ದ್ವೈತವಾದದವರೆಗೆ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಆದರೂ ಎಲ್ಲಾ ವೇದಾಂತ ಶಾಲೆಗಳು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮ (ಆತ್ಮ) ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ವಾಸ್ತವ (ಬ್ರಹ್ಮ) ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಏಕೀಕೃತ ಅನ್ವೇಷಣೆಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಇಂದು, ವೇದಾಂತವು ವಿಶ್ವದಾದ್ಯಂತ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಸಾಧಕರನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತಲೇ ಇದೆ, ಪ್ರಾಚೀನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಸಮಕಾಲೀನ ತಾತ್ವಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತನಿಖೆಯೊಂದಿಗೆ ಬೆಸೆಯುತ್ತಿದೆ.

ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ಅರ್ಥ

ಭಾಷಾ ಮೂಲಗಳು

"ವೇದಾಂತ" ಎಂಬ ಪದವು ಸಂಸ್ಕೃತದಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಇದು "ವೇದ" (ಜ್ಞಾನ) ಮತ್ತು "ಅಂತ" (ಅಂತ್ಯ ಅಥವಾ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆ) ಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಯುಕ್ತ ಪದವು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಸಾರವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಅರ್ಥದ ಅನೇಕ ಪದರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅಕ್ಷರಶಃ, ಇದು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ವೈದಿಕಾರ್ಪಸ್ನ ಅಂತಿಮ ಭಾಗಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ವೇದದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಇದು ಧಾರ್ಮಿಕ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಪಠ್ಯಗಳಿಂದ (ಸಂಹಿತೆಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು) ತಾತ್ವಿಕ ಊಹಾಪೋಹಗಳಿಗೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಆಳವಾದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, "ವೇದಾಂತ" ವು "ವೈದಿಕ ಜ್ಞಾನದ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆ" ಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ-ಕೇವಲ ಕಾಲಾನುಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲ, ಆದರೆ ವೇದಗಳು ತಿಳಿಸುವ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಅಥವಾ ಅಂತಿಮ ಜ್ಞಾನ. ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ವೈದಿಕ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ತಾತ್ವಿಕ ಶಿಖರವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವೇದಾಂತದ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ, ಇದು ಬಾಹ್ಯ ಆಚರಣೆಯಿಂದ ಆಂತರಿಕ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು "ಉತ್ತರ ಮೀಮಾಂಸ" (ನಂತರದ ವಿಚಾರಣೆ) ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ವೈದಿಕ ಆಚರಣೆ ಮತ್ತು ಕರ್ತವ್ಯದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ "ಪೂರ್ವ ಮೀಮಾಂಸ" (ಹಿಂದಿನ ವಿಚಾರಣೆ) ದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ನಾಮಕರಣವು ವೈದಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ವೇದಾಂತವು ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ತಾತ್ವಿಕ ತನಿಖೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಂಬಂಧಿತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು

ವೇದಾಂತವು ತನ್ನ ತಾತ್ವಿಕ ಶಬ್ದಕೋಶವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಹಲವಾರು ಮೂಲಭೂತ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆಃ

ಬ್ರಹ್ಮ-ಎಲ್ಲಾ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಅಂತಿಮ, ಬದಲಾಗದ ವಾಸ್ತವ ಅಥವಾ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆ.

ಆತ್ಮ-ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವು ವೇದಾಂತದ ವಿಚಾರಣೆಯ ಕೇಂದ್ರ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದೆ.

ಮೋಕ್ಷ **-ಜನ್ಮ ಮತ್ತು ಮರಣದ (ಸಂಸಾರ) ಚಕ್ರದಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಬಿಡುಗಡೆ, ಒಬ್ಬರ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮಾಯಾ-ಕೆಲವು ವೇದಾಂತದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ವಾಸ್ತವದ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅಸ್ಪಷ್ಟಗೊಳಿಸುವ ಭ್ರಮೆ ಅಥವಾ ನೋಟದ ಶಕ್ತಿ.

ಪ್ರಸ್ಥಾನತ್ರಯಿ-"ಮೂರು ಮೂಲಗಳು" ಅಥವಾ ಮೂಲಭೂತ ಪಠ್ಯಗಳುಃ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು (ಪ್ರಕಟಿತ ಜ್ಞಾನ), ಬ್ರಹ್ಮ ಸೂತ್ರಗಳು (ತಾರ್ಕಿಕ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ), ಮತ್ತು ಭಗವದ್ಗೀತೆ (ಮಾರ್ಗಗಳ ಸಂಶ್ಲೇಷಣೆ).

ಐತಿಹಾಸಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆ

ಮೂಲಗಳು (c. 800-200 BCE)

ವೇದಾಂತದ ಅಡಿಪಾಯಗಳು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿವೆ, ಸುಮಾರು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 800 ಮತ್ತು 200 ರ ನಡುವೆ ರಚಿಸಲಾದ ತಾತ್ವಿಕ ಪಠ್ಯಗಳು, ಆದಾಗ್ಯೂ ವಿದ್ವಾಂಸರ ನಡುವೆ ದಿನಾಂಕವು ವಿವಾದಾಸ್ಪದವಾಗಿದೆ. ಈ ಪಠ್ಯಗಳು ವೈದಿಕ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ, ಹಿಂದಿನ ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಧಾರ್ಮಿಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಿನಿಂದ ವಾಸ್ತವ, ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಯ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಊಹಾಪೋಹಗಳಿಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ.

ಬೌದ್ಧ ಮತ್ತು ಜೈನ ಧರ್ಮದ ಉದಯದೊಂದಿಗೆ ಸಮಕಾಲೀನವಾದ ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ತೀವ್ರವಾದ ತಾತ್ವಿಕ ಹುದುಗುವಿಕೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದವು. ಅವರು ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರುಃ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಗುರುತು, ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಸಿದ್ಧಾಂತ, ಮತ್ತು ಕೇವಲ ಆಚರಣೆಯ ಬದಲು ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ವಿಮೋಚನೆಯ ಸಾಧ್ಯತೆ.

ಆರಂಭಿಕ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು-ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಮತ್ತು ಚಂದೋಗ್ಯ ಸೇರಿದಂತೆ-ಶಿಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂವಾದಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದು, ಮೂಲಭೂತ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತವೆಃ ಅಂತಿಮ ವಾಸ್ತವ ಯಾವುದು? ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮ ಯಾವುದು? ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹೇಗೆ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು? ಈ ಪಠ್ಯಗಳು ಒಂದೇ, ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ನಂತರದ ವೇದಾಂತದ ಶಾಲೆಗಳು ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸಿದ ಒಳನೋಟಗಳು ಮತ್ತು ವಿಧಾನಗಳ ಸಂಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತವೆ.

ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸುವ ಅವಧಿಯು (ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 200-ಸಾ. ಶ. 800)

ವೇದಾಂತದ ಚಿಂತನೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 200 ಮತ್ತು ಸಾ. ಶ. 400ರ ನಡುವಿನ ಬದ್ರಾಯಣ ಅಥವಾ ವ್ಯಾಸರಿಗೆ ಸೇರಿದ ಬ್ರಹ್ಮ ಸೂತ್ರಗಳ (ವೇದಾಂತ ಸೂತ್ರಗಳು ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ) ಸಂಯೋಜನೆಯ ಮೂಲಕ ಸಂಭವಿಸಿತು. ಈ ಪಠ್ಯವು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು 555 (ಅಥವಾ 564, ಪುನರಾವರ್ತನೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ) ಸೂತ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ನಾಲ್ಕು ಅಧ್ಯಾಯಗಳಾಗಿ ಸಂಘಟಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು.

ಬ್ರಹ್ಮ ಸೂತ್ರಗಳು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿನ ಸ್ಪಷ್ಟ ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುತ್ತವೆ, ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ತಾತ್ವಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು (ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಾಂಖ್ಯ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ) ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾದ ವೇದಾಂತದ ವಿಧಾನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸೂತ್ರಗಳ ತೀವ್ರ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತತೆಯು ಅವುಗಳನ್ನು ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಿಗೆ ಒಳಪಡಿಸಿತು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ವೇದಾಂತದ ಪಂಥಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು.

ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಭಗವದ್ಗೀತೆಯು ಸ್ಥಾನನಾತ್ರಯದ ಮೂರನೇ ಸದಸ್ಯನಾಗಿ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿತು. ಈ ಮೊದಲು ರಚಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ (ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 400 ಮತ್ತು ಸಾ. ಶ. 200ರ ನಡುವೆ), ಮಹಾಭಾರತಕ್ಕೆ ಗೀತೆಯ ಏಕೀಕರಣ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಂಶ್ಲೇಷಿತ ವಿಧಾನ-ಜ್ಞಾನ (ಜ್ಞಾನ), ಭಕ್ತಿ (ಭಕ್ತಿ) ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ (ಕರ್ಮ)-ಇವುಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ವೇದಾಂತದ ಚಿಂತನೆಯ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು.

ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಸಂಪ್ರದಾಯ (ಸಿ. 700-1500 ಸಿಇ)

ವೇದಾಂತದ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅವಧಿಯು ವಿಭಿನ್ನ ಪಂಥಗಳ ಉದಯವನ್ನು ಕಂಡಿತು, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಸ್ಥಾನನಾತ್ರಾಯಿಯ ಸಮಗ್ರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆಃ

ಆದಿ ಶಂಕರರು (ಸಾ. ಶ. 1) ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸಿದ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತವು (ಅದ್ವೈತವಾದ), ಬ್ರಹ್ಮವು ಮಾತ್ರ ನಿಜವೆಂದು ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮವು (ಆತ್ಮ) ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಸ್ಪಷ್ಟ ಬಹುಗುಣವು ಮಾಯಾದಿಂದ (ಭ್ರಮೆ) ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಒಬ್ಬರ ನಿಜವಾದ ಗುರುತಿನ ಬಗೆಗಿನ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವ ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ವಿಮೋಚನೆ ಬರುತ್ತದೆ.

ರಾಮಾನುಜರು (ಸಾ. ಶ. 1) ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ವಿಶಿಷ್ಟದ್ವೈತವು (ಅರ್ಹ ಅದ್ವೈತವಾದ), ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ದ್ರವ್ಯಗಳು ನೈಜವಾಗಿವೆ ಆದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ದೇಹವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಸಂಬಂಧವು ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದ ಸಂಬಂಧವಾಗಿದೆ. ವಿಮೋಚನೆಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ದೇವರಿಗೆ (ವಿಷ್ಣುವಿನೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ) ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ (ಭಕ್ತಿ) ಎರಡೂ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ.

ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರು (ಸಾ. ಶ. 1) ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ವೈತವಾದವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮಗಳು, ದ್ರವ್ಯ ಮತ್ತು ದೇವರ (ವಿಷ್ಣು) ನಡುವಿನ ಮೂಲಭೂತ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುರುತನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡು ದೇವರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವಂತಹ ವಿಮೋಚನೆಯಲ್ಲೂ ಆತ್ಮವು ದೇವರಿಂದ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ನಿಂಬಾರ್ಕಾಚಾರ್ಯರು (13ನೇ-14ನೇ ಶತಮಾನ) ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ವೈತದ್ವೈತವು (ದ್ವೈತವಾದ-ಅದ್ವೈತವಾದ) ಆತ್ಮವು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಭಿನ್ನವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ದ್ವೈತವಾದ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತವಾದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸಂಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತದೆ.

** ವಲ್ಲಭಾಚಾರ್ಯರು (ಸಾ. ಶ. 1) ಕಲಿಸಿದ ಶುದ್ಧ ಅದ್ವೈತವಾದವು (ಶುದ್ಧ ಅದ್ವೈತವಾದ), ಮಾಯೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸುಳ್ಳು ಎಂದು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಬ್ರಹ್ಮವು ಯಾವುದೇ ಭ್ರಮೆಯ ಅಂಶವಿಲ್ಲದೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರತಿ ಶಾಲೆಯು ಸ್ಥಾನನಾತ್ರಾಯಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಪರಸ್ಪರರ ಕೃತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆಯೂ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ನೀಡಿತು, ಇದು ಭಾರತೀಯ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಶ್ರೀಮಂತಗೊಳಿಸಿದ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ತಾತ್ವಿಕ ಚರ್ಚೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು.

ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ವಿಸ್ತಾರ (ಸಿ. 1500-1800 ಸಿಇ)

ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುಗವು ವೇದಾಂತದ ಶಾಲೆಗಳ ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿಸ್ತರಣೆಗೆ ಮತ್ತು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಭಕ್ತಿ (ಭಕ್ತಿ) ಚಳುವಳಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವುಗಳ ಏಕೀಕರಣಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಯಿತು. ಚೈತನ್ಯ ಮಹಾಪ್ರಭುವು (1486-1534) ಗೌಡಿಯ ವೈಷ್ಣವ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಅಚಿಂತ್ಯ ಭೇದ ಅಭೇದವನ್ನು (ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ವ್ಯತ್ಯಾಸ) ಬೋಧಿಸಿದರು, ಇದು ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಭಾವಪರವಶವಾದ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿತು.

ವೇದಾಂತದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಸ್ಥಳೀಯ ಭಕ್ತಿ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ಸ್ಥಳೀಯ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಂಡಂತೆ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡವು. ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ರಾಮಾನುಜರ ವಿಶಿಷ್ಟಾದ್ವೈತದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ, ವರ್ಕರಿ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ವಿಠೋಬಕ್ಕೆ ಭಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ವೇದಾಂತದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಸಂಶ್ಲೇಷಿಸಿತು. ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ, ಚೈತನ್ಯರ ಚಳುವಳಿಯು ವೇದಾಂತದ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪಠಣದ (ಸಂಕೀರ್ತನ) ಮೂಲಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಿತು.

ಈ ಅವಧಿಯು ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ರಚನೆಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆಯನ್ನು ಸಹ ಕಂಡಿತು-ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಆದೇಶಗಳು (ಮಠಗಳು), ತಾತ್ವಿಕ ವಂಶಾವಳಿಗಳು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣಗಳು-ಇದು ವೇದಾಂತದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಿ ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಿತು. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಶೃಂಗೇರಿ, ದ್ವಾರಕಾ, ಪುರಿ ಮತ್ತು ಬದರಿನಾಥದಲ್ಲಿ ಶಂಕರನಿಗೆ ಸೇರಿದ ನಾಲ್ಕು ಮಠಗಳು ಅದ್ವೈತ ಕಲಿಕೆಯ ಕೇಂದ್ರಗಳಾದವು.

ಆಧುನಿಕ ಯುಗ (1800-ಇಂದಿನವರೆಗೆ)

ವೇದಾಂತದ ಆಧುನಿಕ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವು 19ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸ (1836-1886) ಅವರಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು, ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗಗಳ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಸಿಂಧುತ್ವವನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಅವರ ಶಿಷ್ಯರಾದ ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು (ID1), 1893ರಲ್ಲಿ ಚಿಕಾಗೋದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ವಿಶ್ವ ಧರ್ಮಗಳ ಸಂಸತ್ತಿನಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಭಾಷಣಗಳ ಮೂಲಕ ವೇದಾಂತವನ್ನು ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಪರಿಚಯಿಸಿದರು ಮತ್ತು ತರುವಾಯ 1894ರಲ್ಲಿ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ನ ವೇದಾಂತ ಸೊಸೈಟಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.

ಈ "ನವ-ವೇದಾಂತ" ಚಳುವಳಿಯು ವೇದಾಂತವನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಳವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ತರ್ಕಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುವ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿತು. ವಿವೇಕಾನಂದರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಅನ್ವಯವಾಗುವ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವೇದಾಂತವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದರು, ಇದು ಕೇವಲ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಊಹಾಪೋಹಗಳನ್ನು ಮೀರಿದೆ. 1897ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಿಷನ್, ವೇದಾಂತದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ಮಾನವೀಯ ಸೇವೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಿತು.

20ನೇ ಶತಮಾನದುದ್ದಕ್ಕೂ, ವೇದಾಂತ ಸಮಾಜಗಳು ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕ ಮತ್ತು ಯುರೋಪಿನಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿಕೊಂಡವು, ದೇವಾಲಯಗಳು, ಮಠಗಳು ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದವು. ಬಿಎಪಿಎಸ್ (ಬೋಚಸನ್ವಾಸಿ ಅಕ್ಷರ್ ಪುರುಷೋತ್ತಮ್ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಸಂಸ್ಥೆ) ನಂತಹ ಸಮಕಾಲೀನ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡು ವೇದಾಂತ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಜಾಗತಿಕವಾಗಿ ಹರಡುತ್ತಲೇ ಇವೆ.

ಆಧುನಿಕ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಅಧ್ಯಯನವು ವೇದಾಂತದ ಪಠ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತುಲನಾತ್ಮಕ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಮತ್ತು ಅಂತರಧರ್ಮದ ಸಂವಾದಗಳಿಗೆ ತಂದಿತು. ಸಮಕಾಲೀನ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಪರಿಸರ ನೀತಿಗಳು, ಕೃತಕ ಬುದ್ಧಿಮತ್ತೆಯ ಚರ್ಚೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಗೆ ವೇದಾಂತದ ಸಂಭಾವ್ಯ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಪ್ರಮುಖ ತತ್ವಗಳು ಮತ್ತು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು

ಮೂರು ಮೂಲಗಳು (ಪ್ರಸ್ಥಾನತ್ರಾಯಿ)

ವೇದಾಂತವು ಒಂದೇ ಗ್ರಂಥಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮೂರು ಮೂಲಭೂತ ಪಠ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ ತನ್ನನ್ನು ಅನನ್ಯವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆಃ

ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು (ಶ್ರುತಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾನ ಅಥವಾ ಪ್ರಕಟಿತ ಜ್ಞಾನ) ಪ್ರಾಥಮಿಕ ತಾತ್ವಿಕ ಒಳನೋಟಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಪ್ರಾಚೀನ ಋಷಿಗಳ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಗಳನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ದಾಖಲಿಸುತ್ತವೆ. ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಒಟ್ಟು 108 ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಪ್ರಮುಖ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಹತ್ತರಿಂದ ಹದಿಮೂರುರ ನಡುವೆ ಇರುತ್ತದೆ.

ಬ್ರಹ್ಮ ಸೂತ್ರಗಳು (ನ್ಯಾಯ ಸ್ಥಾನ ಅಥವಾ ತಾರ್ಕಿಕ ತಾರ್ಕಿಕತೆ) ತಾರ್ಕಿಕ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಮೂಲಕ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ಆಕ್ಷೇಪಣೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟ ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳನ್ನು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುವ ತಾತ್ವಿಕ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಭಗವದ್ಗೀತೆಯು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಮೋಚನೆಯ ವಿವಿಧ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು-ಜ್ಞಾನ, ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಕ್ರಿಯೆ-ಸುಲಭವಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸಬಹುದಾದ ನಿರೂಪಣೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಂಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಅಧಿಕೃತ ವೇದಾಂತದ ಶಿಕ್ಷಕನು ಎಲ್ಲಾ ಮೂರು ಪಠ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಬರೆಯಬೇಕು, ಪ್ರಕಟಿತ ಜ್ಞಾನ, ತಾರ್ಕಿಕ ತರ್ಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಅನ್ವಯದ ಪಾಂಡಿತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಬೇಕು. ಈ ಅವಶ್ಯಕತೆಯು 1,200 ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಅಪಾರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಾತ್ಮಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದೆ.

ಕೇಂದ್ರ ಪ್ರಶ್ನೆಃ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮ

ಎಲ್ಲಾ ವೇದಾಂತ ಪಂಥಗಳ ಮೂಲಭೂತ ವಿಚಾರಣೆಯು ಆತ್ಮ (ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆ) ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮ (ಅಂತಿಮ ವಾಸ್ತವ) ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಚಾಂಡೋಗ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ "ತಾತ್ ತ್ವಾಮ್ ಅಸಿ" (ನೀನು ಕಲೆಯು) ಎಂಬ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಹೇಳಿಕೆಯು ಈ ತನಿಖೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಶಾಲೆಗಳು ಇದನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತವೆ.

ಅದ್ವೈತ ಈ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಗುರುತು ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೆಃ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮವು ಯಾವುದೇ ಭೇದವಿಲ್ಲದೆ ಬ್ರಹ್ಮವಾಗಿದೆ. ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ (ಅವಿದ್ಯಾ) ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.

ವಿಶಿಷ್ಟಾದ್ವೈತ ಇದನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದ ಸಂಬಂಧವೆಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆಃ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮವು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಸೇರಿದೆ, ದೇಹವು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ, ಏಕತೆಯೊಳಗೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ದ್ವೈತ ಇದನ್ನು ಗುರುತಿನ ಬದಲು ಹೋಲಿಕೆ ಎಂದು ಓದುತ್ತದೆಃ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಸಾರದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಈ ವಿವರಣಾತ್ಮಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಸೋಟೆರಿಯಾಲಜಿಗಳು (ವಿಮೋಚನೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು), ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆ (ಜ್ಞಾನದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು) ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ.

ವಿಮೋಚನೆ (ಮೋಕ್ಷ)

ಮೋಕ್ಷ-ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಚಕ್ರದಿಂದ ವಿಮೋಚನೆ-ಅಂತಿಮಾನವ ಗುರಿಯನ್ನು (ಪುರುಷ) ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಎಲ್ಲಾ ವೇದಾಂತ ಪಂಥಗಳು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ವಿಮೋಚನೆಯು ಏನನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವಲ್ಲಿ ಅವು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆಃ

ಅದ್ವೈತದಲ್ಲಿ, ಮೋಕ್ಷವು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಒಬ್ಬರ ಶಾಶ್ವತ ಗುರುತಿನ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವಾಗಿದೆ. ಇದು ಹೊಸದನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಇದ್ದದ್ದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವ ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ವಿಮೋಚನೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಬಿಡುಗಡೆಯಾದ ಜೀವಿಯು (ಜೀವನ್ಮುಕ್ತ) ದ್ವಂದ್ವವಲ್ಲದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಬಹುದು.

ವಿಷಿಷ್ಟಾದ್ವೈತದಲ್ಲಿ, ಮೋಕ್ಷವು ವೈಕುಂಠವನ್ನು (ವಿಷ್ಣುವಿನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ) ತಲುಪುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುರುತನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡು ವೈಯಕ್ತಿಕ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾದ, ಆನಂದಮಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಮೋಚನೆಗೆ ದೈವಿಕೃಪೆಯಿಂದ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ ಎರಡರ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ.

** ದ್ವೈತದಲ್ಲಿ, ಮೋಕ್ಷ ಎಂದರೆ ಶಾಶ್ವತ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡು ದೇವರ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಆತನ ಸಾಮೀಪ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ಎಂದರ್ಥ. ಮುಕ್ತನಾದ ಆತ್ಮವು ದೇವರನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವ ಮತ್ತು ಸೇವೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಅನಂತ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಎಂದಿಗೂ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ದೇವರಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ವಿಧಾನಗಳು

ವೇದಾಂತವು ಅನೇಕ ಪ್ರಮಾಣಗಳನ್ನು (ಜ್ಞಾನದ ಮಾನ್ಯ ವಿಧಾನ) ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆಃ

ಗ್ರಹಿಕೆ (ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಾ)-ನೇರ ಸಂವೇದನಾ ಅನುಭವ ತೀರ್ಮಾನ (ಅನುಮಾನಾ)-ಗಮನಿಸಿದ ಸಂಗತಿಗಳಿಂದ ತಾರ್ಕಿಕ ತಾರ್ಕಿಕತೆ ಸಾಕ್ಷ್ಯ (ಶಬ್ದ)-ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಮೌಖಿಕ ಜ್ಞಾನ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಿಂದ ಹೋಲಿಕೆ (ಉಪಮಾನ)-ಸಾದೃಶ್ಯದ ಮೂಲಕ ಜ್ಞಾನ ಊಹೆ (ಅರ್ಥಪಟ್ಟಿ)-ಅಗತ್ಯ ಕಾರಣಗಳ ಪ್ರತಿಪಾದನೆ ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಲ್ಲದಿರುವುದು (ಅನುಪಲಬ್ಧಿ)-ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಜ್ಞಾನ

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವವನ್ನು ಮೀರಿದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ ವೇದಾಂತವು ಶಬ್ದ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿತ ಜ್ಞಾನ (ಶ್ರುತಿ) ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಕಾರಣವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅದರ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

ಮಾಯೆಯ ಪಾತ್ರ

ಮಾಯಾ (ಭ್ರಮೆ ಅಥವಾ ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿ) ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ವೇದಾಂತದ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆಃ

ಅದ್ವೈತ ದ್ವಂದ್ವವಲ್ಲದ ಬ್ರಹ್ಮವು ಬಹುಗುಣಶೀಲ ಪ್ರಪಂಚವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಮಾಯೆಯನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಮಾಯಾ ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅವಾಸ್ತವಿಕವೂ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ವಿವರಿಸಲಾಗದ (ಅನಿರ್ವಚನಿಯ) ಕನಸಾಗಿದೆ, ಅದು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ನಿಜವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಎಚ್ಚರವಾದ ನಂತರ ಅವಾಸ್ತವಿಕವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

• ವಿಷಿಷ್ಟಾದ್ವೈತ ** ಮಾಯೆಯನ್ನು ಸುಳ್ಳು ರೂಪವೆಂದು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಈ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ನಿಜವಾದ ರೂಪಾಂತರವಾಗಿದೆ (ಪರಿನಾಮ). ಎಷ್ಟು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆಯೋ ಅದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಒಂದೇ ಬ್ರಹ್ಮನ ದೇಹವಾಗಿದೆ.

ದ್ವೈತ ಮಾಯೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಾಸ್ತವವಾಗಿದೆ, ದೇವರಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಆದರೆ ದೇವರಿಂದ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಬಹುವಚನವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿದೆ, ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲ.

ಈ ಸ್ಥಾನಗಳು ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತು, ಸಾಮಾಜಿಕ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ.

ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶ

ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ (ಆಸ್ತಿಕಾ) ಸ್ಥಾನಮಾನ

ವೇದಾಂತವು ಹಿಂದೂ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಆರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ (ಆಸ್ತಿಕ) ಪಂಥಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದೆ-ನ್ಯಾಯ, ವೈಶೇಷಿಕ, ಸಾಂಖ್ಯ, ಯೋಗ, ಪೂರ್ವ ಮೀಮಾಂಸ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಮೀಮಾಂಸ. ಇಲ್ಲಿ "ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್" ಎಂದರೆ ವೇದಗಳ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪ್ರಕಟಣೆಯೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಈ ಪಂಥಗಳನ್ನು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ, ಜೈನ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ವೈದಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ಚಾರ್ವಾಕ ಭೌತಿಕವಾದದಂತಹ "ಹೆಟೆರೊಡಾಕ್ಸ್" (ನಾಸ್ತಿಕ) ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವುದು.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ವರ್ಗೀಕರಣವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ತಾತ್ವಿಕ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಅಸ್ಪಷ್ಟಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಇತರ ದರ್ಶನಗಳೊಂದಿಗೆ ವೇದಾಂತದ ಸಂಬಂಧವು ಸಹಕಾರ ಮತ್ತು ವಿಮರ್ಶೆ ಎರಡನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ವೇದಾಂತವು ನ್ಯಾಯದ ತರ್ಕವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಯೋಗದ ಧ್ಯಾನದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಖ್ಯನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಪ್ರಕಟಣೆಗೆ ಅಧೀನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದೊಂದಿಗಿನ ಸಂವಹನ

ವೇದಾಂತದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದೊಂದಿಗಿನಿರಂತರ ಮಾತುಕತೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿತು. ಶಂಕರರ ಅದ್ವೈತವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬೌದ್ಧ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಸವಾಲುಗಳಿಗೆ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ತಾತ್ವಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಶಂಕರರ ಅದ್ವೈತವಾದವು "ಗುಪ್ತ-ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ" ವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆಯೇ ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೂ ಶಂಕರನು ತನ್ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ನಿಲುವುಗಳನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದಾನೆ.

ಈ ಚರ್ಚೆಯು ವಾಸ್ತವ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅನಾಟ (ಸ್ವಯಂ ಇಲ್ಲ) ಸಿದ್ಧಾಂತವು ವೇದಾಂತದ ಆತ್ಮದ ದೃಢೀಕರಣಕ್ಕೆ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಬೌದ್ಧರು ಶೂನ್ಯತೆಗೆ (ಶೂನ್ಯ) ಒತ್ತು ನೀಡುವುದು ವೇದಾಂತದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಪೂರ್ಣತೆಗೆ (ಪೂರ್ಣ) ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಆದರೂ ಎರಡೂ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಧ್ಯಾನದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು, ನೋವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸಂಸಾರದಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಯ ಮೇಲೆ ಸೋಟೇರಿಯೋಲಾಜಿಕಲ್ ಗಮನವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.

ಭಕ್ತಿ ಚಳುವಳಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಕರಣ

ಆರಂಭಿಕ ಅದ್ವೈತವು ಜ್ಞಾನವನ್ನು (ಜ್ಞಾನ) ವಿಮೋಚನೆಯ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸಾಧನವೆಂದು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದರೂ, ನಂತರದ ವೇದಾಂತದ ಶಾಲೆಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಭಕ್ತಿ (ಭಕ್ತಿ) ಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡವು. ರಾಮಾನುಜರ ವಿಶಿಷ್ಟಾದ್ವೈತವು ವಿಮೋಚನೆಗೆ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿಸಿದೆ, ದೇವರಿಗೆ ಪ್ರೀತಿಯ ಶರಣಾಗತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತದೆ.

ಚೈತನ್ಯ ಮಹಾಪ್ರಭುವಿನ ಗೌಡಿಯ ವೈಷ್ಣವ ಪಂಥವು ಮತ್ತಷ್ಟು ಮುಂದುವರಿದು, ಭಕ್ತಿಯ ಪ್ರೀತಿಯು (ಪ್ರೇಮ) ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯಾಗಿ ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಬೋಧಿಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಪ್ರೀತಿಯ ಸೇವೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಈ ಭಕ್ತಿ-ಕೇಂದ್ರಿತ ವೇದಾಂತವು ಸಂಗೀತ, ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಮೂಲಕ ಬಂಗಾಳಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮೇಲೆ ಆಳವಾದ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು.

ಈ ಏಕೀಕರಣವು ತಾತ್ವಿಕ ತೀವ್ರತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದರೊಂದಿಗೆ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮನೋಧರ್ಮಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ವೇದಾಂತದ ನಮ್ಯತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಅನ್ವಯಗಳು

ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅಭ್ಯಾಸ

ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ, ವೇದಾಂತವನ್ನು ಗುರು-ಶಿಷ್ಯ (ಶಿಕ್ಷಕ-ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ) ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಶಿಕ್ಷಕರ ದೀರ್ಘ ಅಧ್ಯಯನ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದ ಮೂಲಕ ವೇದಾಂತದ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡ ಅರ್ಹ ಶಿಕ್ಷಕರನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಿದರು. ಕಲಿಕೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆಃ

ಶ್ರವಣ (ಶ್ರವಣ)-ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಪಠ್ಯಗಳ ಶಿಕ್ಷಕನ ವಿವರಣೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕೇಳುವುದು ಮನಾನಾ (ಪ್ರತಿಬಿಂಬ)-ತಾರ್ಕಿಕ ತರ್ಕದ ಮೂಲಕ ಅನುಮಾನಗಳನ್ನು ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಪರಿಹರಿಸುವುದು ನಿಧ್ಯಾಸನ (ಧ್ಯಾನ)-ಆಳವಾದ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸತ್ಯಗಳ ನೇರ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ

ಈ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಶಿಕ್ಷಣಶಾಸ್ತ್ರವು ವೇದಾಂತದ ಜ್ಞಾನವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾಹಿತಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು. ಇದಕ್ಕೆ ಕೇವಲ ಬೌದ್ಧಿಕ ಸಂಚಯವಲ್ಲ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.

ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು (ಮಠಗಳು) ವೇದಾಂತದ ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ರಚನಾತ್ಮಕ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಒದಗಿಸಿದವು. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಶಿಕ್ಷಕರೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಾಗ ಅವರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಲಿಖಿತ ಪಠ್ಯಗಳ ಬದಲಿಗೆ ಮೌಖಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ, ಕಂಠಪಾಠ ಮತ್ತು ಚರ್ಚೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರಸರಣವು ಸಂಭವಿಸಿತು.

ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸವು ಧ್ಯಾನ, ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಅಧ್ಯಯನ, ಭಕ್ತಿ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು (ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ) ಮತ್ತು ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಮುಂದುವರಿದ ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರು ನಿರಂತರ ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ವೇದಾಂತದ ಸತ್ಯಗಳ ಚಿಂತನೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಸುದೀರ್ಘ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವಿಕೆಯನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಬಹುದು.

ಸಮಕಾಲೀನ ಅಭ್ಯಾಸ

ಆಧುನಿಕ ವೇದಾಂತದ ಅಭ್ಯಾಸವು ಸಂಪ್ರದಾಯ, ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆಃ

ವೇದಾಂತ ಸಂಘಗಳು ವಿಶ್ವಾದ್ಯಂತ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳು, ತರಗತಿಗಳು, ಧ್ಯಾನ ಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟಣೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ, ಇದು ವೇದಾಂತ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ತ್ಯಾಗಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮನೆಮಾಲೀಕರಿಗೆ ಲಭ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಧರ್ಮಗಳ ನಡುವೆ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುವ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮಠಗಳು ಔಪಚಾರಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತ ಅಧ್ಯಯನ, ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಾತ್ಮಕ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ ಮತ್ತು ತೀವ್ರ ಧ್ಯಾನ ತರಬೇತಿಯೊಂದಿಗೆ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಶೃಂಗೇರಿ ಶಾರದಾ ಪೀಠ, ಕಂಚಿ ಕಾಮಕೋಟಿ ಪೀಠ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಆಧುನಿಕ ರೂಪಾಂತರಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾಚೀನ ವಂಶಾವಳಿಗಳನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿವೆ.

ಬಿಎಪಿಎಸ್ ಮತ್ತು ಅಂತಹುದೇ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ವೇದಾಂತದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ದೇವಾಲಯ ಪೂಜೆ, ಸಮುದಾಯ ಸೇವೆ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಯುವ ಶಿಕ್ಷಣದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತವೆ. ಅವರು ಕೇವಲ ಬೌದ್ಧಿಕ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ವೇದಾಂತವನ್ನು ಬದುಕಲು ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತಾರೆ.

ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯಗಳಲ್ಲಿನ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಅಧ್ಯಯನವು ವೇದಾಂತವನ್ನು ಐತಿಹಾಸಿಕ, ತುಲನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ವಿಧಾನಗಳ ಮೂಲಕ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಆದರೆ ವಿಶಾಲವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಸಮಕಾಲೀನ ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರು ವೇದಾಂತದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಆಧುನಿಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆಃ

• ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ಧ್ಯಾನದ ಸೆಷನ್ಗಳು
• ಅನುವಾದದಲ್ಲಿ ವೇದಾಂತದ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುವ ಅಧ್ಯಯನ ವಲಯಗಳು
• ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಜಾಗತಿಕವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಆನ್ಲೈನ್ ಕೋರ್ಸ್ಗಳು ಮತ್ತು ಉಪನ್ಯಾಸಗಳು
• ಯೋಗ ಸ್ಟುಡಿಯೋಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ಷೇಮ ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ವೇದಾಂತ ತತ್ವಗಳ ಏಕೀಕರಣ
• ಮನೋವಿಜ್ಞಾನ, ನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ವೃತ್ತಿಪರ ಜೀವನಕ್ಕೆ ವೇದಾಂತದ ಒಳನೋಟಗಳ ಅನ್ವಯ

ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು

ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು

ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತವು ವೇದಾಂತದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಯಿತು. ಶಂಕರರು ಶೃಂಗೇರಿಯಲ್ಲಿ (ಕರ್ನಾಟಕ) ಮಠಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಶ್ರೀರಂಗಂನಲ್ಲಿ (ತಮಿಳುನಾಡು) ರಾಮಾನುಜರ ನೆಲೆಯು ಅದನ್ನು ವಿಶಿಷ್ಟಾದ್ವೈತ ಕೇಂದ್ರವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು. ಮಾಧವನ ಉಡುಪಿ (ಕರ್ನಾಟಕ) ದ್ವೈತದ ಪ್ರಧಾನ ಕಛೇರಿಯಾಯಿತು.

ತಮಿಳು ವೈಷ್ಣವ ಧರ್ಮವು ಅಲ್ವಾರ್ಗಳ ಭಕ್ತಿ ಕಾವ್ಯವನ್ನು ರಾಮಾನುಜರ ವೇದಾಂತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಅನನ್ಯವಾಗಿ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ, ತಮಿಳು ಭಕ್ತಿ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಸಂಸ್ಕೃತ ಪಠ್ಯಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಬಹುತೇಕ ಬಹಿರಂಗ್ರಂಥವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ. ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ವಿಸ್ತಾರವಾದೇವಾಲಯದ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಸಮತೋಲನದಲ್ಲಿ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.

ಕರ್ನಾಟಕವು ಮಾಧವ ಅವರ ದ್ವೈತ ಪಂಥವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ವೇದಾಂತದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ ನಡುವೆ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಚರ್ಚೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು, ಇದು ಸಂಸ್ಕೃತ ಮತ್ತು ಕನ್ನಡ ಎರಡರಲ್ಲೂ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು.

ಬಂಗಾಳ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ಭಾರತ

ಬಂಗಾಳದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಕೊಡುಗೆಯು ಚೈತನ್ಯರ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ವೇದಾಂತದ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೂಲಕ ಬಂದಿದೆ. ಗೌಡಿಯ ವೈಷ್ಣವ ಧರ್ಮವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಯುಗದ (ಕಲಿಯುಗ) ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿ ನಾಮ-ಸಂಕೀರ್ತನವನ್ನು (ದೈವಿಕ ಹೆಸರುಗಳ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪಠಣ) ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ.

ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು "ಗೋವಿಂದ ಭಾಷ್ಯ" ಮತ್ತು "ಚೈತನ್ಯ ಚರಿತಾಮೃತ" ದಂತಹ ಆಳವಾದ ವೇದಾಂತದ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಿತು. ಬಂಗಾಳಿ ವೈಷ್ಣವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಸಾಹಿತ್ಯ, ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ದೈನಂದಿನ ಜೀವನವನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿ, ವೇದಾಂತದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ಭಾಷೆಯ ಭಕ್ತಿ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿತು.

ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾರತ

ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ವರ್ಕರಿ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಪಂಢರಪುರದ ವಿಠೋಬಕ್ಕೆ ಭಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ವೇದಾಂತದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸಂಶ್ಲೇಷಿಸಿತು. ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರರಂತಹ ಸಂತರು (13ನೇ ಶತಮಾನ) ಮರಾಠಿಯಲ್ಲಿ ವೇದಾಂತದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದರು, ಸಂಸ್ಕೃತ-ವಿದ್ಯಾವಂತ ಗಣ್ಯರನ್ನು ಮೀರಿ ತಾತ್ವಿಕ ಬೋಧನೆಗಳ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕಗೊಳಿಸಿದರು.

ಗುಜರಾತ್ ವಲ್ಲಭಾಚಾರ್ಯರ ಪುಷ್ಟಿಮಾರ್ಗ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಚಳವಳಿಗೆ ನೆಲೆಯಾಯಿತು, ಇವೆರಡೂ ಬಲವಾದ ಭಕ್ತಿ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ವೇದಾಂತ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದವು.

ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳು

ಕಾಶ್ಮೀರದ ಶೈವ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಶಿವನನ್ನು ಅಂತಿಮ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ದ್ವೈತವಾದ ವೇದಾಂತದ ಒಂದು ರೂಪವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿತು, ತಾಂತ್ರಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ವಿಶಿಷ್ಟ ತಾತ್ವಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಇದು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ವೇದಾಂತಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದರೂ, ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವದ ಬಗ್ಗೆ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತೀರ್ಮಾನಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡಿದೆ.

ವಿವಿಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ವಾರಣಾಸಿಯು ಎಲ್ಲಾ ವೇದಾಂತ ಶಾಲೆಗಳ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ನಗರದ ಹಲವಾರು ಘಾಟ್ಗಳು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ ತಾತ್ವಿಕ ಚರ್ಚೆಗೆ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್ಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿದವು.

ಪ್ರಭಾವ ಮತ್ತು ಪರಂಪರೆ

ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದ ಬಗ್ಗೆ

ವೇದಾಂತವು ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ಅನೇಕ ಆಯಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ರೂಪಿಸಿದೆಃ

ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳುಃ ವೇದಾಂತದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಹಿಂದೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಜೀವನದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಆಧರಿಸಿವೆ, ದೇವಾಲಯ ಪೂಜೆಯಿಂದ ಹಿಡಿದು ದೇಶೀಯ ಆಚರಣೆಗಳವರೆಗೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ದೇವತೆಯ ತಿಳುವಳಿಕೆ, ಮೋಕ್ಷದ ಗುರಿ ಮತ್ತು ಅದರತ್ತ ಸಾಗುವ ಆಚರಣೆಗಳೆಲ್ಲವೂ ವೇದಾಂತದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ.

ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಘಟನೆ: ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೂಲವು ವೇದಾಂತಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ ಇದ್ದರೂ, ವೇದಾಂತದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು (ಕರ್ಮ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಮೂಲಕ) ಮತ್ತು ವಿಮರ್ಶೆ (ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮಾನತೆಯ ಬೋಧನೆಗಳ ಮೂಲಕ) ಎರಡನ್ನೂ ಒದಗಿಸಿತು. ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಸಮಾನತೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಸುಧಾರಣಾ ಚಳುವಳಿಗಳು ಅನೇಕವೇಳೆ ವೇದಾಂತದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕತೆಯನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿದವು.

ನೈತಿಕ ಚೌಕಟ್ಟು **: ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಏಕತೆಗೆ ವೇದಾಂತದ ಒತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿ, ಅಹಿಂಸೆ (ಅಹಿಂಸಾ) ಮತ್ತು ಸೇವೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನೈತಿಕ ಬೋಧನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ದೈವಿಕತೆಯನ್ನು ನೋಡುವ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಸಹಮಾನವರ ಬಗೆಗಿನ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ರೂಪಿಸಿತು.

ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಆದರ್ಶಗಳು: ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಭಾರತೀಯ ಶಿಕ್ಷಣವು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯಾಗಿ ಹೊಂದಿದ್ದು, ಜಾತ್ಯತೀತ ಕಲಿಕೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಅಧೀನವಾಗಿದೆ. ಈ ವೇದಾಂತದ ಚೌಕಟ್ಟು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಪಠ್ಯಕ್ರಮ, ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ರಚನೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿತು.

ಕಲೆ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ

ವೇದಾಂತದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಗಮನಾರ್ಹ ಕಲಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಉತ್ಪಾದನೆಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಿತುಃ

• ಸಂಸ್ಕೃತ ಸಾಹಿತ್ಯ **: ಕವಿತೆ, ನಾಟಕ ಮತ್ತು ಗದ್ಯದ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಕೃತಿಗಳು ವೇದಾಂತದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಕಾಳಿದಾಸನ ನಾಟಕಗಳು ವೇದಾಂತದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಶಂಕರರ "ವಿವೇಕಚೂಡಾಮಣಿ" ಮತ್ತು "ಭಾಜಾ ಗೋವಿಂದಂ" ನಂತಹ ತಾತ್ವಿಕ ಕವಿತೆಗಳು ಅದ್ವೈತ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಪದ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತವೆ.

ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯಃ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಭಾಷೆಗಳು ವೇದಾಂತದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಭಾಷಾಂತರಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ತಾತ್ವಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದವು. ಗೀತಾ ಕುರಿತ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ್ ಅವರ ಮರಾಠಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ, ತುಳಸಿದಾಸ್ ಅವರ ಹಿಂದಿ "ರಾಮಚರಿತಮಾನಸ" ಮತ್ತು ತಮಿಳು ವೈಷ್ಣವ ಕವಿತೆಗಳೆಲ್ಲವೂ ವೇದಾಂತದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಭಕ್ತಿ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತವೆ.

ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ: ದೇವಾಲಯದ ವಿನ್ಯಾಸವು ವೇದಾಂತದ ತತ್ತ್ವಮೀಮಾಂಸೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಅಂಶಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತವೆ. ಹೊರಗಿನ ಅಂಗಳದಿಂದ ಒಳಗಿನ ಗರ್ಭಗುಡಿಯವರೆಗಿನ ಪ್ರಗತಿಯು ಬಹುಸಂಖ್ಯೆಯಿಂದ ಏಕತೆಯವರೆಗಿನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರವು ದೃಶ್ಯ ಸಂಕೇತಗಳ ಮೂಲಕ ತಾತ್ವಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ.

ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಗೀತ: ಭಾರತೀಯ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಗೀತದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ವೇದಾಂತದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಸಂಯೋಜನೆಗಳು ಮತಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತವೆ, ಸಂಗೀತಗಾರರು ಪ್ರದರ್ಶನದ ಮೂಲಕ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನ್ (ದೈವಿಕವಾಗಿ ಧ್ವನಿ) ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಸಂಗೀತವನ್ನು ಅಂತಿಮ ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ.

ನೃತ್ಯ: ಭರತನಾಟ್ಯದಂತಹ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ನೃತ್ಯ ಪ್ರಕಾರಗಳು ವೇದಾಂತದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತಾತ್ವಿಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭಕ್ತಿ, ವಿಮೋಚನೆ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಅಭಿನಯದ ಮೂಲಕ (ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ) ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತವೆ.

ಜಾಗತಿಕ ಪರಿಣಾಮ

ವೇದಾಂತದ ಪ್ರಭಾವವು ಭಾರತವನ್ನು ಮೀರಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆಧುನಿಕ ಯುಗದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿತು

ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ **: ಶೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಚಿಂತನೆಯೊಂದಿಗೆ ಆಳವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದು, ಅವರ ಸಂಕಲ್ಪ ಮತ್ತು ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದರು. ಎಮರ್ಸನ್ ಮತ್ತು ಥೋರೆಯು ವೇದಾಂತದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಅಮೆರಿಕಾದ ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾದದಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ಸಮಕಾಲೀನ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅಧ್ಯಯನಗಳು, ತತ್ತ್ವಮೀಮಾಂಸೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ವೇದಾಂತದ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಮನೋವಿಜ್ಞಾನ: ಜಂಗ್ ಅವರ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನವು ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ವೇದಾಂತದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಟ್ರಾನ್ಸ್ಪರ್ಸನಲ್ ಸೈಕಾಲಜಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ವೇದಾಂತದ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ವೇದಾಂತದ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಮೈಂಡ್ಫುಲ್ನೆಸ್ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಈಗ ಕ್ಲಿನಿಕಲ್ ಸೈಕಾಲಜಿಯನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿವೆ.

ತುಲನಾತ್ಮಕ ಧರ್ಮ: ವೇದಾಂತದ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ-ವಿಭಿನ್ನ ಧರ್ಮಗಳು ಒಂದೇ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ವಿಭಿನ್ನ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ-ಅಂತರಧರ್ಮದ ಸಂವಾದ ಮತ್ತು ಬಹುತ್ವದ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಿಸಿತು. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ವಿಶ್ವ ಧರ್ಮಗಳ ಚಳುವಳಿ ಮತ್ತು ಸಮಕಾಲೀನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ಸಂಸತ್ತನ್ನು ರೂಪಿಸಿತು.

ಹೊಸ ಯುಗದ ಚಳುವಳಿಗಳು: ಆಧುನಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಚಳುವಳಿಗಳು ವೇದಾಂತದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಇತರ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಪ್ರಜ್ಞೆ, ವಾಸ್ತವವು ಭ್ರಮೆ ಮತ್ತು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಆತ್ಮದ ಬಗೆಗಿನ ವಿಚಾರಗಳು ಜನಪ್ರಿಯವಾದ ವೇದಾಂತದಿಂದ ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ.

ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸಂವಾದ: ವಾಸ್ತವದ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ಸಮಕಾಲೀನ ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರದ ಆವಿಷ್ಕಾರಗಳು ವೇದಾಂತದ ತತ್ತ್ವಮೀಮಾಂಸೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿವೆ. ಕ್ವಾಂಟಮ್ ಮೆಕ್ಯಾನಿಕ್ಸ್ನ ವೀಕ್ಷಕ ಪರಿಣಾಮಗಳು, ಸಾಪೇಕ್ಷತೆಯ ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ವೇದಾಂತದ ತಾತ್ವಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿವೆ, ಆದರೂ ಅಂತಹ ಹೋಲಿಕೆಗಳಿಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಪರಿಶೀಲನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ.

ಸವಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ಚರ್ಚೆಗಳು

ಆಂತರಿಕ ತಾತ್ವಿಕ ವಿವಾದಗಳು

ವಿವಿಧ ವೇದಾಂತದ ಪಂಥಗಳು ಮೂಲಭೂತ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಮೇಲೆ ತೀವ್ರವಾದ ತಾತ್ವಿಕ ಚರ್ಚೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತವೆಃ

ವಿಶ್ವದ ವಾಸ್ತವ: ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಜಗತ್ತು ಸ್ವತಂತ್ರ ವಾಸ್ತವವನ್ನು (ದ್ವೈತ ಸ್ಥಾನ) ಹೊಂದಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಅದು ಅವಲಂಬಿತ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯೇ (ವಿಶಿಷ್ಟದ್ವೈತ) ಅಥವಾ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಭ್ರಮೆಯ ರೂಪವೇ (ಅದ್ವೈತ)? ಈ ಚರ್ಚೆಯು ನೈತಿಕತೆಯಿಂದ ಹಿಡಿದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದವರೆಗೆ ಎಲ್ಲದರ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ.

ವಿಮೋಚನೆಯ ಸ್ವರೂಪ: ಮೋಕ್ಷವು ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಲೀನವಾಗುತ್ತದೆಯೇ, ಇದರಲ್ಲಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುರುತಿನ (ಅದ್ವೈತ) ನಷ್ಟ ಅಥವಾ ಶಾಶ್ವತ ಸಂಬಂಧವು ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆಯೇ (ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ವಿಶಿಷ್ಟದ್ವೈತ)? ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಭಕ್ತಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ.

ಅನುಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಪ್ರಯತ್ನದ ಪಾತ್ರ: ವಿಮೋಚನೆಗೆ ದೈವಿಕ ಅನುಗ್ರಹ (ದ್ವೈತ ಮಹತ್ವ) ಬೇಕೇ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರಯತ್ನ (ಅದ್ವೈತ ಪ್ರವೃತ್ತಿ) ಬೇಕೇ? ವಿಶಿಷ್ಟಾದ್ವೈತದೊಳಗೆ ಸಹ, ಉಪ-ಶಾಲೆಗಳು ಅನುಗ್ರಹವು ತಾಯಿ ಮಂಗದಂತೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆಯೇ (ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು) ಅಥವಾ ತಾಯಿ ಬೆಕ್ಕಿನಂತೆ (ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳುವುದು) ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆಯೇ ಎಂದು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತವೆ.

ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ: ಶಾಲೆಗಳು ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಭಾಗಗಳ ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ವಿರುದ್ಧವಾದ ತೀರ್ಮಾನಗಳನ್ನು ತಲುಪುವಾಗ ಪಠ್ಯದ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಈ ವಿವರಣಾತ್ಮಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುವುದು ನಿರಂತರ ಸವಾಲಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ.

ಆಧುನಿಕ ಸವಾಲುಗಳು

ಸಮಕಾಲೀನ ವೇದಾಂತವು ಹಲವಾರು ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿದೆಃ

ಐತಿಹಾಸಿಕ-ನಿರ್ಣಾಯಕ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನ: ಆಧುನಿಕ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ವಿಧಾನಗಳು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕಾಲಾನುಕ್ರಮ, ಲೇಖಕತ್ವ ಮತ್ತು ಪಠ್ಯ ಏಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಅಧಿಕಾರದ ಬಗೆಗಿನ ಸಮರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಪಾಂಡಿತ್ಯವನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಗೌರವದೊಂದಿಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುವುದು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂಚರಣೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ.

ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ: ಆಧುನಿಕ ವಿಜ್ಞಾನದ ಭೌತವಾದ ಮತ್ತು ಅನುಭವವಾದವು ವೇದಾಂತದ ಆದರ್ಶವಾದಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರು ಕ್ವಾಂಟಮ್ ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ವೇದಾಂತದ ನಡುವೆ ಆಳವಾದ ಅನುರಣನವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರೆ, ಇತರರು ಅಂತಹ ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಬಾಹ್ಯವೆಂದು ಟೀಕಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ ವಿಮರ್ಶೆಗಳುಃ ಕೆಲವು ಸಮಾನತಾವಾದಿ ಬೋಧನೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಜಾತಿ ಶ್ರೇಣಿವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಂದಿಗೆ ವೇದಾಂತದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಬಂಧವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮ ಏಕತೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವುದರಿಂದ ನೇರವಾದ ಪರಿಹಾರದ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ನೈಜ-ಪ್ರಪಂಚದ ಅನ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ಮರೆಮಾಚಬಹುದು ಎಂದು ವಿಮರ್ಶಕರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಲಿಂಗ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು: ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮಾನತೆಯ ತಾತ್ವಿಕ ಬೋಧನೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವೇದಾಂತ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹೊರಗಿಡುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರಿಸುತ್ತವೆ. ಆಧುನಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರು ಅಧಿಕೃತ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಸೂಕ್ತವಾದ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಧಾರ್ಮಿಕ ಬಹುತ್ವವಾದ: ವೇದಾಂತದ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ವಿಮರ್ಶಕರು ಇದು ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿಯಾಗಿರಬಹುದು, ಇತರ ಧರ್ಮಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ವೇದಾಂತದ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಅವುಗಳನ್ನು ಅಧೀನಗೊಳಿಸಬಹುದು ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಬ್ಬರ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ನಿಜವಾದ ಗೌರವದೊಂದಿಗೆ ಸಮತೋಲನಗೊಳಿಸುವುದು ಸವಾಲಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ.

ವಾಣಿಜ್ಯೀಕರಣ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವಿಕೆ: ಜನಪ್ರಿಯ ಪ್ರಸ್ತುತಿಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಂಕೀರ್ಣ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸರಳವಾದ ಘೋಷಣೆಗಳು ಅಥವಾ ಸ್ವ-ಸಹಾಯ ಸೂತ್ರಗಳಿಗೆ ತಗ್ಗಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಪಡೆಯುವಾಗ ಆಳವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಲಭ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುವಾಗ ತಾತ್ವಿಕ ತೀವ್ರತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ನಿರಂತರ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.

ನವ-ವೇದಾಂತ ವಿವಾದಗಳು

ವಿವೇಕಾನಂದರು ಮತ್ತು ಅಂತಹುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದ ಆಧುನಿಕ ನವ-ವೇದಾಂತ ಚಳವಳಿಯು ನಿರ್ದಿಷ್ಟೀಕೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿದೆಃ

ಐತಿಹಾಸಿಕ ನಿಖರತೆಃ ನವ-ವೇದಾಂತವು ಅಧಿಕೃತ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವೇದಾಂತವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆಯೇ ಅಥವಾ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಸಂದರ್ಭದಿಂದ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಿತವಾದ ಆಧುನಿಕ ರಚನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆಯೇ ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಿವೇಕಾನಂದರ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ವೇದಾಂತವು ಶಂಕರರ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅದ್ವೈತಕ್ಕಿಂತ ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿರಬಹುದು.

ಆಯ್ದ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಃ ವಿಮರ್ಶಕರು ನವ-ವೇದಾಂತವು ಸಹಿಷ್ಣು, ತರ್ಕಬದ್ಧ, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ, ಭಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಆಧುನಿಕ ಸಂವೇದನೆಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ರುಚಿಕರವಾದ ಸುಧಾರಿತ ವೇದಾಂತವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.

ರಾಜಕೀಯ ಪರಿಣಾಮಗಳು **: ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಗುರುತಿನ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ನವ-ವೇದಾಂತನ ಪಾತ್ರವು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂಭಾವ್ಯ ರಾಜಕೀಯ ಸಾಧನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಳವಳವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. ತಾತ್ವಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಚಳುವಳಿಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.

ತೀರ್ಮಾನ

ವೇದಾಂತವು ಮಾನವ ಇತಿಹಾಸದ ಅತ್ಯಂತ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ತಾತ್ವಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಇದು ಪ್ರಜ್ಞೆ, ವಾಸ್ತವ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಉದ್ದೇಶದ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾದ ಒಳನೋಟಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮ ಸೂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿನ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಸಂಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಮೂಲಕ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಮೂಲದಿಂದ, ವೇದಾಂತವು ತಾತ್ವಿಕ ಆಳವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಗಮನಾರ್ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದೆ.

ಸಂಪ್ರದಾಯದ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯು-ಶಂಕರರ ಶುದ್ಧ ಅದ್ವೈತವಾದ, ರಾಮಾನುಜರ ಅರ್ಹ ಅದ್ವೈತವಾದ ಮತ್ತು ಇತರ ಪಂಥಗಳ ನಡುವೆ ಮಾಧವನ ದ್ವೈತವಾದವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದು-ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಮೂಲಗಳಿಂದ ಅನೇಕ ಸುಸಂಬದ್ಧ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಏಕತೆಯೊಳಗಿನ ಈ ಬಹುತ್ವವು ವೇದಾಂತವನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವ ಬದಲು ವಿರೋಧಾಭಾಸವಾಗಿ ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಭಿನ್ನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮನೋಧರ್ಮಗಳಿಗೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ವಿಭಿನ್ನ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ.

ಆಧುನಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವೇದಾಂತದ ನಿರಂತರ ಪ್ರಸ್ತುತತೆಯು ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅದರ ಶಾಶ್ವತ ಮಾನವ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಅಧ್ಯಯನ, ಸಮಕಾಲೀನ ವೇದಾಂತ ಸಮಾಜಗಳು, ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಅಥವಾ ಜನಪ್ರಿಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೋಧನೆಗಳ ಮೂಲಕ, ವೇದಾಂತದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರು ತಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಮಾನವಕುಲವು ಜಾತ್ಯತೀತ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಕೃತಕ ಬುದ್ಧಿಮತ್ತೆ, ಪರಿಸರ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು ಮತ್ತು ಅರ್ಥದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ವೇದಾಂತದ ಪ್ರಾಚೀನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ತಾತ್ವಿಕ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತದ ಅರಣ್ಯ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದಂತೆ ಇಂದಿಗೂ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ.