వేదాంతః వేద జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణత

వేదాంత, అక్షరాలా "వేదాల ముగింపు" అని అర్ధం, భారతీయ చరిత్రలో అత్యంత ప్రభావవంతమైన మరియు శాశ్వతమైన తాత్విక సంప్రదాయాలలో ఒకటి. హిందూ తత్వశాస్త్రం యొక్క ఆరు సనాతన (ఆస్తిక) పాఠశాలల్లో ఒకటిగా, వేదాంతం రెండు సహస్రాబ్దాలకు పైగా మతపరమైన ఆలోచన, ఆధ్యాత్మిక సాధన మరియు మేధో చర్చలను రూపొందించింది. ఈ సంప్రదాయం ఆది శంకరుల మౌలిక అద్వైతవాదం నుండి రామానుజుడి భక్తి సిద్ధాంతం మరియు మధ్వాచార్యుల స్వచ్ఛమైన ద్వైతవాదం వరకు గొప్ప వైవిధ్యమైన వివరణలను కలిగి ఉంది. అయినప్పటికీ అన్ని వేదాంత పాఠశాలలు ఉపనిషత్తులలో ఒక సాధారణ పునాదిని మరియు వ్యక్తిగత ఆత్మ (ఆత్మ) మరియు అంతిమ వాస్తవికత (బ్రహ్మ) మధ్య సంబంధాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి ఏకీకృత అన్వేషణను పంచుకుంటాయి. నేడు, వేదాంతం ప్రపంచవ్యాప్తంగా లక్షలాది మంది అభ్యాసకులకు స్ఫూర్తినిస్తూనే ఉంది, ప్రాచీన జ్ఞానాన్ని సమకాలీన తాత్విక మరియు ఆధ్యాత్మిక విచారణతో కలుపుతోంది.

వ్యుత్పత్తి శాస్త్రం మరియు అర్థం

భాషా మూలాలు

"వేదాంత" అనే పదం సంస్కృతం నుండి వచ్చింది, ఇది "వేద" (జ్ఞానం) మరియు "అంత" (ముగింపు లేదా పరాకాష్ట) లను మిళితం చేస్తుంది. ఈ సమ్మేళనం పదం సంప్రదాయం యొక్క సారాన్ని బహిర్గతం చేసే అనేక పొరల అర్థాన్ని కలిగి ఉంటుంది. సాహిత్యపరంగా, ఇది ఉపనిషత్తులను సూచిస్తుంది, ఇవి వేద కార్పస్ యొక్క ముగింపు భాగాలను ఏర్పరుస్తాయి. ఉపనిషత్తులు ప్రతి వేదం చివరిలో కనిపిస్తాయి, ఇది ఆచార-కేంద్రీకృత గ్రంథాల (సంహితలు మరియు బ్రాహ్మణాలు) నుండి తాత్విక ఊహాగానాలకు పరివర్తనను సూచిస్తుంది.

లోతైన స్థాయిలో, "వేదాంతం" అనేది "వేద జ్ఞానం యొక్క పరాకాష్ట" ను సూచిస్తుంది-కాలక్రమానుసారంగా చివరి గ్రంథాలు మాత్రమే కాదు, వేదాలు తెలియజేసే అత్యున్నత లేదా అంతిమ జ్ఞానం. ఈ వివరణ వేద ప్రకటన యొక్క తాత్విక శిఖరాగ్రానికి ప్రాతినిధ్యం వహిస్తుందనే వేదాంత వాదనను నొక్కి చెబుతుంది, ఇది బాహ్య ఆచారం నుండి అంతర్గత సాక్షాత్కారానికి మారుతుంది.

ఈ సంప్రదాయాన్ని "ఉత్తర మీమాంస" (తరువాత విచారణ) అని కూడా పిలుస్తారు, ఇది వేద ఆచారాలు మరియు విధులపై దృష్టి సారించే "పూర్వ మీమాంస" (మునుపటి విచారణ) నుండి వేరు చేస్తుంది. ఈ నామకరణం వేద వ్యాఖ్యానం యొక్క చారిత్రక అభివృద్ధిని ప్రతిబింబిస్తుంది, వేదాంతం ఆచార విశ్లేషణను అనుసరించే తాత్విక పరిశోధనను సూచిస్తుంది.

సంబంధిత భావనలు

వేదాంతం దాని తాత్విక పదజాలాన్ని రూపొందించే అనేక ప్రాథమిక సంస్కృత భావనలతో సన్నిహితంగా అనుసంధానించబడి ఉందిః

** బ్రహ్మం *-అన్ని ఉనికికి ఆధారమైన అంతిమ, మార్పులేని వాస్తవికత లేదా సార్వత్రిక చైతన్యం.

ఆత్మ-వ్యక్తిగత ఆత్మ లేదా ఆత్మ, బ్రహ్మతో ఉన్న సంబంధం వేదాంత విచారణలో ప్రధాన ప్రశ్న.

మోక్షం **-ఒకరి నిజమైన స్వభావాన్ని గ్రహించడం ద్వారా సాధించిన జననం మరియు మరణం (సంసార) చక్రం నుండి విముక్తి లేదా విముక్తి.

మాయ-కొన్ని వేదాంత పాఠశాలల ప్రకారం, వాస్తవికత యొక్క నిజమైన స్వభావాన్ని అస్పష్టం చేసే భ్రమ లేదా ప్రదర్శన యొక్క శక్తి.

ప్రస్థానత్రయి-"మూడు మూలాలు" లేదా పునాది గ్రంథాలుః ఉపనిషత్తులు (వెల్లడించిన జ్ఞానం), బ్రహ్మ సూత్రాలు (తార్కిక విశ్లేషణ), మరియు భగవద్గీత (మార్గాల సంశ్లేషణ).

చారిత్రక అభివృద్ధి

మూలాలు (c. 800-200 BCE)

వేదాంత పునాదులు ఉపనిషత్తులలో ఉన్నాయి, సుమారు క్రీ పూ 800 మరియు 200 మధ్య కూర్చబడిన తాత్విక గ్రంథాలు, అయినప్పటికీ పండితుల మధ్య తేదీలు వివాదాస్పదంగా ఉన్నాయి. ఈ గ్రంథాలు వేద ఆలోచనలో లోతైన మార్పును సూచిస్తాయి, మునుపటి వేద సాహిత్యం యొక్క ఆచారబద్ధమైన దృష్టి నుండి వాస్తవికత, స్పృహ మరియు విముక్తి యొక్క స్వభావం గురించి అధిభౌతిక ఊహాగానాలకు మారాయి.

బౌద్ధమతం మరియు జైనమతం యొక్క పెరుగుదలతో సమకాలీనమైన ప్రాచీన భారతదేశంలో తీవ్రమైన తాత్విక పులియబెట్టిన కాలంలో ఉపనిషత్తులు ఉద్భవించాయి. వారు భారతీయ తత్వశాస్త్రాన్ని నిర్వచించే విప్లవాత్మక భావనలను ప్రవేశపెట్టారుః ఆత్మ మరియు బ్రహ్మ గుర్తింపు, కర్మ మరియు పునర్జన్మ సిద్ధాంతం, మరియు కర్మాత్రమే కాకుండా జ్ఞానం ద్వారా విముక్తి పొందే అవకాశం.

బృహదారణ్యక మరియు చందోగ్యతో సహా తొలి ఉపనిషత్తులు ఉపాధ్యాయులు మరియు విద్యార్థుల మధ్య సంభాషణలను కలిగి ఉంటాయి, ప్రాథమిక ప్రశ్నలను అన్వేషిస్తాయిః అంతిమ వాస్తవికత ఏమిటి? నిజమైన ఆత్మ ఏమిటి? విముక్తి ఎలా పొందవచ్చు? ఈ గ్రంథాలు ఒకే, క్రమబద్ధమైన తత్వాన్ని ప్రదర్శించవు, కానీ తరువాత వేదాంత పాఠశాలలు క్రమబద్ధీకరించే అంతర్దృష్టులు మరియు విధానాల సేకరణను అందిస్తాయి.

క్రమబద్ధీకరణ కాలం (క్రీ. పూ. 200-క్రీ. పూ. 800)

వేదాంత ఆలోచన యొక్క్రమబద్ధీకరణ బ్రహ్మ సూత్రాల కూర్పు ద్వారా జరిగింది (వేదాంత సూత్రాలు అని కూడా పిలుస్తారు), ఇది క్రీ. పూ. 200 మరియు క్రీ. శ. 400 మధ్యకాలంలో బద్రాయణ లేదా వ్యాసకు ఆపాదించబడింది. ఈ గ్రంథం ఉపనిషత్తులలో కనిపించే విభిన్న బోధనలను 555 (లేదా 564, పునరావృతాన్ని బట్టి) నాలుగు అధ్యాయాలుగా వర్గీకరించిన సూత్రాల ద్వారా సంశ్లేషణ చేయడానికి మరియు పునరుద్దరించడానికి ప్రయత్నించింది.

బ్రహ్మ సూత్రాలు ఉపనిషత్తులలోని స్పష్టమైన వైరుధ్యాలను పరిష్కరిస్తాయి, పోటీపడే తాత్విక వ్యవస్థలను (ముఖ్యంగా సాంఖ్య మరియు బౌద్ధమతం) ఖండిస్తాయి మరియు క్రమబద్ధమైన వేదాంత పద్దతిని స్థాపిస్తాయి. ఏదేమైనా, సూత్రాల యొక్క తీవ్ర సంక్షిప్తత వాటిని పూర్తిగా భిన్నమైన వివరణలకు లోబడి చేసింది, చివరికి విభిన్న వేదాంత పాఠశాలలకు దారితీసింది.

ఈ కాలంలో, భగవద్గీత ప్రస్థానత్రయిలో మూడవ సభ్యుడిగా ప్రాముఖ్యతను పొందింది. అంతకుముందు రచించబడినప్పటికీ (క్రీ. పూ. 400 మరియు క్రీ. శ. 200 మధ్య), మహాభారతంలో గీత యొక్క ఏకీకరణ మరియు దాని కృత్రిమ విధానం-జ్ఞానం (జ్ఞాన), భక్తి (భక్తి) మరియు చర్య (కర్మ) కలయిక-వేదాంత ఆలోచనకు కేంద్రంగా మారింది.

శాస్త్రీయ వ్యాఖ్యాన సంప్రదాయం (సి. 700-1500 సిఇ)

వేదాంత శాస్త్రీయ కాలం ప్రత్యేకమైన పాఠశాలల ఆవిర్భావాన్ని చూసింది, ప్రతి ఒక్కటి ప్రస్థానత్రయిపై సమగ్ర వ్యాఖ్యానాలపై ఆధారపడిందిః

ఆది శంకరులు (క్రీ. శ. 700-750) క్రమబద్ధీకరించిన అద్వైత వేదాంత ** (అద్వైతవాదం), బ్రహ్మాత్రమే నిజమని, వ్యక్తిగత ఆత్మ (ఆత్మ) చివరికి బ్రహ్మతో సమానంగా ఉంటుందని బోధిస్తుంది. ప్రపంచంలోని స్పష్టమైన బహుళత్వం మాయ (భ్రమ) నుండి వస్తుంది. బ్రహ్మగా ఒకరి నిజమైన గుర్తింపు గురించి అజ్ఞానాన్ని నాశనం చేసే జ్ఞానం (జ్ఞానం) ద్వారా విముక్తి వస్తుంది.

రామానుజుడు (1017-1137 CE) అభివృద్ధి చేసిన విశిష్టద్వైతం (క్వాలిఫైడ్ నాన్-డ్యూయలిజం), వ్యక్తిగత ఆత్మలు మరియు పదార్థం వాస్తవమైనవని, కానీ బ్రహ్మ శరీరాన్ని ఏర్పరుస్తుందని పేర్కొంది. వ్యత్యాసాన్ని కొనసాగిస్తూనే సంబంధం విడదీయరానిది. విముక్తి కోసం వ్యక్తిగత దేవుడికి (విష్ణువుతో గుర్తించబడిన) జ్ఞానం మరియు భక్తి (భక్తి) రెండూ అవసరం.

మధ్వాచార్య (1238-1317 CE) స్థాపించిన ద్వైతం, వ్యక్తిగత ఆత్మలు, పదార్థం మరియు దేవుడు (విష్ణు) మధ్య ప్రాథమిక మరియు శాశ్వతమైన వ్యత్యాసాన్ని నొక్కి చెబుతుంది. వ్యక్తిగత గుర్తింపును కొనసాగిస్తూ దేవుని సమక్షంలో నివసించే విముక్తి లో కూడా ఆత్మ శాశ్వతంగా దేవుని నుండి వేరుగా ఉంటుంది.

నింబరకాచార్య (13వ-14వ శతాబ్దం) స్థాపించిన ద్వైతద్వైతం (ద్వైతవాదం-అద్వైతవాదం), ఆత్మ ఒకేసారి బ్రహ్మ నుండి భిన్నమైనది మరియు భిన్నమైనది కాదని ప్రతిపాదిస్తుంది, ద్వైత మరియు అద్వైత మూలకాలను సంశ్లేషణ చేస్తుంది.

** వల్లభాచార్య (1479-1531 CE) బోధించిన శుద్ధద్వైతం (స్వచ్ఛమైన అద్వైతవాదం), మాయ అనే భావనను అబద్ధమని తిరస్కరిస్తుంది, బ్రహ్మ ఎటువంటి భ్రాంతి మూలకం లేకుండా తన స్వంత శక్తి ద్వారా ప్రపంచాన్ని వ్యక్తపరుస్తుందని నొక్కి చెబుతుంది.

ప్రతి పాఠశాల ప్రస్థానత్రయిపై మాత్రమే కాకుండా ఒకరి రచనలపై కూడా విస్తృతమైన వ్యాఖ్యానాలను రూపొందించింది, భారతీయ ఆలోచనను సుసంపన్నం చేసే అధునాతన తాత్విక చర్చలను సృష్టించింది.

మధ్యయుగ విస్తరణ (సి. 1500-1800 సిఇ)

మధ్యయుగ కాలం వేదాంత పాఠశాలల మరింత విస్తరణ మరియు భారతదేశం అంతటా భక్తి (భక్తి) ఉద్యమాలతో వాటి ఏకీకరణను చూసింది. చైతన్య మహాప్రభు (1486-1534) గౌడియ వైష్ణవ మతాన్ని స్థాపించి, అచింత్య భేద అభేద (ఏకత్వం మరియు వ్యత్యాసం ఏకకాలంలో ఊహించలేనిది) బోధించాడు, ఇది కృష్ణుడి పట్ల పరమానంద భక్తిని నొక్కి చెప్పింది.

వేదాంత తత్వశాస్త్రం స్థానిక భక్తి సంప్రదాయాలు, స్థానిక సాహిత్యం మరియు ఆలయ సంస్కృతులతో విలీనం కావడంతో ప్రాంతీయ వైవిధ్యాలు అభివృద్ధి చెందాయి. దక్షిణ భారతదేశంలో, రామానుజుడి విశిష్టాద్వైతంలో శ్రీవైష్ణవ సంప్రదాయం అభివృద్ధి చెందింది. మహారాష్ట్రలో, వర్కరి సంప్రదాయం విఠోబా పట్ల భక్తితో వేదాంత భావనలను సంశ్లేషణ చేసింది. బెంగాల్లో చైతన్య ఉద్యమం వేదాంత వేదాంతశాస్త్రం ఆధారంగా సామూహికీర్తన (సంకీర్తనం) ద్వారా మత జీవితాన్ని మార్చివేసింది.

ఈ కాలంలో వేదాంత బోధనలను సంరక్షించి, ప్రసారం చేసే సంస్థాగత నిర్మాణాలు-సన్యాసుల క్రమాలు (మఠాలు), తాత్విక వంశాలు మరియు ఆలయ సముదాయాలు కూడా స్థాపించబడ్డాయి. సాంప్రదాయకంగా శృంగేరి, ద్వారకా, పూరి మరియు బద్రీనాథ్లలో శంకరకు ఆపాదించబడినాలుగు మఠాలు అద్వైత అభ్యాస కేంద్రాలుగా మారాయి.

ఆధునిక యుగం (1800-ప్రస్తుతం)

19వ శతాబ్దంలో అన్ని మత మార్గాల అనుభవపూర్వక ప్రామాణికతను నొక్కిచెప్పిన రామకృష్ణ పరమహంస (1836-1886) వంటి వ్యక్తుల ద్వారా వేదాంత ఆధునిక పునరుజ్జీవనం ప్రారంభమైంది. ఆయన శిష్యుడు, స్వామి వివేకానంద (1863-1902), 1893లో చికాగోలో జరిగిన ప్రపంచ మతాల పార్లమెంటులో తన ప్రసంగాల ద్వారా పాశ్చాత్య దేశాలకు వేదాంతాన్ని పరిచయం చేశారు, తదనంతరం 1894లో న్యూయార్క్లోని వేదాంత సొసైటీని స్థాపించారు.

ఈ "నియో-వేదాంత" ఉద్యమం వేదాంతాన్ని ఆధ్యాత్మిక లోతును కొనసాగిస్తూ శాస్త్రీయ తర్కానికి అనుగుణంగా ఉండే సార్వత్రిక తత్వశాస్త్రంగా అందించింది. వివేకానంద సామాజిక సంస్కరణ మరియు వ్యక్తిగత అభివృద్ధికి వర్తించే ఆచరణాత్మక వేదాంతాన్ని నొక్కిచెప్పారు, ఇది పూర్తిగా అధిభౌతిక ఊహాగానాలకు మించి ఉంది. 1897లో స్థాపించబడిన రామకృష్ణ మిషన్, వేదాంత ఆధ్యాత్మికతను మానవతా సేవతో కలిపింది.

20వ శతాబ్దం అంతటా, వేదాంత సమాజాలు ఉత్తర అమెరికా మరియు ఐరోపా అంతటా విస్తరించాయి, దేవాలయాలు, మఠాలు మరియు విద్యా కేంద్రాలను స్థాపించాయి. బిఎపిఎస్ (బోచసన్వాసి అక్షర్ పురుషోత్తం స్వామినారాయణ సంస్థ) వంటి సమకాలీన సంస్థలు సాంప్రదాయ పద్ధతులను కొనసాగిస్తూ వేదాంత బోధనలను ప్రపంచవ్యాప్తంగా వ్యాప్తి చేస్తూనే ఉన్నాయి.

ఆధునిక విద్యా అధ్యయనం వేదాంత గ్రంథాలను, భావనలను తులనాత్మక తత్వశాస్త్రం, చైతన్య అధ్యయనాలు, అంతర్ విశ్వాసంభాషణలలోకి తీసుకువచ్చింది. సమకాలీన పండితులు పర్యావరణ నీతి, కృత్రిమేధస్సు చర్చలు మరియు స్పృహ సిద్ధాంతాలకు వేదాంత సంభావ్య సహకారాన్ని పరిశీలిస్తారు.

ప్రధాన సూత్రాలు మరియు లక్షణాలు

మూడు మూలాలు (ప్రస్థానత్రయి)

వేదాంతం ఒకే గ్రంథం కాకుండా మూడు పునాది గ్రంథాల ద్వారా తనను తాను ప్రత్యేకంగా నిర్వచించుకుంటుందిః

ఉపనిషత్తులు (శ్రుతి ప్రస్థానం లేదా వెల్లడి చేయబడిన జ్ఞానం) ప్రాథమిక తాత్విక అంతర్దృష్టులను కలిగి ఉంటాయి, ఇవి ప్రాచీన ఋషుల ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారాలను నేరుగా నమోదు చేస్తాయి. ప్రధాన ఉపనిషత్తుల సంఖ్య పది నుండి పదమూడు మధ్య ఉంటుంది, అయితే ఈ సంప్రదాయం మొత్తం 108 లేదా అంతకంటే ఎక్కువ ఉపనిషత్తులను గుర్తిస్తుంది.

బ్రహ్మ సూత్రాలు (న్యాయస్థాపన లేదా తార్కిక తర్కం) తార్కిక విశ్లేషణ ద్వారా ఉపనిషత్తు బోధనను క్రమబద్ధీకరిస్తాయి, అభ్యంతరాలను పరిష్కరించే మరియు స్పష్టమైన వైరుధ్యాలను పరిష్కరించే తాత్విక చట్రాన్ని అందిస్తాయి.

భగవద్గీత (స్మృతి ప్రస్థానం లేదా గుర్తుంచుకోదగిన సంప్రదాయం) ఆచరణాత్మక ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకత్వాన్ని అందిస్తుంది, విముక్తి కోసం వివిధ మార్గాలను-జ్ఞానం, భక్తి మరియు నిస్వార్థ చర్య-అందుబాటులో ఉండే కథన రూపంలో సంశ్లేషణ చేస్తుంది.

ప్రతి ప్రామాణికమైన వేదాంత ఉపాధ్యాయుడు మూడు గ్రంథాలపై వ్యాఖ్యానాలు రాయాలి, వెల్లడించిన జ్ఞానం, తార్కిక తర్కం మరియు ఆచరణాత్మక అనువర్తనంపై ప్రావీణ్యాన్ని ప్రదర్శించాలి. ఈ అవసరం 1,200 సంవత్సరాలకు పైగా విస్తరించి ఉన్న అపారమైన వ్యాఖ్యాన సాహిత్యాన్ని సృష్టించింది.

ప్రధాన ప్రశ్నః ఆత్మ మరియు బ్రహ్మ

అన్ని వేదాంత పాఠశాలల ప్రాథమిక విచారణ ఆత్మ (వ్యక్తిగత చైతన్యం) మరియు బ్రహ్మ (అంతిమ వాస్తవికత) మధ్య సంబంధానికి సంబంధించినది. చాండోగ్య ఉపనిషత్తు నుండి వచ్చిన ఉపనిషత్తు ప్రకటన "తాత్ త్వామ్ అసి" (నీ కళ) ఈ పరిశోధనను ప్రతిబింబిస్తుంది, అయితే పాఠశాలలు దీనిని భిన్నంగా అర్థం చేసుకుంటాయి.

అద్వైత ఈ ప్రకటనను సంపూర్ణ గుర్తింపుగా అర్థం చేసుకుంటాడుః వ్యక్తిగత ఆత్మ ఎటువంటి భేదం లేకుండా బ్రహ్మం. స్పష్టమైన వ్యక్తిత్వం అజ్ఞానం (అవిద్యా) నుండి వస్తుంది.

విశిష్టాద్వైతం దీనిని విడదీయరాని సంబంధం అని అర్థం చేసుకుంటుందిః ఆత్మకు చెందిన శరీరం, ఐక్యతలో వ్యత్యాసాన్ని కొనసాగించడం వంటి వ్యక్తిగత ఆత్మ బ్రహ్మకు చెందినది.

ద్వైత దీనిని గుర్తింపు కంటే సారూప్యతగా చదువుతుందిః వ్యక్తిగత ఆత్మ చైతన్యంలో బ్రహ్మను పోలి ఉంటుంది, కానీ సారాంశంలో శాశ్వతంగా విభిన్నంగా ఉంటుంది.

ఈ వివరణాత్మక తేడాలు విభిన్న సోటెరియాలజీలు (విముక్తి సిద్ధాంతాలు), జ్ఞానశాస్త్రాలు (జ్ఞాన సిద్ధాంతాలు) మరియు నైతిక చట్రాలను సృష్టిస్తాయి.

విముక్తి (మోక్షం)

మోక్షం-జననం మరియు మరణం యొక్క చక్రం నుండి విముక్తి-అంతిమానవ లక్ష్యం (పురుష) అని అన్ని వేదాంత పాఠశాలలు అంగీకరిస్తున్నాయి. అయితే, విముక్తి అంటే ఏమిటో నిర్వచించడంలో అవి గణనీయంగా భిన్నంగా ఉంటాయిః

అద్వైతంలో, మోక్షం అంటే బ్రహ్మగా ఒకరి శాశ్వతమైన గుర్తింపును గ్రహించడం. ఇది కొత్తదాన్ని సాధించడం కాదు, ఎల్లప్పుడూ ఉన్నదానికి గుర్తింపు. అజ్ఞానాన్ని నాశనం చేసే జ్ఞానం ద్వారా విముక్తి సంభవిస్తుంది, మరియు విముక్తి పొందిన జీవి (జీవన్ముక్త) ద్వంద్వ స్పృహను అనుభవిస్తూ శరీరంలో జీవించడం కొనసాగించవచ్చు.

విషిష్టాద్వైతంలో, మోక్షం అంటే వైకుంఠ (విష్ణువు రాజ్యం) చేరుకోవడం, ఇక్కడ ఆత్మ వ్యక్తిగత గుర్తింపును నిలుపుకుంటూ వ్యక్తిగత దేవుడితో శాశ్వతమైన, ఆనందకరమైన సంబంధాన్ని ఆస్వాదిస్తుంది. విమోచనకు దైవికృప ద్వారా లభించే జ్ఞానం మరియు భక్తి రెండూ అవసరం.

** ద్వైతంలో, మోక్షం అంటే శాశ్వతమైన వ్యత్యాసాన్ని కొనసాగిస్తూ తన స్వర్గ రాజ్యంలో దేవునికి సామీప్యాన్ని పొందడం. విముక్తి పొందిన ఆత్మ భగవంతుని గురించి ఆలోచించడం మరియు సేవ చేయడం ద్వారా అనంతమైన ఆనందాన్ని అనుభవిస్తుంది, కానీ ఎప్పుడూ భగవంతుడితో కలిసిపోదు లేదా భగవంతుడు కాదు.

జ్ఞానశాస్త్రం మరియు జ్ఞాన సాధనాలు

వేదాంత బహుళ ప్రమాణాలను (జ్ఞానం యొక్క చెల్లుబాటు అయ్యే సాధనం) అంగీకరిస్తుందిః

గ్రహణశక్తి (ప్రత్యక్షా)-ప్రత్యక్ష ఇంద్రియ అనుభవం అనుమానం (అనుమానా)-పరిశీలించిన వాస్తవాల నుండి తార్కిక తర్కం సాక్ష్యం (శబ్దా)-నమ్మదగిన మౌఖిక జ్ఞానం, ముఖ్యంగా గ్రంథం నుండి పోలిక (ఉపమాన)-సారూప్యత ద్వారా జ్ఞానం అనుమానం (అర్థపట్టి)-అవసరమైన కారణాల ప్రతిపాదన గ్రహించకపోవడం (అనుపలబ్ధి)-లేకపోవడం నుండి జ్ఞానం

ఏదేమైనా, ఇంద్రియ అనుభవాన్ని మించిన బ్రహ్మ జ్ఞానం కోసం, వేదాంతానికి శబ్ద ప్రమాణాలు, ముఖ్యంగా ఉపనిషత్తులు వెల్లడైన జ్ఞానం (శ్రుతి) గా ఉంటాయి. ఇది కారణాన్ని తిరస్కరించదు కానీ అతీంద్రియ వాస్తవికతకు సంబంధించి దాని పరిమితులను గుర్తిస్తుంది.

మాయ పాత్ర

మాయా (భ్రాంతి లేదా సృజనాత్మక శక్తి) భావన వేదాంత పాఠశాలల్లో వివిధ పాత్రలను పోషిస్తుందిః

అద్వైతం ద్వంద్వ బ్రహ్మం బహుళ ప్రపంచంగా ఎలా కనిపిస్తుందో వివరించడానికి మాయను ఉపయోగిస్తుంది. మాయ అనేది వాస్తవమైనది కాదు లేదా అవాస్తవం కాదు, కానీ వర్ణించలేనిది (అనిర్వచనియా), కొంతవరకు అనుభవించినప్పుడు నిజమైనట్లుగా కనిపించే కల లాంటిది, కానీ మేల్కొన్నప్పుడు అవాస్తవం అని గుర్తించబడుతుంది.

విశిష్టాద్వైతం మాయను తప్పుడు రూపంగా తిరస్కరిస్తుంది. ఉనికి కోసం బ్రహ్మం మీద ఆధారపడి ఉన్నప్పటికీ, ఈ ప్రపంచం బ్రహ్మ లక్షణాల యొక్క నిజమైన పరివర్తన (పరినామ). ఎన్ని కనిపిస్తాయో అది నిజానికి ఒకే బ్రహ్మ శరీరం.

ద్వైతం మాయ సిద్ధాంతాన్ని పూర్తిగా తిరస్కరిస్తుంది. ఈ ప్రపంచం పూర్తిగా వాస్తవమైనది, దేవుడు సృష్టించినది, కానీ శాశ్వతంగా దేవునికి భిన్నంగా ఉంటుంది. బహువచనం ప్రాథమికమైనది, భ్రమ కాదు.

ఈ స్థానాలు భౌతిక ప్రపంచం, సామాజిక నిశ్చితార్థం మరియు ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసం పట్ల విభిన్న వైఖరిని సృష్టిస్తాయి.

మతపరమైన మరియు తాత్విక సందర్భం

ఆర్థడాక్స్ (ఆస్తికా) హోదా

వేదాంత హిందూ తత్వశాస్త్రం యొక్క ఆరు సనాతన (ఆస్తిక) పాఠశాలలకు చెందినది-న్యాయ, వైశేషిక, సాంఖ్య, యోగా, పూర్వ మీమాంస మరియు ఉత్తర మీమాంస (వేదాంత). ఇక్కడ "ఆర్థోడాక్స్" అంటే వేదాల అధికారాన్ని ద్యోతకంగా అంగీకరించడం, ఈ పాఠశాలలను బౌద్ధమతం, జైనమతం మరియు వైదిక అధికారాన్ని తిరస్కరించే చార్వాక భౌతికవాదం వంటి "భిన్నమైన" (నాస్తిక) వ్యవస్థల నుండి వేరు చేయడం.

అయితే, ఈ వర్గీకరణ సనాతన పాఠశాలల మధ్య గణనీయమైన తాత్విక వైవిధ్యాన్ని అస్పష్టం చేస్తుంది. ఇతర దర్శనాలతో వేదాంత సంబంధంలో సహకారం మరియు విమర్శ రెండూ ఉంటాయి. వేదాంత న్యాయ తర్కాన్ని అంగీకరిస్తుంది, యోగా యొక్క ధ్యాన పద్ధతులను పొందుపరుస్తుంది మరియు సాంఖ్యొక్క అధిభౌతిక వర్గాలను అంగీకరిస్తుంది, చివరికి వాటిని ఉపనిషత్తు ద్యోతకానికి లొంగదీసుకుంటుంది.

బౌద్ధమతంతో పరస్పర చర్య

వేదాంత అభివృద్ధి బౌద్ధమతంతో నిరంతర సంభాషణలో జరిగింది. శంకరుని అద్వైతం ముఖ్యంగా బౌద్ధ ప్రభావాన్ని చూపుతుంది, అదే సమయంలో బౌద్ధ సవాళ్లకు హిందూ మతం యొక్క తాత్విక ప్రతిస్పందనగా కూడా పనిచేస్తుంది. శంకర యొక్క అద్వైతవాదం "గూఢ-బౌద్ధమతం" ను సూచిస్తుందా అని పండితులు చర్చిస్తున్నారు, అయితే శంకర స్వయంగా తన వ్యాఖ్యానాలలో బౌద్ధ స్థానాలను తీవ్రంగా ఖండించారు.

ఈ చర్చ వాస్తవికత మరియు చైతన్యం యొక్క స్వభావంపై కేంద్రీకృతమై ఉంటుంది. బౌద్ధమతం యొక్క అనాట (నో-సెల్ఫ్) సిద్ధాంతం ప్రాథమికంగా వేదాంత ఆత్మను ధృవీకరించడానికి విరుద్ధంగా ఉంది. శూన్యత (శూన్యత) పై బౌద్ధుల ప్రాధాన్యత వేదాంతం యొక్క బ్రహ్మం యొక్క సంపూర్ణత (పూర్ణ) కి విరుద్ధంగా ఉంటుంది. అయినప్పటికీ రెండు సంప్రదాయాలు ధ్యాన పద్ధతులు, బాధను గుర్తించడం మరియు సంసారం నుండి విముక్తి మీద సోటెరియోలాజికల్ దృష్టిని పంచుకుంటాయి.

భక్తి ఉద్యమాలతో ఏకీకరణ

ప్రారంభ అద్వైతం జ్ఞానాన్ని (జ్ఞానం) విముక్తి యొక్క ప్రాధమిక సాధనంగా నొక్కిచెప్పినప్పటికీ, తరువాత వేదాంత పాఠశాలలు భక్తిని (భక్తి) ఎక్కువగా చేర్చాయి. రామానుజుడి విశిష్టాద్వైతం విమోచనకు భక్తిని తప్పనిసరి చేసింది, దేవునికి ప్రేమపూర్వకంగా లొంగిపోకుండా జ్ఞానం మాత్రమే సరిపోదని వాదించింది.

చైతన్య మహాప్రభు యొక్క గౌడియ వైష్ణవ మతం మరింత ముందుకు వెళ్లి, భక్తి ప్రేమ (ప్రేమ) విముక్తిని అంతిమ లక్ష్యంగా అధిగమిస్తుందని బోధించింది. ఆత్మ భగవంతునితో విలీనాన్ని కోరుకోదు, శాశ్వత ప్రేమపూర్వక సేవను కోరుకుంటుంది. భక్తి కేంద్రీకృతమైన ఈ వేదాంతం సంగీతం, నృత్యం, భక్తి సాహిత్యం ద్వారా బెంగాలీ సంస్కృతిని తీవ్రంగా ప్రభావితం చేసింది.

తత్వపరమైన దృఢత్వాన్ని కొనసాగిస్తూనే విభిన్న ఆధ్యాత్మిక స్వభావాలకు అనుగుణంగా వేదాంత వశ్యతను ఈ సమైక్యత ప్రదర్శిస్తుంది.

ఆచరణాత్మక అనువర్తనాలు

చారిత్రక సాధన

చారిత్రాత్మకంగా, వేదాంతాన్ని గురు-శిష్య (ఉపాధ్యాయ-విద్యార్థి) సంప్రదాయంలో అధ్యయనం చేశారు. విద్యార్థులు తమ సొంత ఉపాధ్యాయుల నుండి సుదీర్ఘ అధ్యయనం, ధ్యానం మరియు మార్గదర్శకత్వం ద్వారా వేదాంత సత్యాలను గ్రహించిన అర్హత కలిగిన ఉపాధ్యాయులను సంప్రదించారు. అభ్యాస ప్రక్రియలో ఇవి ఉంటాయిః

శ్రావణ (వినికిడి)-ఉపాధ్యాయుడు ఉపనిషత్తు గ్రంథాల వివరణ మరియు వాటి అర్థాన్ని వినడం మనానా (ప్రతిబింబం)-తార్కిక తర్కం ద్వారా సందేహాలను మేధోపరంగా విశ్లేషించడం మరియు పరిష్కరించడం నిధ్యాసన (ధ్యానం)-లోతైన ధ్యానం మరియు మేధోపరంగా అర్థం చేసుకున్న సత్యాలను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించడం

వేదాంత జ్ఞానం సాధారణ సమాచారానికి భిన్నంగా ఉంటుందని ఈ సాంప్రదాయ బోధన గుర్తించింది. దీనికి కేవలం మేధో సంచితం కాదు, చైతన్యం యొక్క పరివర్తన అవసరం.

సన్యాసుల సంస్థలు (మఠాలు) వేదాంత అధ్యయనం మరియు అభ్యాసానికి నిర్మాణాత్మక వాతావరణాన్ని అందించాయి. విద్యార్థులు ఉపాధ్యాయులతో కలిసి నివసించారు, బోధనను స్వీకరించేటప్పుడు వారికి సేవ చేశారు. ప్రధానంగా వ్రాతపూర్వక గ్రంథాల ద్వారా కాకుండా మౌఖిక వ్యాఖ్యానం, కంఠస్థం మరియు చర్చ ద్వారా ప్రసారం జరిగింది.

రోజువారీ సాధనలో ధ్యానం, గ్రంథాల అధ్యయనం, భక్తి కార్యకలాపాలు (సంప్రదాయాన్ని బట్టి) మరియు నిస్వార్థ సేవ ఉన్నాయి. అధునాతన అభ్యాసకులు నిరంతర ధ్యానం మరియు వేదాంత సత్యాల ధ్యానంపై దృష్టి సారించిన సుదీర్ఘ తిరోగమనాలను చేపట్టవచ్చు.

సమకాలీన అభ్యాసం

ఆధునిక వేదాంత అభ్యాసం సంప్రదాయం, స్థానం మరియు వ్యక్తిగత పరిస్థితుల ఆధారంగా గణనీయంగా మారుతుందిః

వేదాంత సంఘాలు ప్రపంచవ్యాప్తంగా వేదాంత బోధనలను సన్యాసుల త్యాగం అవసరం కాకుండా గృహయజమానులకు అందుబాటులో ఉండేలా ఉపన్యాసాలు, తరగతులు, ధ్యాన బోధనలు మరియు ప్రచురణలను అందిస్తాయి. వారు సాధారణంగా మతాల మధ్య సామరస్యాన్ని నొక్కి చెప్పే సార్వత్రిక వివరణను బోధిస్తారు.

భారతదేశంలో సాంప్రదాయ మఠాలు అధికారిక సంస్కృత అధ్యయనం, వ్యాఖ్యాన విశ్లేషణ మరియు తీవ్రమైన ధ్యాన శిక్షణతో శాస్త్రీయ విధానాలను నిర్వహిస్తాయి. శృంగేరి శారదా పీఠం, కంచి కామకోటి పీఠం మరియు ఇతర సంస్థలు ఆధునిక అనుసరణలతో పురాతన వంశాలను కొనసాగిస్తున్నాయి.

బీఏపీఎస్ మరియు ఇలాంటి సంస్థలు వేదాంత తత్వాన్ని ఆలయ ఆరాధన, సమాజ సేవ, సాంస్కృతిక సంరక్షణ మరియు యువత విద్యతో మిళితం చేస్తాయి. వారు పూర్తిగా మేధో అధ్యయనం కంటే నైతిక ప్రవర్తన మరియు భక్తి సాధన ద్వారా వేదాంతాన్ని జీవించడాన్ని నొక్కి చెబుతారు.

విశ్వవిద్యాలయాలలో విద్యాపరమైన అధ్యయనం చారిత్రక, తులనాత్మక మరియు తాత్విక పద్ధతుల ద్వారా వేదాంతాన్ని చేరుకుంటుంది, కొన్నిసార్లు సాంప్రదాయ ఆధ్యాత్మిక సాధన నుండి విడిపోయి, విస్తృత అవగాహనకు దోహదం చేస్తుంది.

సమకాలీన అభ్యాసకులు వేదాంత పద్ధతులను ఆధునిక జీవితానికి అనుగుణంగా మార్చుకుంటారుః

• ఉదయం మరియు సాయంత్రం ధ్యాన సెషన్లు
• అనువాదంలో వేదాంత గ్రంథాల గురించి చర్చించే అధ్యయన వృత్తాలు బోధనలు ప్రపంచవ్యాప్తంగా అందుబాటులో ఉండేలా ఆన్లైన్ కోర్సులు మరియు ఉపన్యాసాలు
• యోగా స్టూడియోలు మరియు వెల్నెస్ కేంద్రాలలో వేదాంత సూత్రాల ఏకీకరణ
• మనస్తత్వశాస్త్రం, నైతికత మరియు వృత్తిపరమైన జీవితానికి వేదాంత అంతర్దృష్టుల అనువర్తనం

ప్రాంతీయ వైవిధ్యాలు

దక్షిణ భారత సంప్రదాయాలు

దక్షిణ భారతదేశం వేదాంత అభివృద్ధికి కేంద్రంగా మారింది. శంకర శృంగేరి (కర్ణాటక) లో మఠాలను స్థాపించగా, శ్రీరంగం (తమిళనాడు) లో రామానుజుడి స్థావరం దీనిని విశిష్టాద్వైత కేంద్రంగా మార్చింది. మాధవ యొక్క ఉడిపి (కర్ణాటక) ద్వైత ప్రధాన కార్యాలయంగా మారింది.

తమిళ వైష్ణవ మతం అల్వార్ల భక్తి కవిత్వాన్ని రామానుజుడి వేదాంత తత్వశాస్త్రంతో ప్రత్యేకంగా అనుసంధానిస్తుంది, తమిళ భక్తి సాహిత్యాన్ని సంస్కృత గ్రంథాలతో పాటు దాదాపుగా వెల్లడించిన గ్రంథంగా పరిగణిస్తుంది. శ్రీవైష్ణవ సంప్రదాయం విస్తృతమైన ఆలయ ఆచారాలను మరియు తాత్విక అధ్యయనాన్ని సమతుల్యతతో నిర్వహిస్తుంది.

కర్ణాటక మాధవ ద్వైత సిద్ధాంతాన్ని మాత్రమే కాకుండా, పోటీ వేదాంత వివరణల మధ్య అధునాతన చర్చలను కూడా సృష్టించింది, సంస్కృతం మరియు కన్నడ రెండింటిలోనూ విస్తృతమైన వ్యాఖ్యాన సాహిత్యాన్ని సృష్టించింది.

బెంగాల్ మరియు తూర్పు భారతదేశం

చైతన్యొక్క భావోద్వేగ భక్తి మరియు అధునాతన వేదాంత వేదాంతశాస్త్రం ద్వారా బెంగాల్ విలక్షణమైన సహకారం లభించింది. గౌడియ వైష్ణవ మతం ప్రస్తుత యుగానికి (కలియుగం) ప్రాథమిక ఆధ్యాత్మిక సాధనగా నామ-సంకీర్తన (దైవిక పేర్ల సమ్మేళన కీర్తన) ను నొక్కి చెబుతుంది.

ఈ సంప్రదాయం ఆధ్యాత్మిక అనుభవంతో తత్వాన్ని మిళితం చేసే "గోవింద భాష్యం" మరియు "చైతన్య చరితామృత" వంటి లోతైన వేదాంత రచనలను ఉత్పత్తి చేసింది. బెంగాలీ వైష్ణవ సంస్కృతి సాహిత్యం, సంగీతం మరియు రోజువారీ జీవితంలో విస్తరించింది, వేదాంత భావనలను స్థానిక భక్తి వ్యక్తీకరణ ద్వారా అందుబాటులో ఉంచింది.

మహారాష్ట్ర మరియు పశ్చిమ భారతదేశం

మహారాష్ట్రలోని వర్కరి సంప్రదాయం వేదాంత తత్వాన్ని పంధర్పూర్ లోని విఠోబా పట్ల భక్తితో సంశ్లేషణ చేసింది. జ్ఞానేశ్వర్ (13వ శతాబ్దం) వంటి సాధువులు మరాఠీలో వేదాంత వ్యాఖ్యానాలను రచించారు, సంస్కృత-విద్యావంతులైన ఉన్నతవర్గాలకు మించిన తాత్విక బోధనలకు ప్రాప్యతను ప్రజాస్వామ్యీకరించారు.

గుజరాత్ వల్లభాచార్యుల పుష్టిమార్గ సంప్రదాయానికి మరియు తరువాత స్వామినారాయణ ఉద్యమానికి నిలయంగా మారింది, రెండూ బలమైన భక్తి పద్ధతులను కొనసాగిస్తూ విలక్షణమైన వేదాంత తత్వాలను బోధించాయి.

ఉత్తర భారత అభివృద్ధి

కాశ్మీర్ శైవ సంప్రదాయం శివుడిపై అంతిమ వాస్తవికతగా దృష్టి సారించి, తాంత్రిక పద్ధతులు మరియు ప్రత్యేకమైన తాత్విక భావనలను కలిగి ఉన్న ద్వంద్వేదాంత రూపాన్ని అభివృద్ధి చేసింది. శాస్త్రీయ వేదాంతానికి భిన్నంగా ఉన్నప్పటికీ, ఇది స్పృహ మరియు వాస్తవికత గురించి సారూప్య అధిభౌతిక తీర్మానాలను పంచుకుంది.

వారణాసి అన్ని వేదాంత పాఠశాలలకు కేంద్రంగా తన స్థానాన్ని నిలుపుకుంది, వివిధ సంప్రదాయాలకు చెందిన పండితులు బహిరంగ చర్చలలో పాల్గొని వ్యాఖ్యానాలను రూపొందించారు. నగరంలోని అనేక ఘాట్లు మరియు దేవాలయాలు ఆచార ఆచరణతో పాటు తాత్విక చర్చకు అమరికలను అందించాయి.

ప్రభావం మరియు వారసత్వం

భారతీయ సమాజం గురించి

వేదాంత భారతీయ నాగరికతను బహుళ కోణాలలో లోతుగా రూపొందించిందిః

మతపరమైన ఆచారాలుః వేదాంత భావనలు ఆలయ ఆరాధన నుండి గృహ ఆచారాల వరకు హిందూ మత జీవితంలో చాలా వరకు అంతర్లీనంగా ఉన్నాయి. బ్రహ్మం యొక్క అభివ్యక్తిగా దేవతను అర్థం చేసుకోవడం, మోక్షం యొక్క లక్ష్యం మరియు దాని వైపు దారితీసే పద్ధతులు అన్నీ వేదాంత ప్రభావాన్ని ప్రతిబింబిస్తాయి.

సామాజిక సంస్థ **: కుల వ్యవస్థ యొక్క మూలాలు వేదాంతానికి ముందే ఉన్నప్పటికీ, వేదాంత తత్వశాస్త్రం సమర్థన (కర్మ సిద్ధాంతం ద్వారా) మరియు విమర్శ (ఆధ్యాత్మిక సమానత్వం బోధనల ద్వారా) రెండింటినీ అందించింది. సామాజిక అసమానతలను సవాలు చేయడానికి సంస్కరణ ఉద్యమాలు తరచుగా వేదాంత సార్వత్రికవాదాన్ని ఆకర్షించాయి.

నైతిక చట్రం **: అన్ని జీవుల అంతర్లీన ఐక్యతపై వేదాంత ప్రాధాన్యత కరుణ, అహింస (అహింస) మరియు సేవ గురించి నైతిక బోధనలను ప్రభావితం చేసింది. అన్ని జీవులలో దైవికతను చూసే భావన జంతువులు, ప్రకృతి మరియు తోటి మానవుల పట్ల వైఖరిని రూపొందించింది.

విద్యా ఆదర్శాలు: లౌకిక అభ్యాసం ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారానికి లోబడి, మోక్షాన్ని అంతిమ లక్ష్యంగా లక్ష్యంగా చేసుకున్న సాంప్రదాయ భారతీయ విద్య. ఈ వేదాంత చట్రం శతాబ్దాలుగా పాఠ్యాంశాలను, బోధనా పద్ధతులను, సంస్థాగత నిర్మాణాలను రూపొందించింది.

కళ మరియు సాహిత్యం గురించి

వేదాంత తత్వశాస్త్రం విశేషమైన కళాత్మక మరియు సాహిత్య ఉత్పత్తికి ప్రేరణనిచ్చిందిః

సంస్కృత సాహిత్యం: లెక్కలేనన్ని కవిత్వం, నాటకం, గద్య రచనలు వేదాంత ఇతివృత్తాలను కలిగి ఉంటాయి. కాళిదాసు నాటకాలు వేదాంత భావనలను కలిగి ఉండగా, శంకర యొక్క "వివేకచూడామణి" మరియు "భాజా గోవిందం" వంటి తాత్విక కవితలు అద్వైత బోధనలను అందుబాటులో ఉండే పద్యంలో ప్రదర్శిస్తాయి.

స్థానిక సాహిత్యం: వేదాంత భావనలను అనువదించి, స్వీకరించే అధునాతన తాత్విక సాహిత్యాన్ని ప్రాంతీయ భాషలు అభివృద్ధి చేశాయి. గీతపై జ్ఞానేశ్వర్ యొక్క మరాఠీ వ్యాఖ్యానం, తులసిదాస్ యొక్క హిందీ "రామచరితమానస్" మరియు తమిళ వైష్ణవ కవిత్వం అన్నీ వేదాంత తత్వాన్ని భక్తి వ్యక్తీకరణతో అనుసంధానిస్తాయి.

ఆలయ నిర్మాణం: ఆలయ రూపకల్పన వేదాంత అధిభౌతిక శాస్త్రాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది, నిర్మాణ అంశాలు విశ్వ సూత్రాలను సూచిస్తాయి. బయటి ప్రాంగణాల నుండి లోపలి గర్భగుడికి పురోగతి అనేది బహుళత్వం నుండి ఐక్యతకు ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. ఐకానోగ్రఫీ దృశ్య ప్రతీకవాదం ద్వారా తాత్విక భావనలను వర్ణిస్తుంది.

శాస్త్రీయ సంగీతంః భారతీయ శాస్త్రీయ సంగీత సంప్రదాయాలు వేదాంత తత్వాన్ని కలిగి ఉంటాయి. రచనలు వేదాంతపరమైన ఇతివృత్తాలను అన్వేషిస్తాయి, సంగీతకారులు ప్రదర్శన ద్వారా అతీంద్రియ అనుభవాన్ని కోరుకుంటారు మరియు నాద బ్రహ్మన్ (దైవిక ధ్వని) భావన సంగీతాన్ని అంతిమ వాస్తవికతతో కలుపుతుంది.

నృత్యం: భరతనాట్యం వంటి శాస్త్రీయ నృత్య రూపాలు వేదాంత భావనలను తాత్విక ఇతివృత్తాలను, ముఖ్యంగా భక్తి, విముక్తి మరియు దైవిక స్వభావాన్ని వివరించే కథలను వర్ణించే అభినయం (వ్యక్తీకరణ) ద్వారా ఏకీకృతం చేస్తాయి.

ప్రపంచ ప్రభావం

వేదాంత ప్రభావం భారతదేశం దాటి చాలా వరకు విస్తరించింది, ముఖ్యంగా ఆధునిక యుగంలోః

పాశ్చాత్య తత్వశాస్త్రం **: షోపెన్హౌర్ ఉపనిషత్తు ఆలోచనతో లోతుగా నిమగ్నమై, అతని సంకల్పం మరియు ప్రాతినిధ్యం యొక్క తత్వాన్ని ప్రభావితం చేశాడు. ఎమెర్సన్ మరియు తోరేయు వేదాంత భావనలను అమెరికన్ అతీంద్రియవాదంలో చేర్చారు. సమకాలీన తత్వవేత్తలు చైతన్య అధ్యయనాలు, అధిభౌతికశాస్త్రం మరియు మనస్సు యొక్క తత్వశాస్త్రానికి వేదాంత రచనలను పరిశీలిస్తారు.

మనస్తత్వశాస్త్రం: జంగ్ యొక్క మనస్తత్వశాస్త్రం స్వీయ-సాక్షాత్కారం మరియు సార్వత్రిక చైతన్యం యొక్క భావనలలో వేదాంత ప్రభావాన్ని చూపుతుంది. ట్రాన్స్పర్సనల్ సైకాలజీ స్పృహ అభివృద్ధి యొక్క వేదాంత నమూనాలను ఆకర్షిస్తుంది. వేదాంత సంప్రదాయంలో పాతుకుపోయిన మైండ్ఫుల్నెస్ మరియు ధ్యాన పద్ధతులు ఇప్పుడు క్లినికల్ సైకాలజీలో వ్యాపించాయి.

తులనాత్మక మతం: వేదాంతం యొక్క సమ్మిళితత్వం-వేర్వేరు మతాలు ఒకే సత్యానికి వేర్వేరు మార్గాలను సూచిస్తాయనే ఆలోచన-అంతర్ విశ్వాసంభాషణ మరియు బహువచన వేదాంతశాస్త్రాన్ని గణనీయంగా ప్రభావితం చేసింది. ఈ దృక్పథం ప్రపంచ మతాల ఉద్యమం మరియు సమకాలీన మత అధ్యయనాల పార్లమెంటును రూపొందించింది.

కొత్త యుగం ఉద్యమాలుః ఆధునిక ఆధ్యాత్మిక ఉద్యమాలు వేదాంత భావనలను విస్తృతంగా పొందుపరుస్తాయి, కొన్నిసార్లు వాటిని ఇతర సంప్రదాయాలతో సమన్వయపరంగా మిళితం చేస్తాయి. చైతన్యం గురించి ఆలోచనలు, భ్రమగా వాస్తవికత మరియు అతీంద్రియ ఆత్మ ప్రాచుర్యం పొందిన వేదాంతం నుండి గణనీయంగా ఉద్భవించాయి.

శాస్త్రీయ సంభాషణ: వాస్తవికత యొక్క స్వభావం గురించి సమకాలీన భౌతిక శాస్త్రం యొక్క ఆవిష్కరణలు వేదాంత అధిభౌతిక శాస్త్రంతో పోలికలను ప్రేరేపించాయి. క్వాంటం మెకానిక్స్ పరిశీలకుడి ప్రభావాలు, సాపేక్షత యొక్క అంతరిక్ష కాలం మరియు స్పృహ అధ్యయనాలు వేదాంతాత్విక భావనలతో నిమగ్నమై ఉంటాయి, అయితే ఇటువంటి పోలికలకు జాగ్రత్తగా పరిశీలన అవసరం.

సవాళ్లు మరియు చర్చలు

అంతర్గత తాత్విక వివాదాలు

వివిధ వేదాంత పాఠశాలలు ప్రాథమిక ప్రశ్నలపై తీవ్రమైన తాత్విక చర్చలను నిర్వహిస్తాయిః

ప్రపంచ వాస్తవికత: అనుభావిక ప్రపంచానికి స్వతంత్ర వాస్తవికత (ద్వైత స్థానం) ఉందా లేదా అది ఆధారపడిన అభివ్యక్తి (విశిష్టద్వైతం) లేదా చివరికి భ్రమాత్మక రూపం (అద్వైతం)? ఈ చర్చ నైతికత నుండి ఆధ్యాత్మిక సాధన వరకు ప్రతిదీ ప్రభావితం చేస్తుంది.

విముక్తి యొక్క స్వభావం: మోక్షం బ్రహ్మంతో పూర్తిగా విలీనం అవుతుందా, ఇందులో వ్యక్తిగత గుర్తింపు (అద్వైత) కోల్పోవడం లేదా శాశ్వతమైన సంబంధం (ద్వైత మరియు విశిష్టద్వైత) వ్యత్యాసాన్ని కొనసాగించడం ఉందా? ఈ ప్రశ్న భక్తి సాధన మరియు ఆధ్యాత్మిక ఆకాంక్షను ప్రభావితం చేస్తుంది.

కృప యొక్క పాత్ర వర్సెస్ ప్రయత్నం: విముక్తి కోసం దైవికృప (ద్వైత ప్రాముఖ్యత) లేదా ప్రధానంగా జ్ఞానం మరియు అభ్యాసం (అద్వైత ధోరణి) ద్వారా వ్యక్తిగత ప్రయత్నం అవసరమా? విశిష్టాద్వైతంలో కూడా, ఉప పాఠశాలలు దయ తల్లి కోతి (గ్రహీత అతుక్కుని ఉండాల్సిన అవసరం) లాగా పనిచేస్తుందా లేదా తల్లి పిల్లి (గ్రహీతను పట్టుకోకుండా మోయడం) లాగా పనిచేస్తుందా అనే దానిపై చర్చిస్తాయి.

గ్రంథాల వివరణ: పాఠశాలలు ఒకే విధమైన ఉపనిషత్తు భాగాల యొక్క పోటీ వివరణలను అందిస్తాయి, ప్రతి ఒక్కటి విరుద్ధమైనిర్ధారణలకు చేరుకునేటప్పుడు వచన విశ్వసనీయతను పేర్కొంటాయి. ఈ వివరణాత్మక వ్యత్యాసాలను సరిచేయడం అనేది కొనసాగుతున్న సవాలుగా మిగిలిపోయింది.

ఆధునిక సవాళ్లు

సమకాలీన వేదాంత అనేక సవాళ్లను ఎదుర్కొంటోందిః

హిస్టారికల్-క్రిటికల్ స్కాలర్షిప్: ఆధునిక విద్యా పద్ధతులు సాంప్రదాయ డేటింగ్, రచయితృత్వం మరియు వచన ఐక్యతను ప్రశ్నిస్తాయి, ఇది లేఖన అధికారం గురించి వాదనలను బలహీనపరుస్తుంది. విమర్శనాత్మక పాండిత్యాన్ని సాంప్రదాయ గౌరవంతో సరిపోల్చడానికి జాగ్రత్తగా నావిగేషన్ అవసరం.

శాస్త్రీయ ప్రపంచ దృక్పథం: ఆధునిక శాస్త్రం యొక్క భౌతికవాదం మరియు అనుభవవాదం వేదాంత ఆదర్శవాదానికి అనుకూలంగా లేవు. కొందరు క్వాంటం భౌతిక శాస్త్రం మరియు వేదాంతాల మధ్య లోతైన ప్రతిధ్వనులను కనుగొన్నప్పటికీ, మరికొందరు అటువంటి పోలికలను ఉపరితలంగా విమర్శిస్తారు.

సామాజిక న్యాయం విమర్శలు **: కొన్ని సమానత్వ బోధనలు ఉన్నప్పటికీ, కుల సోపానక్రమంతో వేదాంతానికి ఉన్న చారిత్రక అనుబంధం, సామాజిక సంస్కరణలకు దాని సామర్థ్యం గురించి ప్రశ్నలను లేవనెత్తుతుంది. అంతిమ ఐక్యతకు ప్రాధాన్యత ఇవ్వడం ప్రత్యక్ష పరిష్కారం అవసరమయ్యే వాస్తవ ప్రపంచ అన్యాయాలను అస్పష్టం చేయగలదని విమర్శకులు వాదిస్తున్నారు.

లింగ సమస్యలు: ఆధ్యాత్మిక సమానత్వం యొక్క తాత్విక బోధనలు ఉన్నప్పటికీ సాంప్రదాయ వేదాంత సంస్థలు తరచుగా మహిళలను మినహాయించాయి లేదా అట్టడుగున ఉంచాయి. ఆధునిక అభ్యాసకులు ప్రామాణికమైన సంప్రదాయాన్ని కొనసాగిస్తూ తగిన అనుసరణ గురించి చర్చిస్తారు.

మతపరమైన బహువచనం: వేదాంతం యొక్క సమ్మిళితత్వం మతపరమైన సహనానికి మద్దతు ఇస్తుందని అనిపించినప్పటికీ, విమర్శకులు ఇది రహస్యంగా సామ్రాజ్యవాదమని, ఇతర మతాలను చివరికి వేదాంత సత్యానికి దారితీస్తుందని పేర్కొనడం ద్వారా వాటిని లొంగదీసుకోవచ్చని వాదించారు. ఇతరుల పట్ల నిజమైన గౌరవంతో ఒకరి సంప్రదాయాన్ని ధృవీకరించడాన్ని సమతుల్యం చేయడం సవాలుగా ఉంది.

వాణిజ్యీకరణ మరియు మందగింపు: ప్రజాదరణ పొందిన ప్రదర్శనలు కొన్నిసార్లు సంక్లిష్ట తత్వాన్ని సరళమైనినాదాలు లేదా స్వీయ-సహాయ సూత్రాలకు తగ్గిస్తాయి, ప్రాప్యతను పొందేటప్పుడు లోతును కోల్పోయే అవకాశం ఉంది. బోధనలను అందుబాటులో ఉంచుతూ తాత్విక దృఢత్వాన్ని కొనసాగించడం కొనసాగుతున్న ఉద్రిక్తతను సృష్టిస్తుంది.

నవ-వేదాంత వివాదాలు

వివేకానంద మరియు ఇలాంటి వ్యక్తులతో ముడిపడి ఉన్న ఆధునిక నియో-వేదాంత ఉద్యమం నిర్దిష్ట విమర్శలను ఎదుర్కొంటోందిః

చారిత్రక ఖచ్చితత్వం: నియో-వేదాంత ప్రామాణికమైన సాంప్రదాయ వేదాంతాన్ని సూచిస్తుందా లేదా పాశ్చాత్య తత్వశాస్త్రం మరియు వలసరాజ్యాల సందర్భం ద్వారా గణనీయంగా ప్రభావితమైన ఆధునిక నిర్మాణాన్ని సూచిస్తుందా అని పండితులు చర్చిస్తున్నారు. వివేకానంద యొక్క సార్వత్రిక వేదాంతం శంకర యొక్క శాస్త్రీయ అద్వైతం నుండి గణనీయంగా భిన్నంగా ఉండవచ్చు.

సెలెక్టివ్ రిప్రజెంటేషన్: విమర్శకులు నియో-వేదాంత సహనంతో కూడిన, హేతుబద్ధమైన, సార్వత్రిక అంశాలను నొక్కి చెబుతుందని, ప్రత్యేకమైన, భక్తి లేదా కర్మ అంశాలను తక్కువగా చూపిస్తుందని, సాంప్రదాయ వైవిధ్యాన్ని ప్రతిబింబించే దానికంటే ఆధునిక సున్నితత్వాలకు మరింత రుచికరమైన సంస్కరించబడిన వేదాంతాన్ని సృష్టిస్తుందని వాదించారు.

రాజకీయ ప్రభావాలు **: భారతీయ జాతీయవాదం మరియు హిందూ గుర్తింపు రాజకీయాలలో నియో-వేదాంత పాత్ర తత్వశాస్త్రం యొక్క సంభావ్య రాజకీయ సాధనాల గురించి ఆందోళనలను లేవనెత్తుతుంది. తాత్విక వాదనలు మరియు రాజకీయ ఉద్యమాల మధ్య సంబంధానికి విమర్శనాత్మక పరిశీలన అవసరం.

తీర్మానం

వేదాంతం మానవ చరిత్రలో అత్యంత అధునాతనమైన మరియు ప్రభావవంతమైన తాత్విక వ్యవస్థలలో ఒకటిగా నిలుస్తుంది, ఇది స్పృహ, వాస్తవికత మరియు మానవ ప్రయోజనం గురించి లోతైన అంతర్దృష్టులను అందిస్తుంది. బ్రహ్మ సూత్రాలలో క్రమబద్ధీకరణ మరియు భగవద్గీతలో ఆచరణాత్మక సంశ్లేషణ ద్వారా ఆధ్యాత్మిక ఉపనిషత్తులలో దాని మూలాల నుండి, వేదాంతం తాత్విక లోతును కొనసాగిస్తూ చెప్పుకోదగిన అనుకూలతను ప్రదర్శించింది.

సంప్రదాయం యొక్క వైవిధ్యం-శంకర యొక్క స్వచ్ఛమైన అద్వైతవాదం, రామానుజుడి అర్హత కలిగిన అద్వైతవాదం మరియు ఇతర పాఠశాలలతో పాటు మాధవ యొక్క ద్వైతవాదం-భాగస్వామ్య మూలాల నుండి బహుళ పొందికైన వివరణలను సృష్టించే తత్వశాస్త్రం యొక్క సామర్థ్యాన్ని వెల్లడిస్తుంది. ఐక్యతలోని ఈ బహుళత్వం వేదాంతాన్ని బలహీనపరిచే బదులు విరుద్ధంగా బలపరుస్తుంది, వివిధ ఆధ్యాత్మిక స్వభావాలకు సరిపోయే వివిధ మార్గాలను ప్రదర్శిస్తుంది.

ఆధునిక ప్రపంచంలో వేదాంతం యొక్క నిరంతర ఔచిత్యం ఉనికి, చైతన్యం మరియు విముక్తి గురించి శాశ్వత మానవ ప్రశ్నలను పరిష్కరించడానికి సాక్ష్యమిస్తుంది. సాంప్రదాయ సన్యాసుల అధ్యయనం, సమకాలీన వేదాంత సమాజాలు, విద్యా తత్వశాస్త్రం లేదా ప్రాచుర్యం పొందిన ఆధ్యాత్మిక బోధనల ద్వారా, వేదాంత భావనలు లక్షలాది మంది తమను తాము మరియు వాస్తవికతను ఎలా అర్థం చేసుకుంటాయో రూపొందిస్తూనే ఉన్నాయి. లౌకిక యుగంలో మానవత్వం చైతన్యం, కృత్రిమేధస్సు, పర్యావరణ సంక్షోభం మరియు అర్థం వంటి ప్రశ్నలతో పోరాడుతున్నప్పుడు, వేదాంతం యొక్క పురాతన జ్ఞానం తాత్విక ప్రతిబింబం మరియు ఆధ్యాత్మిక సాధన కోసం వనరులను అందిస్తుంది, ఇవి పురాతన భారతదేశంలోని అటవీ తిరోగమనాలలో మొదట వ్యక్తీకరించబడినట్లుగా నేటికీ ముఖ్యమైనవి.