ভারতে বর্ণ ব্যবস্থাঃ প্রাচীন সামাজিক ব্যবস্থা যা একটি সভ্যতাকে রূপ দিয়েছে

ভারতের বর্ণ ব্যবস্থা বিশ্বের প্রাচীনতম এবং সবচেয়ে জটিল সামাজিক স্তরবিন্যাসের প্রতিনিধিত্ব করে, যা সমাজের একটি শ্রেণিবদ্ধ সংগঠন যা তিন সহস্রাব্দেরও বেশি সময় ধরে ভারতীয় সভ্যতাকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছে। এই ব্যবস্থা, যা ঐতিহ্যগতভাবে সমাজকে স্বতন্ত্র সামাজিক, পেশাগত এবং আনুষ্ঠানিক বৈশিষ্ট্যযুক্ত বংশগত গোষ্ঠীতে বিভক্ত করেছে, ব্যক্তিগত পরিচয় এবং বিবাহের ধরণ থেকে শুরু করে রাজনৈতিক গতিশীলতা এবং অর্থনৈতিক সুযোগ পর্যন্ত সমস্ত কিছুকে রূপ দিয়েছে। 1950 সালে ভারতের সংবিধান দ্বারা আনুষ্ঠানিকভাবে বিলুপ্ত হলেও, বর্ণের উত্তরাধিকার সমসাময়িক ভারতীয় সমাজের মাধ্যমে প্রতিধ্বনিত হতে থাকে, যার ফলে এর উৎপত্তি, বিবর্তন এবং স্থায়ী প্রভাবোঝা অপরিহার্য হয়ে ওঠে। এই ব্যবস্থার জটিলতা কেবল এর শ্রেণিবদ্ধ কাঠামোর মধ্যে নিহিত নয়, বরং হাজার হাজার স্থানীয় বৈচিত্র্য এবং এর তাত্ত্বিক ধর্মীয় ভিত্তি এবং ব্যবহারিক সামাজিক বাস্তবতার মধ্যে উত্তেজনা রয়েছে।

ব্যুৎপত্তি ও অর্থ

ভাষাগত মূল

"বর্ণ" শব্দটি পর্তুগিজ শব্দ "কাস্টা" থেকে এসেছে, যার অর্থ "জাতি", "বংশ" বা "জাত", যা 16 শতকে পর্তুগিজ ব্যবসায়ী এবং উপনিবেশবাদীদের দ্বারা প্রবর্তিত হয়েছিল। তবে, দেশীয় ধারণাগুলি অনেক বেশি সূক্ষ্ম। সংস্কৃত ভাষায়, বর্ণ শব্দটি (আক্ষরিক অর্থে "রঙ" বা "শ্রেণী") প্রাচীন হিন্দু গ্রন্থে বর্ণিত সমাজের চারগুণ তাত্ত্বিক বিভাজনকে বোঝায়। এদিকে, জাতি ** (আক্ষরিক অর্থে "জন্ম") হাজার হাজার অন্তঃসত্ত্বা বংশগত গোষ্ঠীকে বোঝায় যা বর্ণ ব্যবস্থার প্রকৃত সামাজিক বাস্তবতা গঠন করে।

বর্ণ এবং জাতির মধ্যে পার্থক্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণঃ বর্ণ ধর্মীয় গ্রন্থে পাওয়া চারটি বিস্তৃত বিভাগের একটি আদর্শ তাত্ত্বিকাঠামোর প্রতিনিধিত্ব করে, যেখানে জাতি হাজার হাজার স্বতন্ত্র বংশগত গোষ্ঠীর ব্যবহারিক, জীবন্ত বাস্তবতা বর্ণনা করে যা অঞ্চলভেদে উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তিত হয়। এই জাতিদের বৈশিষ্ট্য হল অন্তঃবিবাহ (গোষ্ঠীর মধ্যে বিবাহ), নির্দিষ্ট পেশার সঙ্গে ঐতিহ্যবাহী সম্পর্ক এবং অনন্য রীতিনীতি ও আচার-অনুষ্ঠান।

সম্পর্কিত ধারণাগুলি

বর্ণ ব্যবস্থা অন্যান্য বেশ কয়েকটি হিন্দু দার্শনিক ধারণার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত। ধর্ম (কর্তব্য বা ধার্মিক আচরণ) বিভিন্ন বর্ণের জন্য বিভিন্ন বাধ্যবাধকতা নির্ধারণ করে, যা পরামর্শ দেয় যে একজনের বর্ণ একজনের নৈতিক দায়িত্ব নির্ধারণ করে। কর্ম (কর্ম এবং এর পরিণতি) এবং সংসার (পুনর্জন্ম) বর্ণের শ্রেণিবিন্যাসের জন্য একটি মহাজাগতিক ব্যাখ্যা প্রদান করে, যা পরামর্শ দেয় যে পূর্ববর্তী জীবনের কর্মের ফলে একটি নির্দিষ্ট বর্ণের মধ্যে একজনের জন্ম হয়। বিশুদ্ধতা এবং দূষণের ধারণাটি বর্ণের মধ্যে বেশিরভাগ সামাজিক পৃথকীকরণের উপর ভিত্তি করে, নির্দিষ্ট কিছু পেশা এবং অনুশীলনগুলি ধর্মীয়ভাবে দূষণকারী বলে মনে করা হয়।

ঐতিহাসিক উন্নয়ন

প্রাচীন উৎস (1500-500 খ্রিষ্টপূর্ব)

বর্ণ ব্যবস্থার প্রাচীনতম পাঠ্য প্রমাণ হিন্দুধর্মের প্রাচীনতম পবিত্র গ্রন্থগুলির মধ্যে একটি ঋগ্বেদে পাওয়া যায়, যা প্রায় 1500-1200 খ্রিষ্টপূর্বাব্দের মধ্যে রচিত। বিখ্যাত পুরুষ সূক্ত স্তবকে বিশ্বব্রহ্মাণ্ড সৃষ্টির জন্য পুরুষকে উৎসর্গ করার বর্ণনা দেওয়া হয়েছে, যেখানে তাঁর দেহের বিভিন্ন অংশ থেকে বিভিন্ন বর্ণ উদ্ভূত হয়েছেঃ তাঁর মুখ থেকে ব্রাহ্মণ (পুরোহিত এবং পণ্ডিত), তাঁর বাহু থেকে ক্ষত্রিয় (যোদ্ধা এবং শাসক), তাঁর উরু থেকে বৈশ্য (বণিক এবং কৃষিবিদ) এবং তাঁর পা থেকে শূদ্র (শ্রমিক এবং পরিষেবা প্রদানকারী)।

এই বৈদিক বর্ণ ব্যবস্থা প্রাথমিকভাবে জন্ম-নির্ধারিত কঠোর মর্যাদার পরিবর্তে পেশার উপর ভিত্তি করে তুলনামূলকভাবে নমনীয় শ্রেণিবিন্যাস বলে মনে হয়। যাইহোক, বৈদিক সমাজের বিবর্তনের সাথে সাথে এই বিভাগগুলি ক্রমবর্ধমান বংশগত এবং শ্রেণিবদ্ধ হয়ে ওঠে। 200 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ থেকে 200 খ্রিষ্টাব্দের মধ্যে রচিত মনুস্মৃতি ** (মনুর আইন) আন্তঃবর্ণ সম্পর্ক, পেশাগত সীমাবদ্ধতা এবং সামাজিক আচরণ পরিচালনাকারী বিস্তারিত নিয়মগুলিকে সংহিতাবদ্ধ করে, যা ব্যবস্থাটির একটি উল্লেখযোগ্য কঠোরতা চিহ্নিত করে।

ধ্রুপদী ও মধ্যযুগীয় সম্প্রসারণ (500 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ-1750 খ্রিষ্টাব্দ)

ধ্রুপদী যুগে, সাধারণ চার বর্ণের কাঠামো হাজার হাজার অন্তঃসত্ত্বা গোষ্ঠীর সমন্বয়ে জটিল জাতি ব্যবস্থায় বিকশিত হয়েছিল। পেশাগত বিশেষীকরণ বৃদ্ধি, নতুন গোষ্ঠী গঠন এবং আঞ্চলিক বৈচিত্র্যের বিকাশের সাথে সাথে এই বিস্তার ঘটে। প্রতিটি জাতির নিজস্ব রীতিনীতি, বিবাহের নিয়ম, খাদ্যাভ্যাসের সীমাবদ্ধতা এবং আচার-অনুষ্ঠান ছিল। বর্ণ এবং জাতির মধ্যে সম্পর্ক্রমবর্ধমান জটিল হয়ে ওঠে, একাধিক জাতি প্রতিটি বর্ণের সাথে সংযুক্তি দাবি করে এবং অনেক গোষ্ঠী সম্পূর্ণরূপে বর্ণ কাঠামোর বাইরে পড়ে যায়।

এই সময়কালে অস্পৃশ্যতা ধারণার আনুষ্ঠানিককরণও দেখা যায়, যেখানে ধর্মীয়ভাবে দূষণকারী (যেমন চামড়ার কাজ, স্যানিটেশন এবং দাহ) বলে বিবেচিত কিছু নির্দিষ্ট গোষ্ঠীকে চার বর্ণের শ্রেণিবিন্যাসের নিচে রাখা হয়েছিল। এই সম্প্রদায়গুলি মন্দিরে প্রবেশের উপর নিষেধাজ্ঞা, জনসাধারণের কূপের ব্যবহার এবং এমনকি উচ্চবর্ণের ব্যক্তিদের উপর ছায়া ফেলা সহ গুরুতর সামাজিক বৈষম্যের মুখোমুখি হয়েছিল।

গুপ্ত যুগ এবং বিভিন্ন আঞ্চলিক রাজবংশ সহ মধ্যযুগীয় হিন্দু রাজ্য ও সাম্রাজ্যগুলি শাসন কাঠামোতে বর্ণকে অন্তর্ভুক্ত করেছিল। রাজারা সাধারণত ক্ষত্রিয় পটভূমি থেকে এসেছিলেন, অন্যদিকে ব্রাহ্মণরা ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান এবং শিক্ষার নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে উল্লেখযোগ্য প্রভাবিস্তার করেছিলেন। যাইহোক, নতুন রাজবংশগুলি কখনও উৎপত্তি নির্বিশেষে ক্ষত্রিয় মর্যাদা দাবি করে এবং সফল বণিক ও প্রশাসকরা উচ্চতর সামাজিক অবস্থান অর্জন করে এই ব্যবস্থাটি নমনীয়তা দেখায়।

ঔপনিবেশিক রূপান্তর (1750-1947 সিই)

ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক যুগ নথিপত্র এবং নীতিগত হস্তক্ষেপ উভয়ের মাধ্যমে বর্ণ ব্যবস্থায় গভীর পরিবর্তন এনেছিল। ঔপনিবেশিক প্রশাসকরা, ভারতীয় সমাজকে বোঝার এবং পরিচালনা করার চেষ্টা করে, 1871 সালে শুরু হওয়া ব্যাপক জনগণনা পরিচালনা করে যা সমস্ত বর্ণকে গণনা ও শ্রেণীবদ্ধ করার চেষ্টা করে। গণনা এবং শ্রেণিবিন্যাসের এই প্রক্রিয়াটি সম্ভাব্যভাবে তরল, আঞ্চলিকভাবে পরিবর্তনশীল জাতি ব্যবস্থাকে মানসম্মত শ্রেণিবিন্যাস সহ আরও নির্দিষ্ট বিভাগে রূপান্তরিত করে।

ব্রিটিশ আদালতগুলি আইনি কার্যক্রমে বর্ণের সাথে জড়িত ছিল, বর্ণেরীতিনীতিগুলিকে আইনে বিধিবদ্ধ করেছিল এবং কখনও বর্ণের মর্যাদা সম্পর্কে বিরোধের বিচারও করত। কিছু পণ্ডিত যুক্তি দেন যে এই ঔপনিবেশিক সম্পৃক্ততা বর্ণ ব্যবস্থাকে কঠোর করে তুলেছিল, যা আমলাতান্ত্রিক বিভাগে আলোচনার সামাজিক সীমানা তৈরি করেছিল। অন্যরা যুক্তি দেখান যে ব্রিটিশাসন এটিকে তৈরি করার পরিবর্তে কেবল বিদ্যমান কঠোরতা নথিভুক্ত করেছে।

ঔপনিবেশিক আমলেও উল্লেখযোগ্য বর্ণবিরোধী সংস্কার আন্দোলনের উত্থান ঘটেছিল। সমাজ সংস্কারকেরা বর্ণের শ্রেণিবিন্যাস এবং অস্পৃশ্যতা অনুশীলনকে চ্যালেঞ্জানিয়েছিলেন, অন্যদিকে কিছু ঔপনিবেশিক নীতি, যেমন আধুনিক শিক্ষার প্রবর্তন এবং নতুন পেশাগত সুযোগ, কিছুটা সামাজিক গতিশীলতাকে সক্ষম করেছিল। মিশনারি কার্যকলাপ এবং বিকল্প বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গির উপস্থিতিও বর্ণগত গোঁড়া মনোভাবকে প্রশ্নবিদ্ধ করে।

স্বাধীনতা-পরবর্তী যুগ (1947-বর্তমান)

ভারতের সংবিধান, যা 1950 সালে গৃহীত হয়েছিল এবং প্রাথমিকভাবে অস্পৃশ্য পটভূমি থেকে বি. আর. আম্বেদকরের নেতৃত্বে খসড়া তৈরি করা হয়েছিল, মূলত বর্ণ ব্যবস্থাকে আইনত চ্যালেঞ্জানিয়েছিল। 15 নং অনুচ্ছেদে বর্ণের ভিত্তিতে বৈষম্য নিষিদ্ধ করা হয়েছে, 17 নং অনুচ্ছেদে অস্পৃশ্যতার অবসান ঘটানো হয়েছে এবং 46 নং অনুচ্ছেদে দুর্বল শ্রেণী, বিশেষ করে তফসিলি জাতি ও তফসিলি উপজাতিদের শিক্ষা ও অর্থনৈতিক স্বার্থের প্রচারের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে।

সংবিধান তফসিলি জাতি, তফসিলি উপজাতি এবং পরে অন্যান্য অনগ্রসর শ্রেণীর জন্য শিক্ষা প্রতিষ্ঠান, সরকারী কর্মসংস্থান এবং আইন প্রণয়নকারী সংস্থাগুলিতে সংরক্ষণ (কোটা) সহ ইতিবাচক পদক্ষেপের নীতি চালু করেছে। ঐতিহাসিক বৈষম্য মোকাবেলা এবং সামাজিক গতিশীলতার প্রচারের লক্ষ্যে এই নীতিগুলি বিতর্কিত রয়ে গেছে এবং আইনি চ্যালেঞ্জ এবং রাজনৈতিক বিতর্কের মাধ্যমে বিকশিত হতে থাকে।

সাংবিধানিক বিধান থাকা সত্ত্বেও, বর্ণ ভারতীয় সমাজকে উল্লেখযোগ্যভাবে প্রভাবিত করে চলেছে। বর্ণভিত্তিক হিংসা, আবাসন ও কর্মসংস্থানের ক্ষেত্রে বৈষম্য এবং সামাজিক বিচ্ছিন্নতা অনেক্ষেত্রেই অব্যাহত রয়েছে। একই সঙ্গে, বিভিন্ন গোষ্ঠী রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্ব এবং সম্পদের জন্য বর্ণের ভিত্তিতে একত্রিত হওয়ার সাথে সাথে বর্ণ পরিচয় রাজনৈতিকভাবে প্রধান হয়ে উঠেছে। দলিত (পূর্বে "অস্পৃশ্য" সম্প্রদায়) আন্দোলন এবং অনগ্রসর বর্ণেরাজনৈতিক দলগুলির উত্থান বর্ণ পরিচয়ের দৃঢ়তা এবং ঐতিহ্যবাহী শ্রেণিবিন্যাসের চ্যালেঞ্জ উভয়ই প্রদর্শন করে।

মূল নীতি ও বৈশিষ্ট্য

বংশগত অবস্থা এবং অন্তঃসত্ত্বা বিবাহ

বর্ণ ব্যবস্থার মৌলিক নীতি হল যে সদস্যপদ জন্মগতভাবে নির্ধারিত হয় এবং ঐতিহ্যগত বিবেচনায় অপরিবর্তনীয়। একজন তার পিতামাতার জাতিতে জন্মগ্রহণ করে এবং সারা জীবন সেই জাতেই থাকে। এই বংশগত নীতিটি অন্তঃসত্ত্বা বিবাহের অনুশীলনের মাধ্যমে শক্তিশালী করা হয়-নিজের বর্ণ বা জাতির মধ্যে বিবাহ। অন্তঃসত্ত্বা বিবাহ গোষ্ঠী সীমানা বজায় রাখতে, গোষ্ঠী রীতিনীতি ও ঐতিহ্য সংরক্ষণ করতে এবং প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে পেশাগত দক্ষতা ও সামাজিক মর্যাদার সংক্রমণ নিশ্চিত করতে কাজ করে।

আন্তঃবর্ণ বিবাহ, বিশেষত উল্লেখযোগ্য শ্রেণিবদ্ধ সীমানা অতিক্রমকারীদের ঐতিহ্যগতভাবে দৃঢ়ভাবে নিরুৎসাহিত বা নিষিদ্ধ করা হয়েছে। লঙ্ঘনের ফলে সামাজিক বহিষ্কার, বর্ণ সম্প্রদায় থেকে বহিষ্কার এবং এমনকি সহিংসতা হতে পারে। যদিও সমসাময়িক ভারতে, বিশেষত শহরাঞ্চলে এবং শিক্ষিত জনগোষ্ঠীর মধ্যে আন্তঃবর্ণ বিবাহ আরও সাধারণ হয়ে উঠেছে, তবুও এগুলি তুলনামূলকভাবে বিরল এবং এখনও পরিবার ও সম্প্রদায়ের বিরোধিতা উস্কে দিতে পারে।

পেশাগত বিশেষীকরণ

ঐতিহাসিকভাবে, প্রতিটি জাতি নির্দিষ্ট পেশার সঙ্গে যুক্ত ছিল, যা প্রায়শই প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে স্থানান্তরিত হত। ব্রাহ্মণরা পুরোহিতের দায়িত্ব ও পাণ্ডিত্যপূর্ণ কাজ করতেন; ক্ষত্রিয়রা সামরিক ও প্রশাসনিক ভূমিকায় নিয়োজিত ছিলেন; বৈশ্যরা বাণিজ্য, বাণিজ্য ও কৃষি পরিচালনা করতেন; এবং শূদ্ররা বিভিন্ন পরিষেবা ও শ্রমের ভূমিকা পালন করতেন। এই চারটি বর্ণের নিচে, অসংখ্য জাতি নির্দিষ্ট কারিগর এবং পরিষেবা পেশা সম্পাদন করত-কামার, কুম্ভকার, তাঁতি, নাপিত, ধোপা, চামড়া শ্রমিক এবং আরও অনেকে।

এই পেশাগত বিশেষীকরণ একটি জটিল আন্তঃনির্ভরশীল অর্থনৈতিক ব্যবস্থা তৈরি করেছিল, যেখানে বিভিন্ন বর্ণ সম্প্রদায়কে বিশেষ পণ্য ও পরিষেবা প্রদান করত। অনেক গ্রামাঞ্চলে জাজমানি ব্যবস্থা এই সম্পর্কগুলিকে আনুষ্ঠানিক করে তোলে, নির্দিষ্ট কিছু বর্ণ শস্য বা অন্যান্য পণ্যের বিনিময়ে জমির মালিক পরিবারগুলিকে বংশগত পরিষেবা প্রদানকারী হিসাবে কাজ করে।

যাইহোক, বর্ণ এবং পেশার মধ্যে যোগসূত্র কখনই নিখুঁত ছিল না এবং আধুনিক যুগে যথেষ্ট দুর্বল হয়ে পড়েছে। ঐতিহাসিক নথিগুলি দেখায় যে ব্যক্তিরা তাদের ঐতিহ্যবাহী বর্ণগত ভূমিকার বাইরে পেশা অনুসরণ করে এবং সমসাময়িক ভারতে পেশাগত নিদর্শনগুলিতে ব্যাপক পরিবর্তন দেখা গেছে, বিশেষত শিল্পায়ন, নগরায়ন এবং আধুনিক শিক্ষার সাথে ঐতিহ্যবাহী বর্ণ পেশার সাথে সংযুক্ত নয় এমন নতুন পেশা তৈরি করেছে।

বিশুদ্ধতা ও দূষণ

বর্ণের শ্রেণিবিন্যাসের কেন্দ্রবিন্দু হল আনুষ্ঠানিক বিশুদ্ধতা এবং দূষণের ধারণা। এই কাঠামোটি পেশা, খাদ্য, আচরণ এবং এমনকি শারীরিক যোগাযোগকে তাদের আনুষ্ঠানিক অবস্থা অনুযায়ী শ্রেণীবদ্ধ করে। মৃত্যু, শারীরিক বর্জ্য, চামড়া (মৃত প্রাণী থেকে), বা অন্যান্য "দূষণকারী" পদার্থের সাথে জড়িত পেশাগুলি অনুশীলনকারীদের শ্রেণিবিন্যাসে নিম্ন অবস্থানে রাখে, যেখানে পবিত্র জ্ঞান এবং আচার সম্পাদনের সাথে জড়িত পেশাগুলি উচ্চ মর্যাদা প্রদান করে।

এই বিশুদ্ধতা ধারণাগুলি আন্তঃবর্ণ মিথস্ক্রিয়া সম্পর্কে বিস্তৃত নিয়মগুলিতে প্রসারিত হয়েছিল। কোন বর্ণ খাদ্য বা জল গ্রহণ করতে পারে যা থেকে অন্যান্য বর্ণ, কারা কার বাড়িতে প্রবেশ করতে পারে এবং কোন শারীরিক ঘনিষ্ঠতা অনুমোদিতা সীমাবদ্ধ ছিল। সবচেয়ে চরম প্রকাশ ছিল অস্পৃশ্যতা, যেখানে কিছু গোষ্ঠীকে এতটাই দূষণকারী বলে মনে করা হত যে তাদের স্পর্শ বা এমনকি ছায়া উচ্চবর্ণের ব্যক্তিদের দূষিত করতে পারে।

বিশুদ্ধতার নিয়মগুলি খাদ্যতালিকাগত অনুশীলনগুলিও পরিচালনা করে, নিরামিষভোজী প্রায়শই (যদিও সর্বজনীনভাবে নয়) উচ্চতর মর্যাদার সাথে যুক্ত এবং অনেক হিন্দু বর্ণ সম্প্রদায়ের মধ্যে গরুর মাংস খাওয়া বিশেষত নিষিদ্ধ। এই নিয়মগুলি যে মাত্রায় প্রয়োগ করা হয়েছিল তা অঞ্চল, সময়কাল এবং নির্দিষ্ট প্রেক্ষাপটে উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তিত হয়েছিল।

সামাজিক শ্রেণিবিন্যাস ও বৈষম্য

বর্ণ ব্যবস্থা মূলত শ্রেণিবদ্ধ, গোষ্ঠীগুলিকে সর্বোচ্চ থেকে সর্বনিম্ন মর্যাদায় স্থান দেয়। যদিও চার বর্ণের মডেলটি একটি সহজ শ্রেণিবিন্যাসের পরামর্শ দেয়, হাজার হাজার জাতির প্রকৃত র্যাঙ্কিং জটিল আঞ্চলিক বৈচিত্র্য এবং বিতর্কিত দাবির সাথে জড়িত। সাধারণত, ব্রাহ্মণরা সর্বোচ্চ ধর্মীয় মর্যাদা দখল করে, যদিও তাদের অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক্ষমতা ঐতিহাসিকভাবে পরিবর্তিত হয়েছে। আঞ্চলিক প্রভাবশালী বর্ণগুলি, প্রায়শই বিভিন্ন বর্ণ পটভূমির জমির মালিকরা, তাদের তাত্ত্বিক বর্ণ মর্যাদা নির্বিশেষে যথেষ্ট স্থানীয় ক্ষমতা প্রয়োগ করত।

এই শ্রেণিবিন্যাসের নীচে "অস্পৃশ্য" বা আরও সাম্প্রতিক পরিভাষায় দলিত (নিপীড়িত) বা তফসিলি জাতি হিসাবে বিবেচিত সম্প্রদায়গুলি ছিল। এই সম্প্রদায়গুলি আবাসিক পৃথকীকরণ, মন্দিরে প্রবেশ এবং জনসাধারণের সুবিধার অ্যাক্সেস অস্বীকার, পোশাক ও আচরণের উপর বিধিনিষেধ এবং বর্ণের নিয়ম লঙ্ঘনের জন্য সহিংসতা সহ গুরুতর বৈষম্যের মুখোমুখি হয়েছিল। তাদের সামাজিক ও অর্থনৈতিক প্রান্তিককরণ ছিল গভীর এবং বহু প্রজন্মের।

এই চরমপন্থার মধ্যে রয়েছে বিভিন্ন মর্যাদা, স্থানীয় আধিপত্য এবং পেশাগত প্রোফাইল সহ শত জাতি। শ্রেণিবিন্যাস কখনই সম্পূর্ণরূপে স্থির ছিল না, গোষ্ঠীগুলি বিভিন্ন কৌশলের মাধ্যমে তাদের অবস্থান উন্নত করার চেষ্টা করেছিল, যার মধ্যে রয়েছে উচ্চ-বর্ণের পূর্বপুরুষদের দাবি করা, উচ্চ-বর্ণের অনুশীলনগুলি গ্রহণ করা (সংস্কৃতকরণ নামে একটি প্রক্রিয়া) এবং আধুনিক যুগে রাজনৈতিক সংহতি ও শিক্ষার সুবিধা নেওয়া।

ধর্মীয় ও দার্শনিক প্রেক্ষাপট

হিন্দু পাঠ্য ঐতিহ্য

বর্ণ ব্যবস্থার ধর্মীয় ন্যায্যতা মূলত হিন্দু ধর্মগ্রন্থ এবং দার্শনিক ঐতিহ্য থেকে উদ্ভূত। উল্লিখিত হিসাবে, ঋগ্বেদের পুরুষ সূক্ত সামাজিক বিভাজনের জন্য প্রাথমিক মহাজাগতিক বৈধতা প্রদান করে। পরবর্তী ধর্মশাস্ত্র গ্রন্থে, বিশেষত মনুস্মৃতিতে, প্রতিটি বর্ণের জন্য বিস্তারিত নিয়ম, তাদের কর্তব্য (ধর্ম), গ্রহণযোগ্য পেশা, বিবাহের নিয়ম এবং লঙ্ঘনের জন্য যথাযথ শাস্তি নির্দিষ্ট করা হয়েছে।

কর্ম (কর্ম এবং তাদের পরিণতি), সংসার (পুনর্জন্মের চক্র) এবং ধর্ম (কর্তব্য/ধার্মিক আচরণ) সম্পর্কে হিন্দু দার্শনিক ধারণাগুলি বর্ণের শ্রেণিবিন্যাস ব্যাখ্যা করে একটি মহাজাগতিকাঠামো সরবরাহ করেছিল। এই বিশ্বদর্শন অনুসারে, পূর্ববর্তী জীবনে সঞ্চিত কর্মের ফলে একটি নির্দিষ্ট জাতিতে একজনের জন্ম হয়। এই জীবনে একজনের বর্ণ-উপযুক্ত ধর্ম অনুসরণ করা পরবর্তী অবতারে উচ্চতর মর্যাদায় পুনর্জন্মের দিকে পরিচালিত করবে। এই ধর্মতাত্ত্বিকাঠামো মহাজাগতিক ন্যায়বিচার হিসাবে সামাজিক বৈষম্যকে বৈধতা এবং প্রাকৃতিককরণের জন্য কাজ করেছিল।

যাইহোক, হিন্দু ঐতিহ্যগুলি বৈচিত্র্যময়, এবং বিকল্প স্রোতগুলি বর্ণের শ্রেণিবিন্যাসকে চ্যালেঞ্জ করে। ভক্তি ভক্তিমূলক আন্দোলনগুলি, যা মধ্যযুগীয় কাল থেকে বিকশিত হয়েছিল, প্রায়শই বর্ণের মর্যাদা নির্বিশেষে ঐশ্বরিকের সাথে সরাসরি ভক্তিমূলক সম্পর্কের উপর জোর দিত। অনেক ভক্তি কবি-সাধু নিম্ন বর্ণ থেকে এসেছিলেন এবং তাদের রচনাগুলি ব্রাহ্মণ্য কর্তৃত্ব এবং ধর্মীয় অংশগ্রহণের উপর বর্ণ-ভিত্তিক বিধিনিষেধ নিয়ে প্রশ্ন তুলেছিল। একইভাবে, কিছু দার্শনিক বিদ্যালয়, যেমন কিছু বেদান্ত ঐতিহ্য, সামাজিক পার্থক্যকে গ্রহণ করার সময় আধ্যাত্মিক সমতার উপর জোর দিয়েছিল।

বৌদ্ধধর্ম ও জৈনধর্ম

বৌদ্ধধর্ম এবং জৈনধর্ম উভয়ই, যা খ্রিষ্টপূর্ব 6ষ্ঠ শতাব্দীতে বৈদিক গোঁড়া ধর্মকে চ্যালেঞ্জ করে বিরোধী আন্দোলন হিসাবে আবির্ভূত হয়েছিল, বর্ণ ব্যবস্থার ধর্মীয় বৈধতা প্রত্যাখ্যান করেছিল। বুদ্ধ স্পষ্টভাবে এই ধারণার সমালোচনা করেছিলেন যে জন্ম আধ্যাত্মিক্ষমতা নির্ধারণ করে, জোর দিয়ে বলেছিলেন যে জন্ম নয়, নৈতিক আচরণ এবং প্রজ্ঞা একজনের আধ্যাত্মিক অবস্থানির্ধারণ করে। বৌদ্ধ সংঘগুলি (সন্ন্যাসী সম্প্রদায়গুলি) সমস্ত পটভূমির সদস্যদের গ্রহণ করেছিল এবং বুদ্ধ তাঁর শিষ্যদের মধ্যে ব্রাহ্মণ এবং পূর্বে অস্পৃশ্য ব্যক্তি উভয়কেই গণনা করেছিলেন।

জৈনধর্ম একইভাবে বিভিন্ন পটভূমির সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসিনীদের গ্রহণ করে আধ্যাত্মিকভাবে প্রাসঙ্গিক হিসাবে বর্ণকে প্রত্যাখ্যান করেছিল। যাইহোক, উভয় ঐতিহ্য, ভারতে বিকশিত হওয়ার সাথে সাথে, বিভিন্ন মাত্রায় সামাজিক বর্ণের বাস্তবতার সাথে নিজেদের সামঞ্জস্য করে। সাধারণ বৌদ্ধ ও জৈন সম্প্রদায়গুলি প্রায়শই বিবাহ ও সামাজিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে বর্ণ প্রথা বজায় রেখেছিল, যদিও তাদের ধর্মীয় দর্শনগুলি বর্ণের তাৎপর্যকে প্রত্যাখ্যান করেছিল।

শিখ ধর্ম ও ইসলাম

পঞ্চদশ শতাব্দীতে গুরু নানক দ্বারা প্রতিষ্ঠিত শিখ ধর্ম স্পষ্টভাবে বর্ণের শ্রেণিবিন্যাসকে এক ঈশ্বর এবং সমস্ত মানুষের সমতার বিশ্বাসের বিপরীত বলে প্রত্যাখ্যান করেছিল। শিখ ধর্মগ্রন্থ এবং ঐতিহ্য বর্ণহীন উপাসনার উপর জোর দেয়, লঙ্গর (কমিউনিটি রান্নাঘর) প্রতিষ্ঠানটি সমস্ত অংশগ্রহণকারীদের, পটভূমি নির্বিশেষে, একসাথে বসে এবং খাবার ভাগ করে নেওয়ার মাধ্যমে সমতার প্রতীক। যাইহোক, শিখ সম্প্রদায়গুলি বাস্তবে বর্ণ চেতনা থেকে পুরোপুরি রক্ষা পায়নি, কিছু গোষ্ঠী বর্ণ-ভিত্তিক বিবাহের পছন্দ এবং সামাজিক পার্থক্য বজায় রেখেছে।

ইসলাম, যা ব্যবসায়ী এবং পরবর্তীকালে রাজনৈতিক শাসকদের নিয়ে ভারতে এসেছিল, একইভাবে হিন্দু বর্ণ ব্যবস্থাকে ধর্মতাত্ত্বিকভাবে প্রত্যাখ্যান করে, ঈশ্বরের সামনে সমস্ত বিশ্বাসীদের সমতার উপর জোর দেয়। যাইহোক, ভারতে মুসলিম সম্প্রদায়গুলি সামাজিক স্তরবিন্যাসের নিজস্ব রূপগুলি বিকাশ করেছিল, বিদেশী বনাম স্থানীয় উৎসের উপর ভিত্তি করে শ্রেণিবিন্যাস, নবী বা প্রাথমিক ইসলামী ব্যক্তিত্ব এবং পেশা থেকে বংশোদ্ভূত বলে দাবি করে। কিছু মুসলিম সম্প্রদায়, বিশেষত ধর্মান্তরিত বংশোদ্ভূতরা, তাদের প্রাক-ধর্মান্তরিত বর্ণ পরিচয়ের উপাদানগুলি ধরে রেখেছিল।

উপজাতি ও লোক ঐতিহ্য

ভারতের অসংখ্য উপজাতি (আদিবাসী) সম্প্রদায় ঐতিহ্যগতভাবে তাদের নিজস্ব স্বতন্ত্র সামাজিকাঠামো এবং সাংস্কৃতিক অনুশীলন সহ মূলত বর্ণ কাঠামোর বাইরে বিদ্যমান। যাইহোক, হিন্দুকরণ এবং বৃহত্তর ভারতীয় সমাজে একীকরণের প্রক্রিয়াগুলিতে কখনও উপজাতি সম্প্রদায়গুলিকে বর্ণের শ্রেণিবিন্যাসের নিম্ন স্তরে অন্তর্ভুক্ত করা হয় বা তফসিলি উপজাতি হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয় (তফসিলি জাতি থেকে পৃথক কিন্তু সম্পর্কিত একটি সাংবিধানিক বিভাগ)।

ব্যবহারিক প্রয়োগ এবং সামাজিক সংগঠন

গ্রামীণ সামাজিকাঠামো

গ্রামীণ ভারতে, যেখানে জনসংখ্যার সংখ্যাগরিষ্ঠ ঐতিহাসিকভাবে বসবাস করত এবং একটি বড় অংশ এখনও বসবাস করে, সেখানে বর্ণের মৌলিকভাবে গ্রামীণ সংগঠন করেছে। ঐতিহ্যবাহী গ্রামগুলিতে প্রায়শই আবাসিক পৃথকীকরণ ছিল, বিভিন্ন বর্ণ বিভিন্ন অঞ্চল দখল করেছিল এবং অস্পৃশ্য সম্প্রদায়গুলি গ্রামের সীমানায় অবনমিত হয়েছিল। কূপ এবং মন্দিরের মতো সাধারণ সম্পদের প্রাপ্যতা বর্ণ-নিয়ন্ত্রিত ছিল।

জাজমানি ব্যবস্থা বংশগত পরিষেবা সম্পর্কের নেটওয়ার্কের কেন্দ্রে জমির মালিক প্রভাবশালী বর্ণের সাথে অর্থনৈতিক সম্পর্ক সংগঠিত করেছিল। এই ব্যবস্থা শ্রেণীবদ্ধ সামাজিক সম্পর্ক বজায় রাখার পাশাপাশি অর্থনৈতিক আন্তঃনির্ভরতা তৈরি করে। বিভিন্ন বিশেষজ্ঞ জাতি পরিষেবা প্রদান করত-নাপিত (নাই), ধোবি, পুরোহিত (পুরোহিত), ছুতোর (বরহাই), লোহার, চামড়া শ্রমিক (চামার) এবং অন্যান্যরা-প্রত্যেকে নির্দিষ্ট ভূমিকা এবং প্রথাগত বেতন দিয়ে।

বর্ণ পঞ্চায়েতের (পরিষদ) মাধ্যমে গ্রাম শাসন অভ্যন্তরীণ বর্ণের বিষয়গুলি নিয়ন্ত্রণ করে, বিরোধ নিষ্পত্তি করে, বর্ণের নিয়ম প্রয়োগ করে এবং বহিরাগতদের কাছে বর্ণের প্রতিনিধিত্ব করে। এগুলি নিয়ম লঙ্ঘনের জন্য সামাজিক বহিষ্কারের হুমকি সহ উল্লেখযোগ্য ক্ষমতা প্রয়োগ করতে পারে। কিছু গ্রামে বহু-বর্ণের পঞ্চায়েতও ছিল যা আন্তঃবর্ণ সমস্যা এবং গ্রামব্যাপী উদ্বেগ নিয়ে কাজ করত, যদিও এগুলি প্রায়শই বিদ্যমান ক্ষমতার শ্রেণিবিন্যাসকে প্রতিফলিত করে।

শহুরে গতিশীলতা

ঐতিহাসিকভাবে শহুরে পরিবেশ বর্ণগত গোপনীয়তা এবং সামাজিক গতিশীলতার জন্য আরও বেশি সুযোগ প্রদান করেছে। শহরগুলি ঐতিহ্যবাহী বর্ণের ভূমিকার সাথে সংযুক্ত নয় এমন বিভিন্ন পেশাগত সুযোগের প্রস্তাব দিয়েছিল এবং শহুরে জীবনের ঘনত্ব এবং নামহীনতা বর্ণ যাচাইকরণ এবং বিশুদ্ধতার নিয়ম প্রয়োগকে আরও কঠিন করে তুলেছিল। তবে, শহুরে প্রেক্ষাপটে বর্ণ কখনই বিলুপ্ত হয়নি।

এমনকি শহরগুলিতেও, বর্ণ নির্দিষ্ট সম্প্রদায়ের সাথে যুক্ত নির্দিষ্ট আশেপাশের আবাসনের ধরণকে প্রভাবিত করে। জাতিগত নেটওয়ার্কগুলি শহুরে অভিবাসীদের কর্মসংস্থান এবং আবাসন খোঁজার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ সহায়তা প্রদান করে। প্রায়শই নির্দিষ্ট জাতি বা সম্পর্কিত জাতির গোষ্ঠীগুলির ভিত্তিতে গঠিত বর্ণ সংগঠনগুলি সামাজিক সমর্থন প্রদান করে, সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানের আয়োজন করে এবং কখনও রাজনৈতিক সংহতির সাথে জড়িত থাকে।

আধুনিক শহুরে ভারতে বর্ণবৈষম্যের জটিলতা দেখা যায়। যদিও ঐতিহ্যবাহী গ্রামীণ পরিবেশের তুলনায় আন্তঃবর্ণের মিথস্ক্রিয়া বেশি প্রচলিত এবং কম আনুষ্ঠানিক, এবং পেশাগত বৈচিত্র্য বর্ণ এবং ঐতিহ্যবাহী কাজের মধ্যে যোগসূত্রকে বিচ্ছিন্ন করে দিয়েছে, বর্ণ পরিচয় সামাজিক ও রাজনৈতিকভাবে প্রধান রয়ে গেছে। শিক্ষিত শহুরে জনগোষ্ঠীর মধ্যেও বর্ণ উল্লেখযোগ্যভাবে বিবাহের পছন্দকে প্রভাবিত করে চলেছে এবং আবাসন ও কর্মসংস্থানের ক্ষেত্রে বৈষম্য অব্যাহত রয়েছে।

আঞ্চলিক বৈচিত্র

উত্তর ভারত

উত্তর ভারতীয় বর্ণ ব্যবস্থা ঐতিহাসিকভাবে শক্তিশালী ব্রাহ্মণ্য প্রভাব এবং তুলনামূলকভাবে কঠোর বিশুদ্ধতা-দূষণ ধারণা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে। এই অঞ্চলটি জাঠ, রাজপুত এবং ভূমিহারদের মতো প্রভাবশালী জমির মালিক বর্ণের বিকাশ দেখেছিল যারা যথেষ্ট স্থানীয় ক্ষমতা প্রয়োগ করেছিল। অস্পৃশ্যতার অনুশীলন বিশেষত কঠোর ছিল, কঠোর সামাজিক পৃথকীকরণ এবং সীমানা লঙ্ঘনের জন্য নিম্ন বর্ণের বিরুদ্ধে সহিংসতা ছিল।

দক্ষিণ ভারত

দক্ষিণ ভারতীয় বর্ণ বিন্যাস বিভিন্ন দিক থেকে ভিন্ন। ব্রাহ্মণরা ধর্মীয় আধিপত্য বজায় রাখলেও, রেড্ডি, কাম্মা, ভেল্লালা এবং নায়ারদের মতো অ-ব্রাহ্মণ প্রভাবশালী বর্ণগুলি উল্লেখযোগ্য অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক্ষমতা বজায় রেখেছিল। কিছু পণ্ডিত যুক্তি দেন যে, ব্রাহ্মণ-অ-ব্রাহ্মণ বিভাজন দক্ষিণ ভারতে চার বর্ণের কাঠামোর চেয়ে রাজনৈতিকভাবে বেশি লক্ষণীয়।

দক্ষিণ ভারত তার নিজস্ব বর্ণ বিভাগও গড়ে তুলেছে যা উত্তর ভারতীয় নিদর্শনগুলির সাথে সুন্দরভাবে মানানসই নয়। এই অঞ্চলটি 20 শতকের গোড়ার দিকে প্রভাবশালী ব্রাহ্মণ বিরোধী আন্দোলন দেখেছিল, বিশেষত তামিলনাড়ুতে আত্মসম্মান আন্দোলন, যা ব্রাহ্মণ্য আধিপত্যকে চ্যালেঞ্জ করেছিল এবং উত্তরের সমসাময়িক আন্দোলনের তুলনায় নিম্ন-বর্ণের দাবিকে আরও জোরালোভাবে প্রচার করেছিল।

পূর্ব ও উত্তর-পূর্ব ভারত

পূর্ব ভারতের নিজস্ব স্বতন্ত্র বর্ণের নিদর্শন রয়েছে, যেখানে বাংলার বর্ণ ব্যবস্থা অনন্য বৈশিষ্ট্য এবং অসংখ্য উপজাতি জনগোষ্ঠীর উপস্থিতি দেখায়। উত্তর-পূর্ব ভারতের প্রধানত উপজাতি সমাজগুলি মূলত ধ্রুপদী বর্ণ কাঠামোর বাইরে রয়ে গেছে, যদিও সাম্প্রতিক দশকগুলিতে এই অঞ্চলগুলি মূলধারার ভারতীয় রাজনীতি এবং প্রশাসনের সাথে আরও ঘনিষ্ঠভাবে একীভূত হওয়ার কারণে বর্ণের মতো পরিচয় কিছুটা গ্রহণ করা হয়েছে।

পশ্চিম ভারত

পশ্চিম ভারত, বিশেষ করে মহারাষ্ট্র ও গুজরাট স্বতন্ত্র বর্ণ বিন্যাস গড়ে তুলেছিল। মহারাষ্ট্রে 19 শতকের সংস্কারক জ্যোতিরাও ফুলে এবং সবচেয়ে উল্লেখযোগ্যভাবে বি. আর আম্বেদকর সহ বর্ণের শ্রেণিবিন্যাসকে চ্যালেঞ্জ করে শক্তিশালী আন্দোলন হয়েছিল, যার কাজ আধুনিক বর্ণবিরোধী রাজনীতিকে গভীরভাবে রূপ দিয়েছিল। এই অঞ্চলের ঐতিহাসিক বাণিজ্যিক গুরুত্বের অর্থ হল বণিক বর্ণগুলি যথেষ্ট প্রভাবিস্তার করেছিল।

প্রভাব ও উত্তরাধিকার

ভারতীয় সমাজ ও সংস্কৃতি সম্পর্কে

ভারতীয় সমাজে বর্ণ ব্যবস্থার প্রভাব্যাপক এবং স্থায়ী। এটি সামাজিক পরিচয়কে রূপ দিয়েছে, যার সাথে বর্ণ সমগ্র ভারতীয় ইতিহাস জুড়ে সম্পর্কিত এবং সম্প্রদায়ের একটি প্রাথমিক চিহ্নিতকারী। খাদ্যাভ্যাস এবং ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান থেকে শুরু করে উৎসব এবং জীবন-চক্র অনুষ্ঠান পর্যন্ত সাংস্কৃতিক অনুশীলনকে বর্ণ প্রভাবিত করেছে। নির্দিষ্ট বর্ণ সম্প্রদায়ের মধ্যে অনেক শৈল্পিক ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য বিকশিত হয়েছিল, বিশেষ জাতিরা শাস্ত্রীয় সঙ্গীত, নৃত্য, চিত্রকলা এবং কারুশিল্পের মতো ক্ষেত্রে বিশেষ জ্ঞান বজায় রেখেছিল।

এই ব্যবস্থাটি লিঙ্গ সম্পর্ককে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছে, বর্ণের বিশুদ্ধতার উদ্বেগগুলি প্রায়শই মহিলাদের আচরণ এবং পছন্দগুলির উপর কঠোর নিয়ন্ত্রণে রূপান্তরিত হয়, বিশেষত বিবাহ এবং বর্ণের অন্তঃবিবাহের বিষয়ে আংশিকভাবে মহিলাদের স্বায়ত্তশাসনের উপর বিধিনিষেধের মাধ্যমে বজায় রাখা হয়েছে এবং বর্ণ বিবাহের নিয়ম লঙ্ঘনের ফলে অসমভাবে মহিলাদের বিরুদ্ধে সহিংসতা ঘটেছে।

রাজনীতি ও শাসন সম্পর্কে

স্বাধীনতার পর থেকে বর্ণবাদ ভারতীয় রাজনীতির একটি কেন্দ্রীয় সাংগঠনিক নীতি। রাজনৈতিক দলগুলি বর্ণের ভিত্তিতে গঠিত হয়েছে বা নির্দিষ্ট বর্ণের নির্বাচনী এলাকা থেকে সমর্থন গড়ে তুলেছে। বিধানসভায় তফসিলি জাতি, তফসিলি উপজাতি এবং অন্যান্য অনগ্রসর শ্রেণীর জন্য সংরক্ষণ ব্যবস্থা বর্ণ প্রতিনিধিত্বকে গণতান্ত্রিক শাসনের একটি আনুষ্ঠানিক অংশ করে তুলেছে।

বর্ণভিত্তিক রাজনৈতিক সংহতির ইতিবাচক ও নেতিবাচক উভয় দিকই রয়েছে। এটি পূর্বে প্রান্তিক গোষ্ঠীগুলিকে উচ্চবর্ণের আধিপত্যকে চ্যালেঞ্জ করে রাজনৈতিক কণ্ঠস্বর এবং প্রতিনিধিত্ব অর্জন করতে সক্ষম করেছে। যাইহোক, এটি বর্ণ পরিচয়কে আবদ্ধ করা, সংরক্ষিত বিভাগের মধ্যে অভিজাতদের দখলকে সক্ষম করা এবং কখনও আন্তঃবর্ণ উত্তেজনাকে বাড়িয়ে তোলার জন্যও সমালোচিত হয়েছে।

অর্থনৈতিক প্যাটার্ন সম্পর্কে

বর্ণ ও পেশার মধ্যে ঐতিহাসিক যোগসূত্র অর্থনৈতিক বিশেষত্ব এবং বৈষম্যের নিদর্শন তৈরি করেছিল যা অব্যাহত রয়েছে। কিছু সম্প্রদায় ঐতিহ্যগতভাবে নির্দিষ্ট অর্থনৈতিক্ষেত্রগুলিকে নিয়ন্ত্রণ করেছে-বাণিজ্য, অর্থ ঋণ, জমির মালিকানা, নির্দিষ্ট কারুশিল্প-পথ নির্ভরতা তৈরি করে যা আনুষ্ঠানিক পেশাগত বিধিনিষেধগুলি অদৃশ্য হয়ে যাওয়ার পরেও অব্যাহত রয়েছে।

1990-এর দশক থেকে অর্থনৈতিক উদারীকরণ নতুন সুযোগ তৈরি করেছে, কিন্তু বংশগত সম্পদ, সামাজিক যোগাযোগ, শিক্ষার সুযোগ এবং বৈষম্যের মাধ্যমে বর্ণবাদ অর্থনৈতিক ফলাফলকে প্রভাবিত করে চলেছে। সমীক্ষাগুলি দেখায় যে আয়, সম্পদ, শিক্ষা এবং পেশাগত অর্জনের ক্ষেত্রে জাতিগত ব্যবধান অব্যাহত রয়েছে, যেখানে তফসিলি জাতি এবং তফসিলি উপজাতি জনগোষ্ঠী গড়ে উল্লেখযোগ্যভাবে বঞ্চিত।

বিশ্বব্যাপী ভারতীয় প্রবাসীরা

ভারতীয় অভিবাসন বিদেশে বর্ণ পরিচয় এবং অনুশীলন বহন করেছে। উত্তর আমেরিকা, ইউরোপ, আফ্রিকা এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় প্রবাসী সম্প্রদায়ের মধ্যে বর্ণ সংগঠন বিদ্যমান, সামাজিক অনুষ্ঠানের আয়োজন করে, বিবাহের নেটওয়ার্ক বজায় রাখে এবং সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য সংরক্ষণ করে। প্রবাসী জনগোষ্ঠীর মধ্যে বর্ণের প্রাসঙ্গিকতা এবং অনুশীলন ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয়, কেউ কেউ দৃঢ় বর্ণ সচেতনতা বজায় রাখে এবং অন্যরা সচেতনভাবে এটি প্রত্যাখ্যান করে।

সাম্প্রতিক বছরগুলিতে বিদেশে কর্মক্ষেত্র এবং বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে, বিশেষত মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বর্ণ-ভিত্তিক হয়রানির খবর সহ, প্রবাসী প্রেক্ষাপটে বর্ণ বৈষম্যের প্রতি মনোযোগ বৃদ্ধি পেয়েছে। এর ফলে পশ্চিমা দেশগুলিতে বৈষম্যবিরোধী আইনগুলি স্পষ্টভাবে বর্ণকে সম্বোধন করা উচিত কিনা তা নিয়ে বিতর্ক শুরু হয়েছে, কিছু বিচারব্যবস্থা তা করতে শুরু করেছে।

চ্যালেঞ্জ ও বিতর্ক

সমসাময়িক বর্ণ বৈষম্য

সাংবিধানিক সুরক্ষা এবং আইনি নিষেধাজ্ঞা সত্ত্বেও, ভারত জুড়ে বর্ণ-ভিত্তিক বৈষম্য অব্যাহত রয়েছে। নথিতে দলিত সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে চলমান সহিংসতা দেখানো হয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে মন্দিরে প্রবেশের জন্য আক্রমণ, জনসাধারণের কূপ ব্যবহার করা বা বর্ণের নিয়ম লঙ্ঘনের দাবি করা আচরণে জড়িত হওয়া। তফসিলি জাতি ও তফসিলি উপজাতিদের বিরুদ্ধে "অত্যাচার" (সহিংস অপরাধ) এখনও প্রচলিত, এবং প্রতি বছর হাজার হাজার মামলা দায়ের করা হয়।

বৈষম্য দৈনন্দিন জীবনে প্রসারিত হয়ঃ বাড়ির সুযোগ-সুবিধা, বাড়িওয়ালারা নিম্নবর্ণের ভাড়াটেদের ভাড়া দিতে অস্বীকার করে; কর্মসংস্থান, নিয়োগ পদ্ধতি এবং কর্মক্ষেত্রে আচরণ উভয় ক্ষেত্রেই; শিক্ষা, যেখানে দলিত শিক্ষার্থীরা বৈষম্য ও হয়রানির সম্মুখীন হয়; এবং জনসেবার সুযোগ। ম্যানুয়াল স্ক্যাভেঞ্জিং-মানুষের বর্জ্য ম্যানুয়ালি পরিষ্কার করার অভ্যাস-আইনি নিষেধাজ্ঞা সত্ত্বেও অব্যাহত রয়েছে, এই অবমাননাকর কাজটি মূলত দলিত সম্প্রদায়ের উপর চাপিয়ে দেওয়া হয়েছে।

সংরক্ষণ নীতি নিয়ে বিতর্ক

ইতিবাচক পদক্ষেপের নীতিগুলি বিতর্কিত রয়ে গেছে। সুবিধাভোগী গোষ্ঠীগুলির জন্য বর্ধিত প্রতিনিধিত্ব এবং গতিশীলতার দিকে ইঙ্গিত করে সমর্থকরা যুক্তি দেন যে ঐতিহাসিক অবিচার এবং স্থায়ী বৈষম্য মোকাবেলার জন্য এগুলি অপরিহার্য। সমালোচকরা যুক্তি দেন যে তারা বর্ণ বিভাজনকে স্থায়ী করে, যে সুবিধাগুলি সংরক্ষিত বিভাগের ("ক্রিমি স্তর") মধ্যে অভিজাতদের কাছে অসামঞ্জস্যপূর্ণভাবে জমা হয় এবং যোগ্যতা-ভিত্তিক নির্বাচন আপোস করা হয়।

অর্থনৈতিক অসুবিধা দাবি করা উচ্চ বর্ণ সহ নতুন গোষ্ঠীগুলিতে সংরক্ষণের সম্প্রসারণের দাবি রাজনৈতিক উত্তেজনা তৈরি করেছে। সংরক্ষণের জন্য 50 শতাংশের সাংবিধানিক সীমাকে কিছু রাজ্যে চ্যালেঞ্জ করা হয়েছে এবং তা অতিক্রম করা হয়েছে, যার ফলে আইনি লড়াই শুরু হয়েছে। বেসরকারী খাতে সংরক্ষণের সম্প্রসারণ কিছু গোষ্ঠীর কাছ থেকে একটি পুনরাবৃত্তিমূলক দাবি এবং অন্যদের কাছ থেকে বিরোধিতার বিষয় হিসাবে রয়ে গেছে।

জাতি ও পরিচয়েরাজনীতি

বর্ণভিত্তিক রাজনৈতিক দল ও আন্দোলনের উত্থান বর্ণের ভবিষ্যৎ নিয়ে প্রশ্ন তুলেছে। কেউ কেউ যুক্তি দেন যে, বর্ণের ভিত্তিতে রাজনৈতিক সংহতি, প্রান্তিক গোষ্ঠীগুলিকে কণ্ঠ দেওয়ার পাশাপাশি বর্ণ পরিচয়কে আরও জোরদার করে এবং শ্রেণী বা অন্যান্য স্বার্থের উপর ভিত্তি করে বৃহত্তর সংহতি গঠনে বাধা দেয়। অন্যরা বিরোধিতা করে যে বর্ণ পরিচয়গুলি অনিবার্য বাস্তবতা যা ন্যায়বিচার অর্জনের জন্য অবশ্যই রাজনৈতিকভাবে নিযুক্ত হতে হবে।

দলিত দাবি আন্দোলনের উত্থান, বহুজন (সংখ্যাগরিষ্ঠ নিম্ন-বর্ণ) রাজনৈতিক দলগুলির উত্থান এবং অন্যান্য অনগ্রসর শ্রেণীরাজনৈতিক সংহতি উচ্চ-বর্ণের আধিপত্যকে চ্যালেঞ্জ করেছে, তবে আন্তঃ-বর্ণ জোট, উপ-বর্ণ পরিচয়ের ভূমিকা এবং সীমিত সম্পদ ও স্বীকৃতির জন্য প্রতিদ্বন্দ্বিতা করা বিভিন্ন প্রান্তিক গোষ্ঠীর মধ্যে উত্তেজনা নিয়েও প্রশ্ন তুলেছে।

আধুনিকীকরণ ও অধ্যবসায়

আধুনিকীকরণ, নগরায়ন এবং অর্থনৈতিক উন্নয়ন সত্ত্বেও বর্ণের অধ্যবসায় একটি কেন্দ্রীয় ধাঁধা। যদিও কেউ কেউ ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন যে শিল্পায়ন, শিক্ষা এবং শহুরে জীবন বর্ণ পরিচয়কে ক্ষয় করবে, তবে এগুলি উল্লেখযোগ্যভাবে স্থিতিস্থাপক প্রমাণিত হয়েছে। পণ্ডিতরা কেন বিতর্ক করেনঃ কেউ কেউ প্রভাবশালী গোষ্ঠীগুলির জন্য বর্ণের অব্যাহত বস্তুগত সুবিধার উপর জোর দেন, অন্যরা বর্ণের গভীর সাংস্কৃতিক অন্তর্নিহিততার দিকে ইঙ্গিত করেন এবং এখনও অন্যরা লক্ষ্য করেন যে কীভাবে আধুনিক প্রতিষ্ঠানগুলি (গণতান্ত্রিক রাজনীতি এবং ইতিবাচক পদক্ষেপ সহ) কিছু উপায়ে বর্ণ পরিচয়কে শক্তিশালী করেছে।

আধুনিক প্রযুক্তি ব্যবহার করে অন্তঃসত্ত্বা বিবাহের সুবিধার্থে বর্ণ-ভিত্তিক ওয়েবসাইট, পেশাদার নেটওয়ার্ক এবং রাজনৈতিক লবি হিসাবে কাজ করা বর্ণ সংগঠন এবং বর্ণ-সম্মান আন্দোলন এবং বর্ণ-বিরোধী সক্রিয়তা উভয় সংগঠিত করার জন্য সামাজিক মাধ্যমের ব্যবহারের মতো ঘটনাগুলিতে বর্ণের "আধুনিকীকরণ" স্পষ্ট।

ছেদযোগ্যতা

সমসাময়িক পাণ্ডিত্য ক্রমবর্ধমানভাবে অন্যান্য পরিচয়, বিশেষত লিঙ্গ, ধর্ম, শ্রেণী এবং অঞ্চলের সাথে বর্ণের ছেদকে স্বীকৃতি দেয়। দলিত মহিলারা বর্ণ ও লিঙ্গ উভয়ের ভিত্তিতে জটিল বৈষম্যের মুখোমুখি হন, হিংসার সর্বোচ্চ হার এবং সামাজিক ও অর্থনৈতিক সুস্থতার সর্বনিম্ন সূচকগুলির সম্মুখীন হন। বর্ণের অভিজ্ঞতা ধর্মের উপর ভিত্তি করে উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তিত হয়, খ্রিস্টান এবং মুসলিম নিম্ন-বর্ণ গোষ্ঠীগুলি স্বতন্ত্র চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হয়। আঞ্চলিক বৈচিত্র্যের অর্থ হল ভারতের বিভিন্ন ভাষাগত ও সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটে বর্ণ ভিন্নভাবে কাজ করে।

উপসংহার

ভারতের বর্ণ ব্যবস্থা ইতিহাসের অন্যতম স্থায়ী এবং জটিল সামাজিক সংগঠনের প্রতিনিধিত্ব করে, এমন একটি ব্যবস্থা যা পরিবর্তিত ঐতিহাসিক পরিস্থিতির সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার সময় ভারতীয় সভ্যতাকে গভীরভাবে রূপ দিয়েছে। বৈদিক যুগের পেশাগত শ্রেণিবিন্যাসে এর উৎপত্তি থেকে শুরু করে হাজার হাজার জাতিতে এর সম্প্রসারণ, বৌদ্ধধর্ম, ইসলাম এবং ঔপনিবেশিক আধুনিকতার সাথে এর মুখোমুখি হওয়া থেকে শুরু করে সমসাময়িক গণতান্ত্রিক ভারতে এর প্রতিদ্বন্দ্বিতামূলক স্থান পর্যন্ত বর্ণ উল্লেখযোগ্যভাবে স্থিতিস্থাপক প্রমাণিত হয়েছে এবং ক্রমাগত বিকশিত হচ্ছে।

বর্ণ বোঝার জন্য এর ঐতিহাসিক গভীরতা এবং সমসাময়িক প্রকাশ উভয়েরই প্রশংসা করা প্রয়োজন, প্রাচীন ধর্মীয় ধারণা এবং সামাজিক অনুশীলনগুলি কীভাবে আধুনিক ভারতকে প্রভাবিত করে চলেছে তা স্বীকৃতি দেওয়ার পাশাপাশি বর্ণের শ্রেণিবিন্যাস এবং বৈষম্যের উল্লেখযোগ্য চ্যালেঞ্জগুলিও স্বীকার করা প্রয়োজন। বি. আর. আম্বেদকরের মতো নেতাদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত সাংবিধানিকাঠামো বর্ণ বৈষম্যের মৌলিক প্রত্যাখ্যানের প্রতিনিধিত্ব করে, তবুও এই আইনি নীতিগুলির সামাজিক বাস্তবতায় অনুবাদ অসম্পূর্ণ রয়ে গেছে।

বর্ণ ব্যবস্থার অধ্যয়ন ভারতীয় সমাজকে বোঝার জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, একটি বহিরাগত বা স্থির ঐতিহ্যগত কাঠামো হিসাবে নয়, বরং একটি গতিশীল সামাজিক বাস্তবতা হিসাবে যা রাজনীতি, অর্থনীতি, ধর্ম এবং সংস্কৃতির সাথে জটিল উপায়ে ছেদ করে। এর উত্তরাধিকার সামাজিক ন্যায়বিচার, পরিচয়, প্রতিনিধিত্ব এবং গভীর ঐতিহাসিক বৈষম্য দ্বারা চিহ্নিত সমাজে সমতার অর্থ সম্পর্কে সমসাময়িক বিতর্ককে আকার দেয়। ভারত যখন তার ভবিষ্যতের দিকে এগিয়ে চলেছে, তখন বর্ণের প্রশ্ন-তার অধ্যবসায়, রূপান্তর এবং চূড়ান্ত উৎকর্ষতা-একটি ন্যায়সঙ্গত ও ন্যায়সঙ্গত সমাজ গঠনের জাতির চলমান প্রকল্পের কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে।