ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಃ ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ

ಭಾರತದ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ವಿಶ್ವದ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಶ್ರೇಣೀಕರಣದ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಮೂರು ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳಿಂದ ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ಆಳವಾದ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದ ಸಮಾಜದ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಸಂಘಟನೆಯಾಗಿದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಸಮಾಜವನ್ನು ವಿಭಿನ್ನ ಸಾಮಾಜಿಕ, ಔದ್ಯೋಗಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಆನುವಂಶಿಕ ಗುಂಪುಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಿದ ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುರುತು ಮತ್ತು ವಿವಾಹದ ಮಾದರಿಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ರಾಜಕೀಯ ಚಲನಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಅವಕಾಶಗಳವರೆಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ರೂಪಿಸಿದೆ. 1950ರಲ್ಲಿ ಭಾರತದ ಸಂವಿಧಾನದಿಂದ ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ರದ್ದುಗೊಳಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಜಾತಿಯ ಪರಂಪರೆಯು ಸಮಕಾಲೀನ ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತಲೇ ಇದ್ದು, ಅದರ ಮೂಲ, ವಿಕಸನ ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾಗಿದೆ. ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯು ಅದರ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಸಾವಿರಾರು ಸ್ಥಳೀಯ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಡಿಪಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಾಸ್ತವತೆಗಳ ನಡುವಿನ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯಲ್ಲಿದೆ.

ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ಅರ್ಥ

ಭಾಷಾ ಮೂಲಗಳು

"ಜಾತಿ" ಎಂಬ ಪದವು ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಪದ "ಕಾಸ್ಟಾ" ದಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಇದರರ್ಥ "ಜನಾಂಗ", "ವಂಶಾವಳಿ" ಅಥವಾ "ತಳಿ", ಇದನ್ನು ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಗಾರರು 16ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪರಿಚಯಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸ್ಥಳೀಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿವೆ. ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ, ವರ್ಣ ಎಂಬ ಪದವು (ಅಕ್ಷರಶಃ "ಬಣ್ಣ" ಅಥವಾ "ವರ್ಗ") ಪ್ರಾಚೀನ ಹಿಂದೂ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾದ ಸಮಾಜದ ನಾಲ್ಕು ಪಟ್ಟು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ನಿಜವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಸಾವಿರಾರು ಅಂತರ್ವಿವಾಹದ ಆನುವಂಶಿಕ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಜಾತಿ ** (ಅಕ್ಷರಶಃ "ಜನನ") ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ವರ್ಣ ಮತ್ತು ಜಾತಿಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿದೆಃ ವರ್ಣವು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ನಾಲ್ಕು ವಿಶಾಲ ವರ್ಗಗಳ ಆದರ್ಶೀಕರಿಸಿದ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಜಾತಿ ಸಾವಿರಾರು ವಿಭಿನ್ನ ಆನುವಂಶಿಕ ಗುಂಪುಗಳ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ, ಜೀವಂತ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಜಾತಿಗಳನ್ನು ಅಂತರ್ವಿವಾಹ (ಗುಂಪಿನೊಳಗಿನ ಮದುವೆ), ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಉದ್ಯೋಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಂಬಂಧ ಮತ್ತು ವಿಶಿಷ್ಟ ಪದ್ಧತಿಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತವೆ.

ಸಂಬಂಧಿತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು

ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಹಲವಾರು ಇತರ ಹಿಂದೂ ತಾತ್ವಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟವಾಗಿ ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿದೆ. ಧರ್ಮ (ಕರ್ತವ್ಯ ಅಥವಾ ನ್ಯಾಯಯುತ ನಡವಳಿಕೆ) ವಿವಿಧ ವರ್ಣಗಳಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಕಟ್ಟುಪಾಡುಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಒಬ್ಬರ ಜಾತಿಯು ಒಬ್ಬರ ನೈತಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಕರ್ಮ (ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಣಾಮಗಳು) ಮತ್ತು ಸಂಸಾರ (ಪುನರ್ಜನ್ಮ) ಜಾತಿ ಶ್ರೇಣಿವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಹಿಂದಿನ ಜೀವನದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದಾಗಿ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜಾತಿಗೆ ಒಬ್ಬರ ಜನನವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಮಾಲಿನ್ಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಜಾತಿಗಳ ನಡುವಿನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ, ಕೆಲವು ಉದ್ಯೋಗಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ಮಾಲಿನ್ಯಕಾರಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಐತಿಹಾಸಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆ

ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂಲಗಳು (1500-500 BCE)

ವರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಆರಂಭಿಕ ಪಠ್ಯ ಪುರಾವೆಗಳು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಋಗ್ವೇದದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ, ಇದು ಸುಮಾರು ಕ್ರಿ. ಪೂ. 1ರ ನಡುವೆ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪುರುಷ ಸೂಕ್ತ ಸ್ತೋತ್ರವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಬಲಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಆತನ ದೇಹದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಿಂದ ವಿವಿಧ ವರ್ಣಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆಃ ಆತನ ಬಾಯಿಂದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು (ಪುರೋಹಿತರು ಮತ್ತು ವಿದ್ವಾಂಸರು), ಆತನ ತೋಳುಗಳಿಂದ ಕ್ಷತ್ರಿಯರು (ಯೋಧರು ಮತ್ತು ಆಡಳಿತಗಾರರು), ಆತನ ತೊಡೆಗಳಿಂದ ವೈಶ್ಯರು (ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಕೃಷಿಕರು) ಮತ್ತು ಆತನ ಪಾದಗಳಿಂದ ಶೂದ್ರರು (ಕಾರ್ಮಿಕರು ಮತ್ತು ಸೇವಾ ಪೂರೈಕೆದಾರರು).

ಈ ವೈದಿಕ ವರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಕಠಿಣವಾದ ಜನ್ಮ-ನಿರ್ಧಾರಿತ ಸ್ಥಾನಮಾನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಉದ್ಯೋಗದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ವರ್ಗೀಕರಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ವೈದಿಕ ಸಮಾಜವು ವಿಕಸನಗೊಂಡಂತೆ, ಈ ವರ್ಗಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಆನುವಂಶಿಕ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಣೀಕೃತವಾದವು. ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 200 ಮತ್ತು ಸಾ. ಶ. 200ರ ನಡುವೆ ರಚಿಸಲಾದ ಮನುಸ್ಮೃತಿ (ಮನುವಿನಿಯಮಗಳು), ಅಂತರ-ವರ್ಣ ಸಂಬಂಧಗಳು, ಔದ್ಯೋಗಿಕ ನಿರ್ಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವಿವರವಾದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಕ್ರೋಡೀಕರಿಸಿ, ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಗಮನಾರ್ಹ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ವಿಸ್ತಾರ (ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 500-ಸಾ. ಶ. 1750)

ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಸರಳವಾದ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಣಗಳ ಚೌಕಟ್ಟು ಸಾವಿರಾರು ಅಂತರ್ವಿವಾಹಿ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಸಂಕೀರ್ಣ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿತು. ಔದ್ಯೋಗಿಕ ವಿಶೇಷತೆ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ, ಹೊಸ ಗುಂಪುಗಳು ರೂಪುಗೊಂಡಂತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಂತೆ ಈ ಪ್ರಸರಣವು ಸಂಭವಿಸಿತು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜಾತಿಯು ತನ್ನದೇ ಆದ ಪದ್ಧತಿಗಳು, ಮದುವೆಯ ನಿಯಮಗಳು, ಆಹಾರ ನಿರ್ಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ವರ್ಣ ಮತ್ತು ಜಾತಿಯ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಯಿತು, ಅನೇಕ ಜಾತಿಗಳು ಪ್ರತಿ ವರ್ಣದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಗುಂಪುಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವರ್ಣ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಹೊರಗಿದ್ದವು.

ಈ ಅವಧಿಯು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಔಪಚಾರಿಕತೆಯನ್ನು ಸಹ ಕಂಡಿತು, ಇದರಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ಮಾಲಿನ್ಯಕಾರಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಉದ್ಯೋಗಗಳನ್ನು (ಚರ್ಮದ ಕೆಲಸ, ನೈರ್ಮಲ್ಯ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆ) ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಕೆಲವು ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ನಾಲ್ಕು ವರ್ಣಗಳ ಶ್ರೇಣಿಯ ಕೆಳಗೆ ಇರಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಸಮುದಾಯಗಳು ದೇವಾಲಯ ಪ್ರವೇಶದ ಮೇಲಿನಿರ್ಬಂಧಗಳು, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಬಾವಿಗಳ ಬಳಕೆ ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಜಾತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ನೆರಳು ಬೀಳಿಸುವುದು ಸೇರಿದಂತೆ ತೀವ್ರ ಸಾಮಾಜಿಕ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದವು.

ಗುಪ್ತ ಕಾಲ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ರಾಜವಂಶಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಹಿಂದೂ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳು, ಜಾತಿಯನ್ನು ಆಡಳಿತದ ರಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿಕೊಂಡವು. ರಾಜರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಿಂದ ಬಂದಿದ್ದರೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಲಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಮೂಲಕ ಗಮನಾರ್ಹ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ನಮ್ಯತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಿತು, ಹೊಸ ರಾಜವಂಶಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮೂಲವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡವು ಮತ್ತು ಯಶಸ್ವಿ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಆಡಳಿತಗಾರರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಗಳಿಸಿದರು.

ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಪರಿವರ್ತನೆ (1750-1947 CE)

ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅವಧಿಯು ದಾಖಲಾತಿ ಮತ್ತು ನೀತಿ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆಗಳೆರಡರ ಮೂಲಕ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ತಂದಿತು. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತಗಾರರು, ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾ, 1871ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಎಲ್ಲಾ ಜಾತಿಗಳನ್ನು ಎಣಿಕೆ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ವರ್ಗೀಕರಿಸಲು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಜನಗಣತಿಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದರು. ಎಣಿಕೆ ಮತ್ತು ವರ್ಗೀಕರಣದ ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ದ್ರವ, ಪ್ರಾದೇಶಿಕವಾಗಿ ಬದಲಾಗುವ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಪ್ರಮಾಣೀಕೃತ ಶ್ರೇಣಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಥಿರ ವರ್ಗಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿತು.

ಬ್ರಿಟಿಷ್ ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳು ಕಾನೂನು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಜಾತಿಯೊಂದಿಗೆ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿವೆ, ಜಾತಿ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಕಾನೂನಾಗಿ ಕ್ರೋಡೀಕರಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಜಾತಿ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಬಗೆಗಿನ ವಿವಾದಗಳನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಈ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥವು ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕಠಿಣಗೊಳಿಸಿತು, ಇದು ಮಾತುಕತೆ ಮಾಡಬಹುದಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಅಧಿಕಾರಶಾಹಿ ವರ್ಗಗಳಾಗಿ ಮಾಡಿತು ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯು ಅದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಬದಲು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಬಿಗಿತವನ್ನು ಮಾತ್ರ ದಾಖಲಿಸಿದೆ ಎಂದು ಇತರರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.

ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅವಧಿಯು ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಜಾತಿ ವಿರೋಧಿ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳುವಳಿಗಳ ಉದಯಕ್ಕೂ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಯಿತು. ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಕರು ಜಾತಿ ಶ್ರೇಣಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ ಪದ್ಧತಿಗಳಿಗೆ ಸವಾಲು ಹಾಕಿದರು, ಆದರೆ ಆಧುನಿಕ ಶಿಕ್ಷಣದ ಪರಿಚಯ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಔದ್ಯೋಗಿಕ ಅವಕಾಶಗಳಂತಹ ಕೆಲವು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ನೀತಿಗಳು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಲನಶೀಲತೆಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟವು. ಮಿಷನರಿ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಪರ್ಯಾಯ ಜಾಗತಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಜಾತಿ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿತು.

ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ನಂತರದ ಯುಗ (1947-ಇಂದಿನವರೆಗೆ)

1950ರಲ್ಲಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯ ಹಿನ್ನೆಲೆಯ ಬಿ. ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲಾದ ಭಾರತದ ಸಂವಿಧಾನವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿತು. 15ನೇ ವಿಧಿಯು ಜಾತಿಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತದೆ, 17ನೇ ವಿಧಿಯು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು 46ನೇ ವಿಧಿಯು ದುರ್ಬಲ ವರ್ಗಗಳ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಪಂಗಡಗಳ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ನಿರ್ದೇಶನ ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಸಂವಿಧಾನವು ಶಿಕ್ಷಣ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು, ಸರ್ಕಾರಿ ಉದ್ಯೋಗಗಳು ಮತ್ತು ಶಾಸಕಾಂಗ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಜಾತಿಗಳು, ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಪಂಗಡಗಳು ಮತ್ತು ನಂತರ ಇತರ ಹಿಂದುಳಿದ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ಮೀಸಲಾತಿಯನ್ನು (ಕೋಟಾ) ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ದೃಢವಾದ ಕಾರ್ಯನೀತಿಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿತು. ಐತಿಹಾಸಿಕ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಲನಶೀಲತೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ನೀತಿಗಳು ವಿವಾದಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಉಳಿದಿವೆ ಮತ್ತು ಕಾನೂನು ಸವಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಚರ್ಚೆಗಳ ಮೂಲಕ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತಲೇ ಇವೆ.

ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ನಿಬಂಧನೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಜಾತಿಯು ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದ ಮೇಲೆ ಗಮನಾರ್ಹ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರುತ್ತಲೇ ಇದೆ. ಜಾತಿ ಆಧಾರಿತ ಹಿಂಸಾಚಾರ, ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉದ್ಯೋಗದಲ್ಲಿನ ತಾರತಮ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಅನೇಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳಿಗಾಗಿ ವಿವಿಧ ಗುಂಪುಗಳು ಜಾತಿ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಒಗ್ಗೂಡುವುದರೊಂದಿಗೆ ಜಾತಿ ಗುರುತುಗಳು ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿವೆ. ದಲಿತ (ಹಿಂದೆ "ಅಸ್ಪೃಶ್ಯ" ಸಮುದಾಯಗಳು) ಪ್ರತಿಪಾದನಾ ಚಳುವಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಹಿಂದುಳಿದ ಜಾತಿ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳ ಉದಯವು ಜಾತಿ ಗುರುತಿನಿರಂತರತೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಶ್ರೇಣಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಸವಾಲುಗಳೆರಡನ್ನೂ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಮುಖ ತತ್ವಗಳು ಮತ್ತು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು

ಆನುವಂಶಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಮತ್ತು ಅಂತರ್ವಿವಾಹ

ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವವೆಂದರೆ ಸದಸ್ಯತ್ವವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿನಿಂದಲೇ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅದು ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬರು ತಮ್ಮ ಹೆತ್ತವರ ಜಾತಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಆ ಜಾತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಆನುವಂಶಿಕ ತತ್ವವನ್ನು ಅಂತರ್ವಿವಾಹದ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ಬಲಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ-ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಜಾತಿ ಅಥವಾ ಜಾತಿಯೊಳಗೆ ಮದುವೆ. ಅಂತರ್ವಿವಾಹವು ಗುಂಪಿನ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಗುಂಪಿನ ಪದ್ಧತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ತಲೆಮಾರುಗಳಾದ್ಯಂತ ಔದ್ಯೋಗಿಕೌಶಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಪ್ರಸರಣವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಅಂತರ್ಜನಾಂಗೀಯ ವಿವಾಹಗಳನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗಮನಾರ್ಹ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಗಡಿಗಳನ್ನು ದಾಟುವಿವಾಹಗಳನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಬಲವಾಗಿ ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಉಲ್ಲಂಘನೆಗಳು ಸಾಮಾಜಿಕ ಬಹಿಷ್ಕಾರ, ಜಾತಿ ಸಮುದಾಯದಿಂದ ಹೊರಹಾಕುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಸಮಕಾಲೀನ ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಗರ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾವಂತ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಜನಾಂಗೀಯ ವಿವಾಹಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಅಪರೂಪವಾಗಿ ಉಳಿದಿವೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದ ವಿರೋಧವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಬಹುದು.

ವೃತ್ತಿ ವಿಶೇಷತೆ

ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ, ಪ್ರತಿ ಜಾತಿಯವರು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಉದ್ಯೋಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಅವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪೀಳಿಗೆಯಿಂದ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ವರ್ಗಾವಣೆಯಾಗುತ್ತಿದ್ದವು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಪುರೋಹಿತ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಅನ್ವೇಷಣೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದರು; ಕ್ಷತ್ರಿಯರು ಮಿಲಿಟರಿ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತದ ಪಾತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರು; ವೈಶ್ಯರು ವ್ಯಾಪಾರ, ವಾಣಿಜ್ಯ ಮತ್ತು ಕೃಷಿಯನ್ನು ನಡೆಸಿದರು; ಮತ್ತು ಶೂದ್ರರು ವಿವಿಧ ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಮಿಕ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದರು. ಈ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಣಗಳ ಕೆಳಗೆ, ಹಲವಾರು ಜಾತಿಗಳು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳು ಮತ್ತು ಸೇವಾ ವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು-ಕಮ್ಮಾರರು, ಕುಂಬಾರರು, ನೇಕಾರರು, ಕ್ಷೌರಿಕರು, ತೊಳೆಯುವವರು, ಚರ್ಮದ ಕಾರ್ಮಿಕರು ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಅನೇಕರು.

ಈ ಔದ್ಯೋಗಿಕ ವಿಶೇಷತೆಯು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿತ ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು, ವಿವಿಧ ಜಾತಿಗಳು ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ವಿಶೇಷ ಸರಕು ಮತ್ತು ಸೇವೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಅನೇಕ ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ಜಜ್ಮಾನಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಈ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಔಪಚಾರಿಕಗೊಳಿಸಿತು, ಕೆಲವು ಜಾತಿಗಳು ಧಾನ್ಯ ಅಥವಾ ಇತರ ಸರಕುಗಳ ಪಾವತಿಗೆ ಬದಲಾಗಿ ಭೂಮಾಲೀಕರ ಕುಟುಂಬಗಳಿಗೆ ಆನುವಂಶಿಕ ಸೇವಾ ಪೂರೈಕೆದಾರರಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದ್ದವು.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಉದ್ಯೋಗದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕಾಲದಲ್ಲಿ ಗಣನೀಯವಾಗಿ ದುರ್ಬಲಗೊಂಡಿದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜಾತಿ ಪಾತ್ರದ ಹೊರಗಿನ ಉದ್ಯೋಗಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಸಮಕಾಲೀನ ಭಾರತವು ಔದ್ಯೋಗಿಕ ಮಾದರಿಗಳಲ್ಲಿ ಭಾರೀ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಕಂಡಿದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕೈಗಾರಿಕೀಕರಣ, ನಗರೀಕರಣ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಶಿಕ್ಷಣವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜಾತಿ ಉದ್ಯೋಗಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದ ಹೊಸ ವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದೆ.

ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಮಾಲಿನ್ಯ

ಜಾತಿಗಳ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಶ್ರೇಣಿಯ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವು ಧಾರ್ಮಿಕ ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಮಾಲಿನ್ಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಚೌಕಟ್ಟು ಉದ್ಯೋಗಗಳು, ಆಹಾರಗಳು, ನಡವಳಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಅವುಗಳ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ವರ್ಗೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾವು, ದೈಹಿಕ ತ್ಯಾಜ್ಯ, ಚರ್ಮ (ಸತ್ತ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಂದ), ಅಥವಾ ಇತರ "ಮಾಲಿನ್ಯಕಾರಕ" ಪದಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಉದ್ಯೋಗಗಳು ವೃತ್ತಿಗಾರರನ್ನು ಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಳಮಟ್ಟದಲ್ಲಿರಿಸಿದವು, ಆದರೆ ಪವಿತ್ರ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಉದ್ಯೋಗಗಳು ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ನೀಡಿದವು.

ಈ ಶುದ್ಧತೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಅಂತರ-ಜಾತಿ ಸಂವಹನದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಯಾವ ಜಾತಿಗಳು ಆಹಾರ ಅಥವಾ ನೀರನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು, ಇತರ ಜಾತಿಗಳು ಯಾರಿಂದ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು, ಯಾರ ಮನೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಯಾವ ಭೌತಿಕ ಸಾಮೀಪ್ಯವನ್ನು ಅನುಮತಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಗಳು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಅತ್ಯಂತೀವ್ರವಾದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯೆಂದರೆ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಎಷ್ಟು ಮಾಲಿನ್ಯಕಾರಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತೆಂದರೆ ಅವರ ಸ್ಪರ್ಶ ಅಥವಾ ನೆರಳು ಸಹ ಉನ್ನತ ಜಾತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಕಲುಷಿತಗೊಳಿಸಬಹುದು.

ಶುದ್ಧತೆಯ ನಿಯಮಗಳು ಆಹಾರ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಸಹ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದವು, ಸಸ್ಯಾಹಾರವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ (ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿ ಅಲ್ಲದಿದ್ದರೂ) ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನಮಾನದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಗೋಮಾಂಸೇವನೆಯನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅನೇಕ ಹಿಂದೂ ಜಾತಿ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸಿದ ಮಟ್ಟವು ಪ್ರದೇಶಗಳು, ಅವಧಿಗಳು ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.

ಸಾಮಾಜಿಕ ಶ್ರೇಣಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಅಸಮಾನತೆ

ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಶ್ರೇಣೀಕೃತವಾಗಿದ್ದು, ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ಕೆಳಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಶ್ರೇಣೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ಕು ವರ್ಣಗಳ ಮಾದರಿಯು ಸರಳ ಶ್ರೇಣಿವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಸಾವಿರಾರು ಜಾತಿಗಳ ನಿಜವಾದ ಶ್ರೇಣಿಯು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಾದಿತ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೂ ಅವರ ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಶಕ್ತಿಯು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಬದಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಜಾತಿಗಳು, ಆಗಾಗ್ಗೆ ವಿವಿಧ ವರ್ಣ ಹಿನ್ನೆಲೆಯ ಭೂಮಾಲೀಕರು, ತಮ್ಮ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ವರ್ಣ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಗಣನೀಯ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು.

ಈ ಶ್ರೇಣಿಯ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ "ಅಸ್ಪೃಶ್ಯ" ಅಥವಾ ಇತ್ತೀಚಿನ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ದಲಿತರು (ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾದವರು) ಅಥವಾ ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಜಾತಿಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಸಮುದಾಯಗಳಿದ್ದವು. ಈ ಸಮುದಾಯಗಳು ವಸತಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ, ದೇವಾಲಯ ಪ್ರವೇಶದ ನಿರಾಕರಣೆ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸೌಲಭ್ಯಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶ, ಉಡುಗೆ ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಯ ಮೇಲಿನಿರ್ಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಜಾತಿ ಮಾನದಂಡಗಳ ಉಲ್ಲಂಘನೆಗಾಗಿ ಹಿಂಸಾಚಾರ ಸೇರಿದಂತೆ ತೀವ್ರ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದವು. ಅವರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವಿಕೆಯು ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ಬಹು-ಪೀಳಿಗೆಯದ್ದಾಗಿತ್ತು.

ಈ ವಿಪರೀತಗಳ ನಡುವೆ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಾನಮಾನ, ಸ್ಥಳೀಯ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಮತ್ತು ಔದ್ಯೋಗಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ನೂರಾರು ಜಾತಿಗಳು ಇರುತ್ತವೆ. ಶ್ರೇಣಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಗುಂಪುಗಳು ವಿವಿಧ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದವು, ಇದರಲ್ಲಿ ಉನ್ನತ-ಜಾತಿಯ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಉನ್ನತ-ಜಾತಿಯ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು (ಸಂಸ್ಕೃತೀಕರಣ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ) ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕಾಲದಲ್ಲಿ, ರಾಜಕೀಯ ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಸದುಪಯೋಗಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸೇರಿವೆ.

ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶ

ಹಿಂದೂ ಪಠ್ಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು

ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮರ್ಥನೆಯು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದಂತೆ, ಋಗ್ವೇದದ ಪುರುಷ ಸೂಕ್ತವು ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಭಜನೆಗಳಿಗೆ ಆರಂಭಿಕ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರದ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ಪಠ್ಯಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮನುಸ್ಮೃತಿಯು, ಪ್ರತಿ ವರ್ಣಕ್ಕೂ ವಿವರವಾದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು, ಅವುಗಳ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು (ಧರ್ಮ), ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ ಉದ್ಯೋಗಗಳು, ವಿವಾಹದ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಉಲ್ಲಂಘನೆಗಳಿಗೆ ಸೂಕ್ತ ಶಿಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಕರ್ಮ (ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳು), ಸಂಸಾರ (ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರ) ಮತ್ತು ಧರ್ಮ (ಕರ್ತವ್ಯ/ನ್ಯಾಯಯುತ ನಡವಳಿಕೆ) ಗಳ ಹಿಂದೂ ತಾತ್ವಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಜಾತಿ ಶ್ರೇಣಿವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನದ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಒದಗಿಸಿದವು. ಈ ಜಾಗತಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಪ್ರಕಾರ, ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜಾತಿಗೆ ಒಬ್ಬರ ಜನನವು ಹಿಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹವಾದ ಕರ್ಮದ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದೆ. ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರ ಜಾತಿ-ಸೂಕ್ತ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದು ಮುಂದಿನ ಅವತಾರದಲ್ಲಿ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನಮಾನದಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮತಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ಚೌಕಟ್ಟು ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ನ್ಯಾಯವೆಂದು ಕಾನೂನುಬದ್ಧಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕಗೊಳಿಸಲು ನೆರವಾಯಿತು.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಪರ್ಯಾಯ ಪ್ರವಾಹಗಳು ಜಾತಿ ಶ್ರೇಣಿವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿವೆ. ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದ ಭಕ್ತಿ ಭಕ್ತಿ ಚಳುವಳಿಗಳು, ಜಾತಿ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ನೇರ ಭಕ್ತಿ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಿದ್ದವು. ಅನೇಕ ಭಕ್ತಿ ಕವಿ-ಸಂತರು ಕೆಳಜಾತಿಯಿಂದ ಬಂದವರು, ಮತ್ತು ಅವರ ಸಂಯೋಜನೆಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ಮೇಲಿನ ಜಾತಿ ಆಧಾರಿತ ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದವು. ಅಂತೆಯೇ, ಕೆಲವು ವೇದಾಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಂತಹ ಕೆಲವು ತಾತ್ವಿಕ ಪಂಥಗಳು ಸಾಮಾಜಿಕ ಭಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಾಗ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮಾನತೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡಿದವು.

ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಜೈನ ಧರ್ಮ

ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 6ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಅಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಬೌದ್ಧ ಮತ್ತು ಜೈನ ಧರ್ಮಗಳೆರಡೂ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದವು. ಜನನವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬುದ್ಧನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಟೀಕಿಸಿದನು, ಜನನವಲ್ಲ, ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಒಬ್ಬರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದನು. ಬೌದ್ಧ ಸಂಘಗಳು (ಸನ್ಯಾಸಿ ಸಮುದಾಯಗಳು) ಎಲ್ಲಾ ಹಿನ್ನೆಲೆಯ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದವು, ಮತ್ತು ಬುದ್ಧನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮತ್ತು ಹಿಂದೆ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೆರಡನ್ನೂ ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಎಣಿಸಿದನು.

ಅದೇ ರೀತಿ ಜೈನ ಧರ್ಮವು ಜಾತಿಯನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತವೆಂದು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ, ವಿವಿಧ ಹಿನ್ನೆಲೆಯ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಎರಡೂ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಜಾತಿ ವಾಸ್ತವತೆಗಳಿಗೆ ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿಕೊಂಡವು. ಸಾಮಾನ್ಯ ಬೌದ್ಧ ಮತ್ತು ಜೈನ ಸಮುದಾಯಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮದುವೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಅವರ ಧಾರ್ಮಿಕ ತತ್ವಗಳು ಜಾತಿ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದವು.

ಸಿಖ್ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮ

15ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಗುರುನಾನಕ್ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಸಿಖ್ ಧರ್ಮವು, ಒಂದೇ ದೇವರು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರ ಸಮಾನತೆಯ ನಂಬಿಕೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಜಾತಿ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿತು. ಸಿಖ್ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಜಾತಿ ರಹಿತ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ, ಲಂಗರ್ (ಸಮುದಾಯ ಅಡುಗೆಮನೆ) ಸಂಸ್ಥೆಯು ಎಲ್ಲಾ ಭಾಗವಹಿಸುವವರನ್ನು, ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕುಳಿತು ಊಟವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಖ್ ಸಮುದಾಯಗಳು ಜಾತಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ, ಕೆಲವು ಗುಂಪುಗಳು ಜಾತಿ ಆಧಾರಿತ ವಿವಾಹ ಆದ್ಯತೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಭಿನ್ನತೆಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡಿವೆ.

ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ನಂತರ ರಾಜಕೀಯ ಆಡಳಿತಗಾರರೊಂದಿಗೆ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಬಂದ ಇಸ್ಲಾಂ, ಅದೇ ರೀತಿ ಹಿಂದೂ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮತಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿತು, ದೇವರ ಮುಂದೆ ಎಲ್ಲಾ ಭಕ್ತರ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಮುದಾಯಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಶ್ರೇಣೀಕರಣದ ರೂಪಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದವು, ವಿದೇಶಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಮೂಲದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಶ್ರೇಣೀಕರಣಗಳು, ಪ್ರವಾದಿ ಅಥವಾ ಆರಂಭಿಕ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ವಂಶಸ್ಥರೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಉದ್ಯೋಗ. ಕೆಲವು ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಮುದಾಯಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ಮೂಲದವರು, ತಮ್ಮ ಪೂರ್ವ ಮತಾಂತರ ಜಾತಿ ಗುರುತುಗಳ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡರು.

ಬುಡಕಟ್ಟು ಮತ್ತು ಜಾನಪದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು

ಭಾರತದ ಹಲವಾರು ಬುಡಕಟ್ಟು (ಆದಿವಾಸಿ) ಸಮುದಾಯಗಳು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಆಚರಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಜಾತಿ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಹೊರಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹಿಂದೂಕರಣ ಮತ್ತು ವಿಶಾಲವಾದ ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಏಕೀಕರಣದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬುಡಕಟ್ಟು ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಜಾತಿ ಶ್ರೇಣಿವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಕೆಳ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಅಥವಾ ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಪಂಗಡಗಳೆಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ (ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಜಾತಿಗಳಿಂದ ಭಿನ್ನವಾದ ಆದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ವರ್ಗ).

ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಅನ್ವಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಘಟನೆ

ಗ್ರಾಮೀಣ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆ

ಬಹುಪಾಲು ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವ ಗ್ರಾಮೀಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಜಾತಿ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಗ್ರಾಮ ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಳ್ಳಿಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ವಸತಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು, ವಿವಿಧ ಜಾತಿಗಳು ವಿವಿಧ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯ ಸಮುದಾಯಗಳು ಹಳ್ಳಿಯ ಪರಿಧಿಯಲ್ಲಿದ್ದವು. ಬಾವಿಗಳು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳಂತಹ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ಲಭ್ಯತೆಯನ್ನು ಜಾತಿ-ನಿಯಂತ್ರಿತಗೊಳಿಸಲಾಗಿತ್ತು.

ವಂಶಪಾರಂಪರ್ಯ ಸೇವಾ ಸಂಬಂಧಗಳ ಜಾಲಗಳ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದ್ದ ಭೂಸ್ವಾಮ್ಯದ ಪ್ರಬಲ ಜಾತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಜಜ್ಮನಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಆರ್ಥಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಿತು. ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಆರ್ಥಿಕ ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ವಿವಿಧ ತಜ್ಞ ಜಾತಿಗಳು-ಕ್ಷೌರಿಕ ತೊಳೆಯುವ (ಧೋಬಿ), ಪುರೋಹಿತ (ಪುರೋಹಿತ್), ಬಡಗಿ (ಬರ್ಹೈ), ಕಮ್ಮಾರ (ಲೋಹರ್), ಚರ್ಮದ ಕೆಲಸಗಾರ (ಚಮಾರ್) ಮತ್ತು ಇತರರು-ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ಪಾತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪಾವತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇವೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿದರು.

ಜಾತಿ ಪಂಚಾಯಿತಿಗಳ (ಮಂಡಳಿಗಳು) ಮೂಲಕ ಗ್ರಾಮ ಆಡಳಿತವು ಆಂತರಿಕ ಜಾತಿ ವ್ಯವಹಾರಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿತು, ವಿವಾದಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಿತು, ಜಾತಿ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸಿತು ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನವರಿಗೆ ಜಾತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು. ಇವುಗಳು ನಿಯಮ ಉಲ್ಲಂಘನೆಗಳಿಗಾಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಬಹಿಷ್ಕಾರದ ಬೆದರಿಕೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಗಮನಾರ್ಹ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಚಲಾಯಿಸಬಹುದು. ಕೆಲವು ಗ್ರಾಮಗಳು ಅಂತರ-ಜಾತಿ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮವ್ಯಾಪಿ ಕಾಳಜಿಗಳನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸುವ ಬಹು-ಜಾತಿ ಪಂಚಾಯಿತಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದ್ದವು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಇವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಅಧಿಕಾರದ ಶ್ರೇಣಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ.

ನಗರ ಡೈನಾಮಿಕ್ಸ್

ನಗರ ಪರಿಸರವು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಜಾತಿ ಅನಾಮಧೇಯತೆಗೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಲನಶೀಲತೆಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿದೆ. ನಗರಗಳು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜಾತಿ ಪಾತ್ರಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಔದ್ಯೋಗಿಕ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿದವು ಮತ್ತು ನಗರ ಜೀವನದ ಸಾಂದ್ರತೆ ಮತ್ತು ಅನಾಮಧೇಯತೆಯು ಜಾತಿ ಪರಿಶೀಲನೆ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧತೆಯ ನಿಯಮಗಳ ಜಾರಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿಸಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಗರ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ಎಂದಿಗೂ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಿಲ್ಲ.

ನಗರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕೆಲವು ನೆರೆಹೊರೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಜಾತಿ ನಿವಾಸದ ಮಾದರಿಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಉದ್ಯೋಗ ಮತ್ತು ವಸತಿ ಹುಡುಕುವಲ್ಲಿ ನಗರ ವಲಸಿಗರಿಗೆ ಜಾತಿ ಜಾಲಗಳು ನಿರ್ಣಾಯಕ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಜಾತಿ ಸಂಘಗಳು, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜಾತಿಗಳು ಅಥವಾ ಸಂಬಂಧಿತ ಜಾತಿಗಳ ಸಮೂಹಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ರಾಜಕೀಯ ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತವೆ.

ಆಧುನಿಕ ನಗರ ಭಾರತವು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಜಾತಿ ಚಲನಶೀಲತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಗ್ರಾಮೀಣ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್ಗಳಿಗಿಂತ ಅಂತರ-ಜಾತಿಯ ಸಂವಹನಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಔದ್ಯೋಗಿಕ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯು ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಉದ್ಯೋಗಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಕಡಿತಗೊಳಿಸಿದೆ, ಜಾತಿ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ವಿದ್ಯಾವಂತ ನಗರ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಮದುವೆಯ ಆಯ್ಕೆಗಳ ಮೇಲೆ ಜಾತಿ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉದ್ಯೋಗದಲ್ಲಿನ ತಾರತಮ್ಯವು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು

ಉತ್ತರ ಭಾರತ

ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಬಲವಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪ್ರಭಾವ ಮತ್ತು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಶುದ್ಧತೆ-ಮಾಲಿನ್ಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಗಣನೀಯ ಪ್ರಮಾಣದ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಜಾಟ್ಗಳು, ರಜಪೂತರು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಹಾರ್ಗಳಂತಹ ಪ್ರಬಲ ಭೂಮಾಲೀಕರ ಜಾತಿಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಕಂಡಿತು. ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕಠಿಣವಾಗಿತ್ತು, ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಮತ್ತು ಗಡಿ ಉಲ್ಲಂಘನೆಗಳಿಗಾಗಿ ಕೆಳ ಜಾತಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಹಿಂಸಾಚಾರವಿತ್ತು.

ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತ

ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಜಾತಿ ಸಂರಚನೆಗಳು ಹಲವಾರು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ರೆಡ್ಡಿಗಳು, ಕಮ್ಮರು, ವೆಳ್ಳಾಳರು ಮತ್ತು ನಾಯರ್ಗಳಂತಹ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲದ ಪ್ರಬಲ ಜಾತಿಗಳು ಗಮನಾರ್ಹ ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು. ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಣಗಳ ಚೌಕಟ್ಟಿಗಿಂತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ-ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲದ ವಿಭಜನೆಯು ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.

ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಜಾತಿ ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿತು, ಅದು ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಮಾದರಿಗಳಿಗೆ ಅಂದವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಪ್ರದೇಶವು 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ-ವಿರೋಧಿ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಕಂಡಿತು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಆತ್ಮ-ಗೌರವ ಚಳವಳಿಯು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿತು ಮತ್ತು ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಸಮಕಾಲೀನ ಚಳುವಳಿಗಳಿಗಿಂತ ಕೆಳಜಾತಿಯ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಬಲವಾಗಿ ಉತ್ತೇಜಿಸಿತು.

ಪೂರ್ವ ಮತ್ತು ಈಶಾನ್ಯ ಭಾರತ

ಪೂರ್ವ ಭಾರತವು ತನ್ನದೇ ಆದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಜಾತಿ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಬಂಗಾಳದ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ವಿಶಿಷ್ಟ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಈಶಾನ್ಯ ಭಾರತದ ಪ್ರಧಾನ ಬುಡಕಟ್ಟು ಸಮಾಜಗಳು ಬಹುಪಾಲು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಜಾತಿ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಹೊರಗೇ ಉಳಿದಿವೆ, ಆದರೂ ಇತ್ತೀಚಿನ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರದೇಶಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಭಾರತೀಯ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತದೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ನಿಕಟವಾಗಿ ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ ಜಾತಿಯಂತಹ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ.

ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾರತ

ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾರತ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಮತ್ತು ಗುಜರಾತ್, ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಜಾತಿ ಸಂರಚನೆಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದವು. 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಸುಧಾರಕ ಜ್ಯೋತಿರಾವ್ ಫುಲೆ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ, ಆಧುನಿಕ ಜಾತಿ ವಿರೋಧಿ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ರೂಪಿಸಿದ ಬಿ. ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಜಾತಿ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಪ್ರಬಲ ಚಳುವಳಿಗಳಿಗೆ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರವು ನೆಲೆಯಾಗಿತ್ತು. ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವಾಣಿಜ್ಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯು ವ್ಯಾಪಾರಿ ಜಾತಿಗಳು ಗಣನೀಯ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಭಾವ ಮತ್ತು ಪರಂಪರೆ

ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಬಗ್ಗೆ

ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದ ಮೇಲೆ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಪ್ರಭಾವವು ಸಮಗ್ರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುರುತನ್ನು ರೂಪಿಸಿದೆ, ಜಾತಿ ಭಾರತೀಯ ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ಸೇರಿದ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಆಹಾರ ಪದ್ಧತಿ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ಹಬ್ಬಗಳು ಮತ್ತು ಜೀವನ-ಚಕ್ರ ಸಮಾರಂಭಗಳವರೆಗೆ ಜಾತಿ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಆಚರಣೆಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜಾತಿ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಕಲಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡವು, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜಾತಿಗಳು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಗೀತ, ನೃತ್ಯ, ಚಿತ್ರಕಲೆ ಮತ್ತು ಕರಕುಶಲ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡವು.

ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಲಿಂಗ ಸಂಬಂಧಗಳ ಮೇಲೆ ಆಳವಾದ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರಿದೆ, ಜಾತಿ ಶುದ್ಧತೆಯ ಕಾಳಜಿಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮಹಿಳೆಯರ ನಡವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಅನುವಾದಿಸುತ್ತವೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮದುವೆ ಮತ್ತು ಜಾತಿ ಅಂತರ್ವಿವಾಹಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯ ಮೇಲಿನಿರ್ಬಂಧಗಳ ಮೂಲಕ ಭಾಗಶಃ ನಿರ್ವಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಜಾತಿ ವಿವಾಹದ ಮಾನದಂಡಗಳ ಉಲ್ಲಂಘನೆಯು ಅಸಮಾನವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರ ವಿರುದ್ಧ ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.

ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತದ ಬಗ್ಗೆ

ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಬಂದಾಗಿನಿಂದಲೂ ಜಾತಿಯು ಭಾರತೀಯ ರಾಜಕೀಯದ ಕೇಂದ್ರ ಸಂಘಟನಾ ತತ್ವವಾಗಿದೆ. ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳು ಜಾತಿ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ರೂಪುಗೊಂಡಿವೆ ಅಥವಾ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜಾತಿ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಂದ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡಿವೆ. ಶಾಸಕಾಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಜಾತಿಗಳು, ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಪಂಗಡಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಹಿಂದುಳಿದ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ಮೀಸಲಾತಿಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಜಾತಿ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಆಡಳಿತದ ಔಪಚಾರಿಕ ಭಾಗವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದೆ.

ಜಾತಿ ಆಧಾರಿತ ರಾಜಕೀಯ ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಎರಡೂ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದು ಈ ಹಿಂದೆ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ರಾಜಕೀಯ ಧ್ವನಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿದೆ, ಇದು ಮೇಲ್ಜಾತಿಯ ಪ್ರಾಬಲ್ಯಕ್ಕೆ ಸವಾಲಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಜಾತಿ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಭದ್ರಪಡಿಸುವುದು, ಮೀಸಲು ವರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಗಣ್ಯರನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವುದು ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಂತರ-ಜಾತಿ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯನ್ನು ಉಲ್ಬಣಗೊಳಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಇದನ್ನು ಟೀಕಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಆರ್ಥಿಕ ಮಾದರಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ

ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಉದ್ಯೋಗದ ನಡುವಿನ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಪರ್ಕವು ಆರ್ಥಿಕ ವಿಶೇಷತೆ ಮತ್ತು ಅಸಮಾನತೆಯ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಕೆಲವು ಸಮುದಾಯಗಳು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಆರ್ಥಿಕ ವಲಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿವೆ-ವ್ಯಾಪಾರ, ಸಾಲ, ಭೂ ಮಾಲೀಕತ್ವ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕರಕುಶಲ ವಸ್ತುಗಳು-ಔಪಚಾರಿಕ ಔದ್ಯೋಗಿಕ ನಿರ್ಬಂಧಗಳು ಕಣ್ಮರೆಯಾದರೂ ಸಹ ಮುಂದುವರಿಯುವ ಅವಲಂಬನೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ.

1990ರ ದಶಕದಿಂದಲೂ ಆರ್ಥಿಕ ಉದಾರೀಕರಣವು ಹೊಸ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ಆನುವಂಶಿಕ ಸಂಪತ್ತು, ಸಾಮಾಜಿಕ ಜಾಲಗಳು, ಶಿಕ್ಷಣದ ಲಭ್ಯತೆ ಮತ್ತು ತಾರತಮ್ಯದ ಮೂಲಕ ಜಾತಿ ಆರ್ಥಿಕ ಫಲಿತಾಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಆದಾಯ, ಸಂಪತ್ತು, ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಔದ್ಯೋಗಿಕ ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾದ ಜಾತಿ ಅಂತರವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನಗಳು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ, ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಪಂಗಡದ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ಸರಾಸರಿ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಅನನುಕೂಲತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ಜಾಗತಿಕ ಭಾರತೀಯ ವಲಸಿಗರು

ಭಾರತೀಯ ವಲಸೆಯು ವಿದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ಗುರುತುಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಸಾಗಿಸಿದೆ. ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕ, ಯುರೋಪ್, ಆಫ್ರಿಕಾ ಮತ್ತು ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದ ವಲಸೆ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ಸಂಘಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ, ಸಾಮಾಜಿಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸುತ್ತವೆ, ವಿವಾಹ ಜಾಲಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುತ್ತವೆ. ವಲಸಿಗ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಜಾತಿಯ ಪ್ರಸ್ತುತತೆ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಯು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ, ಕೆಲವರು ಬಲವಾದ ಜಾತಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡರೆ ಇತರರು ಅದನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಇತ್ತೀಚಿನ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ವಿದೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ಕೆಲಸದ ಸ್ಥಳಗಳು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ಆಧಾರಿತ ಕಿರುಕುಳದ ವರದಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ವಲಸಿಗರ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ತಾರತಮ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಗಮನ ಹರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ತಾರತಮ್ಯ ವಿರೋಧಿ ಕಾನೂನುಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಜಾತಿಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಬೇಕೇ ಎಂಬ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ, ಕೆಲವು ನ್ಯಾಯವ್ಯಾಪ್ತಿಗಳು ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿವೆ.

ಸವಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ಚರ್ಚೆಗಳು

ಸಮಕಾಲೀನ ಜಾತಿ ತಾರತಮ್ಯ

ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ರಕ್ಷಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಾನೂನು ನಿಷೇಧಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಜಾತಿ ಆಧಾರಿತಾರತಮ್ಯವು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಮುಂದುವರಿದಿದೆ. ದಾಖಲೆಗಳು ದಲಿತ ಸಮುದಾಯಗಳ ವಿರುದ್ಧ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ದಾಳಿಗಳು, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಬಾವಿಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಅಥವಾ ಜಾತಿ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುವ ನಡವಳಿಕೆಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಪಂಗಡಗಳ ವಿರುದ್ಧ "ದೌರ್ಜನ್ಯಗಳು" (ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಅಪರಾಧಗಳು) ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ವಾರ್ಷಿಕವಾಗಿ ಸಾವಿರಾರು ಪ್ರಕರಣಗಳು ದಾಖಲಾಗುತ್ತವೆ.

ತಾರತಮ್ಯವು ದೈನಂದಿನ ಜೀವನಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆಃ ವಸತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶ, ಭೂಮಾಲೀಕರು ಕೆಳವರ್ಗದ ಬಾಡಿಗೆದಾರರಿಗೆ ಬಾಡಿಗೆ ನೀಡಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು; ಉದ್ಯೋಗ, ನೇಮಕಾತಿ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಕೆಲಸದ ಸ್ಥಳಗಳೆರಡರಲ್ಲೂ ಚಿಕಿತ್ಸೆ; ಶಿಕ್ಷಣ, ಅಲ್ಲಿ ದಲಿತ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ತಾರತಮ್ಯ ಮತ್ತು ಕಿರುಕುಳವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸೇವೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶ. ಮಾನವ ತ್ಯಾಜ್ಯವನ್ನು ಹಸ್ತಚಾಲಿತವಾಗಿ ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸವು ಕಾನೂನು ನಿಷೇಧದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ, ಈ ಅವಮಾನಕರ ಕೆಲಸವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ದಲಿತ ಸಮುದಾಯಗಳ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿದೆ.

ಮೀಸಲಾತಿ ನೀತಿಯ ಚರ್ಚೆಗಳು

ದೃಢವಾದ ಕ್ರಮದ ನೀತಿಗಳು ವಿವಾದಾತ್ಮಕವಾಗಿಯೇ ಉಳಿದಿವೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಅವು ಅತ್ಯಗತ್ಯವೆಂದು ಬೆಂಬಲಿಗರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಫಲಾನುಭವಿ ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿದ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ ಮತ್ತು ಚಲನಶೀಲತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವು ಜಾತಿ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ, ಮೀಸಲಾದ ವರ್ಗಗಳ ("ಕೆನೆ ಪದರ")ೊಳಗಿನ ಗಣ್ಯರಿಗೆ ಪ್ರಯೋಜನಗಳು ಅಸಮಾನವಾಗಿ ಸೇರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಹತೆ ಆಧಾರಿತ ಆಯ್ಕೆಯಲ್ಲಿ ರಾಜಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಿಮರ್ಶಕರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಆರ್ಥಿಕ ಅನಾನುಕೂಲತೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೇಲ್ಜಾತಿಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಹೊಸ ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ಮೀಸಲಾತಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಬೇಡಿಕೆಗಳು ರಾಜಕೀಯ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿವೆ. ಮೀಸಲಾತಿಯ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಮಿತಿಯಾದ ಶೇಕಡಾ 50ರಷ್ಟನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಕೆಲವು ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಮೀರಿದ್ದು ಕಾನೂನು ಹೋರಾಟಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಖಾಸಗಿ ವಲಯಕ್ಕೆ ಮೀಸಲಾತಿಯ ವಿಸ್ತರಣೆಯು ಕೆಲವು ಗುಂಪುಗಳಿಂದ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಬೇಡಿಕೆಯಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಇತರರಿಂದ ವಿರೋಧದ ಅಂಶವಾಗಿದೆ.

ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಗುರುತಿನ ರಾಜಕೀಯ

ಜಾತಿ ಆಧಾರಿತ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಚಳುವಳಿಗಳ ಉದಯವು ಜಾತಿಯ ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಜಾತಿ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ರಾಜಕೀಯ ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯು, ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ನೀಡುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ಜಾತಿ ಗುರುತನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವರ್ಗ ಅಥವಾ ಇತರ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವಿಶಾಲವಾದ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ರಚನೆಯನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕೆಲವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇತರರು ಜಾತಿ ಗುರುತುಗಳು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದ ವಾಸ್ತವತೆಗಳಾಗಿದ್ದು, ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ.

ದಲಿತ ಸಮರ್ಥನಾ ಚಳುವಳಿಗಳ ಉದಯ, ಬಹುಜನ (ಬಹುಪಾಲು ಕೆಳವರ್ಗದ) ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳ ಉದಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಹಿಂದುಳಿದ ವರ್ಗಗಳ ರಾಜಕೀಯ ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯು ಮೇಲ್ಜಾತಿಯ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿತು, ಆದರೆ ಅಂತರ-ಜಾತಿ ಮೈತ್ರಿಗಳು, ಉಪಜಾತಿ ಗುರುತುಗಳ ಪಾತ್ರ ಮತ್ತು ಸೀಮಿತ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳು ಮತ್ತು ಮನ್ನಣೆಗಾಗಿ ಸ್ಪರ್ಧಿಸುವಿವಿಧ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಗುಂಪುಗಳ ನಡುವಿನ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿದೆ.

ಆಧುನೀಕರಣ ಮತ್ತು ನಿರಂತರತೆ

ಆಧುನೀಕರಣ, ನಗರೀಕರಣ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಜಾತಿಯ ನಿರಂತರತೆ ಒಂದು ಕೇಂದ್ರ ಒಗಟು. ಕೈಗಾರಿಕೀಕರಣ, ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ನಗರ ಜೀವನವು ಜಾತಿ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕೆಲವರು ಭವಿಷ್ಯ ನುಡಿದಿದ್ದರೂ, ಇವು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ಸಾಬೀತಾಗಿದೆ. ಏಕೆ ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆಃ ಕೆಲವರು ಪ್ರಬಲ ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ಜಾತಿ ಒದಗಿಸುವ ಮುಂದುವರಿದ ಭೌತಿಕ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಇತರರು ಜಾತಿಯ ಆಳವಾದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಒಳಸೇರಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಆಧುನಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು (ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ದೃಢವಾದ ಕ್ರಮ ಸೇರಿದಂತೆ) ಕೆಲವು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಲಪಡಿಸಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಆಧುನಿಕ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಅಂತರ್ವಿವಾಹ ವಿವಾಹಗಳಿಗೆ ಅನುಕೂಲ ಮಾಡಿಕೊಡುವ ಜಾತಿ-ಆಧಾರಿತ ಜಾಲತಾಣಗಳು, ವೃತ್ತಿಪರ ಜಾಲಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಲಾಬಿಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಜಾತಿ ಸಂಘಗಳು ಮತ್ತು ಜಾತಿ-ಗೌರವ ಚಳುವಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಜಾತಿ-ವಿರೋಧಿ ಕ್ರಿಯಾವಾದಗಳೆರಡನ್ನೂ ಸಂಘಟಿಸಲು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮಗಳ ಬಳಕೆಯಂತಹ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಜಾತಿಯ "ಆಧುನೀಕರಣ" ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.

ಇಂಟರ್ಸೆಕ್ಷನಾಲಿಟಿ

ಸಮಕಾಲೀನ ಪಾಂಡಿತ್ಯವು ಇತರ ಗುರುತುಗಳೊಂದಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಲಿಂಗ, ಧರ್ಮ, ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಪ್ರದೇಶದೊಂದಿಗಿನ ಜಾತಿಯ ಛೇದನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ದಲಿತ ಮಹಿಳೆಯರು ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಎರಡರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮಾಣ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಯೋಗಕ್ಷೇಮದ ಕಡಿಮೆ ಸೂಚಕಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜಾತಿಯ ಅನುಭವಗಳು ಧರ್ಮದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಂ ಕೆಳವರ್ಗದ ಗುಂಪುಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿವೆ. ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಎಂದರೆ ಭಾರತದ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಭಾಷಾ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.

ತೀರ್ಮಾನ

ಭಾರತದ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಇತಿಹಾಸದ ಅತ್ಯಂತ ನಿರಂತರ ಮತ್ತು ಸಂಕೀರ್ಣ ಸ್ವರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ರೂಪಿಸಿದೆ. ವೈದಿಕ ಅವಧಿಯ ಔದ್ಯೋಗಿಕ ವರ್ಗೀಕರಣಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಮೂಲದಿಂದ ಸಾವಿರಾರು ಜಾತಿಗಳಾಗಿ ಅದರ ವಿಸ್ತರಣೆಯ ಮೂಲಕ, ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ, ಇಸ್ಲಾಂ ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಧುನಿಕತೆಯೊಂದಿಗಿನ ಅದರ ಮುಖಾಮುಖಿಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ಸಮಕಾಲೀನ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಅದರ ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಾನದವರೆಗೆ, ಜಾತಿ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ.

ಪ್ರಾಚೀನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು ಆಧುನಿಕ ಭಾರತದ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಜೊತೆಗೆ ಜಾತಿ ಕ್ರಮಾನುಗತ ಮತ್ತು ತಾರತಮ್ಯದ ಮಹತ್ವದ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ಜಾತಿಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅದರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಆಳ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಮಕಾಲೀನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳೆರಡನ್ನೂ ಪ್ರಶಂಸಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಬಿ. ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರಂತಹ ನಾಯಕರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಚೌಕಟ್ಟು ಜಾತಿ ಅಸಮಾನತೆಯ ಮೂಲಭೂತ ನಿರಾಕರಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಈ ಕಾನೂನು ತತ್ವಗಳನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದು ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ.

ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜವನ್ನು ವಿಲಕ್ಷಣ ಅಥವಾ ಸ್ಥಿರವಾದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ರಚನೆಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ರಾಜಕೀಯ, ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಕೀರ್ಣ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಸೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವವರಿಗೆ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಅಧ್ಯಯನವು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿದೆ. ಇದರ ಪರಂಪರೆಯು ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ, ಗುರುತು, ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅಸಮಾನತೆಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಮಾನತೆಯ ಅರ್ಥದ ಬಗ್ಗೆ ಸಮಕಾಲೀನ ಚರ್ಚೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಭಾರತವು ತನ್ನ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಜಾತಿಯ ಪ್ರಶ್ನೆ-ಅದರ ನಿರಂತರತೆ, ಪರಿವರ್ತನೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆ-ನ್ಯಾಯಯುತ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತ ಸಮಾಜವನ್ನು ರಚಿಸುವ ರಾಷ್ಟ್ರದ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಯೋಜನೆಯ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ.