ભારતમાં જાતિ વ્યવસ્થાઃ પ્રાચીન સામાજિક વ્યવસ્થા કે જેણે સંસ્કૃતિને આકાર આપ્યો

ભારતમાં જાતિ વ્યવસ્થા સામાજિક સ્તરીકરણના વિશ્વના સૌથી જૂના અને સૌથી જટિલ સ્વરૂપોમાંથી એકનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે સમાજની એક અધિક્રમિક સંસ્થા છે જેણે ત્રણ સહસ્ત્રાબ્દીથી વધુ સમયથી ભારતીય સંસ્કૃતિને ગંભીરીતે પ્રભાવિત કરી છે. આ પ્રણાલી, જે પરંપરાગત રીતે સમાજને અલગ સામાજિક, વ્યવસાયિક અને ધાર્મિક લાક્ષણિકતાઓ સાથે વારસાગત જૂથોમાં વિભાજિત કરે છે, તેણે વ્યક્તિગત ઓળખ અને લગ્નની રીતથી લઈને રાજકીય ગતિશીલતા અને આર્થિક તકો સુધી દરેક વસ્તુને આકાર આપ્યો છે. 1950માં ભારતના બંધારણ દ્વારા સત્તાવારીતે નાબૂદ કરવામાં આવ્યું હોવા છતાં, સમકાલીન ભારતીય સમાજમાં જાતિનો વારસો સતત ગુંજી રહ્યો છે, જેના કારણે તેની ઉત્પત્તિ, ઉત્ક્રાંતિ અને સ્થાયી અસરને સમજવી જરૂરી બની છે. આ પ્રણાલીની જટિલતા માત્ર તેના અધિક્રમિક માળખામાં જ નથી, પરંતુ હજારો સ્થાનિક વિવિધતાઓ અને તેના સૈદ્ધાંતિક ધાર્મિક પાયા અને વ્યવહારુ સામાજિક વાસ્તવિકતાઓ વચ્ચેના તણાવમાં છે.

વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્ર અને અર્થ

ભાષાકીય મૂળ

"જાતિ" શબ્દ પોતે પોર્ટુગીઝ શબ્દ "કાસ્ટા" પરથી આવ્યો છે, જેનો અર્થાય છે "જાતિ", "વંશ" અથવા "જાતિ", જે 16મી સદીમાં પોર્ટુગીઝ વેપારીઓ અને વસાહતીઓ દ્વારા રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો. જો કે, સ્વદેશી વિભાવનાઓ ઘણી વધુ સૂક્ષ્મ છે. સંસ્કૃતમાં, શબ્દ વર્ણ (શાબ્દિક રીતે "રંગ" અથવા "વર્ગ") એ પ્રાચીન હિન્દુ ગ્રંથોમાં વર્ણવેલ સમાજના ચાર ગણા સૈદ્ધાંતિક વિભાજનનો ઉલ્લેખ કરે છે. દરમિયાન, જાતિ ** (શાબ્દિક રીતે "જન્મ") એ હજારો અંતર્વિવાહી વંશપરંપરાગત જૂથોને સૂચવે છે જે જાતિ વ્યવસ્થાની વાસ્તવિક સામાજિક વાસ્તવિકતાની રચના કરે છે.

વર્ણ અને જાતિ વચ્ચેનો તફાવત નિર્ણાયક છેઃ વર્ણ ધાર્મિક ગ્રંથોમાં જોવા મળતા ચાર વ્યાપક વર્ગોના આદર્શ સૈદ્ધાંતિક માળખાને રજૂ કરે છે, જ્યારે જાતિ હજારો અલગ વારસાગત જૂથોની વ્યવહારુ, જીવંત વાસ્તવિકતાનું વર્ણન કરે છે જે પ્રદેશોમાં નોંધપાત્રીતે બદલાય છે. આ જાતિઓ અંતર્વિવાહ (જૂથમાં લગ્ન), ચોક્કસ વ્યવસાયો સાથે પરંપરાગત જોડાણ અને અનન્ય રિવાજો અને ધાર્મિક વિધિઓ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે.

સંબંધિત ખ્યાલો

જાતિ વ્યવસ્થા અન્ય કેટલાક હિન્દુ દાર્શનિક ખ્યાલો સાથે ગાઢ રીતે જોડાય છે. ધર્મ (ફરજ અથવા ન્યાયી વર્તન) વિવિધ વર્ણો માટે વિવિધ જવાબદારીઓ સૂચવે છે, જે સૂચવે છે કે વ્યક્તિની જાતિ વ્યક્તિની નૈતિક જવાબદારીઓ નક્કી કરે છે. કર્મ (ક્રિયા અને તેના પરિણામો) અને સંસાર (પુનર્જન્મ) જાતિ પદાનુક્રમ માટે વૈશ્વિક સમજૂતી પ્રદાન કરે છે, જે સૂચવે છે કે કોઈ ચોક્કસ જાતિમાં જન્મ લેનાર વ્યક્તિનો જન્મ અગાઉના જીવનની ક્રિયાઓથી થાય છે. શુદ્ધતા અને પ્રદૂષણ (શુદ્ધિ અને આશૌચા) નો ખ્યાલ જાતિઓ વચ્ચેના મોટાભાગના સામાજિક વિભાજનને આધાર આપે છે, જેમાં અમુક વ્યવસાયો અને પ્રથાઓને ધાર્મિક રીતે પ્રદૂષિત માનવામાં આવે છે.

ઐતિહાસિક વિકાસ

પ્રાચીન મૂળ (1500-500 BCE)

વર્ણ પ્રણાલીનો સૌથી જૂનો શાબ્દિક પુરાવો હિંદુ ધર્મના સૌથી જૂના પવિત્ર ગ્રંથોમાંના એક ઋગ્વેદમાં જોવા મળે છે, જે લગભગ 1500-1200 BCE વચ્ચે રચાયેલ છે. પ્રખ્યાત 'પુરુષ સૂક્ત' સ્તોત્ર બ્રહ્માંડની રચના કરવા માટે બ્રહ્માંડના અવતાર પુરુષનું બલિદાન આપવાનું વર્ણન કરે છે, જેમાં તેના શરીરના વિવિધ ભાગોમાંથી વિવિધ વર્ણો ઉભરી આવ્યા છેઃ તેના મુખમાંથી બ્રાહ્મણો (પૂજારીઓ અને વિદ્વાનો), તેના હાથમાંથી ક્ષત્રિય (યોદ્ધાઓ અને શાસકો), તેની જાંઘમાંથી વૈશ્ય (વેપારીઓ અને ખેડૂતો) અને તેના પગમાંથી શૂદ્ર (મજૂરો અને સેવા પ્રદાતાઓ).

આ વૈદિક વર્ણ પ્રણાલી શરૂઆતમાં કઠોર જન્મ-નિર્ધારિત દરજ્જાને બદલે વ્યવસાય પર આધારિત પ્રમાણમાં લવચીક વર્ગીકરણ હોવાનું જણાય છે. જો કે, જેમ જેમ વૈદિક સમાજનો વિકાસ થયો તેમ તેમ આ વર્ગો વધુને વધુ વારસાગત અને અધિક્રમિક બની ગયા. ઇ. સ. પૂ. 200 અને ઇ. સ. 200 વચ્ચે રચાયેલી મનુસ્મૃતિ ** (મનુના નિયમો) એ આંતર-વર્ણ સંબંધો, વ્યવસાયિક પ્રતિબંધો અને સામાજિક વર્તણૂકને સંચાલિત કરતા વિગતવાર નિયમોને સંહિતાબદ્ધ કર્યા હતા, જે પ્રણાલીના નોંધપાત્ર કઠોરતાને ચિહ્નિત કરે છે.

શાસ્ત્રીય અને મધ્યયુગીન વિસ્તરણ (ઇ. સ. પૂ. 500-1750)

શાસ્ત્રીય સમયગાળા દરમિયાન, સરળ ચાર વર્ણ માળખું હજારો અંતર્વિવાહી જૂથો ધરાવતી જટિલ જાતિ પ્રણાલીમાં વિકસિત થયું. આ પ્રસાર વ્યાવસાયિક વિશેષતામાં વધારો થયો, નવા જૂથોની રચના થઈ અને પ્રાદેશિક વિવિધતાઓનો વિકાસ થયો. દરેક જાતિના પોતાના રિવાજો, લગ્નના નિયમો, આહાર પ્રતિબંધો અને ધાર્મિક પ્રથાઓ હતી. વર્ણ અને જાતિ વચ્ચેનો સંબંધ વધુને વધુ જટિલ બન્યો, જેમાં બહુવિધ જાતિઓ દરેક વર્ણ સાથે જોડાણનો દાવો કરે છે, અને ઘણા જૂથો સંપૂર્ણપણે વર્ણ માળખાની બહાર પડે છે.

આ સમયગાળામાં અસ્પૃશ્યતા ની વિભાવનાનું ઔપચારિકરણ પણ જોવા મળ્યું હતું, જેમાં ધાર્મિક રીતે પ્રદૂષિત ગણાતા વ્યવસાયો (જેમ કે ચામડાનું કામ, સ્વચ્છતા અને અંતિમ સંસ્કાર) કરતા અમુક જૂથોને ચાર વર્ણના પદાનુક્રમ હેઠળ મૂકવામાં આવ્યા હતા. આ સમુદાયોને ગંભીર સામાજિક ભેદભાવનો સામનો કરવો પડ્યો હતો, જેમાં મંદિરમાં પ્રવેશ પર પ્રતિબંધ, જાહેર કુવાઓનો ઉપયોગ અને ઉચ્ચ જાતિના વ્યક્તિઓ પર પડછાયો નાખવાનો પણ સમાવેશ થાય છે.

ગુપ્ત કાળ અને વિવિધ પ્રાદેશિક રાજવંશો સહિત મધ્યયુગીન હિંદુ રજવાડાઓ અને સામ્રાજ્યોએ શાસન માળખામાં જાતિનો સમાવેશ કર્યો હતો. રાજાઓ સામાન્ય રીતે ક્ષત્રિય પૃષ્ઠભૂમિમાંથી આવતા હતા, જ્યારે બ્રાહ્મણો ધાર્મિક વિધિઓ અને શિક્ષણ પર તેમના નિયંત્રણ દ્વારા નોંધપાત્ર પ્રભાવ ધરાવતા હતા. જો કે, આ પ્રણાલીએ લવચીકતા દર્શાવી હતી, જેમાં નવા રાજવંશો કેટલીકવાર મૂળને ધ્યાનમાં લીધા વિના ક્ષત્રિય દરજ્જાનો દાવો કરે છે, અને સફળ વેપારીઓ અને વહીવટકર્તાઓ ઉચ્ચ સામાજિક દરજ્જો મેળવે છે.

વસાહતી પરિવર્તન (1750-1947 CE)

બ્રિટિશ વસાહતી કાળ દસ્તાવેજીકરણ અને નીતિગત હસ્તક્ષેપો બંને દ્વારા જાતિ વ્યવસ્થામાં ગંભીર ફેરફારો લાવ્યો. ભારતીય સમાજને સમજવા અને સંચાલિત કરવાનો પ્રયાસ કરતા વસાહતી વહીવટકર્તાઓએ 1871ની શરૂઆતમાં વ્યાપક વસ્તી ગણતરી હાથ ધરી હતી, જેમાં તમામ જાતિઓની ગણતરી અને વર્ગીકરણ કરવાનો પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો હતો. ગણતરી અને વર્ગીકરણની આ પ્રક્રિયાએ સંભવિત રીતે પ્રવાહી, પ્રાદેશિક રીતે પરિવર્તનશીલ જાતિ પ્રણાલીને પ્રમાણિત પદાનુક્રમ સાથે વધુ નિશ્ચિત શ્રેણીઓમાં રૂપાંતરિત કરી.

બ્રિટિશ અદાલતો પણ કાનૂની કાર્યવાહીમાં જાતિ સાથે સંકળાયેલી હતી, જાતિના રિવાજોને કાયદામાં સંહિતાબદ્ધ કરતી હતી અને કેટલીકવાર જાતિના દરજ્જા અંગેના વિવાદોનો ચુકાદો આપતી હતી. કેટલાક વિદ્વાનો દલીલ કરે છે કે આ વસાહતી જોડાણએ જાતિ વ્યવસ્થાને કડક બનાવી દીધી હતી, જે વાટાઘાટો કરી શકાય તેવી સામાજિક સીમાઓને અમલદારશાહી વર્ગોમાં બનાવી હતી. અન્ય લોકો દલીલ કરે છે કે બ્રિટિશાસન તેને બનાવવાને બદલે માત્ર હાલની કઠોરતાનું દસ્તાવેજીકરણ કરે છે.

વસાહતી કાળમાં નોંધપાત્ર જાતિ વિરોધી સુધારણા ચળવળોનો ઉદભવ પણ જોવા મળ્યો હતો. સમાજ સુધારકોએ જાતિ પદાનુક્રમ અને અસ્પૃશ્યતા પ્રથાઓને પડકારી હતી, જ્યારે આધુનિક શિક્ષણની રજૂઆત અને નવી વ્યવસાયિક તકો જેવી કેટલીક વસાહતી નીતિઓએ અમુક અંશે સામાજિક ગતિશીલતાને સક્ષમ બનાવી હતી. મિશનરી પ્રવૃત્તિઓ અને વૈકલ્પિક વૈશ્વિક દ્રષ્ટિકોણોની હાજરી પણ જાતિ રૂઢિચુસ્તતા પર સવાલ ઉઠાવતી હતી.

આઝાદી પછીનો યુગ (1947-વર્તમાન)

ભારતના બંધારણ, જે 1950 માં અપનાવવામાં આવ્યું હતું અને મુખ્યત્વે બી. આર. આંબેડકરના નેતૃત્વ હેઠળ તૈયાર કરવામાં આવ્યું હતું, જે પોતે અસ્પૃશ્ય પૃષ્ઠભૂમિમાંથી આવ્યું હતું, તેણે મૂળભૂત રીતે જાતિ વ્યવસ્થાને કાયદેસર રીતે પડકાર આપ્યો હતો. કલમ 15 જાતિના આધારે ભેદભાવ પર પ્રતિબંધ મૂકે છે, કલમ 17 અસ્પૃશ્યતાને નાબૂદ કરે છે અને કલમ 46 રાજ્યને નબળા વર્ગો, ખાસ કરીને અનુસૂચિત જાતિઓ અને અનુસૂચિત જનજાતિઓના શૈક્ષણિક અને આર્થિક હિતોને પ્રોત્સાહન આપવા માટે નિર્દેશ આપે છે.

બંધારણે અનુસૂચિત જાતિઓ, અનુસૂચિત જનજાતિઓ અને બાદમાં અન્ય પછાત વર્ગો માટે શૈક્ષણિક સંસ્થાઓ, સરકારી નોકરીઓ અને કાયદાકીય સંસ્થાઓમાં અનામત (ક્વોટા) સહિત હકારાત્મક કાર્યવાહી નીતિઓ રજૂ કરી હતી. ઐતિહાસિક ભેદભાવને દૂર કરવા અને સામાજિક ગતિશીલતાને પ્રોત્સાહન આપવાનો હેતુ ધરાવતી આ નીતિઓ વિવાદાસ્પદ રહે છે અને કાનૂની પડકારો અને રાજકીય ચર્ચાઓ દ્વારા વિકસતી રહે છે.

બંધારણીય જોગવાઈઓ હોવા છતાં, જાતિ ભારતીય સમાજને નોંધપાત્રીતે પ્રભાવિત કરે છે. જાતિ આધારિત હિંસા, આવાસ અને રોજગારમાં ભેદભાવ અને સામાજિક ભેદભાવ ઘણા ક્ષેત્રોમાં ચાલુ છે. સાથે સાથે, જાતિ ઓળખ રાજકીય રીતે મુખ્ય બની ગઈ છે, જેમાં વિવિધ જૂથો રાજકીય પ્રતિનિધિત્વ અને સંસાધનો માટે જાતિના આધારે એકત્ર થઈ રહ્યા છે. દલિત (અગાઉ "અસ્પૃશ્ય" સમુદાયો) દાવા ચળવળો અને પછાત જાતિના રાજકીય પક્ષોનો ઉદય જાતિ ઓળખની દ્રઢતા અને પરંપરાગત પદાનુક્રમ સામેના પડકારો બંને દર્શાવે છે.

મુખ્ય સિદ્ધાંતો અને લાક્ષણિકતાઓ

વંશપરંપરાગત સ્થિતિ અને અંતર્વિવાહ

જાતિ પ્રણાલીનો મૂળભૂત સિદ્ધાંત એ છે કે સભ્યપદ જન્મ દ્વારા નક્કી થાય છે અને પરંપરાગત સમજણમાં તે અપરિવર્તનીય છે. વ્યક્તિ પોતાના માતાપિતાની જાતિમાં જન્મે છે અને જીવનભર તે જાતિમાં રહે છે. આ વારસાગત સિદ્ધાંતને અંતર્વિવાહની પ્રથા દ્વારા મજબૂત બનાવવામાં આવે છે-પોતાની જાતિ અથવા જાતિમાં લગ્ન. એન્ડોગામી જૂથની સીમાઓ જાળવવા, જૂથ રિવાજો અને પરંપરાઓને જાળવવા અને પેઢીઓમાં વ્યવસાયિકુશળતા અને સામાજિક દરજ્જાના પ્રસારણની ખાતરી કરવા માટે કામ કરે છે.

આંતર-જાતિના લગ્નો, ખાસ કરીને નોંધપાત્ર અધિક્રમિક સીમાઓ ઓળંગતા લગ્નોને પરંપરાગત રીતે ખૂબ જ નિરુત્સાહિત કરવામાં આવે છે અથવા પ્રતિબંધિત કરવામાં આવે છે. ઉલ્લંઘન સામાજિક બહિષ્કાર, જાતિ સમુદાયમાંથી હકાલપટ્ટી અને હિંસામાં પણ પરિણમી શકે છે. જ્યારે સમકાલીન ભારતમાં આંતર-જાતિ લગ્ન વધુ સામાન્ય બની ગયા છે, ખાસ કરીને શહેરી વિસ્તારોમાં અને શિક્ષિત વસ્તીમાં, તેઓ પ્રમાણમાં અસામાન્ય રહે છે અને હજુ પણ કુટુંબ અને સમુદાયના વિરોધને ઉશ્કેરી શકે છે.

વ્યવસાયિક વિશેષતા

ઐતિહાસિક રીતે, દરેક જાતિ ચોક્કસ વ્યવસાયો સાથે સંકળાયેલી હતી, જે ઘણીવાર પેઢી દર પેઢી પસાર થતી હતી. બ્રાહ્મણો પુરોહિતની ફરજો અને વિદ્વતાપૂર્ણ કાર્યો કરતા હતા; ક્ષત્રિય લશ્કરી અને વહીવટી ભૂમિકાઓમાં રોકાયેલા હતા; વૈશ્ય વેપાર, વાણિજ્ય અને કૃષિ કરતા હતા; અને શૂદ્ર વિવિધ સેવા અને મજૂર ભૂમિકાઓ ભજવતા હતા. આ ચાર વર્ણો નીચે, અસંખ્ય જાતિઓ ચોક્કસ કારીગર અને સેવા વ્યવસાયો-લુહાર, કુંભાર, વણકરો, વાળંદ, ધોબી, ચામડાના કામદારો અને અન્ય ઘણા લોકો કરતા હતા.

આ વ્યવસાયિક વિશેષતાએ એક જટિલ પરસ્પરાવલંબી આર્થિક વ્યવસ્થાની રચના કરી હતી, જેમાં વિવિધ જાતિઓ સમુદાયને વિશિષ્ટ વસ્તુઓ અને સેવાઓ પૂરી પાડતી હતી. ઘણા ગ્રામીણ વિસ્તારોમાં જજમાની પ્રણાલી એ આ સંબંધોને ઔપચારિક બનાવ્યો, જેમાં અમુક જાતિઓ અનાજ અથવા અન્ય ચીજવસ્તુઓની ચૂકવણીના બદલામાં જમીનમાલિક પરિવારોને વારસાગત સેવા પ્રદાતા તરીકે સેવા આપે છે.

જો કે, જાતિ અને વ્યવસાય વચ્ચેનો સંબંધ ક્યારેય સંપૂર્ણ નહોતો અને આધુનિક સમયમાં નોંધપાત્રીતે નબળો પડ્યો છે. ઐતિહાસિક દસ્તાવેજો દર્શાવે છે કે વ્યક્તિઓ તેમની પરંપરાગત જાતિ ભૂમિકાની બહાર વ્યવસાયોને અનુસરે છે, અને સમકાલીન ભારતમાં વ્યવસાયિક પેટર્નમાં મોટા પાયે પરિવર્તન જોવા મળ્યું છે, ખાસ કરીને ઔદ્યોગિકરણ, શહેરીકરણ અને આધુનિક શિક્ષણ સાથે પરંપરાગત જાતિ વ્યવસાયો સાથે જોડાયેલા નવા વ્યવસાયોની રચના થઈ છે.

શુદ્ધતા અને પ્રદૂષણ

જાતિઓના અધિક્રમિક્રમના કેન્દ્રમાં ધાર્મિક શુદ્ધતા અને પ્રદૂષણનો ખ્યાલ છે. આ માળખું વ્યવસાયો, ખોરાક, વર્તણૂકો અને શારીરિક સંપર્કને પણ તેમની ધાર્મિક સ્થિતિ અનુસાર વર્ગીકૃત કરે છે. મૃત્યુ, શારીરિક કચરો, ચામડું (મૃત પ્રાણીઓમાંથી), અથવા અન્ય "પ્રદૂષિત" પદાર્થો ધરાવતા વ્યવસાયો વ્યવસાયિકોને પદાનુક્રમમાં નીચલા સ્થાને મૂકે છે, જ્યારે પવિત્ર જ્ઞાન અને ધાર્મિકામગીરીને લગતા વ્યવસાયોને ઉચ્ચ દરજ્જો આપવામાં આવે છે.

આ શુદ્ધતા વિભાવનાઓ આંતર-જાતિ ક્રિયાપ્રતિક્રિયા વિશેના વિસ્તૃત નિયમો સુધી વિસ્તરેલી છે. પ્રતિબંધો સંચાલિત કરતા હતા કે કઈ જાતિઓ ખોરાક અથવા પાણી સ્વીકારી શકે છે જેમાંથી અન્ય જાતિઓ, કોણ કોના ઘરોમાં પ્રવેશ કરી શકે છે અને કઈ શારીરિક નિકટતાને મંજૂરી છે. સૌથી આત્યંતિક અભિવ્યક્તિ અસ્પૃશ્યતા હતી, જેમાં અમુક જૂથોને એટલા પ્રદૂષિત માનવામાં આવતા હતા કે તેમનો સ્પર્શ અથવા પડછાયો પણ ઉચ્ચ જાતિના વ્યક્તિઓને દૂષિત કરી શકે છે.

શુદ્ધતાના નિયમો આહારની પ્રથાઓને પણ સંચાલિત કરે છે, જેમાં શાકાહારીપણું ઘણીવાર (જોકે સાર્વત્રિક રીતે નહીં) ઉચ્ચ દરજ્જા સાથે સંકળાયેલું હોય છે, અને ઘણા હિન્દુ જાતિ સમુદાયોમાં ખાસ કરીને ગોમાંસનું સેવન નિષિદ્ધ છે. આ નિયમો જે હદ સુધી લાગુ કરવામાં આવ્યા હતા તે પ્રદેશો, સમય ગાળાઓ અને ચોક્કસ સંદર્ભોમાં નોંધપાત્રીતે અલગ હતા.

સામાજિક પદાનુક્રમ અને અસમાનતા

જાતિ વ્યવસ્થા મૂળભૂત રીતે અધિક્રમિક છે, જે જૂથોને ઉચ્ચતમથી નીચલા દરજ્જા સુધી ક્રમાંકિત કરે છે. જ્યારે ચાર વર્ણ મોડેલ એક સરળ પદાનુક્રમ સૂચવે છે, ત્યારે હજારો જાતિઓના વાસ્તવિક્રમમાં જટિલ પ્રાદેશિક ભિન્નતા અને વિવાદિત દાવાઓનો સમાવેશ થાય છે. સામાન્ય રીતે, બ્રાહ્મણો સર્વોચ્ચ ધાર્મિક દરજ્જો ધરાવે છે, જોકે તેમની આર્થિક અને રાજકીય શક્તિ ઐતિહાસિક રીતે વૈવિધ્યસભર રહી છે. પ્રાદેશિક પ્રભાવશાળી જાતિઓ, ઘણીવાર વિવિધ વર્ણ પૃષ્ઠભૂમિના જમીનમાલિકો, તેમના સૈદ્ધાંતિક વર્ણ દરજ્જાને ધ્યાનમાં લીધા વિના નોંધપાત્ર સ્થાનિક સત્તાનો ઉપયોગ કરતા હતા.

આ પદાનુક્રમના તળિયે "અસ્પૃશ્ય" અથવા વધુ તાજેતરની પરિભાષામાં દલિતો (દલિત) અથવા અનુસૂચિત જાતિઓ તરીકે ગણવામાં આવતા સમુદાયો હતા. આ સમુદાયોને રહેણાંક વિભાજન, મંદિરમાં પ્રવેશનો ઇનકાર અને જાહેર સુવિધાઓની પહોંચ, પહેરવેશ અને વર્તન પર પ્રતિબંધો અને જાતિના ધોરણોના કથિત ઉલ્લંઘન માટે હિંસા સહિત ગંભીર ભેદભાવનો સામનો કરવો પડ્યો હતો. તેમનું સામાજિક અને આર્થિક હાંસિયામાં ધકેલાઈ જવું ગહન અને બહુ પેઢીઓનું હતું.

આ ચરમસીમાઓ વચ્ચે વિવિધ દરજ્જો, સ્થાનિક પ્રભુત્વ અને વ્યવસાયિક રૂપરેખાઓ ધરાવતી સેંકડો જાતિઓ રહે છે. પદાનુક્રમ ક્યારેય સંપૂર્ણપણે સ્થિર ન હતો, જેમાં જૂથો વિવિધ વ્યૂહરચનાઓ દ્વારા તેમની સ્થિતિ સુધારવાનો પ્રયાસ કરતા હતા, જેમાં ઉચ્ચ જાતિના વંશનો દાવો કરવો, ઉચ્ચ જાતિ પ્રથાઓ અપનાવવી (સંસ્કૃતકરણ તરીકે ઓળખાતી પ્રક્રિયા), અને આધુનિક સમયમાં, રાજકીય ગતિશીલતા અને શિક્ષણનો લાભ લેવો.

ધાર્મિક અને દાર્શનિક સંદર્ભ

હિંદુ લખાણ પરંપરાઓ

જાતિ પ્રણાલીનું ધાર્મિક સમર્થન મુખ્યત્વે હિન્દુ ગ્રંથો અને દાર્શનિક પરંપરાઓમાંથી ઉદ્ભવે છે. ઉલ્લેખ કર્યો છે તેમ, ઋગ્વેદનું પુરુષ સૂક્ત સામાજિક વિભાગો માટે પ્રારંભિક વૈશ્વિકાયદેસરતા પ્રદાન કરે છે. પછીના ધર્મશાસ્ત્ર ગ્રંથો, ખાસ કરીને મનુસ્મૃતિ, દરેક વર્ણ માટે વિસ્તૃત નિયમો, તેમની ફરજો (ધર્મ), સ્વીકાર્ય વ્યવસાયો, લગ્નના નિયમો અને ઉલ્લંઘન માટે યોગ્ય સજાઓ સ્પષ્ટ કરે છે.

કર્મ (ક્રિયાઓ અને તેમના પરિણામો), સંસાર (પુનર્જન્મનું ચક્ર) અને ધર્મ (ફરજ/ન્યાયી વર્તન) ની હિન્દુ દાર્શનિક વિભાવનાઓએ જાતિ પદાનુક્રમને સમજાવતી બ્રહ્માંડ સંબંધી માળખું પૂરું પાડ્યું હતું. આ વૈશ્વિક દ્રષ્ટિકોણ અનુસાર, કોઈ ચોક્કસ જાતિનો જન્મ અગાઉના જીવનમાં સંચિત કર્મના પરિણામે થાય છે. આ જીવનમાં પોતાના જાતિ-યોગ્ય ધર્મનું પાલન કરવાથી આગામી અવતારમાં ઉચ્ચ દરજ્જામાં પુનર્જન્મ થશે. આ ધાર્મિક માળખાએ વૈશ્વિક ન્યાય તરીકે સામાજિક અસમાનતાને કાયદેસર બનાવવા અને કુદરતી બનાવવા માટે સેવા આપી હતી.

જો કે, હિંદુ પરંપરાઓ વૈવિધ્યસભર છે, અને વૈકલ્પિક પ્રવાહોએ જાતિ પદાનુક્રમને પડકાર આપ્યો છે. ભક્તિ ભક્તિ ચળવળો, જે મધ્યયુગીન સમયથી વિકાસ પામી હતી, ઘણીવાર જાતિના દરજ્જાને ધ્યાનમાં લીધા વિના દૈવી સાથે સીધા ભક્તિ સંબંધ પર ભાર મૂકે છે. ઘણા ભક્તિ કવિ-સંતો નીચલી જાતિઓમાંથી આવ્યા હતા, અને તેમની રચનાઓએ બ્રાહ્મણવાદી સત્તા અને ધાર્મિક ભાગીદારી પર જાતિ આધારિત પ્રતિબંધો પર સવાલ ઉઠાવ્યા હતા. તેવી જ રીતે, અમુક વેદાંત પરંપરાઓ જેવી કેટલીક દાર્શનિક શાળાઓએ સામાજિક ભેદભાવને સ્વીકારતી વખતે આધ્યાત્મિક સમાનતા પર ભાર મૂક્યો હતો.

બૌદ્ધ ધર્મ અને જૈન ધર્મ

ઇ. સ. પૂર્વે છઠ્ઠી સદીમાં વૈદિક રૂઢિચુસ્તતાને પડકારતી રૂઢિચુસ્ત ચળવળો તરીકે ઉભરી આવેલા બૌદ્ધ ધર્મ અને જૈન ધર્મ બંનેએ જાતિ પ્રણાલીની ધાર્મિકાયદેસરતાને નકારી કાઢી હતી. બુદ્ધે સ્પષ્ટપણે આ વિચારની ટીકા કરી હતી કે જન્મ આધ્યાત્મિક્ષમતાને નિર્ધારિત કરે છે, અને ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે જન્મ નહીં પણ નૈતિક વર્તન અને ડહાપણ વ્યક્તિની આધ્યાત્મિક સ્થિતિ નક્કી કરે છે. બૌદ્ધ સંઘો (મઠવાસી સમુદાયો) એ તમામ પશ્ચાદભૂના સભ્યોને સ્વીકાર્યા હતા અને બુદ્ધે તેમના શિષ્યોમાં બ્રાહ્મણો અને અગાઉના અસ્પૃશ્ય વ્યક્તિઓ બંનેની ગણતરી કરી હતી.

તેવી જ રીતે જૈન ધર્મએ જાતિને આધ્યાત્મિક રીતે સુસંગત ગણાવીને નકારી કાઢી હતી અને વિવિધ પશ્ચાદભૂના સાધુઓ અને સાધ્વીઓને સ્વીકાર્યા હતા. જો કે, બંને પરંપરાઓ, જેમ જેમ ભારતમાં વિકસિત થઈ, તેમ તેમ સામાજિક જાતિ વાસ્તવિકતાઓને અલગ માત્રામાં સમાવી લીધી. સામાન્ય બૌદ્ધ અને જૈન સમુદાયોએ ઘણીવાર લગ્ન અને સામાજિક સંબંધોમાં જાતિ પ્રથાઓ જાળવી રાખી હતી, જ્યારે કે તેમની ધાર્મિક ફિલસૂફીઓએ જાતિના મહત્વને નકારી કાઢ્યું હતું.

શીખ ધર્મ અને ઇસ્લામ

15મી સદીમાં ગુરુ નાનક દ્વારા સ્થાપિત શીખ ધર્મએ એક ભગવાન અને તમામ મનુષ્યની સમાનતામાં માન્યતાથી વિપરીત જાતિ પદાનુક્રમને સ્પષ્ટપણે નકારી કાઢ્યો હતો. શીખ ધર્મગ્રંથ અને પરંપરા જાતિવિહીન પૂજા પર ભાર મૂકે છે, જેમાં લંગર (સામુદાયિક રસોડું) ની સંસ્થા સમાનતાનું પ્રતીક છે, જેમાં તમામ સહભાગીઓ, પૃષ્ઠભૂમિને ધ્યાનમાં લીધા વિના, એક સાથે બેસે છે અને ભોજન વહેંચે છે. જો કે, શીખ સમુદાયો વ્યવહારમાં જાતિ ચેતનાથી સંપૂર્ણપણે બચી શક્યા નથી, કેટલાક જૂથો જાતિ આધારિત લગ્નની પસંદગીઓ અને સામાજિક ભેદ જાળવી રાખે છે.

વેપારીઓ અને પછીના રાજકીય શાસકો સાથે ભારતમાં આવેલા ઇસ્લામે તેવી જ રીતે હિંદુ જાતિ વ્યવસ્થાને ધાર્મિક રીતે નકારી કાઢી હતી અને ભગવાન સમક્ષ તમામ આસ્થાવાનોની સમાનતા પર ભાર મૂક્યો હતો. જો કે, ભારતમાં મુસ્લિમ સમુદાયોએ સામાજિક સ્તરીકરણના પોતાના સ્વરૂપો વિકસાવ્યા, જેમાં વિદેશી વિરુદ્ધ સ્થાનિક મૂળના આધારે પદાનુક્રમ, પ્રોફેટ અથવા પ્રારંભિક ઇસ્લામિક વ્યક્તિઓમાંથી વંશના હોવાનો દાવો અને વ્યવસાયનો સમાવેશ થાય છે. કેટલાક મુસ્લિમ સમુદાયો, ખાસ કરીને ધર્માંતરિત મૂળના સમુદાયોએ તેમની પૂર્વ-ધર્માંતરણ જાતિ ઓળખના તત્વો જાળવી રાખ્યા હતા.

આદિવાસી અને લોક પરંપરાઓ

ભારતના અસંખ્ય આદિવાસી (આદિવાસી) સમુદાયો પરંપરાગત રીતે મોટાભાગે જાતિ માળખાની બહાર તેમના પોતાના વિશિષ્ટ સામાજિક માળખા અને સાંસ્કૃતિક પ્રથાઓ સાથે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. જો કે, હિંદુકરણ અને વ્યાપક ભારતીય સમાજમાં એકીકરણની પ્રક્રિયાઓમાં કેટલીકવાર આદિવાસી સમુદાયોને જાતિ પદાનુક્રમના નીચલા સ્તરોમાં સામેલ કરવામાં આવે છે અથવા અનુસૂચિત જનજાતિઓ (અનુસૂચિત જાતિઓથી અલગ પરંતુ સંબંધિત બંધારણીય શ્રેણી) તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે.

વ્યવહારુ કાર્યક્રમો અને સામાજિક સંગઠન

ગ્રામીણ સામાજિક માળખું

ગ્રામીણ ભારતમાં, જ્યાં મોટાભાગની વસ્તી ઐતિહાસિક રીતે રહેતી હતી અને મોટો હિસ્સો હજુ પણ રહે છે, ત્યાં જાતિએ મૂળભૂત રીતે ગ્રામ સંગઠનની રચના કરી છે. પરંપરાગત ગામડાઓમાં ઘણીવાર રહેણાંક વિભાજન હતું, જેમાં વિવિધ જાતિઓએ વિવિધ વિસ્તારો પર કબજો જમાવ્યો હતો અને અસ્પૃશ્ય સમુદાયોને ગામડાઓમાં ફેરવવામાં આવ્યા હતા. કુવાઓ અને મંદિરો જેવા સામાન્ય સંસાધનોની પહોંચ જાતિ-નિયંત્રિત હતી.

જાજમની પ્રણાલીએ વારસાગત સેવા સંબંધોના નેટવર્કના કેન્દ્રમાં જમીનમાલિક પ્રબળ જાતિઓ સાથે આર્થિક સંબંધોનું આયોજન કર્યું હતું. આ પ્રણાલીએ અધિક્રમિક સામાજિક સંબંધો જાળવી રાખીને આર્થિક પરસ્પર નિર્ભરતાનું સર્જન કર્યું હતું. વિવિધ નિષ્ણાત જાતિઓ-વાળંદ (નઈ), ધોબી (ધોબી), પૂજારી (પુરોહિત), સુથાર (બરહાઈ), લુહાર (લોહાર), ચામડાનો કામદાર (ચમાર) અને અન્ય-દરેકને નિર્ધારિત ભૂમિકાઓ અને રૂઢિગત ચૂકવણી સાથે સેવાઓ પૂરી પાડતી હતી.

જાતિ પંચાયતો (પરિષદો) દ્વારા ગ્રામ શાસન આંતરિક જાતિ બાબતોનું નિયમન કરે છે, વિવાદોનું સમાધાન કરે છે, જાતિના નિયમો લાગુ કરે છે અને બહારના લોકો માટે જાતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. આ નોંધપાત્ર શક્તિનો ઉપયોગ કરી શકે છે, જેમાં નિયમોના ઉલ્લંઘન માટે સામાજિક બહિષ્કારનો ખતરો સામેલ છે. કેટલાક ગામોમાં બહુ-જાતિ પંચાયતો પણ હતી જે આંતર-જાતિના મુદ્દાઓ અને ગામ-વ્યાપી ચિંતાઓ સાથે કામ કરતી હતી, જોકે આ ઘણીવાર હાલની સત્તાના પદાનુક્રમને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

શહેરી ગતિશીલતા

શહેરી વાતાવરણે ઐતિહાસિક રીતે જાતિ ગુમનામી અને સામાજિક ગતિશીલતા માટે વધુ તકો પૂરી પાડી છે. શહેરોએ પરંપરાગત જાતિ ભૂમિકાઓ સાથે જોડાયેલી વિવિધ વ્યવસાયિક તકો પ્રદાન કરી હતી, અને શહેરી જીવનની ઘનતા અને અનામીતાએ જાતિ ચકાસણી અને શુદ્ધતાના નિયમોનું અમલીકરણ વધુ મુશ્કેલ બનાવ્યું હતું. જોકે, શહેરી સંદર્ભમાં જાતિ ક્યારેય લુપ્ત થઈ નથી.

શહેરોમાં પણ, જાતિ ચોક્કસ સમુદાયો સાથે સંકળાયેલા અમુક પડોશ સાથે રહેઠાણની રીતને પ્રભાવિત કરે છે. જાતિ નેટવર્ક શહેરી સ્થળાંતર કરનારાઓને રોજગાર અને રહેઠાણ શોધવામાં નિર્ણાયક ટેકો પૂરો પાડે છે. જાતિ સંગઠનો, જે ઘણીવાર ચોક્કસ જાતિઓ અથવા સંબંધિત જાતિઓના સમૂહની તર્જ પર રચાય છે, સામાજિક સમર્થન પૂરું પાડે છે, સાંસ્કૃતિકાર્યક્રમોનું આયોજન કરે છે અને કેટલીકવારાજકીય એકત્રીકરણમાં જોડાય છે.

આધુનિક શહેરી ભારત જટિલ જાતિ ગતિશીલતા દર્શાવે છે. જ્યારે પરંપરાગત ગ્રામીણ સેટિંગ્સની તુલનામાં આંતર-જાતિ ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ વધુ સામાન્ય અને ઓછી ધાર્મિક છે, અને વ્યવસાયિક વૈવિધ્યકરણથી જાતિ અને પરંપરાગત નોકરીઓ વચ્ચેનો સંબંધ તૂટી ગયો છે, ત્યારે જાતિ ઓળખ સામાજિક અને રાજકીય રીતે મુખ્ય છે. શિક્ષિત શહેરી વસ્તીમાં પણ લગ્નની પસંદગીઓને જાતિ નોંધપાત્રીતે પ્રભાવિત કરે છે અને આવાસ અને રોજગારમાં ભેદભાવ ચાલુ રહે છે.

પ્રાદેશિક ભિન્નતાઓ

ઉત્તર ભારત

ઉત્તર ભારતીય જાતિ પ્રણાલીઓ ઐતિહાસિક રીતે મજબૂત બ્રાહ્મણવાદી પ્રભાવ અને પ્રમાણમાં કડક શુદ્ધતા-પ્રદૂષણ વિભાવનાઓ દ્વારા વર્ગીકૃત કરવામાં આવી છે. આ પ્રદેશમાં જાટો, રાજપૂતો અને ભૂમિહાર જેવી પ્રબળ જમીનમાલિક જાતિઓનો વિકાસ જોવા મળ્યો હતો, જેઓ નોંધપાત્ર સ્થાનિક સત્તા ધરાવતા હતા. અસ્પૃશ્યતાની પ્રથા ખાસ કરીને કઠોર હતી, જેમાં કડક સામાજિક વિભાજન અને સરહદના ઉલ્લંઘન માટે નીચલી જાતિઓ સામે હિંસા હતી.

દક્ષિણ ભારત

દક્ષિણ ભારતીય જાતિનું માળખું ઘણી બાબતોમાં અલગ છે. જ્યારે બ્રાહ્મણો ધાર્મિક વર્ચસ્વ ધરાવતા હતા, ત્યારે રેડ્ડી, કમ્મા, વેલ્લા અને નાયર જેવી બિન-બ્રાહ્મણ પ્રભાવશાળી જાતિઓ નોંધપાત્ર આર્થિક અને રાજકીય સત્તા ધરાવતી હતી. કેટલાક વિદ્વાનો દલીલ કરે છે કે બ્રાહ્મણ-બિન-બ્રાહ્મણ વિભાજન દક્ષિણ ભારતમાં ચાર વર્ણ માળખા કરતાં રાજકીય રીતે વધુ મુખ્ય રહ્યું છે.

દક્ષિણ ભારતે તેની પોતાની જાતિ વર્ગો પણ વિકસાવી છે જે ઉત્તર ભારતીય પેટર્ન પર સરસ રીતે નકશો નથી બનાવતા. આ પ્રદેશમાં 20મી સદીની શરૂઆતમાં પ્રભાવશાળી બ્રાહ્મણ વિરોધી ચળવળો જોવા મળી હતી, ખાસ કરીને તમિલનાડુમાં આત્મસન્માન ચળવળ, જેણે બ્રાહ્મણવાદી વર્ચસ્વને પડકાર ફેંક્યો હતો અને ઉત્તરમાં સમકાલીન ચળવળો કરતાં નીચલી જાતિના દાવાને વધુ બળપૂર્વક પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું.

પૂર્વ અને ઉત્તરપૂર્વ ભારત

પૂર્વ ભારતની પોતાની વિશિષ્ટ જાતિ પેટર્ન છે, જેમાં બંગાળની જાતિ વ્યવસ્થા અનન્ય લાક્ષણિકતાઓ અને અસંખ્ય આદિવાસી વસ્તીની હાજરી દર્શાવે છે. પૂર્વોત્તર ભારતના મુખ્યત્વે આદિવાસી સમાજો મોટાભાગે શાસ્ત્રીય જાતિ માળખાની બહાર રહ્યા છે, જોકે તાજેતરના દાયકાઓમાં જાતિ જેવી ઓળખને અપનાવવામાં આવી છે કારણ કે આ પ્રદેશો મુખ્ય પ્રવાહના ભારતીય રાજકારણ અને વહીવટ સાથે વધુ નજીકથી જોડાયેલા છે.

પશ્ચિમ ભારત

પશ્ચિમ ભારત, ખાસ કરીને મહારાષ્ટ્ર અને ગુજરાતે વિશિષ્ટ જાતિ રચનાઓ વિકસાવી હતી. મહારાષ્ટ્ર જાતિ પદાનુક્રમને પડકારતી શક્તિશાળી ચળવળોનું ઘર હતું, જેમાં 19મી સદીના સુધારક જ્યોતિરાવ ફુલે અને સૌથી નોંધપાત્રીતે બી. આર. આંબેડકરનો સમાવેશ થાય છે, જેમના કાર્યોએ આધુનિક જાતિ વિરોધી રાજકારણને ઊંડાણપૂર્વક આકાર આપ્યો હતો. આ પ્રદેશના ઐતિહાસિક વ્યાપારી મહત્વનો અર્થ એ હતો કે વેપારી જાતિઓનો નોંધપાત્ર પ્રભાવ હતો.

પ્રભાવ અને વારસો

ભારતીય સમાજ અને સંસ્કૃતિ પર

ભારતીય સમાજ પર જાતિ પ્રણાલીનો પ્રભાવ્યાપક અને સ્થાયી છે. તેણે સામાજિક ઓળખને આકાર આપ્યો છે, જેમાં સમગ્ર ભારતીય ઇતિહાસમાં જાતિ એ સંબંધ અને સમુદાયનું પ્રાથમિક ચિહ્ન છે. જાતિએ આહારની આદતો અને ધાર્મિક વિધિઓથી લઈને તહેવારો અને જીવન-ચક્ર સમારંભો સુધીની સાંસ્કૃતિક પ્રથાઓને પ્રભાવિત કરી છે. ચોક્કસ જાતિ સમુદાયોમાં ઘણી કલાત્મક અને સાંસ્કૃતિક પરંપરાઓનો વિકાસ થયો, જેમાં ખાસ જાતિઓએ શાસ્ત્રીય સંગીત, નૃત્ય, ચિત્રકામ અને હસ્તકલા જેવા ક્ષેત્રોમાં વિશેષ જ્ઞાન જાળવી રાખ્યું હતું.

આ પ્રણાલીએ જાતિ સંબંધોને ગંભીરીતે અસર કરી છે, જાતિ શુદ્ધતાની ચિંતાઓ ઘણીવાર મહિલાઓના વર્તન અને પસંદગીઓ પર કડક નિયંત્રણમાં અનુવાદિત થાય છે, ખાસ કરીને લગ્ન અને જાતિ અંતર્વિવાહને આંશિક રીતે મહિલાઓની સ્વાયત્તતા પરના પ્રતિબંધો દ્વારા જાળવવામાં આવે છે, અને જાતિ લગ્નના ધોરણોનું ઉલ્લંઘન અપ્રમાણસર રીતે મહિલાઓ સામે હિંસામાં પરિણમ્યું છે.

રાજકારણ અને શાસન પર

આઝાદી પછીથી જાતિ એ ભારતીય રાજકારણનો કેન્દ્રિય સંગઠનાત્મક સિદ્ધાંત રહ્યો છે. રાજકીય પક્ષોએ જાતિના આધારે રચના કરી છે અથવા ચોક્કસ જાતિના મતવિસ્તારોમાંથી સમર્થન મેળવ્યું છે. વિધાનસભાઓમાં અનુસૂચિત જાતિઓ, અનુસૂચિત જનજાતિઓ અને અન્ય પછાત વર્ગો માટે અનામતની વ્યવસ્થાએ જાતિ પ્રતિનિધિત્વને લોકશાહી શાસનનો ઔપચારિક ભાગ બનાવી દીધો છે.

જાતિ આધારિત રાજકીય એકત્રીકરણના હકારાત્મક અને નકારાત્મક બંને પાસાં છે. તેણે અગાઉ હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા જૂથોને રાજકીય અવાજ અને પ્રતિનિધિત્વ મેળવવા સક્ષમ બનાવ્યા છે, જે ઉચ્ચ જાતિના વર્ચસ્વને પડકાર આપે છે. જો કે, જાતિ ઓળખને મજબૂત કરવા, અનામત વર્ગોમાં ઉચ્ચ વર્ગને પકડવામાં સક્ષમ બનાવવા અને કેટલીકવાર આંતર-જાતિ તણાવ વધારવા માટે પણ તેની ટીકા કરવામાં આવી છે.

આર્થિક પદ્ધતિઓ પર

જાતિ અને વ્યવસાય વચ્ચેની ઐતિહાસિક કડીએ આર્થિક વિશેષતા અને અસમાનતાની પેટર્ન ઊભી કરી જે ચાલુ રહે છે. અમુક સમુદાયોએ પરંપરાગત રીતે ચોક્કસ આર્થિક્ષેત્રોને નિયંત્રિત કર્યા છે-વેપાર, ધિરાણ, જમીન માલિકી, ચોક્કસ હસ્તકલા-જે માર્ગ નિર્ભરતા બનાવે છે જે ઔપચારિક વ્યવસાયિક પ્રતિબંધો અદૃશ્ય થઈ ગયા હોવા છતાં ચાલુ રહે છે.

1990ના દાયકાથી આર્થિક ઉદારીકરણએ નવી તકો ઊભી કરી છે, પરંતુ જાતિ વારસાગત સંપત્તિ, સામાજિક નેટવર્ક્સ, શિક્ષણની પહોંચ અને ભેદભાવ દ્વારા આર્થિક પરિણામોને પ્રભાવિત કરવાનું ચાલુ રાખે છે. અભ્યાસો દર્શાવે છે કે આવક, સંપત્તિ, શિક્ષણ અને વ્યવસાયિક પ્રાપ્તિમાં સતત જાતિ તફાવત છે, જેમાં અનુસૂચિત જાતિ અને અનુસૂચિત જનજાતિની વસ્તી સરેરાશ નોંધપાત્રીતે વંચિત છે.

વૈશ્વિક ભારતીય ડાયસ્પોરા

ભારતીય સ્થળાંતર વિદેશમાં જાતિ ઓળખ અને પ્રથાઓનું વહન કરે છે. ઉત્તર અમેરિકા, યુરોપ, આફ્રિકા અને દક્ષિણપૂર્વ એશિયામાં ડાયસ્પોરા સમુદાયોમાં જાતિ સંગઠનો અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જે સામાજિકાર્યક્રમોનું આયોજન કરે છે, લગ્નનું નેટવર્ક જાળવે છે અને સાંસ્કૃતિક પરંપરાઓનું રક્ષણ કરે છે. ડાયસ્પોરા વસ્તીમાં જાતિની સુસંગતતા અને પ્રથા વ્યાપક રીતે બદલાય છે, જેમાં કેટલાક મજબૂત જાતિ ચેતના જાળવી રાખે છે જ્યારે અન્ય લોકો તેને સભાનપણે નકારી કાઢે છે.

તાજેતરના વર્ષોમાં વિદેશમાં, ખાસ કરીને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં, કાર્યસ્થળો અને યુનિવર્સિટીઓમાં જાતિ આધારિત સતામણીના અહેવાલો સાથે, ડાયસ્પોરાના સંદર્ભમાં જાતિ ભેદભાવ તરફ વધુ ધ્યાન આપવામાં આવ્યું છે. આનાથી પશ્ચિમી દેશોમાં ભેદભાવિરોધી કાયદાઓએ સ્પષ્ટપણે જાતિને સંબોધિત કરવી જોઈએ કે કેમ તે અંગે ચર્ચાઓ શરૂ થઈ છે, કેટલાક અધિકારક્ષેત્રોએ આમ કરવાનું શરૂ કર્યું છે.

પડકારો અને ચર્ચાઓ

સમકાલીન જાતિ ભેદભાવ

બંધારણીય રક્ષણ અને કાનૂની પ્રતિબંધો હોવા છતાં, સમગ્ર ભારતમાં જાતિ આધારિત ભેદભાવ ચાલુ છે. દસ્તાવેજો દલિત સમુદાયો સામે ચાલી રહેલી હિંસા દર્શાવે છે, જેમાં મંદિરોમાં પ્રવેશ કરવા માટેના હુમલાઓ, જાહેર કુવાઓનો ઉપયોગ કરવો અથવા જાતિના ધોરણોનું ઉલ્લંઘન કરવાનો દાવો કરતી વર્તણૂકમાં સામેલ થવું સામેલ છે. અનુસૂચિત જાતિઓ અને અનુસૂચિત જનજાતિઓ સામે "અત્યાચાર" (હિંસક ગુનાઓ) સામાન્ય છે, જેમાં દર વર્ષે હજારો કેસ નોંધાય છે.

ભેદભાવ રોજિંદા જીવનમાં વિસ્તરે છેઃ મકાનની પહોંચ, મકાનમાલિકો નીચલી જાતિના ભાડૂતોને ભાડે આપવાનો ઇનકાર કરે છે; રોજગાર, ભરતી પ્રથાઓ અને કાર્યસ્થળે સારવાર બંનેમાં; શિક્ષણ, જ્યાં દલિત વિદ્યાર્થીઓ ભેદભાવ અને સતામણીનો સામનો કરે છે; અને જાહેર સેવાઓની પહોંચ. હાથ વડે સફાઈ-માનવ કચરાને જાતે સાફ કરવાની પ્રથા-કાયદાકીય પ્રતિબંધ હોવા છતાં ચાલુ છે, આ અપમાનજનક કાર્ય મુખ્યત્વે દલિત સમુદાયો પર ફરજિયાત છે.

આરક્ષણ નીતિ પર ચર્ચાઓ

હકારાત્મક કાર્યવાહીની નીતિઓ વિવાદાસ્પદ રહે છે. ટેકેદારો દલીલ કરે છે કે તેઓ ઐતિહાસિક અન્યાય અને સતત અસમાનતાને દૂર કરવા માટે જરૂરી છે, જે લાભાર્થી જૂથો માટે વધેલા પ્રતિનિધિત્વ અને ગતિશીલતા તરફ ધ્યાન દોરે છે. ટીકાકારો દલીલ કરે છે કે તેઓ જાતિ વિભાજનને ટકાવી રાખે છે, જે અનામત વર્ગો ("ક્રીમી લેયર") માં ઉચ્ચ વર્ગના લોકોને અપ્રમાણસર રીતે લાભ આપે છે, અને યોગ્યતા આધારિત પસંદગી સાથે સમાધાન કરવામાં આવે છે.

આર્થિક નુકસાનનો દાવો કરતી ઉચ્ચ જાતિઓ સહિત નવા જૂથોને અનામત આપવાની માંગણીઓએ રાજકીય તણાવ પેદા કર્યો છે. અનામત માટેની 50 ટકાની બંધારણીય મર્યાદાને કેટલાક રાજ્યોમાં પડકારવામાં આવી છે અને તેને વટાવી દેવામાં આવી છે, જે કાયદાકીય લડાઈઓ તરફ દોરી જાય છે. ખાનગી ક્ષેત્રને અનામતનું વિસ્તરણ કેટલાક જૂથો તરફથી પુનરાવર્તિત માંગ છે અને અન્ય લોકો તરફથી વિરોધનો મુદ્દો છે.

જાતિ અને ઓળખની રાજનીતિ

જાતિ આધારિત રાજકીય પક્ષો અને આંદોલનોનો ઉદય જાતિના ભવિષ્ય અંગે પ્રશ્નો ઉભા કરે છે. કેટલાક લોકો એવી દલીલ કરે છે કે જાતિના આધારે રાજકીય ગતિશીલતા, હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા જૂથોને અવાજ આપતી વખતે, જાતિ ઓળખને પણ મજબૂત કરે છે અને વર્ગ અથવા અન્ય હિતો પર આધારિત વ્યાપક એકતાની રચનાને અટકાવે છે. અન્ય લોકો વિરોધ કરે છે કે જાતિ ઓળખ એ અનિવાર્ય વાસ્તવિકતાઓ છે જેને ન્યાય પ્રાપ્ત કરવા માટે રાજકીય રીતે જોડવી આવશ્યક છે.

દલિત સમર્થન ચળવળના ઉદભવ, બહુજન (મોટાભાગની નીચલી જાતિના) રાજકીય પક્ષોના ઉદય અને અન્ય પછાત વર્ગોના રાજકીય એકત્રીકરણએ ઉચ્ચ જાતિના વર્ચસ્વને પડકાર ફેંક્યો છે, પરંતુ આંતર-જાતિ જોડાણ, ઉપજાતિ ઓળખની ભૂમિકા અને મર્યાદિત સંસાધનો અને માન્યતા માટે સ્પર્ધા કરતા વિવિધ હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા જૂથો વચ્ચેના તણાવિશે પણ પ્રશ્નો ઊભા કર્યા છે.

આધુનિકીકરણ અને દ્રઢતા

આધુનિકીકરણ, શહેરીકરણ અને આર્થિક વિકાસ છતાં જાતિની દ્રઢતા એ મુખ્ય કોયડો છે. જ્યારે કેટલાક લોકોએ આગાહી કરી હતી કે ઔદ્યોગિકરણ, શિક્ષણ અને શહેરી જીવન જાતિ ઓળખને નાબૂદ કરશે, ત્યારે આ નોંધપાત્રીતે સ્થિતિસ્થાપક સાબિત થયા છે. વિદ્વાનો શા માટે ચર્ચા કરે છેઃ કેટલાક લોકો પ્રભાવશાળી જૂથો માટે જાતિ દ્વારા પ્રદાન કરવામાં આવતા સતત ભૌતિક લાભો પર ભાર મૂકે છે, અન્ય લોકો જાતિના ઊંડા સાંસ્કૃતિક સમાવેશ તરફ ધ્યાન દોરે છે, અને હજુ પણ અન્ય લોકો નોંધે છે કે કેવી રીતે આધુનિક સંસ્થાઓ (લોકશાહી રાજકારણ અને હકારાત્મક પગલાં સહિત) કેટલીક રીતે જાતિ ઓળખને મજબૂત કરે છે.

જાતિનું "આધુનિકીકરણ" જાતિ આધારિત વેબસાઇટ્સ જેવી ઘટનાઓમાં સ્પષ્ટ છે જે આધુનિક તકનીકનો ઉપયોગ કરીને અંતર્વિવાહી લગ્નને સરળ બનાવે છે, જાતિ સંગઠનો વ્યાવસાયિક નેટવર્ક અને રાજકીય લોબી તરીકે કામ કરે છે, અને જાતિ-ગૌરવ ચળવળો અને જાતિ વિરોધી સક્રિયતા બંનેનું આયોજન કરવા માટે સોશિયલ મીડિયાનો ઉપયોગ કરે છે.

આંતરછેદનક્ષમતા

સમકાલીન વિદ્વતા અન્ય ઓળખ, ખાસ કરીને લિંગ, ધર્મ, વર્ગ અને પ્રદેશ સાથે જાતિના આંતરછેદને વધુને વધુ માન્યતા આપે છે. દલિત મહિલાઓ જાતિ અને લિંગ બંનેના આધારે મિશ્રિત ભેદભાવનો સામનો કરે છે, જે હિંસાના કેટલાક ઉચ્ચતમ દર અને સામાજિક અને આર્થિક સુખાકારીના સૌથી નીચા સૂચકાંકોનો અનુભવ કરે છે. જાતિના અનુભવો ધર્મના આધારે નોંધપાત્રીતે બદલાય છે, જેમાં ખ્રિસ્તી અને મુસ્લિમ નીચલી જાતિના જૂથોને અલગ પડકારોનો સામનો કરવો પડે છે. પ્રાદેશિક વિવિધતાઓનો અર્થ એ છે કે ભારતના વિવિધ ભાષાકીય અને સાંસ્કૃતિક સંદર્ભોમાં જાતિ અલગ રીતે કાર્ય કરે છે.

નિષ્કર્ષ

ભારતમાં જાતિ વ્યવસ્થા સામાજિક સંગઠનના ઇતિહાસના સૌથી સ્થાયી અને જટિલ સ્વરૂપોમાંથી એકનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, એક એવી વ્યવસ્થા જેણે બદલાતા ઐતિહાસિક સંજોગોને અનુરૂપ ભારતીય સંસ્કૃતિને ઊંડાણપૂર્વક આકાર આપ્યો છે. વૈદિક સમયગાળાના વ્યવસાયિક વર્ગીકરણમાં તેની ઉત્પત્તિથી લઈને હજારો જાતિઓમાં તેના વિસ્તરણ દ્વારા, બૌદ્ધ ધર્મ, ઇસ્લામ અને વસાહતી આધુનિકતા સાથેના તેના મુકાબલામાંથી લઈને સમકાલીન લોકશાહી ભારતમાં તેના વિવાદિત સ્થાન સુધી, જાતિ નોંધપાત્રીતે સ્થિતિસ્થાપક સાબિત થઈ છે, જ્યારે તે સતત વિકસિત થઈ રહી છે.

જાતિને સમજવા માટે તેની ઐતિહાસિક ઊંડાઈ અને તેના સમકાલીન અભિવ્યક્તિઓ બંનેની પ્રશંસા કરવી જરૂરી છે, તે ઓળખવું જરૂરી છે કે કેવી રીતે પ્રાચીન ધાર્મિક વિભાવનાઓ અને સામાજિક પ્રથાઓ આધુનિક ભારતને પ્રભાવિત કરે છે, જ્યારે જાતિ પદાનુક્રમ અને ભેદભાવ સામેના નોંધપાત્ર પડકારોને પણ સ્વીકારે છે. બી. આર. આંબેડકર જેવા નેતાઓ દ્વારા સ્થાપિત બંધારણીય માળખું જાતિ અસમાનતાના મૂળભૂત અસ્વીકારનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, તેમ છતાં આ કાયદાકીય સિદ્ધાંતોનું સામાજિક વાસ્તવિકતામાં ભાષાંતર અધૂરું છે.

ભારતીય સમાજને વિદેશી અથવા નિશ્ચિત પરંપરાગત માળખા તરીકે નહીં, પરંતુ રાજકારણ, અર્થશાસ્ત્ર, ધર્મ અને સંસ્કૃતિ સાથે જટિલ રીતે જોડાયેલી ગતિશીલ સામાજિક વાસ્તવિકતા તરીકે સમજવા માંગતા કોઈપણ વ્યક્તિ માટે જાતિ પ્રણાલીનો અભ્યાસ નિર્ણાયક છે. તેનો વારસો સામાજિક ન્યાય, ઓળખ, પ્રતિનિધિત્વ અને ગહન ઐતિહાસિક અસમાનતાઓ દ્વારા ચિહ્નિત સમાજમાં સમાનતાના અર્થ વિશેની સમકાલીન ચર્ચાઓને આકાર આપે છે. જેમ જેમ ભારત તેના ભવિષ્યમાં આગળ વધી રહ્યું છે, તેમ તેમ જાતિનો પ્રશ્ન-તેની દ્રઢતા, પરિવર્તન અને અંતિમ ઉત્કૃષ્ટતા-એક ન્યાયી અને ન્યાયી સમાજ બનાવવાની રાષ્ટ્રની ચાલુ યોજનાના કેન્દ્રમાં છે.