ഇന്ത്യയിലെ ജാതി സമ്പ്രദായംഃ ഒരു നാഗരികതയെ രൂപപ്പെടുത്തിയ പുരാതന സാമൂഹിക്രമം

മൂന്ന് സഹസ്രാബ്ദത്തിലേറെയായി ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ച സമൂഹത്തിന്റെ ശ്രേണിപരമായ സംഘടനയായ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴക്കമേറിയതും സങ്കീർണ്ണവുമായ സാമൂഹിക വർഗ്ഗീകരണങ്ങളിലൊന്നാണ് ഇന്ത്യയിലെ ജാതി സമ്പ്രദായം. പരമ്പരാഗതമായി സമൂഹത്തെ വ്യത്യസ്തമായ സാമൂഹികവും തൊഴിൽപരവും ആചാരപരവുമായ സവിശേഷതകളുള്ള പാരമ്പര്യ ഗ്രൂപ്പുകളായി വിഭജിച്ച ഈ സമ്പ്രദായം വ്യക്തിഗത സ്വത്വവും വിവാഹ രീതികളും മുതൽ രാഷ്ട്രീയ ചലനാത്മകതയും സാമ്പത്തിക അവസരങ്ങളും വരെ എല്ലാം രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. 1950-ൽ ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന ഔദ്യോഗികമായി നിർത്തലാക്കിയെങ്കിലും, സമകാലിക ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലൂടെ ജാതിയുടെ പാരമ്പര്യം പ്രതിധ്വനിക്കുന്നത് തുടരുന്നു, ഇത് അതിന്റെ ഉത്ഭവം, പരിണാമം, നിലനിൽക്കുന്ന സ്വാധീനം എന്നിവ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാക്കുന്നു. ഈ സംവിധാനത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണത അതിന്റെ ശ്രേണിപരമായ ഘടനയിൽ മാത്രമല്ല, ആയിരക്കണക്കിന് പ്രാദേശിക വ്യതിയാനങ്ങളിലും അതിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക മതപരമായ അടിത്തറകളും പ്രായോഗിക സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പിരിമുറുക്കത്തിലുമാണ്.

ഉത്ഭവവും അർത്ഥവും

ഭാഷാപരമായ വേരുകൾ

പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പോർച്ചുഗീസ് വ്യാപാരികളും കോളനിക്കാരും അവതരിപ്പിച്ച "വംശം", "വംശം" അല്ലെങ്കിൽ "ഇനം" എന്നർത്ഥം വരുന്ന പോർച്ചുഗീസ് പദമായ "കാസ്റ്റ" യിൽ നിന്നാണ് "ജാതി" എന്ന പദം ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്. എന്നിരുന്നാലും, തദ്ദേശീയ ആശയങ്ങൾ വളരെ സൂക്ഷ്മമാണ്. സംസ്കൃതത്തിൽ, വർണ്ണ എന്ന പദം (അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "നിറം" അല്ലെങ്കിൽ "ക്ലാസ്") പുരാതന ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന സമൂഹത്തിന്റെ നാലിരട്ടി സൈദ്ധാന്തിക വിഭജനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതേസമയം, ജാതി വ്യവസ്ഥയുടെ യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ആയിരക്കണക്കിന് എൻഡോഗമസ് പാരമ്പര്യ ഗ്രൂപ്പുകളെ ജാതി സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

വർണ്ണവും ജാതിയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം നിർണായകമാണ്ഃ മതഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്നാല് വിശാലമായ വിഭാഗങ്ങളുടെ ആദർശപരമായ സൈദ്ധാന്തിക ചട്ടക്കൂടിനെ വർണ്ണ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അതേസമയം ആയിരക്കണക്കിന് വ്യത്യസ്ത പാരമ്പര്യ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ പ്രായോഗികവും ജീവിച്ചതുമായാഥാർത്ഥ്യത്തെ ജാതി വിവരിക്കുന്നു. എൻഡോഗാമി (ഗ്രൂപ്പിനുള്ളിലെ വിവാഹം), നിർദ്ദിഷ്ട തൊഴിലുകളുമായുള്ള പരമ്പരാഗത ബന്ധം, സവിശേഷമായ ആചാരങ്ങളും ആചാരങ്ങളും എന്നിവയാണ് ഈ ജാതികളുടെ സവിശേഷതകൾ.

ബന്ധപ്പെട്ട ആശയങ്ങൾ

ജാതി സമ്പ്രദായം മറ്റ് നിരവധി ഹിന്ദു ദാർശനിക ആശയങ്ങളുമായി അടുത്ത ബന്ധം പുലർത്തുന്നു. ഒരാളുടെ ജാതി ഒരാളുടെ ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന വിവിധ വർണങ്ങൾക്ക് ധർമ്മം (കടമ അല്ലെങ്കിൽ നീതിപൂർവകമായ പെരുമാറ്റം) വ്യത്യസ്ത ബാധ്യതകൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. കർമ്മ (പ്രവൃത്തിയും അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളും), സംസാര ** (പുനർജന്മം) എന്നിവ ജാതി ശ്രേണിയെക്കുറിച്ച് ഒരു പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രപരമായ വിശദീകരണം നൽകുന്നു, ഇത് ഒരു പ്രത്യേക ജാതിയിലേക്ക് ഒരാൾ ജനിക്കുന്നത് മുൻകാല ജീവിതത്തിലെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലമാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വിശുദ്ധിയും മലിനീകരണവും എന്ന ആശയം (ശുദ്ധിയും അശൌചയും) ആചാരപരമായി മലിനീകരണമുണ്ടാക്കുന്ന ചില തൊഴിലുകളും ആചാരങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് ജാതികൾ തമ്മിലുള്ള സാമൂഹിക വേർതിരിവുകൾക്ക് അടിവരയിടുന്നു.

ചരിത്രപരമായ വികസനം

പുരാതന ഉത്ഭവങ്ങൾ (1500-500 ബിസിഇ)

വർണ്ണ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ആദ്യകാല പാഠ തെളിവുകൾ ഹിന്ദുമതത്തിലെ ഏറ്റവും പഴയ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലൊന്നായ ഋഗ്വേദത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു. തന്റെ ശരീരത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്ത വർണ്ണങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നുകൊണ്ട് പ്രപഞ്ചത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനായി പുരുഷൻ ബലിയർപ്പിക്കപ്പെട്ടതായി പ്രശസ്തമായ പുരുഷ സൂക്തം വിവരിക്കുന്നുഃ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വായിൽ നിന്ന് ബ്രാഹ്മണർ (പുരോഹിതന്മാരും പണ്ഡിതന്മാരും), കൈകളിൽ നിന്ന് ക്ഷത്രിയർ (യോദ്ധാക്കളും ഭരണാധികാരികളും), തുടയിൽ നിന്ന് വൈശ്യർ (വ്യാപാരികളും കൃഷിക്കാരും), പാദങ്ങളിൽ നിന്ന് ശൂദ്രർ (തൊഴിലാളികളും സേവന ദാതാക്കളും).

ഈ വേദ വർണ്ണ സമ്പ്രദായം തുടക്കത്തിൽ കർക്കശമായ ജനനനിർണ്ണയ പദവിയെക്കാൾ പ്രാഥമികമായി തൊഴിലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള താരതമ്യേന വഴക്കമുള്ള വർഗ്ഗീകരണമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, വേദ സമൂഹം വികസിച്ചതോടെ ഈ വിഭാഗങ്ങൾ കൂടുതൽ പാരമ്പര്യപരവും ശ്രേണിപരവുമായിത്തീർന്നു. ബിസി 200 നും സിഇ 200 നും ഇടയിൽ രചിച്ച മനുസ്മൃതി (മനുവിന്റെ നിയമങ്ങൾ), വർണ്ണങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങൾ, തൊഴിൽ നിയന്ത്രണങ്ങൾ, സാമൂഹിക പെരുമാറ്റം എന്നിവയെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന വിശദമായ നിയമങ്ങൾ ക്രോഡീകരിച്ചു, ഇത് സംവിധാനത്തിന്റെ ഗണ്യമായ കർക്കശത്വത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു.

ക്ലാസിക്കൽ, മധ്യകാല വിപുലീകരണം (500 ബിസി-1750 സിഇ)

ക്ലാസിക്കൽ കാലഘട്ടത്തിൽ, ലളിതമായ നാല് വർണ്ണ ചട്ടക്കൂട് ആയിരക്കണക്കിന് എൻഡോഗമസ് ഗ്രൂപ്പുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ ജാതി സംവിധാനമായി പരിണമിച്ചു. തൊഴിൽപരമായ വൈദഗ്ദ്ധ്യം വർദ്ധിക്കുകയും പുതിയ ഗ്രൂപ്പുകൾ രൂപപ്പെടുകയും പ്രാദേശിക വ്യതിയാനങ്ങൾ വികസിക്കുകയും ചെയ്തതോടെയാണ് ഈ വ്യാപനം സംഭവിച്ചത്. ഓരോ ജാതിയ്ക്കും അതിന്റേതായ ആചാരങ്ങൾ, വിവാഹ നിയമങ്ങൾ, ഭക്ഷണ നിയന്ത്രണങ്ങൾ, ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങൾ എന്നിവയുണ്ടായിരുന്നു. വർണ്ണവും ജാതിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായിത്തീർന്നു, ഒന്നിലധികം ജാതികൾ ഓരോ വർണ്ണവുമായും അഫിലിയേഷൻ അവകാശപ്പെടുകയും നിരവധി ഗ്രൂപ്പുകൾ വർണ്ണ ചട്ടക്കൂടിനു പൂർണ്ണമായും പുറത്താവുകയും ചെയ്തു.

ഈ കാലയളവിൽ തൊട്ടുകൂടായ്മ എന്ന ആശയത്തിന്റെ ഔപചാരികവൽക്കരണവും കണ്ടു, അതിൽ ആചാരപരമായി മലിനീകരണം ചെയ്യുന്നതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന തൊഴിലുകൾ ചെയ്യുന്ന ചില ഗ്രൂപ്പുകളെ (തുകൽ ജോലികൾ, ശുചിത്വം, ശവസംസ്കാരം എന്നിവ പോലുള്ളവ) നാല് വർണ്ണ ശ്രേണിയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി. ക്ഷേത്രപ്രവേശനത്തിനുള്ള നിയന്ത്രണങ്ങൾ, പൊതു കിണറുകളുടെ ഉപയോഗം, ഉയർന്ന ജാതിക്കാരായ വ്യക്തികളുടെ മേൽ നിഴൽ പതിപ്പിക്കൽ എന്നിവയുൾപ്പെടെ കടുത്ത സാമൂഹിക വിവേചനം ഈ സമുദായങ്ങൾ നേരിട്ടു.

ഗുപ്ത കാലഘട്ടവും വിവിധ പ്രാദേശിക രാജവംശങ്ങളും ഉൾപ്പെടെയുള്ള മധ്യകാല ഹിന്ദു രാജ്യങ്ങളും സാമ്രാജ്യങ്ങളും ഭരണസംവിധാനങ്ങളിൽ ജാതിയെ ഉൾപ്പെടുത്തി. രാജാക്കന്മാർ സാധാരണയായി ക്ഷത്രിയ പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിന്നുള്ളവരായിരുന്നു, അതേസമയം ബ്രാഹ്മണർ മതപരമായ ആചാരങ്ങളുടെയും പഠനത്തിന്റെയും നിയന്ത്രണത്തിലൂടെ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. എന്നിരുന്നാലും, പുതിയ രാജവംശങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ ഉത്ഭവം പരിഗണിക്കാതെ ക്ഷത്രിയ പദവി അവകാശപ്പെടുകയും വിജയികളായ വ്യാപാരികളും ഭരണാധികാരികളും ഉയർന്ന സാമൂഹിക പദവി നേടുകയും ചെയ്തതോടെ ഈ സമ്പ്രദായം വഴക്കം കാണിച്ചു.

കൊളോണിയൽ പരിവർത്തനം (1750-1947 സി. ഇ)

ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടം രേഖാമൂലവും നയപരമായ ഇടപെടലുകളിലൂടെയും ജാതി വ്യവസ്ഥയിൽ ആഴത്തിലുള്ള മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തി. ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തെ മനസിലാക്കാനും ഭരിക്കാനും ശ്രമിച്ച കൊളോണിയൽ ഭരണാധികാരികൾ 1871 മുതൽ എല്ലാ ജാതികളെയും കണക്കാക്കാനും തരംതിരിക്കാനും ശ്രമിച്ച വിപുലമായ സെൻസസ് നടത്തി. കണക്കുകൂട്ടലിന്റെയും വർഗ്ഗീകരണത്തിന്റെയും ഈ പ്രക്രിയ ദ്രാവകത്തെ, പ്രാദേശികമായി വ്യത്യാസപ്പെടുന്ന ജാതി സംവിധാനത്തെ സ്റ്റാൻഡേർഡ് ശ്രേണികളുള്ള കൂടുതൽ നിശ്ചിത വിഭാഗങ്ങളായി പരിവർത്തനം ചെയ്തു.

ബ്രിട്ടീഷ് കോടതികൾ നിയമപരമായ നടപടികളിൽ ജാതിയുമായി ഇടപഴകുകയും ജാതി ആചാരങ്ങൾ നിയമമായി ക്രോഡീകരിക്കുകയും ചിലപ്പോൾ ജാതി പദവിയെക്കുറിച്ചുള്ള തർക്കങ്ങൾ തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചില പണ്ഡിതന്മാർ വാദിക്കുന്നത് ഈ കൊളോണിയൽ ഇടപെടൽ ജാതി വ്യവസ്ഥയെ കർക്കശമാക്കി, ചർച്ചെയ്യാവുന്ന സാമൂഹിക അതിർത്തികളെ ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് വിഭാഗങ്ങളായി മാറ്റി. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണം അത് സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുപകരം നിലവിലുള്ള കാഠിന്യം രേഖപ്പെടുത്തുക മാത്രമാണ് ചെയ്തതെന്ന് മറ്റുള്ളവർ വാദിക്കുന്നു.

കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടം ഗണ്യമായ ജാതി വിരുദ്ധ പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിനും സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താക്കൾ ജാതി ശ്രേണികളെയും തൊട്ടുകൂടായ്മ സമ്പ്രദായങ്ങളെയും വെല്ലുവിളിച്ചു, അതേസമയം ആധുനിക വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ആമുഖവും പുതിയ തൊഴിൽ അവസരങ്ങളും പോലുള്ള ചില കൊളോണിയൽ നയങ്ങൾ ഒരു പരിധിവരെ സാമൂഹിക ചലനാത്മകതയെ പ്രാപ്തമാക്കി. മിഷനറി പ്രവർത്തനങ്ങളും ബദൽ ലോകവീക്ഷണങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യവും ജാതി യാഥാസ്ഥിതികതയെ ചോദ്യം ചെയ്തു.

സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തര കാലഘട്ടം (1947-ഇന്നുവരെ)

1950ൽ അംഗീകരിച്ചതും പ്രാഥമികമായി തൊട്ടുകൂടാത്ത പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിന്നുള്ള ബി. ആർ. അംബേദ്കറുടെ നേതൃത്വത്തിൽ തയ്യാറാക്കിയതുമായ ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന അടിസ്ഥാനപരമായി ജാതി വ്യവസ്ഥയെ നിയമപരമായി വെല്ലുവിളിച്ചു. ആർട്ടിക്കിൾ 15 ജാതിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിവേചനം തടയുന്നു, ആർട്ടിക്കിൾ 17 തൊട്ടുകൂടായ്മ ഇല്ലാതാക്കുന്നു, ആർട്ടിക്കിൾ 46 ദുർബല വിഭാഗങ്ങളുടെ, പ്രത്യേകിച്ച് പട്ടികജാതി, പട്ടികവർഗക്കാരുടെ വിദ്യാഭ്യാസ, സാമ്പത്തിക താൽപ്പര്യങ്ങൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാൻ സംസ്ഥാനത്തോട് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.

വിദ്യാഭ്യാസ്ഥാപനങ്ങൾ, സർക്കാർ ജോലികൾ, നിയമനിർമ്മാണ സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവയിൽ പട്ടികജാതി, പട്ടികവർഗക്കാർ, പിന്നീട് മറ്റ് പിന്നാക്ക വിഭാഗങ്ങൾ എന്നിവർക്കുള്ള സംവരണം (ക്വാട്ട) ഉൾപ്പെടെയുള്ള സ്ഥിരീകരണ പ്രവർത്തന നയങ്ങൾ ഭരണഘടന അവതരിപ്പിച്ചു. ചരിത്രപരമായ വിവേചനത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യാനും സാമൂഹിക ചലനാത്മകത പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനും ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ഈ നയങ്ങൾ തർക്കവിഷയമായി തുടരുകയും നിയമപരമായ വെല്ലുവിളികളിലൂടെയും രാഷ്ട്രീയ സംവാദങ്ങളിലൂടെയും വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഭരണഘടനാപരമായ വ്യവസ്ഥകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും ജാതി ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തെ ഗണ്യമായി സ്വാധീനിക്കുന്നത് തുടരുന്നു. ജാതി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അക്രമം, പാർപ്പിടത്തിലും തൊഴിലിലും വിവേചനം, സാമൂഹിക വേർതിരിവ് എന്നിവ പല മേഖലകളിലും നിലനിൽക്കുന്നു. അതേസമയം, രാഷ്ട്രീയ പ്രാതിനിധ്യത്തിനും വിഭവങ്ങൾക്കുമായി വിവിധ ഗ്രൂപ്പുകൾ ജാതി അടിസ്ഥാനത്തിൽ അണിനിരന്നതോടെ ജാതി സ്വത്വങ്ങൾ രാഷ്ട്രീയമായി പ്രധാനമായിത്തീർന്നിരിക്കുന്നു. ദളിത് (മുമ്പ് "തൊട്ടുകൂടാത്ത" സമുദായങ്ങൾ) അവകാശവാദ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും പിന്നാക്ക ജാതി രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളുടെയും ഉയർച്ച ജാതി സ്വത്വത്തിന്റെ സ്ഥിരതയും പരമ്പരാഗത ശ്രേണികളോടുള്ള വെല്ലുവിളികളും പ്രകടമാക്കുന്നു.

പ്രധാന തത്വങ്ങളും സവിശേഷതകളും

പാരമ്പര്യ പദവിയും എൻഡോഗാമിയും

ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ അടിസ്ഥാന തത്വം അംഗത്വം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ജനനത്തിലൂടെയാണെന്നും പരമ്പരാഗത ധാരണയിൽ മാറ്റമില്ലാത്തതാണെന്നും ആണ്. ഒരാൾ സ്വന്തം മാതാപിതാക്കളുടെ ജാതിയിൽ ജനിക്കുകയും ജീവിതത്തിലുടനീളം ആ ജാതിയിൽ തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ പാരമ്പര്യ തത്വം എൻഡോഗാമി സമ്പ്രദായത്തിലൂടെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു-ഒരാളുടെ സ്വന്തം ജാതിക്കുള്ളിലോ ജാതിയിലോ ഉള്ള വിവാഹം. ഗ്രൂപ്പ് അതിർത്തികൾ നിലനിർത്തുന്നതിനും ഗ്രൂപ്പ് ആചാരങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും തലമുറകളിലുടനീളം തൊഴിൽ വൈദഗ്ധ്യവും സാമൂഹിക പദവിയും കൈമാറുന്നത് ഉറപ്പാക്കുന്നതിനും എൻഡോഗാമി സഹായിക്കുന്നു.

അന്തർജാതി വിവാഹങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ഗണ്യമായ ശ്രേണിപരമായ അതിരുകൾ ലംഘിക്കുന്നവ പരമ്പരാഗതമായി ശക്തമായി നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുകയോ നിരോധിക്കുകയോ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ലംഘനങ്ങൾ സാമൂഹിക ബഹിഷ്കരണം, ജാതി സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കൽ, അക്രമം എന്നിവയ്ക്ക് വരെ കാരണമാകും. സമകാലിക ഇന്ത്യയിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് നഗരപ്രദേശങ്ങളിലും വിദ്യാസമ്പന്നരായ ജനങ്ങൾക്കിടയിലും അന്തർജാതി വിവാഹങ്ങൾ കൂടുതൽ സാധാരണമായിത്തീർന്നിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അവ താരതമ്യേന അപൂർവമായി തുടരുകയും കുടുംബത്തെയും സമൂഹത്തെയും എതിർക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

തൊഴിൽ സ്പെഷ്യലൈസേഷൻ

ചരിത്രപരമായി, ഓരോ ജാതിയും നിർദ്ദിഷ്ട തൊഴിലുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു, അവ പലപ്പോഴും തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടിരുന്നു. ബ്രാഹ്മണർ പൌരോഹിത്യപരമായ ചുമതലകളും പണ്ഡിതോചിതമായ പ്രവർത്തനങ്ങളും നിർവഹിച്ചു; ക്ഷത്രിയർ സൈനിക, ഭരണപരമായ റോളുകളിൽ ഏർപ്പെട്ടു; വൈശ്യർ വ്യാപാരം, വാണിജ്യം, കൃഷി എന്നിവ നടത്തി; ശൂദ്രർ വിവിധ സേവന, തൊഴിൽ റോളുകൾ നിർവഹിച്ചു. ഈ നാല് വർണങ്ങൾക്ക് കീഴിൽ, നിരവധി ജാതികൾ നിർദ്ദിഷ്ട കരകൌശല, സേവന തൊഴിലുകൾ നടത്തി-കമ്മാരന്മാർ, കുശവന്മാർ, നെയ്ത്തുകാർ, ബാർബർമാർ, വാഷർമാർ, തുകൽ തൊഴിലാളികൾ തുടങ്ങി നിരവധി പേർ.

ഈ തൊഴിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം സമൂഹത്തിന് പ്രത്യേക ചരക്കുകളും സേവനങ്ങളും നൽകുന്ന വിവിധ ജാതികളുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ പരസ്പരാശ്രിത സാമ്പത്തിക സംവിധാനം സൃഷ്ടിച്ചു. പല ഗ്രാമപ്രദേശങ്ങളിലെയും ജജ്മാനി സമ്പ്രദായം ഈ ബന്ധങ്ങളെ ഔപചാരികമാക്കി, ചില ജാതികൾ ധാന്യത്തിനോ മറ്റ് ചരക്കുകൾക്കോ പകരമായി ഭൂവുടമകളായ കുടുംബങ്ങൾക്ക് പാരമ്പര്യ സേവന ദാതാക്കളായി പ്രവർത്തിച്ചു.

എന്നിരുന്നാലും, ജാതിയും തൊഴിലും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ഒരിക്കലും സമ്പൂർണ്ണമായിരുന്നില്ല, ആധുനികാലത്ത് അത് ഗണ്യമായി ദുർബലമായി. വ്യക്തികൾ അവരുടെ പരമ്പരാഗത ജാതി റോളിന് പുറത്തുള്ള തൊഴിലുകൾ പിന്തുടരുന്നതായി ചരിത്രപരമായ രേഖകൾ കാണിക്കുന്നു, സമകാലിക ഇന്ത്യ തൊഴിൽ രീതികളിൽ വലിയ മാറ്റങ്ങൾ കണ്ടു, പ്രത്യേകിച്ച് വ്യവസായവൽക്കരണം, നഗരവൽക്കരണം, ആധുനിക വിദ്യാഭ്യാസം എന്നിവ പരമ്പരാഗത ജാതി തൊഴിലുകളുമായി ബന്ധമില്ലാത്ത പുതിയ തൊഴിലുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ശുദ്ധിയും മലിനീകരണവും

ആചാരപരമായ വിശുദ്ധിയും മലിനീകരണവും എന്ന ആശയമാണ് ജാതികളുടെ ശ്രേണിപരമായ റാങ്കിംഗിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദു. ഈ ചട്ടക്കൂട് തൊഴിലുകൾ, ഭക്ഷണങ്ങൾ, പെരുമാറ്റങ്ങൾ, ശാരീരിക സമ്പർക്കം എന്നിവയെ അവരുടെ ആചാരപരമായ നിലയ്ക്ക് അനുസൃതമായി തരംതിരിക്കുന്നു. മരണം, ശാരീരിക മാലിന്യങ്ങൾ, തുകൽ (ചത്ത മൃഗങ്ങളിൽ നിന്ന്), അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് "മലിനീകരണ" പദാർത്ഥങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന തൊഴിലുകൾ പരിശീലകരെ ശ്രേണിയിൽ താഴ്ത്തി, അതേസമയം വിശുദ്ധ അറിവും ആചാരപരമായ പ്രകടനവും ഉൾപ്പെടുന്ന തൊഴിലുകൾക്ക് ഉയർന്ന പദവി നൽകി.

ഈ വിശുദ്ധി ആശയങ്ങൾ അന്തർജാതി ഇടപെടലിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിപുലമായ നിയമങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിച്ചു. ഏത് ജാതിക്കാർക്ക് ഭക്ഷണമോ വെള്ളമോ സ്വീകരിക്കാമെന്നും മറ്റ് ജാതികളിൽ നിന്ന് ആരുടെ വീടുകളിൽ പ്രവേശിക്കാമെന്നും ഏത് ശാരീരിക സാമീപ്യം അനുവദനീയമാണെന്നും നിയന്ത്രണങ്ങൾ നിയന്ത്രിച്ചു. തൊട്ടുകൂടായ്മയായിരുന്നു ഏറ്റവും തീവ്രമായ ആവിഷ്കാരം, അതിൽ ചില വിഭാഗങ്ങൾ അവരുടെ സ്പർശനമോ നിഴലോ പോലും ഉയർന്ന ജാതിക്കാരെ മലിനമാക്കുന്ന തരത്തിൽ മലിനീകരണമുണ്ടാക്കുന്നതായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.

ശുദ്ധമായ നിയമങ്ങൾ ഭക്ഷണരീതികളെ നിയന്ത്രിച്ചു, സസ്യാഹാരം പലപ്പോഴും (സാർവത്രികമല്ലെങ്കിലും) ഉയർന്ന പദവിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ പല ഹിന്ദു ജാതി സമുദായങ്ങളിലും ബീഫ് കഴിക്കുന്നത് പ്രത്യേകിച്ച് നിഷിദ്ധമാണ്. ഈ നിയമങ്ങൾ നടപ്പാക്കിയ അളവ് പ്രദേശങ്ങൾ, കാലയളവുകൾ, നിർദ്ദിഷ്ട സന്ദർഭങ്ങൾ എന്നിവയിൽ ഗണ്യമായി വ്യത്യാസപ്പെട്ടു.

സാമൂഹിക ശ്രേണിയും അസമത്വവും

ജാതി സമ്പ്രദായം അടിസ്ഥാനപരമായി ശ്രേണിപരമാണ്, ഗ്രൂപ്പുകളെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പദവി മുതൽ ഏറ്റവും താഴ്ന്ന പദവി വരെ റാങ്ക് ചെയ്യുന്നു. നാല് വർണ്ണ മാതൃക ഒരു ലളിതമായ ശ്രേണി നിർദ്ദേശിക്കുമ്പോൾ, ആയിരക്കണക്കിന് ജാതികളുടെ യഥാർത്ഥ റാങ്കിംഗിൽ സങ്കീർണ്ണമായ പ്രാദേശിക വ്യതിയാനങ്ങളും തർക്കത്തിലുള്ള അവകാശവാദങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. ചരിത്രപരമായി അവരുടെ സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ശക്തി വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും സാധാരണയായി ബ്രാഹ്മണർ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആചാരപരമായ പദവി വഹിക്കുന്നു. പ്രാദേശിക ആധിപത്യമുള്ള ജാതികൾ, പലപ്പോഴും വിവിധ വർണ്ണ പശ്ചാത്തലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഭൂവുടമകൾ, അവരുടെ സൈദ്ധാന്തിക വർണ്ണ പദവി പരിഗണിക്കാതെ ഗണ്യമായ പ്രാദേശിക അധികാരം ഉപയോഗിച്ചു.

ഈ ശ്രേണിയുടെ അടിയിൽ "തൊട്ടുകൂടാത്തവർ" അല്ലെങ്കിൽ സമീപകാല പദാവലിയിൽ ദലിതർ (അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവർ) അല്ലെങ്കിൽ പട്ടികജാതിക്കാർ എന്ന് കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്ന സമുദായങ്ങളായിരുന്നു. പാർപ്പിട വേർതിരിവ്, ക്ഷേത്ര പ്രവേശനം നിഷേധിക്കൽ, പൊതു സൌകര്യങ്ങളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം, വസ്ത്രധാരണത്തിനും പെരുമാറ്റത്തിനുമുള്ള നിയന്ത്രണങ്ങൾ, ജാതി മാനദണ്ഡങ്ങൾ ലംഘിച്ചതിന് അക്രമം എന്നിവയുൾപ്പെടെ കടുത്ത വിവേചനം ഈ സമുദായങ്ങൾ നേരിട്ടു. അവരുടെ സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ പാർശ്വവൽക്കരണം ആഴമേറിയതും ഒന്നിലധികം തലമുറകളുള്ളതുമായിരുന്നു.

ഈ അതിരുകൾക്കിടയിൽ വ്യത്യസ്തമായ പദവി, പ്രാദേശിക ആധിപത്യം, തൊഴിൽപരമായ പ്രൊഫൈലുകൾ എന്നിവയുള്ള നൂറുകണക്കിന് ജാതികളുണ്ട്. ഉയർന്ന ജാതി വംശപരമ്പര അവകാശപ്പെടുക, ഉയർന്ന ജാതി സമ്പ്രദായങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുക (സംസ്കൃതവൽക്കരണം എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയ), ആധുനികാലത്ത് രാഷ്ട്രീയ സമാഹരണവും വിദ്യാഭ്യാസവും പ്രയോജനപ്പെടുത്തുക എന്നിവയുൾപ്പെടെ വിവിധ തന്ത്രങ്ങളിലൂടെ തങ്ങളുടെ പദവി മെച്ചപ്പെടുത്താൻ ഗ്രൂപ്പുകൾ ശ്രമിക്കുന്നതിനാൽ ശ്രേണി ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായും നിശ്ചലമായിരുന്നില്ല.

മതപരവും ദാർശനികവുമായ പശ്ചാത്തലം

ഹിന്ദു പാഠ പാരമ്പര്യങ്ങൾ

ജാതി വ്യവസ്ഥയുടെ മതപരമായ ന്യായീകരണം പ്രാഥമികമായി ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്നും ദാർശനിക പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നും ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്. സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ഋഗ്വേദത്തിലെ പുരുഷ സൂക്തം സാമൂഹിക വിഭജനങ്ങൾക്ക് ആദ്യകാല കോസ്മിക് നിയമസാധുത നൽകുന്നു. പിൽക്കാല ധർമ്മശാസ്ത്ര ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് മനുസ്മൃതി, ഓരോ വർണ്ണത്തിനും അവരുടെ കടമകൾ (ധർമ്മം), സ്വീകാര്യമായ തൊഴിലുകൾ, വിവാഹ നിയമങ്ങൾ, ലംഘനങ്ങൾക്കുള്ള ഉചിതമായ ശിക്ഷകൾ എന്നിവ്യക്തമാക്കുന്ന വിശദമായ നിയമങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നു.

കർമ്മം (പ്രവർത്തനങ്ങളും അവയുടെ അനന്തരഫലങ്ങളും), സംസാരം (പുനർജന്മചക്രം), ധർമ്മം (കർത്തവ്യം/നീതിപൂർവകമായ പെരുമാറ്റം) എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഹിന്ദു ദാർശനിക ആശയങ്ങൾ ജാതി ശ്രേണിയെ വിശദീകരിക്കുന്ന ഒരു പ്രപഞ്ച ചട്ടക്കൂട് നൽകി. ഈ ലോകവീക്ഷണമനുസരിച്ച്, ഒരു പ്രത്യേക ജാതിയിൽ ഒരാളുടെ ജനനം മുൻകാല ജീവിതത്തിൽ ശേഖരിച്ച കർമ്മത്തിൻറെ ഫലമാണ്. ഈ ജീവിതത്തിൽ ഒരാളുടെ ജാതിക്ക് അനുയോജ്യമായ ധർമ്മം പിന്തുടരുന്നത് അടുത്ത അവതാരത്തിൽ ഉയർന്ന പദവിയിൽ പുനർജന്മത്തിലേക്ക് നയിക്കും. ഈ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ചട്ടക്കൂട് സാമൂഹിക അസമത്വത്തെ പ്രപഞ്ചനീതിയായി നിയമവിധേയമാക്കാനും സ്വാഭാവികമാക്കാനും സഹായിച്ചു.

എന്നിരുന്നാലും, ഹിന്ദു പാരമ്പര്യങ്ങൾ വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാണ്, ബദൽ പ്രവാഹങ്ങൾ ജാതി ശ്രേണിയെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടം മുതൽ തഴച്ചുവളർന്ന ഭക്തി ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, ജാതി പദവി പരിഗണിക്കാതെ ദൈവവുമായുള്ള നേരിട്ടുള്ള ഭക്തി ബന്ധത്തിന് പലപ്പോഴും ഊന്നൽ നൽകി. നിരവധി ഭക്തി കവി-സന്യാസിമാർ താഴ്ന്ന ജാതികളിൽ നിന്നുള്ളവരായിരുന്നു, അവരുടെ രചനകൾ ബ്രാഹ്മണ അധികാരത്തെയും മതപരമായ പങ്കാളിത്തത്തിനുള്ള ജാതി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള നിയന്ത്രണങ്ങളെയും ചോദ്യം ചെയ്തു. അതുപോലെ, ചില വേദാന്ത പാരമ്പര്യങ്ങൾ പോലുള്ള ചില ദാർശനിക സ്കൂളുകൾ സാമൂഹിക വ്യത്യാസം സ്വീകരിക്കുന്നതിനിടയിൽ ആത്മീയ സമത്വത്തിന് ഊന്നൽ നൽകി.

ബുദ്ധമതവും ജൈനമതവും

ബിസി ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ വൈദിക യാഥാസ്ഥിതികതയെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യ പ്രസ്ഥാനങ്ങളായി ഉയർന്നുവന്ന ബുദ്ധമതവും ജൈനമതവും ജാതി വ്യവസ്ഥയുടെ മതപരമായ നിയമസാധുത നിരസിച്ചു. ജനനം ആത്മീയ ശേഷിയെ നിർണ്ണയിക്കുന്നുവെന്ന ധാരണയെ ബുദ്ധൻ വ്യക്തമായി വിമർശിച്ചു, ജനനമല്ല, ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റവും ജ്ഞാനവുമാണ് ഒരാളുടെ ആത്മീയ നിലയെ നിർണ്ണയിക്കുന്നതെന്ന് വാദിച്ചു. ബുദ്ധമത സംഘങ്ങൾ (സന്യാസി സമൂഹങ്ങൾ) എല്ലാ പശ്ചാത്തലങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള അംഗങ്ങളെ സ്വീകരിച്ചു, ബുദ്ധൻ ബ്രാഹ്മണരെയും മുമ്പ് തൊട്ടുകൂടാത്ത വ്യക്തികളെയും തന്റെ ശിഷ്യന്മാരിൽ കണക്കാക്കി.

ജൈനമതവും സമാനമായ രീതിയിൽ ജാതിയെ ആത്മീയ പ്രസക്തിയായി നിരസിക്കുകയും വിവിധ പശ്ചാത്തലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സന്യാസിമാരെയും കന്യാസ്ത്രീകളെയും സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, രണ്ട് പാരമ്പര്യങ്ങളും ഇന്ത്യയിൽ വികസിച്ചതോടെ സാമൂഹിക ജാതി യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുമായി വ്യത്യസ്ത അളവുകളിൽ പൊരുത്തപ്പെട്ടു. സാധാരണ ബുദ്ധമത, ജൈന സമുദായങ്ങൾ പലപ്പോഴും വിവാഹത്തിലും സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളിലും ജാതി സമ്പ്രദായങ്ങൾ നിലനിർത്തിയിരുന്നുവെങ്കിലും അവരുടെ മതപരമായ തത്ത്വചിന്തകൾ ജാതി പ്രാധാന്യം നിരസിച്ചു.

സിഖ് മതവും ഇസ്ലാമും

പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഗുരു നാനാക്ക് സ്ഥാപിച്ച സിഖ് മതം, ഏകദൈവത്തിലുള്ള വിശ്വാസത്തിനും എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും സമത്വത്തിനും വിരുദ്ധമായി ജാതി ശ്രേണിയെ വ്യക്തമായി നിരസിച്ചു. സിഖ് ഗ്രന്ഥങ്ങളും പാരമ്പര്യവും ജാതിവിരുദ്ധ ആരാധനയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്നു, ലംഗർ (കമ്മ്യൂണിറ്റി കിച്ചൻ) സ്ഥാപനം എല്ലാ പങ്കാളികളും, പശ്ചാത്തലം പരിഗണിക്കാതെ, ഒരുമിച്ച് ഇരുന്ന് ഭക്ഷണം പങ്കിടുന്നതിലൂടെ സമത്വത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ചില ഗ്രൂപ്പുകൾ ജാതി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വിവാഹ മുൻഗണനകളും സാമൂഹിക വ്യത്യാസങ്ങളും നിലനിർത്തുന്നതിനാൽ സിഖ് സമുദായങ്ങൾ പ്രായോഗികമായി ജാതി ബോധത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും രക്ഷപ്പെട്ടിട്ടില്ല.

വ്യാപാരികളുമായും പിന്നീട് രാഷ്ട്രീയ ഭരണാധികാരികളുമായും ഇന്ത്യയിലേക്ക് വന്ന ഇസ്ലാം, അതുപോലെ തന്നെ ദൈവത്തിന് മുന്നിൽ എല്ലാ വിശ്വാസികളുടെയും സമത്വത്തിന് ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട് ഹിന്ദു ജാതി സമ്പ്രദായത്തെ ദൈവശാസ്ത്രപരമായി നിരസിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലിം സമുദായങ്ങൾ വിദേശവും പ്രാദേശികവുമായ ഉത്ഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ശ്രേണികൾ, പ്രവാചകനിൽ നിന്നോ ആദ്യകാല ഇസ്ലാമിക വ്യക്തികളിൽ നിന്നോ വംശപരമ്പരയിലുള്ളവരാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നവ, അധിനിവേശം എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് അവരുടേതായ സാമൂഹിക വർഗ്ഗീകരണ രീതികൾ വികസിപ്പിച്ചു. ചില മുസ്ലിം സമുദായങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് മതപരിവർത്തനത്തിന് മുമ്പ് ജനിച്ചവർ, അവരുടെ മതപരിവർത്തനത്തിന് മുമ്പുള്ള ജാതി സ്വത്വത്തിന്റെ ഘടകങ്ങൾ നിലനിർത്തി.

ഗോത്ര, നാടോടി പാരമ്പര്യങ്ങൾ

ഇന്ത്യയിലെ നിരവധി ഗോത്ര (ആദിവാസി) സമുദായങ്ങൾ പരമ്പരാഗതമായി പ്രധാനമായും ജാതി ചട്ടക്കൂടിനു പുറത്താണ് നിലനിന്നിരുന്നത്, അവരുടേതായ വ്യത്യസ്തമായ സാമൂഹിക ഘടനകളും സാംസ്കാരിക സമ്പ്രദായങ്ങളുമുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഹിന്ദുവൽക്കരണത്തിന്റെയും വിശാലമായ ഇന്ത്യൻ സമൂഹവുമായുള്ള സംയോജനത്തിന്റെയും പ്രക്രിയകളിൽ ചിലപ്പോൾ ഗോത്രവർഗ സമൂഹങ്ങളെ ജാതി ശ്രേണിയുടെ താഴ്ന്ന തലങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുകയോ പട്ടികവർഗ്ഗങ്ങളായി തരംതിരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു (പട്ടികജാതികളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തവും എന്നാൽ ബന്ധപ്പെട്ടതുമായ ഒരു ഭരണഘടനാ വിഭാഗം).

പ്രായോഗിക പ്രയോഗങ്ങളും സാമൂഹിക സംഘടനയും

ഗ്രാമീണ സാമൂഹിക ഘടന

ജനസംഖ്യയുടെ ഭൂരിഭാഗവും ചരിത്രപരമായി ജീവിക്കുകയും ഒരു വലിയ അനുപാതം ഇപ്പോഴും ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഗ്രാമീണ ഇന്ത്യയിൽ, ജാതി അടിസ്ഥാനപരമായി ഗ്രാമീണ സംഘടനയെ രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. പരമ്പരാഗത ഗ്രാമങ്ങൾക്ക് പലപ്പോഴും പാർപ്പിട വേർതിരിവ് ഉണ്ടായിരുന്നു, വിവിധ ജാതികൾ വിവിധ പ്രദേശങ്ങൾ കൈവശപ്പെടുത്തുകയും തൊട്ടുകൂടാത്ത സമുദായങ്ങൾ ഗ്രാമ ചുറ്റുപാടുകളിലേക്ക് തരംതാഴ്ത്തപ്പെടുകയും ചെയ്തു. കിണറുകളും ക്ഷേത്രങ്ങളും പോലുള്ള പൊതു വിഭവങ്ങളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം ജാതി നിയന്ത്രിതമായിരുന്നു.

ജജ്മാനി സമ്പ്രദായം പാരമ്പര്യ സേവന ബന്ധങ്ങളുടെ ശൃംഖലകളുടെ കേന്ദ്രത്തിൽ ഭൂവുടമകളായ പ്രബല ജാതികളുമായി സാമ്പത്തിക ബന്ധങ്ങൾ സംഘടിപ്പിച്ചു. ശ്രേണിപരമായ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ ഈ സമ്പ്രദായം സാമ്പത്തിക പരസ്പരാശ്രിതത്വം സൃഷ്ടിച്ചു. വിവിധ സ്പെഷ്യലിസ്റ്റ് ജാതികൾ സേവനങ്ങൾ നൽകി-ബാർബർ (നായി), വാഷർമാൻ (ധോബി), പുരോഹിതൻ (പുരോഹിത്), മരപ്പണിക്കാരൻ (ബർഹായ്), കമ്മാരൻ (ലോഹർ), തുകൽ തൊഴിലാളി (ചാമർ), മറ്റുള്ളവർ-ഓരോരുത്തർക്കും നിർദ്ദിഷ്ട റോളുകളും പതിവ് പേയ്മെന്റുകളും ഉണ്ടായിരുന്നു.

ജാതി പഞ്ചായത്തുകളിലൂടെയുള്ള (കൌൺസിലുകൾ) ഗ്രാമഭരണം ആഭ്യന്തര ജാതി കാര്യങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുകയും തർക്കങ്ങൾ പരിഹരിക്കുകയും ജാതി നിയമങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുകയും പുറത്തുനിന്നുള്ളവരെ ജാതിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഭരണ ലംഘനങ്ങൾക്ക് സാമൂഹിക ബഹിഷ്കരണ ഭീഷണി ഉൾപ്പെടെ ഗണ്യമായ അധികാരം ഇവയ്ക്ക് ഉപയോഗിക്കാം. ചില ഗ്രാമങ്ങളിൽ അന്തർജാതി പ്രശ്നങ്ങളും ഗ്രാമത്തിലുടനീളമുള്ള ആശങ്കകളും കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന ബഹു-ജാതി പഞ്ചായത്തുകളും ഉണ്ടായിരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഇവ പലപ്പോഴും നിലവിലുള്ള അധികാര ശ്രേണിയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

നഗര ചലനാത്മകത

ചരിത്രപരമായി നഗരാന്തരീക്ഷം ജാതി അജ്ഞാതത്വത്തിനും സാമൂഹിക ചലനാത്മകതയ്ക്കും കൂടുതൽ അവസരങ്ങൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. പരമ്പരാഗത ജാതി റോളുകളുമായി ബന്ധമില്ലാത്ത വൈവിധ്യമാർന്ന തൊഴിൽ അവസരങ്ങൾ നഗരങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും നഗരജീവിതത്തിന്റെ സാന്ദ്രതയും അജ്ഞാതത്വവും ജാതി പരിശോധനയും വിശുദ്ധി നിയമങ്ങൾ നടപ്പാക്കുന്നതും കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, നഗര സാഹചര്യങ്ങളിൽ ജാതി ഒരിക്കലും അപ്രത്യക്ഷമായിട്ടില്ല.

നഗരങ്ങളിൽ പോലും, പ്രത്യേക സമുദായങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചില അയൽപക്കങ്ങളിലുള്ള താമസ രീതികളെ ജാതി സ്വാധീനിക്കുന്നു. തൊഴിൽ, പാർപ്പിടം എന്നിവ കണ്ടെത്തുന്നതിൽ നഗര കുടിയേറ്റക്കാർക്ക് ജാതി ശൃംഖലകൾ നിർണായക പിന്തുണ നൽകുന്നു. പലപ്പോഴും പ്രത്യേക ജാതികളുടെയോ അനുബന്ധ ജാതികളുടെ കൂട്ടങ്ങളുടെയോ അടിസ്ഥാനത്തിൽ രൂപീകരിക്കുന്ന ജാതി അസോസിയേഷനുകൾ സാമൂഹിക പിന്തുണ നൽകുകയും സാംസ്കാരിക പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കുകയും ചിലപ്പോൾ രാഷ്ട്രീയ സമാഹരണത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ആധുനിക നഗര ഇന്ത്യ സങ്കീർണ്ണമായ ജാതി ചലനാത്മകത കാണിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത ഗ്രാമീണ ക്രമീകരണങ്ങളേക്കാൾ അന്തർജാതി ഇടപെടലുകൾ കൂടുതൽ സാധാരണവും ആചാരപരമല്ലാത്തതുമാണെങ്കിലും, തൊഴിൽ വൈവിധ്യവൽക്കരണം ജാതിയും പരമ്പരാഗത ജോലികളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വിച്ഛേദിച്ചുവെങ്കിലും ജാതി സ്വത്വം സാമൂഹികമായും രാഷ്ട്രീയമായും പ്രധാനമായി തുടരുന്നു. വിദ്യാസമ്പന്നരായ നഗരവാസികൾക്കിടയിൽ പോലും വിവാഹ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളെ ജാതി ഗണ്യമായി സ്വാധീനിക്കുന്നു, കൂടാതെ പാർപ്പിടത്തിലും തൊഴിലിലും വിവേചനം നിലനിൽക്കുന്നു.

പ്രാദേശിക വ്യതിയാനങ്ങൾ

ഉത്തരേന്ത്യ

ഉത്തരേന്ത്യൻ ജാതി സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ സവിശേഷത ചരിത്രപരമായി ശക്തമായ ബ്രാഹ്മണ സ്വാധീനവും താരതമ്യേന കർക്കശമായ വിശുദ്ധി-മലിനീകരണ ആശയങ്ങളുമാണ്. ഗണ്യമായ പ്രാദേശിക അധികാരം കൈവശപ്പെടുത്തിയ ജാട്ടുകൾ, രജപുത്രർ, ഭൂമിഹാറുകൾ തുടങ്ങിയ പ്രബല ഭൂവുടമകളുടെ വികസനം ഈ പ്രദേശം കണ്ടു. തൊട്ടുകൂടായ്മയുടെ സമ്പ്രദായം പ്രത്യേകിച്ചും കഠിനമായിരുന്നു, അതിർത്തി ലംഘനങ്ങൾക്കായി കർശനമായ സാമൂഹിക വേർതിരിവും താഴ്ന്ന ജാതിക്കാർക്കെതിരായ അക്രമവും ഉണ്ടായിരുന്നു.

ദക്ഷിണേന്ത്യ

ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ജാതി ക്രമീകരണങ്ങൾ പല കാര്യങ്ങളിലും വ്യത്യസ്തമാണ്. ബ്രാഹ്മണർ ആചാരപരമായ ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്നപ്പോൾ, റെഡ്ഡികൾ, കമ്മകൾ, വെള്ളാളർ, നായർമാർ തുടങ്ങിയ ബ്രാഹ്മണരല്ലാത്ത പ്രബല ജാതികൾ ഗണ്യമായ സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ അധികാരം കൈവശപ്പെടുത്തി. ബ്രാഹ്മണ-ബ്രാഹ്മണ-ഇതര വിഭജനം ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ നാല് വർണ്ണ ചട്ടക്കൂടിനെക്കാൾ രാഷ്ട്രീയമായി പ്രധാനമാണെന്ന് ചില പണ്ഡിതന്മാർ വാദിക്കുന്നു.

ഉത്തരേന്ത്യൻ പാറ്റേണുകളിലേക്ക് വൃത്തിയായി മാപ്പ് ചെയ്യാത്ത സ്വന്തം ജാതി വിഭാഗങ്ങളും ദക്ഷിണേന്ത്യ വികസിപ്പിച്ചു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഈ പ്രദേശം സ്വാധീനമുള്ള ബ്രാഹ്മണ വിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ച് തമിഴ്നാട്ടിലെ ആത്മാഭിമാനം പ്രസ്ഥാനം, ഇത് ബ്രാഹ്മണ ആധിപത്യത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും വടക്കൻ മേഖലയിലെ സമകാലിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളേക്കാൾ താഴ്ന്ന ജാതിക്കാരുടെ അവകാശവാദത്തെ കൂടുതൽ ശക്തമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

കിഴക്കൻ, വടക്കുകിഴക്കൻ ഇന്ത്യ

കിഴക്കൻ ഇന്ത്യയ്ക്ക് അതിന്റേതായ വ്യതിരിക്തമായ ജാതി രീതികളുണ്ട്, ബംഗാളിലെ ജാതി സമ്പ്രദായം സവിശേഷമായ സ്വഭാവസവിശേഷതകളും നിരവധി ഗോത്രവർഗക്കാരുടെ സാന്നിധ്യവും കാണിക്കുന്നു. വടക്കുകിഴക്കൻ ഇന്ത്യയിലെ പ്രധാനമായും ഗോത്ര സമൂഹങ്ങൾ പ്രധാനമായും ക്ലാസിക്കൽ ജാതി ചട്ടക്കൂടിനു പുറത്താണ്, എന്നിരുന്നാലും ഈ പ്രദേശങ്ങൾ മുഖ്യധാരാ ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയവുമായും ഭരണവുമായും കൂടുതൽ അടുത്ത് സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ സമീപകാല ദശകങ്ങളിൽ ജാതി പോലുള്ള സ്വത്വങ്ങൾ ചിലർ സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.

പശ്ചിമ ഇന്ത്യ

പടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യ, പ്രത്യേകിച്ച് മഹാരാഷ്ട്രയും ഗുജറാത്തും വ്യതിരിക്തമായ ജാതി ക്രമീകരണങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചു. 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പരിഷ്കർത്താവ് ജ്യോതിറാവു ഫൂലെ, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, ആധുനിക ജാതി വിരുദ്ധ രാഷ്ട്രീയത്തെ ആഴത്തിൽ രൂപപ്പെടുത്തിയ ബി. ആർ. അംബേദ്കർ എന്നിവരുൾപ്പെടെ ജാതി ശ്രേണിയെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന ശക്തമായ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ആസ്ഥാനമായിരുന്നു മഹാരാഷ്ട്ര. ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ വാണിജ്യപരമായ പ്രാധാന്യം അർത്ഥമാക്കുന്നത് വ്യാപാരജാതികൾ ഗണ്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു എന്നാണ്.

സ്വാധീനവും പാരമ്പര്യവും

ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തെയും സംസ്കാരത്തെയും കുറിച്ച്

ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിൽ ജാതി വ്യവസ്ഥയുടെ സ്വാധീനം സമഗ്രവും നിലനിൽക്കുന്നതുമാണ്. ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലുടനീളം ജാതിയുടെയും സമുദായത്തിന്റെയും പ്രാഥമിക അടയാളമായി അത് സാമൂഹിക സ്വത്വത്തെ രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഭക്ഷണശീലങ്ങളും മതപരമായ ആചാരങ്ങളും മുതൽ ഉത്സവങ്ങളും ജീവിതചക്ര ചടങ്ങുകളും വരെയുള്ള സാംസ്കാരിക സമ്പ്രദായങ്ങളെ ജാതി സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ലാസിക്കൽ സംഗീതം, നൃത്തം, പെയിന്റിംഗ്, കരകൌശലങ്ങൾ തുടങ്ങിയ മേഖലകളിൽ പ്രത്യേക അറിവ് നിലനിർത്തുന്ന ജാതികളുമായി പ്രത്യേക ജാതി സമുദായങ്ങൾക്കുള്ളിൽ നിരവധി കലാപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾ വികസിച്ചു.

ഈ സമ്പ്രദായം ലിംഗപരമായ ബന്ധങ്ങളെ ആഴത്തിൽ ബാധിച്ചിട്ടുണ്ട്, ജാതിശുദ്ധി സംബന്ധിച്ച ആശങ്കകൾ പലപ്പോഴും സ്ത്രീകളുടെ പെരുമാറ്റത്തിലും തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിലും കർശനമായ നിയന്ത്രണത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് വിവാഹം, ജാതി എൻഡോഗാമി എന്നിവ സ്ത്രീകളുടെ സ്വയംഭരണത്തിനുള്ള നിയന്ത്രണങ്ങളിലൂടെ ഭാഗികമായി നിലനിർത്തപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ ജാതി വിവാഹ മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ ലംഘനങ്ങൾ സ്ത്രീകൾക്കെതിരായ അക്രമത്തിന് ആനുപാതികമായി കാരണമായിട്ടുണ്ട്.

രാഷ്ട്രീയവും ഭരണവും

സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിച്ചതുമുതൽ ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിൻറെ കേന്ദ്ര സംഘടനാ തത്വമാണ് ജാതി. രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികൾ ജാതി അടിസ്ഥാനത്തിൽ രൂപീകരിക്കുകയോ പ്രത്യേക ജാതി നിയോജകമണ്ഡലങ്ങളിൽ നിന്ന് പിന്തുണ വളർത്തുകയോ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. നിയമസഭകളിലെ പട്ടികജാതി, പട്ടികവർഗ, മറ്റ് പിന്നാക്ക വിഭാഗങ്ങൾക്കുള്ള സംവരണ സമ്പ്രദായം ജാതി പ്രാതിനിധ്യം ജനാധിപത്യ ഭരണത്തിന്റെ ഔപചാരിക ഭാഗമാക്കി.

ജാതി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള രാഷ്ട്രീയ സമാഹരണത്തിന് അനുകൂലവും പ്രതികൂലവുമായ വശങ്ങളുണ്ട്. ഉയർന്ന ജാതിക്കാരുടെ ആധിപത്യത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ ശബ്ദവും പ്രാതിനിധ്യവും നേടാൻ മുമ്പ് പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഗ്രൂപ്പുകളെ ഇത് പ്രാപ്തമാക്കി. എന്നിരുന്നാലും, ജാതി സ്വത്വങ്ങൾ വളച്ചൊടിക്കൽ, സംവരണ വിഭാഗങ്ങൾക്കുള്ളിൽ വരേണ്യവർഗത്തെ പിടിച്ചെടുക്കാൻ പ്രാപ്തമാക്കുക, ചിലപ്പോൾ അന്തർജാതി പിരിമുറുക്കങ്ങൾ വർദ്ധിപ്പിക്കുക എന്നിവയ്ക്കും ഇത് വിമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

സാമ്പത്തിക രീതികളെക്കുറിച്ച്

ജാതിയും തൊഴിലും തമ്മിലുള്ള ചരിത്രപരമായ ബന്ധം സാമ്പത്തിക വൈദഗ്ധ്യത്തിന്റെയും അസമത്വത്തിന്റെയും മാതൃകകൾ സൃഷ്ടിച്ചു. ചില സമൂഹങ്ങൾ പരമ്പരാഗതമായി പ്രത്യേക സാമ്പത്തിക മേഖലകളെ നിയന്ത്രിച്ചിട്ടുണ്ട്-വ്യാപാരം, പണമിടപാട്, ഭൂവുടമസ്ഥത, നിർദ്ദിഷ്ട കരകൌശലങ്ങൾ-ഔപചാരികമായ തൊഴിൽ നിയന്ത്രണങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമായിട്ടും തുടരുന്ന പാത ആശ്രിതത്വങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

1990കൾ മുതലുള്ള സാമ്പത്തിക ഉദാരവൽക്കരണം പുതിയ അവസരങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച സമ്പത്ത്, സാമൂഹിക ശൃംഖലകൾ, വിദ്യാഭ്യാസത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം, വിവേചനം എന്നിവയിലൂടെ ജാതി സാമ്പത്തിക ഫലങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കുന്നത് തുടരുന്നു. വരുമാനം, സമ്പത്ത്, വിദ്യാഭ്യാസം, തൊഴിൽ നേട്ടം എന്നിവയിൽ തുടർച്ചയായ ജാതി വിടവുകൾ പഠനങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു, പട്ടികജാതി, പട്ടികവർഗ ജനസംഖ്യ ശരാശരി ഗണ്യമായി പിന്നാക്കം നിൽക്കുന്നു.

ആഗോള ഇന്ത്യൻ പ്രവാസികൾ

ഇന്ത്യൻ കുടിയേറ്റം വിദേശത്ത് ജാതി സ്വത്വവും ആചാരങ്ങളും കൊണ്ടുവന്നിട്ടുണ്ട്. വടക്കേ അമേരിക്ക, യൂറോപ്പ്, ആഫ്രിക്ക, തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യ എന്നിവിടങ്ങളിലെ പ്രവാസ സമൂഹങ്ങളിൽ സാമൂഹിക പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കുകയും വിവാഹ ശൃംഖലകൾ പരിപാലിക്കുകയും സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ജാതി അസോസിയേഷനുകൾ നിലവിലുണ്ട്. പ്രവാസികളായ ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ ജാതിയുടെ പ്രസക്തിയും ആചാരവും വ്യാപകമായി വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു, ചിലർ ശക്തമായ ജാതി ബോധം നിലനിർത്തുമ്പോൾ മറ്റുള്ളവർ ബോധപൂർവ്വം അത് നിരസിക്കുന്നു.

സമീപ വർഷങ്ങളിൽ വിദേശത്ത്, പ്രത്യേകിച്ച് അമേരിക്കയിൽ, ജോലിസ്ഥലങ്ങളിലും സർവകലാശാലകളിലും ജാതി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പീഡനങ്ങൾ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യപ്പെട്ടതോടെ പ്രവാസി സന്ദർഭങ്ങളിൽ ജാതി വിവേചനത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെട്ടു. ഇത് പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിലെ വിവേചന വിരുദ്ധ നിയമങ്ങൾ ജാതിയെ വ്യക്തമായി അഭിസംബോധന ചെയ്യണമോ എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾക്ക് കാരണമായി, ചില അധികാരപരിധികൾ അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി.

വെല്ലുവിളികളും ചർച്ചകളും

സമകാലിക ജാതി വിവേചനം

ഭരണഘടനാപരമായ സംരക്ഷണങ്ങളും നിയമപരമായ നിരോധനങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ജാതി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വിവേചനം ഇന്ത്യയിലുടനീളം നിലനിൽക്കുന്നു. ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിനുള്ള ആക്രമണങ്ങൾ, പൊതു കിണറുകൾ ഉപയോഗിക്കുക, ജാതി മാനദണ്ഡങ്ങൾ ലംഘിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന പെരുമാറ്റങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുക എന്നിവ ഉൾപ്പെടെ ദളിത് സമുദായങ്ങൾക്കെതിരെ നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന അക്രമങ്ങൾ രേഖകൾ കാണിക്കുന്നു. പട്ടികജാതി, പട്ടികവർഗക്കാർക്കെതിരായ "അതിക്രമങ്ങൾ" (അക്രമാസക്തമായ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ) സാധാരണമാണ്, പ്രതിവർഷം ആയിരക്കണക്കിന് കേസുകൾ രജിസ്റ്റർ ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

വിവേചനം ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നുഃ താഴ്ന്ന ജാതിക്കാരായ കുടിയാന്മാർക്ക് വാടക നൽകാൻ ഭൂവുടമകൾ വിസമ്മതിക്കുന്ന ഭവനത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം; നിയമന രീതികളിലും ജോലിസ്ഥലത്തെ പെരുമാറ്റത്തിലും ജോലി; വിവേചനവും പീഡനവും നേരിടുന്ന ദളിത് വിദ്യാർത്ഥികളുടെ വിദ്യാഭ്യാസം; പൊതുസേവനങ്ങളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം. മാനുവൽ സ്കാവെഞ്ചിംഗ്-മനുഷ്യ മാലിന്യങ്ങൾ സ്വമേധയാ വൃത്തിയാക്കുന്ന സമ്പ്രദായം-നിയമപരമായ നിരോധനം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും തുടരുന്നു, ഈ അധമമായ ജോലി പ്രധാനമായും ദളിത് സമുദായങ്ങളെ നിർബന്ധിതരാക്കുന്നു.

സംവരണ നയ ചർച്ചകൾ

സ്ഥിരീകരണ പ്രവർത്തന നയങ്ങൾ തർക്കവിഷയമായി തുടരുന്നു. ചരിത്രപരമായ അനീതിയും നിരന്തരമായ അസമത്വവും അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിന് അവ അനിവാര്യമാണെന്ന് പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ വാദിക്കുന്നു, ഗുണഭോക്തൃ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ വർദ്ധിച്ച പ്രാതിനിധ്യവും ചലനശേഷിയും ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. സംവരണ വിഭാഗങ്ങൾക്കുള്ളിലെ ("ക്രീമി ലെയർ") വരേണ്യവർഗക്കാർക്ക് ആനുപാതികമല്ലാത്ത ആനുകൂല്യങ്ങൾ ലഭിക്കുകയും യോഗ്യത അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വിട്ടുവീഴ്ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ജാതി വിഭജനത്തെ അവ നിലനിർത്തുന്നുവെന്ന് വിമർശകർ വാദിക്കുന്നു.

സാമ്പത്തിക പോരായ്മ അവകാശപ്പെടുന്ന ഉയർന്ന ജാതിക്കാർ ഉൾപ്പെടെയുള്ള പുതിയ വിഭാഗങ്ങൾക്ക് സംവരണം നീട്ടണമെന്ന ആവശ്യം രാഷ്ട്രീയ സംഘർഷങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. സംവരണത്തിനുള്ള 50 ശതമാനം എന്ന ഭരണഘടനാപരമായ പരിധി ചില സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുകയും ലംഘിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തത് നിയമപോരാട്ടങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചു. സ്വകാര്യമേഖലയിലേക്കുള്ള സംവരണം നീട്ടുന്നത് ചില ഗ്രൂപ്പുകളിൽ നിന്നുള്ള ആവർത്തിച്ചുള്ള ആവശ്യമായും മറ്റുള്ളവയിൽ നിന്നുള്ള എതിർപ്പായും തുടരുന്നു.

ജാതിയും വ്യക്തിത്വ രാഷ്ട്രീയവും

ജാതി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളുടെയും പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും ഉയർച്ച ജാതിയുടെ ഭാവിയെക്കുറിച്ച് ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു. ജാതി അടിസ്ഥാനത്തിൽ രാഷ്ട്രീയ മുന്നേറ്റം, പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് ശബ്ദം നൽകുന്നതിനൊപ്പം ജാതി സ്വത്വത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും വർഗ്ഗത്തെയോ മറ്റ് താൽപ്പര്യങ്ങളെയോ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വിശാലമായ ഐക്യത്തിന്റെ രൂപീകരണം തടയുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ചിലർ വാദിക്കുന്നു. ജാതി സ്വത്വങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാനാവാത്ത യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളാണെന്നും നീതി നേടുന്നതിന് രാഷ്ട്രീയമായി ഇടപെടണമെന്നും മറ്റുള്ളവർ എതിർക്കുന്നു.

ദളിത് അവകാശവാദ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ആവിർഭാവം, ബഹുജൻ (ഭൂരിപക്ഷം താഴ്ന്ന ജാതിക്കാർ) രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളുടെ ഉയർച്ച, മറ്റ് പിന്നാക്ക വിഭാഗങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ സമാഹരണങ്ങൾ എന്നിവ ഉയർന്ന ജാതിക്കാരുടെ ആധിപത്യത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും എന്നാൽ അന്തർജാതി സഖ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഉപജാതി സ്വത്വത്തിന്റെ പങ്ക്, പരിമിതമായ വിഭവങ്ങൾക്കും അംഗീകാരത്തിനും വേണ്ടി മത്സരിക്കുന്ന വിവിധ പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഗ്രൂപ്പുകൾ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചും ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുകയും ചെയ്തു.

ആധുനികവൽക്കരണവും സ്ഥിരതയും

ആധുനികവൽക്കരണം, നഗരവൽക്കരണം, സാമ്പത്തിക വികസനം എന്നിവ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും ജാതിയുടെ സ്ഥിരതയാണ് ഒരു കേന്ദ്ര പസിൽ. വ്യവസായവൽക്കരണം, വിദ്യാഭ്യാസം, നഗരജീവിതം എന്നിവ ജാതി സ്വത്വത്തെ ഇല്ലാതാക്കുമെന്ന് ചിലർ പ്രവചിച്ചെങ്കിലും ഇവ ശ്രദ്ധേയമായി പ്രതിരോധശേഷിയുള്ളവയാണെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ ചർച്ചെയ്യുന്നുഃ ചിലർ ആധിപത്യ ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് ജാതി നൽകുന്ന തുടർച്ചയായ ഭൌതിക നേട്ടങ്ങൾ ഊന്നിപ്പറയുന്നു, മറ്റുള്ളവർ ജാതിയുടെ ആഴത്തിലുള്ള സാംസ്കാരിക ഉൾച്ചേർച്ചയിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു, മറ്റുള്ളവർ ആധുനിക സ്ഥാപനങ്ങൾ (ജനാധിപത്യ രാഷ്ട്രീയവും സ്ഥിരീകരണ പ്രവർത്തനവും ഉൾപ്പെടെ) ചില വഴികളിൽ ജാതി സ്വത്വത്തെ എങ്ങനെ ശക്തിപ്പെടുത്തിയെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുന്നു.

ആധുനിക സാങ്കേതികവിദ്യ ഉപയോഗിച്ച് എൻഡോഗമസ് വിവാഹങ്ങൾ സുഗമമാക്കുന്ന ജാതി അധിഷ്ഠിത വെബ്സൈറ്റുകൾ, പ്രൊഫഷണൽ നെറ്റ്വർക്കുകളായും രാഷ്ട്രീയ ലോബികളായും പ്രവർത്തിക്കുന്ന ജാതി അസോസിയേഷനുകൾ, ജാതി-അഭിമാന പ്രസ്ഥാനങ്ങളും ജാതി വിരുദ്ധ പ്രവർത്തനങ്ങളും സംഘടിപ്പിക്കാൻ സോഷ്യൽ മീഡിയയുടെ ഉപയോഗം തുടങ്ങിയ പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ ജാതിയുടെ "ആധുനികവൽക്കരണം" വ്യക്തമാണ്.

ഇന്റർസെക്ഷണാലിറ്റി

സമകാലിക പാണ്ഡിത്യം മറ്റ് സ്വത്വങ്ങളുമായുള്ള, പ്രത്യേകിച്ച് ലിംഗഭേദം, മതം, വർഗം, പ്രദേശം എന്നിവയുമായുള്ള ജാതിയുടെ വിഭജനത്തെ കൂടുതലായി അംഗീകരിക്കുന്നു. ദളിത് സ്ത്രീകൾ ജാതി, ലിംഗഭേദം എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ കൂട്ടായ വിവേചനം നേരിടുന്നു, ഉയർന്ന തോതിലുള്ള അക്രമങ്ങളും സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ ക്ഷേമത്തിന്റെ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ സൂചകങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നു. ജാതിയുടെ അനുഭവങ്ങൾ മതത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഗണ്യമായി വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു, ക്രിസ്ത്യൻ, മുസ്ലീം താഴ്ന്ന ജാതി വിഭാഗങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായ വെല്ലുവിളികൾ നേരിടുന്നു. പ്രാദേശിക വ്യത്യാസങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഇന്ത്യയുടെ വൈവിധ്യമാർന്ന ഭാഷാപരവും സാംസ്കാരികവുമായ സന്ദർഭങ്ങളിൽ ജാതി വ്യത്യസ്തമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നാണ്.

ഉപസംഹാരം

ഇന്ത്യയിലെ ജാതി സമ്പ്രദായം ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും നിലനിൽക്കുന്നതും സങ്കീർണ്ണവുമായ സാമൂഹിക സംഘടനകളിലൊന്നാണ്, മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ചരിത്രപരമായ സാഹചര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുമ്പോൾ ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയെ ആഴത്തിൽ രൂപപ്പെടുത്തിയ ഒരു സംവിധാനമാണിത്. വൈദികാലഘട്ടത്തിലെ തൊഴിൽപരമായ വർഗ്ഗീകരണങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചതുമുതൽ ആയിരക്കണക്കിന് ജാതികളായി അതിന്റെ വിപുലീകരണം, ബുദ്ധമതം, ഇസ്ലാം, കൊളോണിയൽ ആധുനികത എന്നിവയുമായുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലുകൾ മുതൽ സമകാലിക ജനാധിപത്യ ഇന്ത്യയിൽ അതിന്റെ മത്സരാധിഷ്ഠിത സ്ഥാനം വരെ, ജാതി തുടർച്ചയായി വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ ശ്രദ്ധേയമായ പ്രതിരോധശേഷി തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്.

പുരാതന മതപരമായ ആശയങ്ങളും സാമൂഹിക സമ്പ്രദായങ്ങളും ആധുനിക ഇന്ത്യയെ എങ്ങനെ സ്വാധീനിക്കുന്നുവെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതിനൊപ്പം ജാതി ശ്രേണിയും വിവേചനവും നേരിടുന്ന പ്രധാന വെല്ലുവിളികളെ അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് ജാതി മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ ആഴത്തെയും സമകാലിക പ്രകടനങ്ങളെയും വിലമതിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ബി. ആർ. അംബേദ്കറെപ്പോലുള്ള നേതാക്കൾ സ്ഥാപിച്ച ഭരണഘടനാ ചട്ടക്കൂട് ജാതി അസമത്വത്തെ അടിസ്ഥാനപരമായി നിരസിക്കുന്നതിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, എന്നിട്ടും ഈ നിയമ തത്വങ്ങൾ സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത് അപൂർണ്ണമായി തുടരുന്നു.

ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തെ ഒരു വിചിത്രമോ സ്ഥിരമോ ആയ പരമ്പരാഗത ഘടനയായിട്ടല്ല, മറിച്ച് രാഷ്ട്രീയം, സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം, മതം, സംസ്കാരം എന്നിവയുമായി സങ്കീർണ്ണമായ രീതിയിൽ വിഭജിക്കുന്ന ചലനാത്മകമായ സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യമായി മനസ്സിലാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഏതൊരാൾക്കും ജാതി സമ്പ്രദായത്തിന്റെ പഠനം നിർണായകമാണ്. ആഴത്തിലുള്ള ചരിത്രപരമായ അസമത്വങ്ങളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയ ഒരു സമൂഹത്തിലെ സാമൂഹിക നീതി, സ്വത്വം, പ്രാതിനിധ്യം, സമത്വത്തിന്റെ അർത്ഥം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള സമകാലിക സംവാദങ്ങളെ അതിന്റെ പാരമ്പര്യം രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ഇന്ത്യ അതിന്റെ ഭാവിയിൽ സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ, ജാതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം-അതിൻറെ സ്ഥിരത, പരിവർത്തനം, ആത്യന്തികമായ അതിർവരമ്പ്-നീതിയുക്തവും തുല്യവുമായ ഒരു സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള രാഷ്ട്രത്തിൻറെ തുടർച്ചയായ പദ്ധതിയുടെ കേന്ദ്രമായി തുടരുന്നു.