സാഞ്ചി സ്തൂപംഃ ബുദ്ധമത വാസ്തുവിദ്യയുടെ കിരീട രത്നം

മധ്യപ്രദേശിലെ ഒരു കുന്നിൻ മുകളിൽ ഗംഭീരമായി ഉയരുന്ന സാഞ്ചിയിലെ മഹത്തായ സ്തൂപങ്ങൾ ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും പഴക്കമേറിയതും മനോഹരവുമായ കല്ല് നിർമ്മിതികളിലൊന്നാണ്. കലിംഗ യുദ്ധത്തിനുശേഷം ബുദ്ധമതത്തിലേക്കുള്ള നാടകീയമായ പരിവർത്തനത്തെത്തുടർന്ന് ബിസി മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അശോക ചക്രവർത്തി നിയോഗിച്ച ഈ വാസ്തുവിദ്യാ അത്ഭുതം ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിന്റെ രണ്ട് സഹസ്രാബ്ദങ്ങൾക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. തികച്ചും ആനുപാതികമായ അർദ്ധഗോളാകൃതിയിലുള്ള താഴികക്കുടം, സങ്കീർണ്ണമായി കൊത്തിയെടുത്ത കവാടങ്ങൾ, ശാന്തമായ കല്ല് കൈവരികൾ എന്നിവയുള്ള സ്തൂപ സമുച്ചയം ആദ്യകാല ബുദ്ധമത കലയുടെയും വാസ്തുവിദ്യയുടെയും ഉന്നതിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഒരു സ്മാരകം എന്നതിലുപരി, ബുദ്ധമത പഠനം, ആരാധന, തീർത്ഥാടനം എന്നിവയുടെ ഊർജ്ജസ്വലമായ കേന്ദ്രമായി സാഞ്ചി പ്രവർത്തിക്കുകയും ഏഷ്യയിലുടനീളമുള്ള സന്യാസിമാരെയും ഭക്തരെയും ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇന്ന് യുനെസ്കോയുടെ ലോക പൈതൃക സൈറ്റായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ഇത് കാലാതീതമായ സൌന്ദര്യവും അഗാധമായ ആത്മീയ പ്രാധാന്യവും കൊണ്ട് സന്ദർശകരെ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ മതപരമായ ആവേശം, കലാപരമായ മികവ്, വാസ്തുവിദ്യാ ചാതുര്യം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് വിലമതിക്കാനാവാത്ത ഉൾക്കാഴ്ചകൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഫൌണ്ടേഷനും ആദ്യകാല ചരിത്രവും

ഉത്ഭവം (ബി. സി. ഇ. മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട്)

ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പരിവർത്തന കാലഘട്ടങ്ങളിലൊന്നാണ് സാഞ്ചിയിലെ മഹത്തായ സ്തൂപത്തിന് രൂപം നൽകിയത്. വിനാശകരമായ കലിംഗയുദ്ധത്തിനുശേഷം, അശോക ചക്രവർത്തി ബുദ്ധമതം സ്വീകരിക്കുകയും തന്റെ വിശാലമായ സാമ്രാജ്യത്തിലുടനീളം ധർമ്മം പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിന് സ്വയം സമർപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. തൻ്റെ മതപരമായ ദൌത്യത്തിൻ്റെ ഭാഗമായി, ബുദ്ധൻ്റെയും ശിഷ്യന്മാരുടെയും അവശിഷ്ടങ്ങൾ സൂക്ഷിക്കുന്നതിനായി തൻ്റെ രാജ്യത്തുടനീളം നിരവധി സ്തൂപങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാൻ അശോകൻ നിയോഗിച്ചു. ഉത്തരേന്ത്യയെയും ദക്ഷിണേന്ത്യയെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പ്രധാന വ്യാപാര പാതകളിലെ തന്ത്രപ്രധാനമായ സ്ഥാനത്തിനും മൌര്യ തലസ്ഥാനമായ വിദിഷയുടെ (ആധുനിക വിദിഷ) സാമീപ്യത്തിനും വേണ്ടിയാണ് സാഞ്ചി തിരഞ്ഞെടുത്തത്.

യഥാർത്ഥ ഘടന താരതമ്യേന എളിമയുള്ളതായിരുന്നു-ബുദ്ധമത അവശിഷ്ടങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നതിനായി നിർമ്മിച്ച ലളിതമായ അർദ്ധഗോളാകൃതിയിലുള്ള ഇഷ്ടിക താഴികക്കുടം, നിലവിലെ സ്തൂപത്തിന്റെ ഏകദേശം പകുതിയോളം വലുപ്പമുള്ളതാണ്. അശോകന്റെ ഭാര്യ ദേവി അടുത്തുള്ള വിദിശയിൽ നിന്നാണ് വന്നതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നതിനാൽ സാഞ്ചിയുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന് അശോകനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം വ്യക്തിപരമായ പ്രാധാന്യമുണ്ടായിരുന്നിരിക്കാം. ഈ സ്ഥലം ഒരു പ്രമുഖ കുന്നിൻ മുകളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുകയും അത് വളരെ ദൂരെ നിന്ന് ദൃശ്യമാക്കുകയും അശോകൻ തന്റെ ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ച് പറയാൻ ആഗ്രഹിച്ച സ്മാരക പ്രസ്താവനയ്ക്ക് അനുയോജ്യമാക്കുകയും ചെയ്തു.

സ്ഥാപക ദർശനം

സാഞ്ചിയെക്കുറിച്ചുള്ള അശോകന്റെ ദർശനം കേവലം സ്മാരക നിർമ്മാണത്തിനപ്പുറം വ്യാപിച്ചു. ധാർമ്മിക പരിവർത്തനത്തിനും സാമൂഹിക ഐക്യത്തിനുമുള്ള ഒരു ശക്തിയായി ബുദ്ധമതത്തെ സ്ഥാപിക്കാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശാലമായ ദൌത്യത്തിന്റെ ഭാഗമായാണ് സ്തൂപത്തെ വിഭാവനം ചെയ്തത്. ബുദ്ധമത വാസ്തുവിദ്യാ തത്വങ്ങൾ പിന്തുടർന്ന്, സ്തൂപത്തെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക പ്രാതിനിധ്യമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, അതിൻറെ അർദ്ധഗോളാകൃതിയിലുള്ള താഴികക്കുടം (ആൻഡ) കോസ്മിക് മുട്ടയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അതിൻറെ കേന്ദ്ര അക്ഷം ബുദ്ധമത പ്രപഞ്ചത്തിൻറെ പുരാണ കേന്ദ്രമായ മേരു പർവതത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ചക്രവർത്തി തന്റെ പ്രശസ്തമായ തൂണുകളിലൊന്ന് സാഞ്ചിയിൽ സ്ഥാപിച്ചു, യഥാർത്ഥത്തിൽ അതിമനോഹരമായ സിംഹതലസ്ഥാനം (ഇപ്പോൾ സാഞ്ചി മ്യൂസിയത്തിൽ), ധർമ്മം, അഹിംസ (അഹിംസ), ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റം എന്നിവ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന ശാസനങ്ങൾ ആലേഖനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഈ സ്തംഭം എല്ലാ സന്ദർശകർക്കും അവരുടെ ജീവിതത്തെ നയിക്കേണ്ട ബുദ്ധമത തത്വങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ആരാധനയ്ക്കൊപ്പം ആത്മീയ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനുള്ള സ്ഥലമായി സാഞ്ചിയെ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു.

സ്ഥലവും ക്രമീകരണവും

ചരിത്രപരമായ ഭൂമിശാസ്ത്രം

മധ്യപ്രദേശിലെ റായ്സേൻ ജില്ലയിൽ ഭോപ്പാലിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 46 കിലോമീറ്റർ വടക്കുകിഴക്കായി ഒരു കുന്നിൻ മുകളിലാണ് സാഞ്ചി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. പുരാതന കാലത്ത്, വടക്കൻ ഗംഗാ സമതലങ്ങളെ തെക്ക് ഡെക്കാൻ പീഠഭൂമിയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന സമ്പന്നവും തന്ത്രപ്രധാനവുമായ പ്രദേശമായ മാൽവ മേഖലയുടെ ഹൃദയഭാഗത്താണ് ഈ സ്ഥലം സ്ഥിതിചെയ്തിരുന്നത്. മൌര്യ കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു പ്രധാന വാണിജ്യ, ഭരണ കേന്ദ്രമായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്ന പുരാതന വിദിശയിൽ നിന്ന് (ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ വേദിസ എന്ന് പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു) വെറും 10 കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് ഈ സ്ഥലം.

നിരവധി കാരണങ്ങളാൽ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം കുന്നിൻ മുകളിലെ സ്ഥലം തിരഞ്ഞെടുത്തു. ബുദ്ധമത പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തിൽ ഉയർന്ന സ്ഥാനങ്ങൾ ആത്മീയ ഉന്നതിയുടെയും പ്രബുദ്ധതയുടെയും പ്രതീകമായി ശുഭമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. പ്രായോഗികമായി, ഉയരം സ്തൂപത്തെ വളരെ ദൂരെ നിന്ന് ദൃശ്യമാക്കി, ഇത് യാത്രക്കാർക്കും തീർത്ഥാടകർക്കും ഒരു ദീപസ്തംഭമായി പ്രവർത്തിച്ചു. ചുറ്റുമുള്ള പ്രദേശം സന്യാസി സ്ഥാപനങ്ങളുടെ വികസനത്തിന് മതിയായ ഇടം നൽകി, നിരവധി ആശ്രമങ്ങളും ക്ഷേത്രങ്ങളും ചെറിയ സ്തൂപങ്ങളും ഒടുവിൽ പ്രധാന ഘടനയ്ക്ക് ചുറ്റും നിർമ്മിച്ചു. സമീപത്തുള്ള പ്രകൃതിദത്ത ജലസ്രോതസ്സുകൾ താമസ സന്യാസി സമൂഹത്തെയും സന്ദർശിക്കുന്ന തീർത്ഥാടകരെയും സഹായിച്ചു.

വാസ്തുവിദ്യയും രൂപരേഖയും

ആറ് നൂറ്റാണ്ടുകളിലായി ബുദ്ധമത വാസ്തുവിദ്യയുടെ പരിണാമം പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നതാണ് മഹത്തായ സ്തൂപം (സ്തൂപം 1). നിലവിലെ ഘടനയ്ക്ക് ഏകദേശം 16.46 മീറ്റർ ഉയരവും അതിന്റെ അടിത്തട്ടിൽ 36.6 മീറ്റർ വ്യാസവുമുണ്ട്-ഇത് അശോകന്റെ യഥാർത്ഥ നിർമ്മാണത്തിന്റെ ഇരട്ടിയിലധികമാണ്. ഇഷ്ടികകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതും കത്തിച്ച ഇഷ്ടികയും കല്ലും കൊണ്ട് അഭിമുഖീകരിക്കപ്പെട്ടതുമായ ഒരു വലിയ അർദ്ധഗോളാകൃതിയിലുള്ള താഴികക്കുടമാണ് വിപുലീകരിച്ച സ്തൂപത്തിലുള്ളത്. കൊടുമുടിയിൽ ധർമ്മത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുകയും അച്ചുതണ്ട് മുണ്ടിയായി വർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ചതുരാകൃതിയിലുള്ള റെയിലിംഗിനുള്ളിൽ (ഹർമിക) ചുറ്റപ്പെട്ട മൂന്ന് നിരകളുള്ള കല്ല് കുട ഘടന (ഛത്രാവലി) ഇരിക്കുന്നു.

താഴത്തെ നിലയിൽ താഴികക്കുടത്തിന് ചുറ്റും ഏകദേശം 3 മീറ്റർ ഉയരമുള്ള മനോഹരമായി കൊത്തിയെടുത്ത കല്ല് കൈവരികളാൽ (വേദിക) ചുറ്റപ്പെട്ട ഒരു കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഘോഷയാത്ര പാത (പ്രദക്ഷിണ പാത) ഉണ്ട്. ശുംഗ കാലഘട്ടത്തിൽ ചേർത്ത ഈ റെയിലിംഗിൽ വിപുലമായ മെഡലുകളും താമര ഡിസൈനുകളും ഉണ്ട്. പ്രധാന പോയിന്റുകളിലെ നാല് സ്റ്റെയർവേകൾ താഴികക്കുടത്തിന്റെ ചുറ്റളവിന് ചുറ്റുമുള്ള രണ്ടാമത്തെ, ഉയർന്ന ഘോഷയാത്ര പാതയിലേക്ക് പ്രവേശനം നൽകുന്നു, കൂടാതെ റെയിലിംഗുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ശതവാഹന കാലഘട്ടത്തിൽ (ബിസി ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ സിഇ ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ) നിർമ്മിച്ച പ്രധാന ദിശകൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നാല് സ്മാരക കവാടങ്ങളാണ് (തോരണങ്ങൾ) ഏറ്റവും മനോഹരമായ കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾ. ഓരോ തോരണത്തിനും ഏകദേശം 10 മീറ്റർ ഉയരമുണ്ട്, മൂന്ന് വളഞ്ഞ ആർക്കിട്രാവുകളാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന രണ്ട് ചതുരാകൃതിയിലുള്ള പോസ്റ്റുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ജാതക കഥകളിൽ നിന്നുള്ള രംഗങ്ങൾ (ബുദ്ധന്റെ മുൻകാല ജീവിത കഥകൾ), ബുദ്ധന്റെ ജീവിതത്തിലെ സംഭവങ്ങൾ, വിവിധ ബുദ്ധ ചിഹ്നങ്ങൾ എന്നിവ ചിത്രീകരിക്കുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളാൽ ഈ കവാടങ്ങൾ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ബുദ്ധനെ ഒരിക്കലും മനുഷ്യരൂപത്തിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്; പകരം, ബോധി വൃക്ഷം, കാൽപ്പാടുകൾ, ശൂന്യമായ സിംഹാസനം, നിയമചക്രം, താമരപ്പൂക്കൾ തുടങ്ങിയ ചിഹ്നങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

സാഞ്ചി സമുച്ചയത്തിൽ മറ്റ് രണ്ട് പ്രധാന സ്തൂപങ്ങൾ (സ്തൂപങ്ങൾ 2,3), നിരവധി ആശ്രമങ്ങൾ, ക്ഷേത്രങ്ങൾ (ആദ്യകാല ഗുപ്ത വാസ്തുവിദ്യയുടെ മികച്ച ഉദാഹരണമായ ക്ഷേത്രം 17 ഉൾപ്പെടെ), അശോകന്റെ സ്തംഭത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി സൈറ്റിന്റെ തുടർച്ചയായ വികസനവും പ്രാധാന്യവും ഈ വാസ്തുവിദ്യാ സംഘം പ്രകടമാക്കുന്നു.

പ്രവർത്തനങ്ങളും പ്രവർത്തനങ്ങളും

പ്രാഥമിക ഉദ്ദേശ്യം

സാഞ്ചിയിലെ മഹത്തായ സ്തൂപം ബുദ്ധമത സമ്പ്രദായത്തിനുള്ളിൽ പരസ്പരബന്ധിതമായ ഒന്നിലധികം മതപരമായ ചടങ്ങുകൾ നടത്തി. പ്രാഥമികമായി, ബുദ്ധന്റെ തന്നെ വിശുദ്ധ അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു സ്മാരകമായി ഇത് പ്രവർത്തിച്ചു. ബുദ്ധമത വിശ്വാസത്തിൽ, ആധികാരികമായ തിരുശേഷിപ്പുകൾ അടങ്ങിയ സ്തൂപങ്ങൾ ആരാധനയുടെ അസാധാരണമായ ശക്തിയുള്ള വസ്തുക്കളായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, അവയ്ക്ക് ആരാധകർക്ക് ആത്മീയോഗ്യത സൃഷ്ടിക്കാനും പരിനിർവാണത്തിനുശേഷം (അവസാനത്തെ മരണം) ലോകത്ത് ബുദ്ധന്റെ തുടർച്ചയായ സാന്നിധ്യം പ്രതീകാത്മകമായി പ്രകടമാക്കാനും കഴിയും.

സന്യാസി ജീവിതത്തിന്റെയും ഭക്തിയുടെയും കേന്ദ്രബിന്ദുവായും സ്തൂപ്രവർത്തിച്ചു. ചുറ്റുമുള്ള ആശ്രമങ്ങളിൽ ഈ സ്ഥലം പരിപാലിക്കുകയും മതപരമായ ചടങ്ങുകൾ നടത്തുകയും ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പഠിക്കുകയും സന്ദർശിക്കുന്ന സന്യാസിമാർക്കും സാധാരണക്കാർക്കും നിർദ്ദേശം നൽകുകയും ചെയ്ത ഒരു ബുദ്ധ സന്യാസി സമൂഹം താമസിച്ചിരുന്നു. ഇന്ത്യയിലുടനീളവും പുറത്തും നിന്ന് യാത്ര ചെയ്യുന്ന തീർത്ഥാടകർക്ക്, ബോധ് ഗയ, സാരനാഥ്, കുശിനഗർ തുടങ്ങിയ മറ്റ് സ്ഥലങ്ങൾക്കൊപ്പം ബുദ്ധ തീർത്ഥാടന സർക്യൂട്ടിലെ ഒരു പ്രധാന ലക്ഷ്യസ്ഥാനമായിരുന്നു സാഞ്ചി.

ദൈനംദിന ജീവിതം

സാഞ്ചിയിലെ ദൈനംദിന താളം ബുദ്ധ സന്യാസി പട്ടികയെയും തീർത്ഥാടകരുടെ നിരന്തരമായ ഒഴുക്കിനെയും ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്. സന്യാസിമാർ സ്തൂപത്തിൽ പതിവായി പൂജകൾ (ആരാധനാ ചടങ്ങുകൾ) നടത്തുകയും പൂക്കളും ധൂപവർഗ്ഗവും അർപ്പിക്കുകയും ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ചൊല്ലുകയും ചെയ്യും. ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ ഘടികാരദിശയിൽ സ്തൂപത്തെ പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യുന്ന പ്രദക്ഷിണാ പാരമ്പര്യം സന്യാസിമാരുടെയും സാധാരണക്കാരുടെയും പ്രധാന ഭക്തി സമ്പ്രദായമായി മാറി.

സ്തൂപത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള ആശ്രമ സമുച്ചയങ്ങൾ സന്യാസി സമൂഹത്തിന് താമസസൌകര്യം നൽകി. ആർക്കിയോളജിക്കൽ തെളിവുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഈ ആശ്രമങ്ങളിൽ സെൻട്രൽ കോർട്ട്യാർഡുകൾക്ക് ചുറ്റും ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്ന വ്യക്തിഗത സന്യാസിമാർക്കുള്ള സെല്ലുകൾ, ഗ്രൂപ്പ് പാരായണങ്ങൾക്കും പഠിപ്പിക്കലുകൾക്കുമുള്ള അസംബ്ലി ഹാളുകൾ, കൈയെഴുത്തുപ്രതികളും മതപരമായ വസ്തുക്കളും സംഭരിക്കുന്നതിനുള്ള സൌകര്യങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. സന്യാസിമാർ അവരുടെ സമയം ധ്യാനം, ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ പഠനം, സൈറ്റിന്റെ പരിപാലനം, സന്ദർശകരുടെ പ്രബോധനം എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ വിഭജിച്ചിരിക്കും.

തീർത്ഥാടനവും ആചാരങ്ങളും

സാഞ്ചി ബുദ്ധമത ലോകമെമ്പാടുമുള്ള തീർത്ഥാടകരെ ആകർഷിച്ചു, വിദൂര പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ദാതാക്കളെ പരാമർശിക്കുന്ന സ്ഥലത്ത് നിന്ന് കണ്ടെത്തിയ ലിഖിതങ്ങൾ ഇതിന് തെളിവാണ്. കുന്നിനെ സമീപിക്കുന്ന തീർത്ഥാടകർ ആദ്യം വലിയ സ്തൂപത്തിലേക്ക് കയറുന്നതിനുമുമ്പ് ചെറിയ ഭക്തിയുള്ള സ്തൂപങ്ങളെയും ആശ്രമങ്ങളെയും അഭിമുഖീകരിക്കും. നാല് കവാടങ്ങളിൽ പൂക്കൾ, ധൂപവർഗ്ഗം, വിളക്കുകൾ എന്നിവ അർപ്പിക്കുന്നതായിരുന്നു ആരാധനയുടെ ആചാരം, ഓരോന്നും ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ധ്യാനത്തെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നതിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത രംഗങ്ങളാൽ സമ്പന്നമായി അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു.

നാല് തോരണങ്ങൾ ആഖ്യാന അധ്യാപന ഉപകരണങ്ങളായി പ്രവർത്തിച്ചു. ബുദ്ധന്റെ ജീവിതത്തിലെ ജാതക കഥകളും എപ്പിസോഡുകളും ചിത്രീകരിക്കുന്ന വിപുലമായ കൊത്തുപണികൾ തീർത്ഥാടകർ പഠിക്കുകയും തിരുവെഴുത്തുകൾ വായിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ലെങ്കിലും ബുദ്ധമത ധർമ്മത്തിൽ ദൃശ്യ നിർദ്ദേശങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യും. ബുദ്ധന്റെ അനികോണിക് പ്രാതിനിധ്യം-ചിഹ്നങ്ങളിലൂടെ മാത്രം അദ്ദേഹത്തെ കാണിക്കുന്നത്-ലൌകികവും ഭൌതികവുമായ രൂപങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിനുപകരം പ്രബുദ്ധതയുടെ അതിരുകടന്ന സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ ഭക്തരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു.

സന്യാസവിദ്യാഭ്യാസം

ആരാധനയ്ക്കപ്പുറം, ബുദ്ധമത പഠനത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായി സാഞ്ചി പ്രവർത്തിച്ചു. താമസ സന്യാസി സമൂഹം ത്രിപിടകം (ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ മൂന്ന് കൊട്ടകൾ) പഠിക്കുകയും ധ്യാനം പരിശീലിക്കുകയും ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തയുടെ ചർച്ചാവിഷയങ്ങൾ ചർച്ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. വിവിധ ബുദ്ധമത വിഭാഗങ്ങളുടെ സംഭാവനകളെക്കുറിച്ച് സൈറ്റിലെ ലിഖിതങ്ങൾ പരാമർശിക്കുന്നു, സാഞ്ചി വിവിധ ബുദ്ധമത സ്കൂളുകളിൽ നിന്നുള്ള സന്യാസിമാർക്ക് ആതിഥേയത്വം വഹിച്ചിരിക്കാമെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് പണ്ഡിതോചിതമായ കൈമാറ്റത്തിനും മതപരമായ സംവാദത്തിനും സൌകര്യമൊരുക്കുന്നു.

ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് ബുദ്ധമതം ഏഷ്യയിലുടനീളം വ്യാപിച്ച കാലഘട്ടത്തിൽ ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിലും കൈമാറുന്നതിലും ഈ സ്ഥലം ഒരു പങ്ക് വഹിച്ചിരിക്കാം. തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യ, മധ്യേഷ്യ, ചൈന എന്നിവിടങ്ങളിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യുന്ന സന്യാസിമാർ അവരുടെ മിഷനറി യാത്രകൾ തുടരുന്നതിന് മുമ്പ് ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പഠിക്കാനും തിരുവെഴുത്തുകളുടെ പകർപ്പുകൾ നേടാനും സ്ഥാപിത അധ്യാപകരിൽ നിന്ന് പഠിക്കാനും സാഞ്ചി പോലുള്ള പ്രധാന കേന്ദ്രങ്ങളിൽ നിർത്തുമായിരുന്നു.

മഹത്വത്തിൻറെ കാലഘട്ടങ്ങൾ

മൌര്യ ഫൌണ്ടേഷൻ (ബി. സി. ഇ. മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട്)

അശോക ചക്രവർത്തിയുടെ ഭരണകാലം സാഞ്ചിയുടെ ജനനം ബുദ്ധമത സ്മാരകമായി അടയാളപ്പെടുത്തി. കലിംഗ യുദ്ധത്തിനുശേഷം അദ്ദേഹം ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്തതിനെത്തുടർന്ന്-അശോകന് അഗാധമായ പശ്ചാത്താപം സൃഷ്ടിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്ന ഒരു സംഘട്ടനത്തെത്തുടർന്ന്-ബുദ്ധമത ധർമ്മം പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിന് ചക്രവർത്തി തന്റെ ഗണ്യമായ വിഭവങ്ങൾ നീക്കിവച്ചു. സാഞ്ചിയിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഇഷ്ടിക സ്തൂപങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാമ്രാജ്യത്തിലുടനീളം 84,000 സ്തൂപങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാനുള്ള ഒരു ഐതിഹാസിക പദ്ധതിയുടെ ഭാഗമായിരുന്നു, മുമ്പ് എട്ട് യഥാർത്ഥ സ്തൂപങ്ങളിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരുന്ന ബുദ്ധന്റെ തിരുശേഷിപ്പുകൾ പുനർവിതരണം ചെയ്തു.

സാഞ്ചിയിലെ അശോകന്റെ സ്തംഭം ഇപ്പോൾ തകർന്നിട്ടുണ്ടെങ്കിലും (സിംഹത്തിന്റെ തലസ്ഥാനം സൈറ്റ് മ്യൂസിയത്തിൽ സംരക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു), യഥാർത്ഥത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബുദ്ധമത ശാസനങ്ങൾ എല്ലാ സന്ദർശകർക്കും പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഈ ലിഖിതങ്ങൾ ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റം, മതപരമായ സഹിഷ്ണുത, സർവ്വജീവനോടുള്ള ബഹുമാനം, തൻറെ വൈവിധ്യമാർന്ന സാമ്രാജ്യത്തിൻറെ ഏകീകരണ തത്വമായി ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചക്രവർത്തിയുടെ കാഴ്ചപ്പാട് എന്നിവ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. മൌര്യ കാലഘട്ടം സാഞ്ചിയുടെ വിശുദ്ധ സ്വഭാവം സ്ഥാപിക്കുകയും ഒരു തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമെന്നിലയിൽ അതിന്റെ പങ്ക് ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു.

ശുംഗ വിപുലീകരണം (ബി. സി. ഇ. രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട്-ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ട്)

മൌര്യ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ചയെത്തുടർന്ന്, ചില ശുംഗ ഭരണാധികാരികൾ ബ്രാഹ്മണ ഹിന്ദുമതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നുവെങ്കിലും ശുംഗ രാജവംശം (ഏകദേശം ബിസിഇ) വൈരുദ്ധ്യപരമായി സാഞ്ചിയുടെ പ്രധാന രക്ഷാധികാരികളായി മാറി. ഈ കാലയളവിൽ, മഹത്തായ സ്തൂപത്തിന് നാടകീയമായ വിപുലീകരണമുണ്ടായി, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ വലുപ്പത്തിന്റെ ഏകദേശം ഇരട്ടിയായി വികസിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. ഇഷ്ടിക ഘടന കല്ലിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു, ഇത് കൂടുതൽ സ്ഥിരതയും ദൃശ്യ സ്വാധീനവും നൽകുന്നു.

സങ്കീർണ്ണമായ താമര മെഡലുകളും മറ്റ് അലങ്കാരൂപങ്ങളും കൊണ്ട് കൊത്തിയെടുത്ത സ്തൂപത്തിന് ചുറ്റും മനോഹരമായ കല്ല് കൈവരികൾ (വേദിക) ഷുംഗകൾ ചേർത്തു. പോസ്റ്റുകളും ക്രോസ്ബാറുകളും ഉള്ള ഈ റെയിലിംഗ് മുൻകാല തടി നിർമ്മാണങ്ങളെ അനുകരിച്ചെങ്കിലും സ്ഥിരമായ കല്ലിലാണ് നടപ്പിലാക്കിയത്. ഉയർന്ന പ്രദക്ഷിണപാതയുടെ സൃഷ്ടി രണ്ട് തലത്തിലുള്ള ആചാരപരമായ പ്രദക്ഷിണത്തിന് അനുവദിച്ചു, ഇത് തീർത്ഥാടകരെ ഉൾക്കൊള്ളാനുള്ള സ്തൂപത്തിന്റെ ശേഷി വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും അതിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ സങ്കീർണ്ണത വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ നിരവധി ലിഖിതങ്ങൾ സന്യാസിമാർ, കന്യാസ്ത്രീകൾ, വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സാധാരണ ഭക്തർ എന്നിവരുടെ സംഭാവനകൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു, ഇത് സാഞ്ചിയുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പ്രശസ്തിയെയും അതിന്റെ രക്ഷാകർതൃത്വത്തിന്റെ വിശാലമായ അടിത്തറയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഉത്തരേന്ത്യയിലെ രാഷ്ട്രീയ മാറ്റങ്ങൾക്കിടയിലും ബുദ്ധമത ആരാധനയുടെയും പഠനത്തിന്റെയും പ്രാദേശികേന്ദ്രമായി ഈ സ്ഥലം വ്യക്തമായി അഭിവൃദ്ധിപ്പെട്ടു.

ശതവാഹന പ്രതിഷ്ഠ (ബി. സി. ഇ ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ട്-സി. ഇ ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ട്)

ശതവാഹന കാലഘട്ടം സാഞ്ചിയിലെ ഏറ്റവും മനോഹരമായ കലാപരമായ കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു-നാല് സ്മാരക തോരണങ്ങൾ (കവാടങ്ങൾ) സൈറ്റിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച സവിശേഷതകളായി മാറി. കല്ല് കൊത്തുപണികളുടെ ഈ മാസ്റ്റർപീസ് ആദ്യകാല ഇന്ത്യൻ ശിൽപകലയുടെ പരകോടിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഓരോ കവാടവും നിർമ്മിക്കാൻ വർഷങ്ങളെടുക്കുകയും ആ സ്ഥലത്തെ ലിഖിതങ്ങളിൽ ചിലപ്പോൾ പേരുകൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്ന വിദഗ്ധ കരകൌശലത്തൊഴിലാളികളുടെ ജോലി ആവശ്യമായി വരികയും ചെയ്തു.

അസാധാരണമായ വിശദമായ ആഖ്യാന ശിൽപങ്ങൾ തോരണങ്ങളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. വടക്കൻ കവാടം ശ്രാവസ്തിയുടെ അത്ഭുതവും വിവിധ ജാതക കഥകളും ചിത്രീകരിക്കുന്നു. കിഴക്കൻ കവാടം ബുദ്ധന്റെ ജീവിതത്തിലെ രംഗങ്ങളും മായ രാജ്ഞിയുടെ സ്വപ്നവും കാണിക്കുന്നു. പ്രതീകാത്മക പ്രാതിനിധ്യത്തിലൂടെ ബുദ്ധന്റെ ജനനവും പ്രബുദ്ധതയും തെക്കൻ കവാടം ചിത്രീകരിക്കുന്നു. പടിഞ്ഞാറൻ കവാടം ബുദ്ധന്റെ ഏഴ് അവതാരങ്ങളെയും മാരയുടെ പ്രലോഭനത്തെയും ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ലഭ്യമായ ഓരോ ഉപരിതലവും മനുഷ്യർ, മൃഗങ്ങൾ, ആകാശജീവികൾ, ഇലകൾ എന്നിവയാൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു-സമൃദ്ധിയുടെയും ആത്മീയ ഊർജ്ജത്തിന്റെയും അതിശയകരമായ ദൃശ്യഭാവം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഈ കൊത്തുപണികളിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന സാങ്കേതിക വൈദഗ്ദ്ധ്യം ശ്രദ്ധേയമാണ്. നിരവധി ടൺ വീതം ഭാരമുള്ള ആർക്കിട്രാവുകൾ ഒറ്റക്കല്ലിൽ കൊത്തിയെടുക്കുകയും ഗേറ്റ്വേ തൂണുകൾക്ക് മുകളിൽ എങ്ങനെയോ ഉയർത്തുകയും ചെയ്തു-പുരാതന എഞ്ചിനീയറിംഗിന്റെ ഒരു നേട്ടം ഇപ്പോഴും ആധുനിക നിരീക്ഷകരെ ആകർഷിക്കുന്നു. സഞ്ചരിക്കുന്ന സന്യാസിമാരും തീർത്ഥാടകരും സാഞ്ചിയുടെ ദൃശ്യഭാഷ വിദൂര പ്രദേശങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയതിനാൽ ശിൽപശൈലി ഏഷ്യയിലുടനീളമുള്ള ബുദ്ധ കലയെ സ്വാധീനിച്ചു.

ഗുപ്ത സമൃദ്ധി (നാലാം നൂറ്റാണ്ട്-ആറാം നൂറ്റാണ്ട്)

ക്ലാസിക്കൽ ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയുടെ "സുവർണ്ണ കാലഘട്ടം" എന്ന് പലപ്പോഴും വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യത്തിൻറെ കീഴിൽ സാഞ്ചി അഭിവൃദ്ധി തുടർന്നു. ഈ കാലയളവിൽ വലിയ സ്തൂപത്തിന് തന്നെ വലിയ ഘടനാപരമായ കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകളൊന്നും ലഭിച്ചില്ലെങ്കിലും ചുറ്റുമുള്ള സമുച്ചയം ഗണ്യമായി വികസിച്ചു. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ചെറുതും എന്നാൽ തികച്ചും ആനുപാതികവുമായ കല്ല് ക്ഷേത്രമായ ടെമ്പിൾ 17, പരന്ന മേൽക്കൂരയുള്ള രൂപകൽപ്പന, നിരകളുള്ള പോർട്ടിക്കോ, അനുയോജ്യമായ അനുപാതങ്ങൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ക്ലാസിക്കൽ ഗുപ്ത വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയെ ഉദാഹരിക്കുന്നു.

ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിൽ പ്രധാന സ്തൂപത്തിന് ചുറ്റും നിരവധി പുതിയ ആശ്രമങ്ങളുടെ നിർമ്മാണം നടന്നു, ഇത് അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്ന ഒരു സന്യാസി സമൂഹത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ശിൽപങ്ങളുടെയും വാസ്തുവിദ്യാ അലങ്കാരങ്ങളുടെയും ഗുണനിലവാരം പരിഷ്കൃതമായ ക്ലാസിക്കൽ സംവേദനക്ഷമത കാണിക്കുന്നു. സാഞ്ചിയിലേക്കുള്ള തീർത്ഥാടനം ജനപ്രിയമായി തുടർന്നു, ഒരു പ്രധാന ബുദ്ധമത കേന്ദ്രമെന്നിലയിൽ സൈറ്റിന്റെ പ്രശസ്തി അതിന്റെ ഉന്നതിയിലായിരുന്നു. ചൈനീസ് ബുദ്ധമത തീർത്ഥാടകനായ സുവാൻസാങ് തന്റെ ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ യാത്രകളിൽ ഈ മേഖലയിലെ സ്ഥലങ്ങൾ സന്ദർശിച്ചിട്ടുണ്ടാകാം, എന്നിരുന്നാലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിവരണങ്ങളിൽ സാഞ്ചിയെക്കുറിച്ച് പ്രത്യേകമായി പരാമർശിക്കുന്നില്ല.

ശ്രദ്ധേയമായ കണക്കുകൾ

അശോക ചക്രവർത്തി (മൌര്യ രാജവംശം)

സാഞ്ചിയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വ്യക്തിയായ അശോക ചക്രവർത്തി (ഏകദേശം ബി. സി. ഇ. ഭരിച്ചത്) ക്രൂരനായ ഒരു വിജയിയിൽ നിന്ന് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ രാജകീയ രക്ഷാധികാരിയായി മാറി. കലിംഗ യുദ്ധത്തിന്റെ കൂട്ടക്കൊലയ്ക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചതിന് ശേഷം അഗാധമായ പശ്ചാത്താപം അനുഭവിച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിപരമായ മതപരിവർത്തന കഥ ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യത്തിൽ ഇതിഹാസമായി മാറി. സാഞ്ചിയിൽ യഥാർത്ഥ സ്തൂപ നിർമ്മിക്കാനുള്ള അശോകന്റെ തീരുമാനം വാൾ ഉപയോഗിച്ച് കീഴടക്കിയതിന് പകരം ധർമ്മത്തിലൂടെ കീഴടക്കാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതിബദ്ധതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

സ്തൂപത്തിന് രൂപം നൽകുന്നതിനപ്പുറം, സാഞ്ചിയിലെ അശോകന്റെ സ്തംഭ ലിഖിതങ്ങൾ നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഇന്ത്യൻ ധാർമ്മിക ചിന്തയെ സ്വാധീനിച്ച ധാർമ്മിക ജീവിതത്തെയും മതപരമായ സഹിഷ്ണുതയെയും കുറിച്ചുള്ള മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം നൽകി. വൈവിധ്യമാർന്ന ജനങ്ങളെയും പാരമ്പര്യങ്ങളെയും ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരാൻ കഴിവുള്ള ഒരു ഏകീകൃത ശക്തിയെന്നിലയിൽ ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് ഒരു പ്രാദേശിക വിഭാഗത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ലോകമതത്തിലേക്ക് മതത്തിന്റെ വികസനത്തെ രൂപപ്പെടുത്തി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാഞ്ചി സ്തംഭത്തിൽ നിന്നുള്ള സിംഹ തലസ്ഥാനം-സാരനാഥിന് സമാനമായി-പിന്നീട് റിപ്പബ്ലിക് ഓഫ് ഇന്ത്യയുടെ ഔദ്യോഗിക ചിഹ്നമായി മാറി, ഇത് ആധുനിക ഇന്ത്യൻ ദേശീയ സ്വത്വത്തിൽ അശോകന്റെ തുടർച്ചയായ പ്രതീകാത്മക സാന്നിധ്യം ഉറപ്പാക്കുന്നു.

അജ്ഞാതരായ കരകൌശലത്തൊഴിലാളികളും ദാതാക്കളും

രാജകീയ രക്ഷാകർതൃത്വം ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നിരവധി ചരിത്ര സ്മാരകങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, എണ്ണമറ്റ സാധാരണ ഭക്തരുടെ സംഭാവനകൾക്ക് സാഞ്ചി സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. പുരാതന ലിഖിതങ്ങളിൽ താരതമ്യേന അസാധാരണമായ നിരവധി വനിതാ ദാതാക്കൾ ഉൾപ്പെടെ വ്യാപാരികൾ, കരകൌശല വിദഗ്ധർ, കർഷകർ, സന്യാസിമാർ, കന്യാസ്ത്രീകൾ എന്നിവരിൽ നിന്നുള്ള സംഭാവനകൾ റെയിലിംഗുകളിലും ഗേറ്റ്വേകളിലും കൊത്തിയെടുത്ത ലിഖിതങ്ങളിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. മധ്യ ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധമതത്തെ പിന്തുണച്ച വൈവിധ്യമാർന്ന സാമൂഹിക, സാമ്പത്തിക ഗ്രൂപ്പുകളുടെ വിലപ്പെട്ട ചരിത്രപരമായ തെളിവുകൾ ഈ ലിഖിതങ്ങൾ നൽകുന്നു.

തോരണകൾ കൊത്തിയെടുത്ത വിദഗ്ധ കരകൌശല വിദഗ്ധർ ലോകകലയുടെ ചരിത്രത്തിൽ തങ്ങളുടെ വ്യക്തിമുദ്ര പതിപ്പിച്ചുവെങ്കിലും അവരുടെ പേരുകൾ വളരെ കുറവാണ്. അടുത്തുള്ള വിദിശയിൽ നിന്നുള്ള ആനക്കൊമ്പ് തൊഴിലാളികൾ തങ്ങളുടെ കഴിവുകൾ സംഭാവന ചെയ്തതായി ഒരു ലിഖിതം പരാമർശിക്കുന്നു, ആനക്കൊമ്പും മരവും കൊത്തുപണി ചെയ്യുന്നതിൽ പരിശീലനം നേടിയ കരകൌശല വിദഗ്ധർ അവരുടെ സാങ്കേതികവിദ്യകൾ കല്ലിൽ പ്രയോഗിച്ചതായി സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ആഴത്തിലുള്ള കൊത്തുപണികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും മനുഷ്യരുടെയും മൃഗങ്ങളുടെയും രൂപങ്ങൾ ശ്രദ്ധേയമായ പ്രകൃതിദത്തതയും സൌന്ദര്യവും നൽകുന്നതിനും ശിൽപികൾ സങ്കീർണ്ണമായ രീതികൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു.

സംരക്ഷണവും പിന്തുണയും

രാജകീയ രക്ഷാധികാരി

സാഞ്ചി ഒന്നിലധികം രാജവംശങ്ങളിലുടനീളം തുടർച്ചയായ രാജകീയ രക്ഷാകർതൃത്വം ആസ്വദിച്ചു. അശോകന്റെ പ്രാരംഭ അടിത്തറയ്ക്ക് ശേഷം, ചില ഭരണാധികാരികളുടെ ഹിന്ദു ബന്ധങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും ശുംഗ രാജാക്കന്മാർ വലിയ വിപുലീകരണങ്ങൾ സ്പോൺസർ ചെയ്തു-ഇത് പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ മതപരമായ ബഹുസ്വരതയുടെ സ്വഭാവം പ്രകടമാക്കുന്നു. ഡെക്കാൻ മേഖലയെ നിയന്ത്രിച്ചിരുന്ന ശതവാഹന രാജവംശം, ശതവാഹന ഭരണാധികാരികളുടെയും പ്രഭുക്കന്മാരുടെയും സംഭാവനകൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്ന ലിഖിതങ്ങളുള്ള മനോഹരമായ കവാടങ്ങളുടെ നിർമ്മാണത്തിന് ധനസഹായം നൽകി.

ഗുപ്ത ചക്രവർത്തിമാർ, അവരുടെ മതപരമായ ആഭിമുഖ്യത്തിൽ പ്രാഥമികമായി ഹിന്ദുക്കളാണെങ്കിലും, മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ പൊതുവായ രക്ഷാകർതൃത്വത്തിന്റെ ഭാഗമായി സാഞ്ചി പോലുള്ള ബുദ്ധമത കേന്ദ്രങ്ങൾ പരിപാലിക്കുകയും മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. ഈ ബഹു-രാജവംശ പിന്തുണ സാഞ്ചി സ്ഥാപിതമായതിനുശേഷം ഏകദേശം ഒരു സഹസ്രാബ്ദത്തോളം അതിന്റെ തുടർച്ചയായ വികസനവും പരിപാലനവും ഉറപ്പാക്കി.

കമ്മ്യൂണിറ്റി പിന്തുണ

സാഞ്ചിയിലെ ലിഖിതങ്ങൾ സൈറ്റ് പരിപാലിക്കുന്നതിൽ സാമൂഹിക സംഭാവനകളുടെ നിർണായക പങ്ക് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. സമീപത്തുള്ള വിദിഷയിൽ നിന്നും മറ്റ് വ്യാപാര കേന്ദ്രങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള മർച്ചന്റ് ഗിൽഡുകൾ നിർമ്മാണ പദ്ധതികൾക്കും നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന അറ്റകുറ്റപ്പണികൾക്കും ഗണ്യമായ സംഭാവന നൽകി. എല്ലാ സാമൂഹിക വിഭാഗങ്ങളിലെയും ബുദ്ധമതക്കാരിൽ നിന്നാണ് സംഭാവനകൾ വന്നത്-മുഴുവൻ വാസ്തുവിദ്യാ ഘടകങ്ങൾക്കും ധനസഹായം നൽകാൻ കഴിയുന്ന സമ്പന്നരായ വ്യാപാരികൾ, ചെറിയ തുകകൾ സംഭാവന ചെയ്തെങ്കിലും സന്യാസി സമൂഹത്തെ നിലനിർത്തിയ എളിയ ഭക്തർ.

കന്യാസ്ത്രീകൾ, സാധാരണ സ്ത്രീകൾ, പുരുഷ ദാതാക്കളുടെ സ്ത്രീ ബന്ധുക്കൾ എന്നിവരുൾപ്പെടെ ലിഖിതങ്ങളിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള ദാതാക്കളിൽ സ്ത്രീകൾ പ്രധാനമായി കാണപ്പെടുന്നു. സമകാലിക ബ്രാഹ്മണ സമൂഹവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ മധ്യ ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധമത സമൂഹങ്ങൾ സ്ത്രീകളുടെ മതപരമായ പങ്കാളിത്തത്തിനും പൊതു അംഗീകാരത്തിനും താരതമ്യേന കൂടുതൽ അവസരങ്ങൾ നൽകിയതായി ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

വീഴ്ചയും തകർച്ചയും

തകർച്ചയുടെ കാരണങ്ങൾ

സാഞ്ചിയുടെ ക്രമാനുഗതമായ തകർച്ച 12-13 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ആരംഭിച്ചു, ഇത് ഒന്നിലധികം ഒത്തുചേരൽ ഘടകങ്ങളുടെ ഫലമായിരുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് മധ്യമേഖലകളിൽ ബുദ്ധമതത്തിൻറെ മൊത്തത്തിലുള്ള തകർച്ചയാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനം. മുമ്പ് ബുദ്ധമതത്തെ നിലനിർത്തിയിരുന്ന ജനകീയ പിന്തുണ ആകർഷിച്ചുകൊണ്ട് ഹിന്ദു ഭക്തി (ഭക്തി) പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ പ്രാധാന്യം നേടി. മദ്ധ്യ ഇന്ത്യയിൽ ഹിന്ദു രാജവംശങ്ങൾ അധികാരത്തിൽ വന്നതോടെ ബുദ്ധവിഹാരങ്ങൾക്ക് രാജകീയ രക്ഷാകർതൃത്വം നഷ്ടപ്പെട്ടു.

ഇസ്ലാമിക അധിനിവേശങ്ങളും ഡൽഹി സുൽത്താനേറ്റിന്റെ സ്ഥാപനവും വടക്ക്, മധ്യ ഇന്ത്യയിൽ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തകർച്ചയെ കൂടുതൽ ത്വരിതപ്പെടുത്തി. ഇസ്ലാമിക ഭരണാധികാരികൾ ചിലപ്പോൾ ബംഗാൾ പോലുള്ള പ്രദേശങ്ങളിലെ ബുദ്ധമത കേന്ദ്രങ്ങളെ സംരക്ഷിച്ചപ്പോൾ, മധ്യ ഇന്ത്യയിലെ നിരവധി ബുദ്ധമത സ്ഥാപനങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുകയോ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്തു. തുടർച്ചയായ മതപരമായ പ്രാധാന്യമുള്ള സൈറ്റുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സാഞ്ചിയുടെ പൂർണ്ണമായും ബുദ്ധമത സ്വഭാവം അർത്ഥമാക്കുന്നത് പ്രാദേശിക ബുദ്ധമത സമൂഹം അപ്രത്യക്ഷമായിക്കഴിഞ്ഞാൽ അത് നിലനിർത്താൻ ഒരു നിയോജകമണ്ഡലവുമില്ല എന്നാണ്.

സാമ്പത്തിക ഘടകങ്ങളും ഒരു പങ്ക് വഹിച്ചു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ വ്യാപാര പാതകളിൽ മാറ്റങ്ങളും ബുദ്ധമത സ്ഥാപനങ്ങളെ പിന്തുണച്ചിരുന്ന വാണിജ്യ സമൂഹങ്ങളുടെ തകർച്ചയും കണ്ടു. സംഭാവനകളിലൂടെ സന്യാസി സമൂഹത്തെ നിലനിർത്തിയ സാമ്പത്തിക അടിത്തറയില്ലാതെ, സാഞ്ചിയിലെ ആശ്രമങ്ങൾക്ക് സ്വയം പരിപാലിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല.

അവസാനാളുകൾ

13-ാം നൂറ്റാണ്ടിലോ 14-ാം നൂറ്റാണ്ടിലോ സാഞ്ചി പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. അവസാനത്തെ സന്യാസിമാർ സ്ഥലം വിടുകയും ഈ സ്ഥലം ക്രമേണ ഇടതൂർന്ന സസ്യജാലങ്ങളാൽ വളരുകയും ചെയ്തു. വ്യവസ്ഥാപിതമായി നശിപ്പിക്കപ്പെട്ട മറ്റ് ബുദ്ധമത കേന്ദ്രങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സാഞ്ചിയുടെ വിദൂര കുന്നിൻ മുകളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത് അതിനെ ഒരു പരിധിവരെ സംരക്ഷിച്ചു. തുറന്നുകാട്ടപ്പെട്ട ശിൽപങ്ങൾക്ക് കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനവും ചില നശീകരണങ്ങളും നേരിടേണ്ടിവന്നെങ്കിലും കൈയേറിയ കാട്ടിനടിയിൽ സ്തൂപങ്ങളും കവാടങ്ങളും ഘടനാപരമായി കേടുകൂടാതെ തുടർന്നു.

ഏകദേശം അഞ്ച് നൂറ്റാണ്ടുകളായി, കുന്നിനെ "കകനയ കാ കോട്ട്" (കാക്കയുടെ കോട്ട) അല്ലെങ്കിൽ "കകനവ" എന്ന് അറിയാമായിരുന്ന പ്രാദേശിക ഗ്രാമവാസികൾ ഒഴികെ സാഞ്ചിയെ അടിസ്ഥാനപരമായി മറന്നു. വലിയ സ്തൂപങ്ങൾ സസ്യജാലങ്ങളാൽ പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ഭൂപ്രകൃതിയിലെ മറ്റൊരു വന കുന്നിനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്തു. മറ്റ് സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്ത ബുദ്ധമത തീർത്ഥാടകർക്ക് സാഞ്ചിയുടെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് അറിയില്ലായിരുന്നു, ഒരിക്കൽ ഏഷ്യയിലുടനീളമുള്ള ഭക്തരെ ആകർഷിച്ച സ്മാരകം ചരിത്രപരമായ ഓർമ്മയിൽ നിന്ന് കടന്നുപോയി.

പാരമ്പര്യവും സ്വാധീനവും

ചരിത്രപരമായ സ്വാധീനം

ഇന്ത്യൻ വാസ്തുവിദ്യയുടെയും ബുദ്ധ കലയുടെയും ചരിത്രത്തിലെ ഒരു പ്രധാന സ്മാരകത്തെ സാഞ്ചി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അശോകന്റെ ലളിതമായ ഇഷ്ടിക സ്തൂപത്തിൽ നിന്ന് വിപുലമായ കല്ല് സമുച്ചയത്തിലേക്കുള്ള പരിണാമം ബി. സി. ഇ മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിനും ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയിലുള്ള നിർണായക കാലഘട്ടത്തിൽ ഇന്ത്യൻ കല്ല് കൊത്തുപണികളുടെയും വാസ്തുവിദ്യാ സാങ്കേതികതകളുടെയും വികസനം പ്രകടമാക്കുന്നു. തോരണകൾ പ്രത്യേകിച്ച് ഏഷ്യയിലുടനീളമുള്ള ബുദ്ധമത കലാപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങളെ സ്വാധീനിച്ചു, കാരണം അവരുടെ ഐക്കണോഗ്രാഫിക് പ്രോഗ്രാമും ബുദ്ധന്റെ അനികോണിക് പ്രാതിനിധ്യങ്ങളും തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലേക്കും മധ്യേഷ്യയിലേക്കും അതിനപ്പുറത്തേക്കും വ്യാപിച്ച കൺവെൻഷനുകൾ സ്ഥാപിച്ചു.

ഇന്ത്യയിലെ ആദ്യകാല ബുദ്ധമതം മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് ഈ സ്ഥലം വിലമതിക്കാനാവാത്തെളിവുകൾ നൽകുന്നു. ലിഖിത സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്ന് മാത്രം ലഭ്യമല്ലാത്ത ബുദ്ധമത വിഭാഗങ്ങൾ, സന്യാസി സംഘടന, സാധാരണ പങ്കാളിത്തം, ബുദ്ധമത സമൂഹങ്ങളുടെ സാമൂഹിക ഘടന എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദാംശങ്ങൾ ലിഖിതങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. പിൽക്കാല ഗ്രന്ഥങ്ങളിലെ ആദർശപരമായ അവതരണങ്ങൾക്ക് വിപരീതമായി, പുരാതന ഇന്ത്യയിൽ ബുദ്ധമതം യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെ ആചരിക്കുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്തുവെന്ന് മനസിലാക്കാൻ പണ്ഡിതന്മാരെ സഹായിക്കുന്ന ആദ്യകാല ബുദ്ധമത വിവരണങ്ങളും ഐക്കണോഗ്രാഫിയും ശിൽപ പരിപാടി സംരക്ഷിക്കുന്നു.

വിദ്യാഭ്യാസപരവും മതപരവുമായ പാരമ്പര്യം

സാഞ്ചിയുടെ വാസ്തുവിദ്യാ സ്വാധീനം ഇന്ത്യയ്ക്കപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിച്ചു. അർദ്ധഗോളാകൃതിയിലുള്ള താഴികക്കുടം, ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ഹാർമിക, കിരീടമുള്ള കുട എന്നിവയുള്ള അടിസ്ഥാന സ്തൂപ രൂപം ബുദ്ധമത ലോകമെമ്പാടുമുള്ള സമാനമായ ഘടനകളുടെ മാതൃകയായി മാറി, കിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെ പഗോഡകളായും ടിബറ്റിലെ കോർട്ടണുകളായും പരിണമിച്ചു. നാല് തോറാന കവാട ക്രമീകരണം തെക്ക്, തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലുടനീളമുള്ള ക്ഷേത്രത്തിന്റെയും ആശ്രമത്തിന്റെയും രൂപകൽപ്പനയെ സ്വാധീനിച്ചു.

സാഞ്ചിയിൽ വികസിപ്പിച്ച ആഖ്യാന ശിൽപ സാങ്കേതികത-തുടർച്ചയായ റിലീഫ് പാനലുകളിലൂടെ കഥകൾ പറയൽ-ബുദ്ധമത കലയിലെ ഒരു അടിസ്ഥാന രീതിയായി മാറുകയും ഹിന്ദു ക്ഷേത്ര അലങ്കാരത്തെ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്തു. സാഞ്ചിയിൽ മരം, ആനക്കൊമ്പ് എന്നിവയിൽ നിന്ന് കല്ലിലേക്ക് മാറിയ കരകൌശല വിദഗ്ധർ തുടക്കമിട്ട സങ്കീർണ്ണമായ കല്ല് കൊത്തുപണി രീതികൾ പിന്നീട് അജന്തയിലെയും എല്ലോറയിലെയും ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങളിലും ഇന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള ഒറ്റപ്പെട്ട ക്ഷേത്രങ്ങളിലും ഉപയോഗിച്ചു.

ആധുനിക അംഗീകാരം

1818-ൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഓഫീസർ ക്യാപ്റ്റൻ ടെയ്ലർ സാഞ്ചിയുടെ പുനർനിർമ്മാണം ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധമത സ്മാരകങ്ങളിൽ ആധുനിക പുരാവസ്തു താൽപ്പര്യത്തിന്റെ തുടക്കമായി. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പ്രാരംഭ ഖനനവും പുനരുദ്ധാരണ ശ്രമങ്ങളും ചിലപ്പോൾ അസംസ്കൃതവും കേടുപാടുകൾ വരുത്തുന്നതുമായിരുന്നു, പക്ഷേ ഒടുവിൽ കൂടുതൽ ശാസ്ത്രീയ സമീപനങ്ങൾ നിലനിന്നു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ സർ ജോൺ മാർഷലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമികളും നടത്തിയ പ്രധാന പുനരുദ്ധാരണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഘടനകളെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും അശോകന്റെ സിംഹതലസ്ഥാനം ഉൾപ്പെടെയുള്ള കരകൌശല വസ്തുക്കൾ സൂക്ഷിക്കുന്ന സൈറ്റ് മ്യൂസിയം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു.

1989 ൽ യുനെസ്കോ സാഞ്ചിയെ ലോക പൈതൃക സ്ഥലമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു, "നിലവിലുള്ള ഏറ്റവും പഴയ ബുദ്ധമത സങ്കേതവും ഇന്ത്യയിലെ പ്രധാന ബുദ്ധമത കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നുമാണ്" എന്ന് അംഗീകരിച്ചു. ഈ അന്താരാഷ്ട്ര അംഗീകാരം തുടർച്ചയായ സംരക്ഷണ ശ്രമങ്ങളും വിനോദസഞ്ചാരവും ഉറപ്പാക്കാൻ സഹായിച്ചിട്ടുണ്ട്. ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവേ ഓഫ് ഇന്ത്യ വഴി ഇന്ത്യൻ സർക്കാർ ഈ സ്ഥലം പരിപാലിക്കുകയും സംരക്ഷണവും പ്രവേശനക്ഷമതയും സന്തുലിതമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ ഒരു പ്രധാന വിനോദസഞ്ചാര കേന്ദ്രമായി വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഈ സ്ഥലം പുതിയ മതപരമായ പ്രാധാന്യവും നേടിയിട്ടുണ്ട്. റസിഡന്റ് സന്യാസി സമൂഹം നിലവിലില്ലെങ്കിലും, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ബുദ്ധ തീർത്ഥാടകർ, പ്രത്യേകിച്ച് ബുദ്ധമതം ഭൂരിപക്ഷ മതമായി തുടരുന്ന രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവർ ഇപ്പോൾ ബുദ്ധ തീർത്ഥാടന സർക്യൂട്ടുകളുടെ ഭാഗമായി സാഞ്ചി സന്ദർശിക്കുന്നു. മഹാബോധി സൊസൈറ്റിയും മറ്റ് ബുദ്ധമത സംഘടനകളും ഈ സ്ഥലത്തിന് സമീപം ഒരു സാന്നിധ്യം സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ മതപരമായ ചടങ്ങുകൾ ഇടയ്ക്കിടെ മഹാ സ്തൂപത്തിൽ നടക്കുന്നു, ഇത് പുരാതന സ്മാരകത്തിന് നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ ഉപേക്ഷയ്ക്ക് ശേഷം ആത്മീയ ജീവിതം നൽകുന്നു.

ഇന്ന് സന്ദർശനം

ഇന്ന്, ഏകദേശം 46 കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള മധ്യപ്രദേശിന്റെ തലസ്ഥാനമായ ഭോപ്പാലിൽ നിന്ന് സാഞ്ചിയിലേക്ക് എളുപ്പത്തിൽ എത്തിച്ചേരാനാകും. ഈ സ്ഥലം വർഷം മുഴുവനും സന്ദർശകർക്കായി തുറന്നിരിക്കുന്നു, ശൈത്യകാല മാസങ്ങൾ (ഒക്ടോബർ മുതൽ മാർച്ച് വരെ) ഏറ്റവും മനോഹരമായ കാലാവസ്ഥ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. മൂന്ന് പ്രധാന സ്തൂപങ്ങൾ, നിരവധി ചെറിയ സ്തൂപങ്ങൾ, ആരാധനാ സ്മാരകങ്ങൾ, നിരവധി ആശ്രമങ്ങൾ, ക്ഷേത്രങ്ങൾ, മികച്ച സൈറ്റ് മ്യൂസിയം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന സമുച്ചയം ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവേ ഓഫ് ഇന്ത്യ പരിപാലിക്കുന്നു.

ഏതൊരു സന്ദർശനത്തിന്റെയും കേന്ദ്രബിന്ദുവായി ഗ്രേറ്റ് സ്തൂപ തുടരുന്നു. പുരാതന തീർത്ഥാടകർ നടത്തിയ അതേ പ്രദക്ഷിണ ചടങ്ങുകൾ അനുഭവിച്ചുകൊണ്ട് സന്ദർശകർക്ക് താഴത്തെ നിലയിലും ഉയർന്ന പ്രദക്ഷിണ പാതകളിലും നടക്കാം. നാല് കവാടങ്ങളും സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കാൻ കഴിയും, അവയിൽ കൊത്തിവച്ചിരിക്കുന്ന വിവിധ ആഖ്യാന രംഗങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്ന വിവര പാനലുകളുണ്ട്. സൂര്യോദയത്തിലും സൂര്യാസ്തമയത്തിലും ചരിഞ്ഞ വെളിച്ചത്തിൽ തേൻ നിറമുള്ള മണൽക്കല്ല് തിളങ്ങുമ്പോൾ ഈ സ്ഥലം പ്രത്യേകിച്ചും മനോഹരമാണ്.

അശോകന്റെ സ്തംഭത്തിൽ നിന്നുള്ള സിംഹതലസ്ഥാനം, സ്തൂപങ്ങളിലും കവാടങ്ങളിലും ഒരിക്കൽ ഘടിപ്പിച്ചിരുന്ന വിവിധ ശിൽപങ്ങൾ, അവശിഷ്ടങ്ങൾ അടങ്ങിയ പെട്ടികൾ, സംഭാവനകൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്ന കൊത്തുപണികളുള്ള കല്ലുകൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ സാഞ്ചിയിൽ നിന്ന് ഖനനം ചെയ്ത നിരവധി പ്രധാന കരകൌശല വസ്തുക്കൾ സൈറ്റ് മ്യൂസിയത്തിൽ ഉണ്ട്. ബുദ്ധന്റെ ശിഷ്യന്മാരായ സരിപുത്ത, മൊഗ്ഗല്ലാന എന്നിവരുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന സ്തൂപ 3-ൽ നിന്നുള്ള അവശിഷ്ട പെട്ടികൾ പ്രത്യേകിച്ചും ശ്രദ്ധേയമാണ്-എന്നിരുന്നാലും അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ലണ്ടനിലെയും കൽക്കട്ടയിലെയും മ്യൂസിയങ്ങളിൽ ഉണ്ട്.

ചുറ്റുമുള്ള ഗ്രാമം ഗസ്റ്റ് ഹൌസുകൾ, റെസ്റ്റോറന്റുകൾ, ബുദ്ധമത കരകൌശല വസ്തുക്കളും സാഹിത്യവും വിൽക്കുന്ന കടകൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ അടിസ്ഥാന വിനോദസഞ്ചാര അടിസ്ഥാന സൌകര്യങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. ആഭ്യന്തര ഇന്ത്യൻ വിനോദസഞ്ചാരികളുടെയും അന്താരാഷ്ട്ര സന്ദർശകരുടെയും, പ്രത്യേകിച്ച് ജപ്പാൻ, തായ്ലൻഡ്, ശ്രീലങ്ക, മറ്റ് ബുദ്ധമത രാജ്യങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ബുദ്ധ തീർത്ഥാടകരുടെ സ്ഥിരമായ പ്രവാഹം ഈ സൈറ്റിൽ കാണപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധന്റെ ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രധാന സ്ഥലങ്ങളെയും ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വ്യാപനത്തെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ബുദ്ധമത ടൂറിസം സർക്യൂട്ടിന്റെ ഭാഗമായി ഇന്ത്യൻ സർക്കാർ ഈ സ്ഥലം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്.

ആധുനിക ബുദ്ധമത സ്ഥാപനങ്ങൾ പുരാതന സാഞ്ചിയ്ക്ക് സമീപം ഒരു സാന്നിധ്യം സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. മഹാബോധി സൊസൈറ്റി ഒരു ക്ഷേത്രവും അതിഥിഭവനവും പരിപാലിക്കുന്നു, കൂടാതെ ഇടയ്ക്കിടെ ബുദ്ധമത ധ്യാന റിട്രീറ്റുകളും ചടങ്ങുകളും ഈ പ്രദേശത്ത് നടക്കുന്നു. സാഞ്ചിയിൽ പുരാതന കാലത്ത് ഉണ്ടായിരുന്ന വലിയ താമസ സന്യാസി സമൂഹം ഇല്ലെങ്കിലും, ഈ ആധുനിക ബുദ്ധമത പ്രവർത്തനങ്ങൾ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ മതപരമായ ഉദ്ദേശ്യവുമായി കുറച്ച് തുടർച്ച നൽകുന്നു.

ഉപസംഹാരം

രണ്ട് സഹസ്രാബ്ദത്തിലേറെ പഴക്കമുള്ള മതപരമായ ഭക്തി, കലാപരമായ നേട്ടങ്ങൾ, വാസ്തുവിദ്യാ നവീകരണങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പുരാതന ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് നിലനിൽക്കുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സ്മാരകങ്ങളിലൊന്നായി സാഞ്ചിയിലെ മഹത്തായ സ്തൂപ നിലകൊള്ളുന്നു. ബുദ്ധമത പരിവർത്തനത്തെത്തുടർന്ന് അശോക ചക്രവർത്തിയുടെ യഥാർത്ഥ ദർശനം മുതൽ, തുടർച്ചയായ രാജവംശങ്ങളുടെ നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ വിപുലീകരണത്തിലൂടെയും അലങ്കാരത്തിലൂടെയും, അതിന്റെ ഉപേക്ഷയും ഒടുവിൽ പുനർനിർമ്മാണവും വരെ, സാഞ്ചിയുടെ കഥ മധ്യ ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഉയർച്ചയും അഭിവൃദ്ധിയും ആത്യന്തികമായ തകർച്ചയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ പോലും, സ്മാരകം അതിൻറെ തികഞ്ഞ അനുപാതങ്ങളിലൂടെയും ഗംഭീരമായ ശിൽപ പരിപാടികളിലൂടെയും ബുദ്ധമത അധ്യാപനത്തിൻറെ സത്തയെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നതിനും ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നതിനുമുള്ള ശക്തി നിലനിർത്തി.

ഇന്ന്, പുരാതന ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയെക്കുറിച്ചുള്ള വിലമതിക്കാനാവാത്ത വിവരങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു സംരക്ഷിത പുരാവസ്തു സൈറ്റായി സാഞ്ചി ഒന്നിലധികം റോളുകൾ വഹിക്കുന്നു; അതിന്റെ മികച്ച സാർവത്രിക മൂല്യത്തിന് അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരു ലോക പൈതൃക സൈറ്റായി; ലോകമെമ്പാടുമുള്ള സമകാലിക ബുദ്ധമതക്കാരുടെ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായി; ഇന്ത്യയുടെ സമ്പന്നമായ ബഹു-മത പൈതൃകത്തിന്റെ പ്രതീകമായി. മധ്യപ്രദേശ് ഭൂപ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന ശാന്തമായ അർദ്ധഗോള രൂപമുള്ള ഈ മഹത്തായ സ്തൂപത്തിൽ 2,300 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് അതിന്റെ സൃഷ്ടിയെ പ്രചോദിപ്പിച്ച സമാധാനം, ജ്ഞാനം, ആത്മീയ അഭിലാഷം എന്നിവയുടെ ബുദ്ധമത ആദർശങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അശോക ചക്രവർത്തി വിജയിൽ നിന്ന് അഹിംസയുടെ പോരാളിയായി നടത്തിയ ശ്രദ്ധേയമായ പരിവർത്തനത്തിന്റെ വ്യക്തമായ തെളിവായും നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഈ അസാധാരണ സ്മാരകം നിർമ്മിക്കുകയും പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്ത അജ്ഞാത കരകൌശലത്തൊഴിലാളികളുടെയും ഭക്തരുടെയും കലാപരമായ പ്രതിഭയുടെയും ആത്മീയ ആവേശത്തിന്റെയും ശാശ്വതമായ സാക്ഷ്യമായും ഇത് നിലകൊള്ളുന്നു.