জালিয়ানওয়ালা বাগঃ যেখানে রক্ত দিয়ে স্বাধীনতা দেওয়া হয়েছিল

পঞ্জাবের অমৃতসরের প্রাণকেন্দ্রে ছয় একর প্রাচীরবেষ্টিত একটি বাগান রয়েছে যা ঔপনিবেশিক ইতিহাসের অন্যতম জঘন্য নৃশংসতার সাক্ষী। 1919 সালের 13ই এপ্রিল ব্রিগেডিয়ার-জেনারেল রেজিনাল্ডায়ার-এর নেতৃত্বে ব্রিটিশ সেনারা জালিয়ানওয়ালাবাগে শান্তিপূর্ণভাবে জড়ো হওয়া হাজার হাজার নিরস্ত্র ভারতীয় নাগরিকের উপর গুলি চালায়। দশ মিনিটের মধ্যে, শত লোক মারা যায়, হাজার হাজার আহত হয় এবং ভারতে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসন একটি নৈতিক আঘাতের সম্মুখীন হয় যা থেকে এটি কখনই পুনরুদ্ধার করতে পারবে না।

জালিয়ানওয়ালাবাগ গণহত্যা নিছক একটি বিচ্ছিন্ন সহিংসতা ছিল না-এটি ঔপনিবেশিক ঔদ্ধত্যের চূড়ান্ত পরিণতি, গণ ভারতীয় প্রতিরোধের স্ফুলিঙ্গ এবং ভারতে ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের সমাপ্তির সূচনার প্রতিনিধিত্ব করেছিল। বাগানের দেওয়ালে গুলির ছিদ্র এখনও দৃশ্যমান, শহীদদের কূপ যেখানে লোকেরা গুলি থেকে বাঁচতে ঝাঁপিয়ে পড়েছিল এবং সংরক্ষিত স্মৃতিস্তম্ভটি ভারতের স্বাধীনতার জন্য প্রদত্ত মূল্যের চিরন্তন সাক্ষ্য হিসাবে কাজ করে।

ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটঃ ঔপনিবেশিক শাসনের অধীনে পাঞ্জাব

জালিয়ানওয়ালাবাগ গণহত্যা বোঝার জন্য প্রথমে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসনের সঙ্গে পঞ্জাবের জটিল সম্পর্ক বুঝতে হবে। 1849 খ্রিষ্টাব্দে দ্বিতীয় ইঙ্গ-শিখ যুদ্ধের পর ব্রিটিশরা পঞ্জাবকে "পাঁচ নদীর ভূমি" হিসেবে দখল করে নেয়। ধীরে ধীরে ব্রিটিশ নিয়ন্ত্রণে আসা অন্যান্য অঞ্চলের বিপরীতে, পঞ্জাব তীব্র প্রতিরোধের পরে হঠাৎ, সম্পূর্ণ সংযুক্তির সম্মুখীন হয়।

ব্রিটিশরা পঞ্জাবকে সম্মান ও সন্দেহের মিশ্রণে দেখেছিল। পাঞ্জাবি সৈন্যরা-শিখ, মুসলিম এবং হিন্দু-ব্রিটিশ ভারতীয় সেনাবাহিনীর গুরুত্বপূর্ণ অংশ গঠন করেছিল। তাদের সামরিক ঐতিহ্য, শারীরিক দক্ষতা এবং লড়াইয়ের দক্ষতা তাদের মূল্যবান সামরিক সম্পদ করে তুলেছিল। 1857 সালের ভারতীয় বিদ্রোহের সময় (ব্রিটিশদের দ্বারা সিপাহী বিদ্রোহ নামে পরিচিত), পাঞ্জাবি সৈন্যরা মূলত ব্রিটিশদের প্রতি অনুগত ছিল, অন্যত্র বিদ্রোহ দমন করতে সহায়তা করেছিল। এই আনুগত্য পাঞ্জাবকে কিছু বিশেষ সুযোগ-সুবিধা দিয়েছে, তবে সামরিক নিয়োগের জন্যও প্রচুর দাবি রয়েছে।

প্রথম বিশ্বযুদ্ধ এবং ক্রমবর্ধমান অসন্তোষ

1914 সালে যখন প্রথম বিশ্বযুদ্ধ শুরু হয়, তখন ব্রিটেন ভারতের কাছ থেকে প্রচুর অর্থ দাবি করে। পাঞ্জাব অসামঞ্জস্যপূর্ণ বোঝা বহন করেছিলঃ 300,000 এরও বেশি পাঞ্জাবি সৈন্য ব্রিটিশ সেনাবাহিনীতে কাজ করেছিল, ফ্রান্স, মেসোপটেমিয়া, প্যালেস্টাইন এবং পূর্ব আফ্রিকায় লড়াই করেছিল। যুদ্ধ ভারী মূল্য আহরণ করেছিল-হতাহত, কর, জোরপূর্বক শ্রম এবং মুদ্রাস্ফীতি যা গ্রামীণ অর্থনীতিকে ধ্বংস করেছিল।

1918 সালের মধ্যে, যুদ্ধ শেষ হওয়ার সাথে সাথে পাঞ্জাবিরা কৃতজ্ঞতা এবং রাজনৈতিক সংস্কার আশা করেছিল। পরিবর্তে, তারা রাউলাট আইন পেয়েছিল-বিচার ছাড়াই আটক, সেন্সরশিপ এবং নির্বিচারে গ্রেপ্তারের অনুমতি দেওয়া কঠোর আইন। এই "কালো আইন", যেমনটি ভারতীয়রা এটিকে বলে, অনির্দিষ্টকালের জন্যুদ্ধকালীন জরুরি ক্ষমতা প্রসারিত করে, ভারতীয়দের নাগরিক স্বাধীনতাকে চূর্ণবিচূর্ণ করার প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছিল।

ইতিমধ্যেই ক্রমবর্ধমান জাতীয়তাবাদী মনোভাব ক্রোধে বিস্ফোরিত হয়। মহাত্মা গান্ধীর মতো নেতারা, যাঁরা রাজনৈতিক পুরস্কারের আশায় ব্রিটিশ যুদ্ধের প্রচেষ্টাকে সমর্থন করেছিলেন, তাঁরা বিশ্বাসঘাতকতা অনুভব করেছিলেন। গান্ধী রাওলাত আইনের বিরুদ্ধে হরতাল (কাজ বন্ধ) এবং শান্তিপূর্ণ বিক্ষোভের আহ্বান জানান। ভারত জুড়ে, বিশেষ করে পঞ্জাবে বিক্ষোভ ছড়িয়ে পড়ে।

অমৃতসরঃ অশান্তির মধ্যে পবিত্র শহর

পঞ্জাবের আধ্যাত্মিক ও বাণিজ্যিক রাজধানী অমৃতসর একটি প্রতিবাদ কেন্দ্রে পরিণত হয়। শিখ ধর্মের পবিত্রতম স্থান স্বর্ণমন্দিরের আবাসস্থল এই শহরের অর্থনৈতিক গুরুত্ব এবং দৃঢ় জাতীয়তাবাদী অনুভূতি ছিল। স্থানীয় নেতারা বিক্ষোভ সংগঠিত করেন এবং 1919 সালের 10ই এপ্রিল ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ দুই জনপ্রিয় নেতা-ডাঃ সাইফুদ্দিন কিচল এবং ডাঃ সত্যপালকে গ্রেপ্তার করে-তাদের শহর থেকে গোপনে নিয়ে যায়।

এই গ্রেপ্তারের খবর তাৎক্ষণিক প্রতিক্রিয়ার জন্ম দেয়। নেতাদের মুক্তির দাবিতে জনতা জড়ো হয়। প্রাথমিকভাবে শান্তিপূর্ণ, কিছু বিক্ষোভকারী ব্রিটিশ ব্যাংক এবং প্রতিষ্ঠানগুলিতে আক্রমণ করে সহিংসতায় পরিণত হয়। ডেপুটি কমিশনার মাইলস ইরভিং এবং পুলিশ সুপার ম্যাককালাম সহ ব্রিটিশ কর্মকর্তারা সামরিক শক্তিবৃদ্ধির আহ্বান জানান। পরিস্থিতি আরও খারাপ হয়ে যায় যখন মার্সেল্লা শেরউড, একজন ইংরেজি ধর্মপ্রচারক শিক্ষক, একটি সংকীর্ণ রাস্তায় জনতার দ্বারা আক্রান্ত হন। যদিও স্থানীয় ভারতীয়রা তাকে উদ্ধার করেছিল, এই ঘটনাটি ব্রিটিশদের জাতিগত ভয় এবং প্রতিশোধের আকাঙ্ক্ষাকে উস্কে দিয়েছিল।

সামরিক আইন এবং জেনারেল ডায়ার-এর আগমন

ব্রিগেডিয়ার-জেনারেল রেজিনাল্ড এডওয়ার্ড হ্যারি ডায়ার 1919 সালের 11ই এপ্রিল ব্রিটিশ ও ভারতীয় সৈন্যদের নেতৃত্ব দিয়ে অমৃতসরে আসেন। ভারতে জন্মগ্রহণকারী অ্যাংলো-ইন্ডিয়ান অফিসার ডায়ার ঔপনিবেশিক সামরিক অভিযানে ব্যাপকভাবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন। তিনি অমৃতসরের অস্থিরতাকে রাজনৈতিক প্রতিবাদ হিসাবে নয়, বরং কঠোর দমন-পীড়নের প্রয়োজন বলে মনে করেছিলেন।

ডায়ার তৎক্ষণাৎ সামরিক আইন ঘোষণা করেন। 12ই এপ্রিল তিনি জনসমাগম নিষিদ্ধ করার ঘোষণা জারি করেন। যাইহোক, এই ঘোষণাগুলি ঐতিহ্যবাহী ঘোষণার মাধ্যমে শুধুমাত্র সীমিত এলাকায় পৌঁছেছিল-অমৃতসরের অনেক বাসিন্দা সমাবেশ নিষেধাজ্ঞা সম্পর্কে অবগত ছিলেনা।

13ই এপ্রিল, 1919: আতঙ্কের দিন

বৈশাখী উৎসবের সমাবেশ

1919 সালের 13ই এপ্রিল ছিল বৈশাখী, পাঞ্জাবি ফসল উৎসব এবং শিখ নববর্ষ-পাঞ্জাবের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ উদযাপন। আশেপাশের গ্রাম থেকে হাজার হাজার মানুষ ধর্মীয় অনুষ্ঠান ও উৎসবের জন্য অমৃতসরে এসেছিলেন। অনেকে সামরিক আইন বা সমাবেশ নিষেধাজ্ঞা সম্পর্কে অবগত ছিলেনা।

দুপুরের মধ্যে, কয়েক হাজার মানুষ-আনুমানিক 10,000 থেকে 25,000-একটি শান্তিপূর্ণ প্রতিবাদ সভার জন্য জালিয়ানওয়ালাবাগে জড়ো হয়েছিল। সমাবেশে ছিলেন পুরুষ, মহিলা ও শিশুরা। কেউ কেউ রাজনৈতিকারণে এসেছিলেন-রাউলাট আইনের প্রতিবাদ এবং গ্রেপ্তার নেতাদের মুক্তির দাবি। অন্যরা বৈশাখী উদযাপনের জন্য এসেছিল বা তাদের শহর সফরের সময় কেবল বাগানে বিশ্রাম নিয়েছিল।

জালিয়ানওয়ালাবাগের শারীরিক বৈশিষ্ট্যগুলি মারাত্মকভাবে তাৎপর্যপূর্ণ প্রমাণিত হয়েছিল। বাগানটি চারদিকে দেয়াল দ্বারা বেষ্টিত ছিল, ঘরগুলি অতিরিক্ত সীমানা তৈরি করেছিল। এটির একটি প্রধান সংকীর্ণ প্রবেশদ্বার ছিল এবং কোনও সঠিক প্রস্থান ছিল না। স্থানটি পার্শ্ববর্তী অঞ্চলের তুলনায় কিছুটা কম ছিল, যা একটি প্রাকৃতিক ফাঁদ তৈরি করেছিল।

গণহত্যা শুরু হয়

বিকেল সাড়ে চারটার দিকে জেনারেল ডায়ার এই সমাবেশের কথা জানতে পারেন। কোনও সতর্কবার্তা ছাড়াই, ঘোষণার মাধ্যমে ছড়িয়ে দেওয়ার চেষ্টা না করে, বেসামরিক কর্তৃপক্ষের সাথে পরামর্শ না করে, ডায়ার বিদ্রোহী বিষয় হিসাবে যা দেখেছিলেন তাকে "একটি শিক্ষা দেওয়ার" সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন।

ডায়ার প্রায় 50 জন সৈন্য নিয়ে জালিয়ানওয়ালাবাগের দিকে যাত্রা করেন-25 জন গোর্খা. 303 লি-এনফিল্ড রাইফেল এবং 25 জন শিখ ও পাঠান একই ধরনের অস্ত্র নিয়ে। তিনি মাউন্ট করা মেশিনগান সহ দুটি সাঁজোয়া গাড়িও নিয়ে এসেছিলেন, যদিও গাড়িগুলি সংকীর্ণ প্রবেশদ্বার দিয়ে প্রবেশ করতে পারত না।

বিকেল প্রায় 5টা 15 মিনিটে, ডায়ার-এর সৈন্যরা বাগানের প্রধান প্রবেশদ্বারে উঁচু জমিতে অবস্থান করে, যা ঘিরে রাখা জায়গার স্পষ্ট দৃশ্য দেখায়। কোনও সতর্কবার্তা ছাড়াই, ছত্রভঙ্গ করার নির্দেশ না দিয়ে, ডায়ার তার সৈন্যদের গুলি চালানোর নির্দেশ দেন।

দশ মিনিট

এরপরে যা ঘটেছিল তা ছিল নিয়মতান্ত্রিক জবাই। ডায়ার ভিড়ের ঘন অংশে ক্রমাগত গুলি চালানোর নির্দেশ দেন। সৈন্যরা ইচ্ছাকৃতভাবে লক্ষ্যবস্তু করেছিল যেখানে ভিড় সবচেয়ে ঘন ছিল। লোকেরা যখন নিরাপত্তার জন্য মরিয়া হয়ে ঝাঁপিয়ে পড়ে, তখন সৈন্যরা যে কোনও প্রস্থান পয়েন্টের দিকে গুলি চালায়, মানুষকে হত্যাক্ষেত্রে আটকে দেয়।

প্রায় দশ মিনিটের জন্য-কিছু অনুমান আরও দীর্ঘ বলে-ব্রিটিশ-কমান্ডযুক্ত সৈন্যরা আটকা পড়া ভিড়ের মধ্যে 1,650 রাউন্ড গুলি চালায়। লোকেরা দেওয়ালে ওঠার চেষ্টা করেছিল, কিন্তু তাদের গুলি করা হয়েছিল। কেউ কেউ তালা দিয়ে বেরিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করে, দরজায় মারা যায়। অন্যরা নিজেদের বাগানের কুয়ায় ফেলে দেয়, ডুবে যায় বা অন্যরা তাদের পিছনে লাফিয়ে পড়ে।

ডায়ার পরে সাক্ষ্য দিয়েছিলেন যে তিনি গুলি চালিয়ে যেতেন কিন্তু গোলাবারুদ শেষ হয়ে যায়। তিনি আহতদের চিকিৎসা সহায়তা দেওয়ার কোনও চেষ্টা করেননি। পরিবর্তে, তিনি তাঁর সৈন্যদের সরিয়ে নিয়ে যান, শত মানুষ মারা যান এবং মারা যান, হাজার হাজার আহত ও আঘাতপ্রাপ্ত হন।

ভয়ংকর পরিণতি

রাত নামার সাথে সাথে ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ একটি কারফিউ জারি করে, বেঁচে যাওয়া ব্যক্তিদের আহতদের সাহায্য করা বা মৃতদের উদ্ধার করা থেকে বিরত রাখে। অনেক আহত ব্যক্তি চিকিৎসা নিতে না পেরে সারা রাত রক্তক্ষরণে মারা যান। প্রিয়জনের সন্ধানে থাকা পরিবারগুলি সৈন্যদের দ্বারা ফিরিয়ে দেওয়া হয়েছিল।

সরকারী ব্রিটিশ তদন্তে পরে 379 জনের মৃত্যুরেকর্ড করা হয়। অনানুষ্ঠানিক অনুমান অনুযায়ী 1,000 থেকে 1,500 জনেরও বেশি মানুষের মৃত্যু হয়েছে এবং আরও হাজার হাজার মানুষ আহত হয়েছে। প্রকৃত মৃত্যুর সংখ্যা বিতর্কিত রয়ে গেছে-ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষের সংখ্যা হ্রাস করার জন্য প্রণোদনা ছিল, অন্যদিকে আবদ্ধ স্থান এবং ঘনীভূত গোলাগুলি বেশি হতাহতের ইঙ্গিত দেয়।

শহীদদের কূপ, যা আজও দৃশ্যমান, তাতে 120টি মৃতদেহ ছিল-পুরুষ, মহিলা এবং শিশুরা যারা বুলেট থেকে পালানোর জন্য লাফিয়ে পড়েছিল। বাগানের দেয়ালে এখনও গুলির চিহ্ন রয়েছে, যা গণহত্যার বর্বরতার প্রমাণ হিসাবে সংরক্ষিত রয়েছে।

ডায়ার-এর ন্যায্যতা এবং "ক্রলিং অর্ডার"

পরবর্তী সাক্ষ্যে ডায়ার কোনও অনুশোচনা দেখাননি। তিনি বলেছিলেন যে তাঁর উদ্দেশ্য ছিল পঞ্জাব জুড়ে একটি "নৈতিক প্রভাব" তৈরি করা, জনগণকে ভয় দেখিয়ে বশ্যতা স্বীকার করা। তিনি স্বীকার করেছেন যে তিনি যদি মেশিনগানগুলি বাগানে নিয়ে যেতে পারতেন তবে তিনি সেগুলি ব্যবহার করতেন। তিনি স্বীকার করেছেন যে সর্বাধিক হতাহতের জন্য ইচ্ছাকৃতভাবে ঘন জনতার মধ্যে গুলি চালানো হয়েছিল।

ডায়ার এবং লেফটেন্যান্ট-গভর্নর মাইকেল ও 'ডায়ার (যাঁকে ডায়ারিপোর্ট করেছিলেন) অমৃতসরের জনগণের উপর অতিরিক্ত অপমান আরোপ করেছিলেন। সবচেয়ে কুখ্যাত ছিল "ক্রলিং অর্ডার"-ভারতীয়দেরাস্তায় তাদের পেটের উপর হামাগুড়ি দিতে হয়েছিল যেখানে মার্সেলা শেরউডকে লাঞ্ছিত করা হয়েছিল। প্রকাশ্যে চাবুক মারা, নির্বিচারে গ্রেপ্তার এবং সম্মিলিত শাস্তি শহরকে আতঙ্কিত করে তুলেছিল।

তাৎক্ষণিক প্রতিক্রিয়াঃ শোক ও ক্ষোভ

ভারতীয় প্রতিক্রিয়া

গণহত্যার খবর ধীরে ধীরে ছড়িয়ে পড়ে-ব্রিটিশ সেন্সরশিপ্রাথমিকভাবে বিবরণ দমন করে। যাইহোক, বেঁচে যাওয়া ব্যক্তিদের বিবরণ প্রকাশিত হওয়ার সাথে সাথে সারা ভারত জুড়ে শক এবং আতঙ্ক ছড়িয়ে পড়ে। এই গণহত্যা ভারতীয় রাজনৈতিক মতামতকে মৌলিকভাবে রূপান্তরিত করে।

মহাত্মা গান্ধী, যিনি বিশ্বাস করতেন যে ব্রিটিশাসকদের সহযোগিতার মাধ্যমে ভারতীয়রা অধিকার অর্জন করতে পারে, তাঁর "হিমালয়ের ভুল গণনা" ঘোষণা করেছিলেন। তিনি তাঁর যুদ্ধকালীন আনুগত্য পদক ত্যাগ করেন এবং ব্রিটিশ প্রশাসনে সম্পূর্ণ অংশগ্রহণ না করার আহ্বান জানিয়ে অসহযোগ আন্দোলন শুরু করেন।

ভারতের নোবেল বিজয়ী কবি এবং একজন মধ্যপন্থী রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, যিনি ব্রিটিশ সম্মান গ্রহণ করেছিলেন, প্রতিবাদে তাঁর নাইট উপাধি ত্যাগ করেন। গণহত্যা এবং ব্রিটিশাসনের নিন্দা করে তাঁর প্রকাশ্য চিঠিটি ঔপনিবেশিক অপমানের বিরুদ্ধে ভারতীয় মর্যাদার একটি শক্তিশালী বিবৃতিতে পরিণত হয়েছিল।

ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেস, পূর্বে ধীরে ধীরে সংস্কারের জন্য মধ্যপন্থীদের দ্বারা প্রভাবিত, মৌলবাদী হয়ে ওঠে। যে নেতারা ব্রিটিশ প্রতিশ্রুতি মেনে নিয়েছিলেন, তাঁরা এখন সম্পূর্ণ স্বাধীনতার (পূর্ণ স্বরাজ) দাবি করেছেন। এই গণহত্যা ব্রিটিশাসক এবং ভারতীয় জাতীয়তাবাদীদের মধ্যে পুনর্মিলনের যে কোনও সম্ভাবনার অবসান ঘটায়।

ব্রিটিশ প্রতিক্রিয়াঃ আড়াল করা এবং বিতর্ক

ব্রিটিশ প্রতিক্রিয়াগুলি গভীর বিভাজন প্রকাশ করেছিল। ভারতে, অনেক ব্রিটিশ কর্মকর্তা এবং বেসামরিক নাগরিক ডায়ারকে সমর্থন করেছিলেন, তাকে "পাঞ্জাবের ত্রাণকর্তা" হিসাবে সম্মান জানাতে অর্থায়নে অবদান রেখেছিলেন। ব্রিটিশ সংবাদমাধ্যম প্রাথমিকভাবে এই গণহত্যাকে বিদ্রোহের ন্যায়সঙ্গত প্রতিক্রিয়া হিসাবে চিত্রিত করেছিল।

যাইহোক, বিবরণ প্রকাশিত হওয়ার সাথে সাথে কিছু ব্রিটিশ কর্মকর্তা, রাজনীতিবিদ এবং নাগরিকরা আতঙ্ক প্রকাশ করেছিলেন। সেক্রেটারি অফ স্টেট এডউইন মন্টেগু এই গণহত্যার নিন্দা করেছেন, ডায়ার-এর কাজকে "সন্ত্রাসবাদ" বলে অভিহিত করেছেন এবং সম্মিলিত শাস্তির নীতির নিন্দা করেছেন।

গণহত্যার তদন্তের জন্য প্রতিষ্ঠিত হান্টার কমিশন একটি বিভক্ত প্রতিবেদন জারি করে। ব্রিটিশ সংখ্যাগরিষ্ঠ প্রতিবেদনে ডায়ার-এর পদক্ষেপকে অত্যধিক বলে সমালোচনা করা হলেও সম্পূর্ণ নিন্দা করা হয়নি। ভারতীয় সদস্যরা নিয়মতান্ত্রিক নৃশংসতা নথিভুক্ত করে এবং জবাবদিহিতার দাবি জানিয়ে একটি বিধ্বংসী সংখ্যালঘু প্রতিবেদন জারি করে।

পার্লামেন্টে বিতর্ক এবং ডায়ার-এর ভাগ্য

1920 সালের জুলাই মাসে হাউস অফ কমন্স এই গণহত্যা নিয়ে বিতর্ক করে। তৎকালীন সেক্রেটারি অফ স্টেট ফর ওয়ার উইনস্টন চার্চিল ডায়ার-এর কাজকে "দানবীয়" এবং "একটি অসাধারণ ঘটনা, একটি দানবীয় ঘটনা, এমন একটি ঘটনা যা একক এবং অশুভ বিচ্ছিন্নতায় দাঁড়িয়ে আছে" বলে নিন্দা করে একটি শক্তিশালী বক্তৃতা দিয়েছিলেন

যাইহোক, হাউস অফ লর্ডস ডায়ারকে রক্ষা করেছিল এবং অনেক ব্রিটিশ একটি তহবিলে অবদান রেখেছিল যা তার জন্য 26,000 পাউন্ড সংগ্রহ করেছিল-যা তার কাজের জন্য উল্লেখযোগ্য ব্রিটিশ সমর্থন প্রদর্শন করে। ডায়ারকে কমান্ড থেকে অব্যাহতি দেওয়া হলেও কোনও ফৌজদারি বিচারের মুখোমুখি হতে হয়নি। তিনি পেনশনে অবসর গ্রহণ করেন এবং 1927 সালে মারা যান।

এই ফলাফল-অভিযোগ ছাড়াই নিন্দা-ভারতীয়দের জন্য নিশ্চিত করে যে ব্রিটিশ ন্যায়বিচার কখনই ঔপনিবেশিক কর্মকর্তাদের ভারতীয়দের বিরুদ্ধে নৃশংসতার জন্য দায়বদ্ধ করবে না।

দীর্ঘমেয়াদী প্রভাবঃ স্বাধীনতার পথ

গণ আন্দোলনের অনুঘটক

জালিয়ানওয়ালা বাগ ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনকে আগের কোনও ঘটনার মতো শক্তিশালী করে তুলেছিল। গান্ধীর অসহযোগ আন্দোলনে (1920-1922) অভূতপূর্ব গণ অংশগ্রহণ দেখা যায়। লক্ষ লক্ষ মানুষ ব্রিটিশ পণ্য বর্জন করে, সরকারি চাকরি থেকে সরে আসে এবং ঔপনিবেশিক প্রশাসনে অংশগ্রহণ করতে অস্বীকার করে।

এই গণহত্যা ভারতীয় নেতাদের একটি সম্পূর্ণ প্রজন্মকে মৌলবাদী করে তুলেছিল। জওহরলাল নেহরু, যিনি ইংল্যান্ডে শিক্ষিত ছিলেন এবং প্রাথমিকভাবে ব্রিটিশ ন্যায়বিচার সম্পর্কে আশাবাদী ছিলেন, সম্পূর্ণ স্বাধীনতার জন্য প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হন। সুভাষ চন্দ্র বসুর উগ্র জাতীয়তাবাদ আংশিকভাবে ব্রিটিশ বর্বরতা নিয়ে ক্ষোভ থেকে উদ্ভূত হয়েছিল।

আন্তর্জাতিক প্রতিক্রিয়া

এই গণহত্যা ব্রিটেনের আন্তর্জাতিক সুনামকে ক্ষতিগ্রস্ত করেছে। প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পরে, লীগ অফ নেশনস যখন আত্মনিয়ন্ত্রণ এবং আন্তর্জাতিক আইনের প্রচার করেছিল, তখন এই গণহত্যা ব্রিটিশ ভণ্ডামিকে উন্মোচিত করেছিল। সভ্য মিশন এবং উদার শাসনের প্রতি ব্রিটিশদের নৈতিক দাবি ফাঁপা ছিল।

মার্কিন, ইউরোপীয় এবং আন্তর্জাতিক পর্যবেক্ষকরা ভারত শাসন করার জন্য ব্রিটিশদের যোগ্যতা নিয়ে প্রশ্ন তুলেছেন। এই গণহত্যা বিশ্বব্যাপী সাম্রাজ্যবাদবিরোধী আন্দোলনকে গোলাবারুদ সরবরাহ করেছিল এবং ধীরে ধীরে ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের পতনে অবদান রেখেছিল।

উধম সিংহের প্রতিশোধ

একটি সরাসরি ফলাফল 21 বছর পরে ঘটেছিল। উধম সিং, যিনি একজন যুবক হিসাবে এই গণহত্যার সাক্ষী ছিলেন, লেফটেন্যান্ট-গভর্নর মাইকেল ও 'ডায়ারকে খুঁজে বের করেন, যিনি ডায়ার-এর কাজকে সমর্থন করেছিলেন। 1940 সালের 13ই মার্চ লন্ডনে এক জনসভায় সিং ও 'ডায়ারকে গুলি করে হত্যা করেন।

সিংকে গ্রেপ্তার করা হয়, বিচার করা হয় এবং ফাঁসি দেওয়া হয়। যাইহোক, তিনি ভারতের স্বাধীনতার জন্য শহীদ হয়েছিলেন, তাঁর পদক্ষেপকে জালিয়ানওয়ালাবাগের শিকারদের প্রতি ধার্মিক প্রতিশোধ হিসাবে দেখা হয়েছিল। 1974 সালে তাঁর দেহাবশেষ ভারতে ফিরিয়ে আনা হয় এবং রাষ্ট্রীয় সম্মানে ভূষিত করা হয়।

স্মৃতিসৌধঃ স্মৃতি সংরক্ষণ

প্রতিষ্ঠা ও নকশা

1947 সালে স্বাধীনতার পর ভারত সরকার জালিয়ানওয়ালাবাগকে জাতীয় স্মৃতিসৌধ হিসেবে প্রতিষ্ঠা করে। স্মরণ এবং শিক্ষার জন্য স্থান তৈরি করার সময় গণহত্যার প্রমাণ সংরক্ষণের জন্য সাইটটি নতুন করে ডিজাইন করা হয়েছিল।

শহীদ গ্যালারিতে নিহতদের ছবি এবং গণহত্যার নথি প্রদর্শিত হয়। কূপটি, যেখানে 120 জন মারা গিয়েছিল, কাচ দিয়ে ঢেকে দেওয়া হয়েছে, যা দুর্ঘটনা রোধ করার সময় দর্শনার্থীদের এর গভীরতা দেখতে দেয়। দেয়ালে বুলেটের ছিদ্র চিহ্নিত করা হয়, যা গুলি চালানোর তীব্রতা এবং সময়কালের অভ্যন্তরীণ প্রমাণ প্রদান করে।

যারা মারা গেছেন তাদের সম্মানে স্মৃতিসৌধের প্রবেশদ্বারে একটি শিখা চিরকাল জ্বলতে থাকে। ভূদৃশ্য উদ্যানগুলি শান্ত প্রতিবিম্বের জন্য স্থান সরবরাহ করে। হিন্দি, পাঞ্জাবি এবং ইংরেজি শিলালিপিগুলি ভবিষ্যৎ প্রজন্মের জন্য গণহত্যার গল্প বলে।

বার্ষিক স্মৃতিচারণ

প্রতি 13ই এপ্রিল হাজার হাজার মানুষ স্মারক অনুষ্ঠানের জন্য জালিয়ানওয়ালাবাগে জড়ো হয়। রাজনৈতিক নেতা, বংশধর পরিবার এবং নাগরিকরা শহীদদের সম্মান করে, স্বাধীনতা ও ন্যায়বিচারের মূল্যবোধের প্রতি পুনরায় প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হয় যার জন্য তারা মারা গিয়েছিল।

এই অনুষ্ঠানগুলি শিক্ষার উদ্দেশ্যে কাজ করে, যাতে তরুণ প্রজন্ম ভারতের স্বাধীনতার জন্য প্রদত্ত মূল্য এবং কর্তৃত্ববাদী শাসনের বিপদগুলি বুঝতে পারে।

সাংস্কৃতিক উত্তরাধিকারঃ সাহিত্য, চলচ্চিত্র এবং সমষ্টিগত স্মৃতি

শৈল্পিক উপস্থাপনা

এই গণহত্যা অগণিত শিল্পকর্মকে অনুপ্রাণিত করেছে। রিচার্ড অ্যাটেনবারোর "গান্ধী" (1982) এবং কেতন মেহতার "সর্দার" (1993) সহ প্রধান চলচ্চিত্রগুলিতে গণহত্যার নাটকীয় পুনর্গঠন রয়েছে। পাঞ্জাবি সাহিত্য, সঙ্গীত এবং থিয়েটার প্রায়শই জালিয়ানওয়ালাবাগকে ঔপনিবেশিক নিপীড়ন এবং ভারতীয় প্রতিরোধের প্রতীক হিসাবে উল্লেখ করে।

শিক্ষার প্রভাব

উপনিবেশবাদের হিংসাত্মক প্রকৃতি, নাগরিক অধিকারের গুরুত্ব এবং স্বাধীনতা সংগ্রামের আত্মত্যাগ সম্পর্কে শেখানোর জন্য ভারতীয় ইতিহাসের পাঠ্যপুস্তকে গণহত্যার উল্লেখ রয়েছে। এই স্থানটি বহিরঙ্গন শ্রেণিকক্ষ হিসাবে কাজ করে, যেখানে বিদ্যালয়গুলি শিক্ষামূলক পরিদর্শনের আয়োজন করে।

চলমান বিতর্ক

গণহত্যার বিশদ বিবরণ নিয়ে বিতর্ক অব্যাহত রয়েছে-মৃত্যুর সঠিক সংখ্যা, ডায়ার-এর উদ্দেশ্য, ব্রিটিশ সরকারের দোষ এবং সঠিক ঐতিহাসিক ব্যাখ্যা। কিছু ব্রিটিশ ইতিহাসবিদ এই গণহত্যাকে প্রাসঙ্গিক বা সংক্ষিপ্ত করার চেষ্টা করেন, যা ঔপনিবেশিক ইতিহাস এবং জবাবদিহিতা সম্পর্কে তীব্র বিতর্ক সৃষ্টি করে।

2019 সালে, গণহত্যার শতবার্ষিকীতে, ব্রিটিশদের আনুষ্ঠানিক্ষমা চাওয়ার দাবি পুনর্নবীকরণ করা হয়। "দুঃখ" প্রকাশ করার সময়, ব্রিটিশ প্রধানমন্ত্রী থেরেসা মে আনুষ্ঠানিক্ষমা চাওয়া বন্ধ করে দিয়েছিলেন, অনেক ভারতীয়কে হতাশ করেছিলেন যারা অনুভব করেছিলেন যে ব্রিটিশ সরকার সম্পূর্ণ জবাবদিহিতা এড়িয়ে চলেছে।

তুলনামূলক ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট

ঔপনিবেশিক নৃশংসতা

জালিয়ানওয়ালাবাগকে অবশ্যই ঔপনিবেশিক হিংসার বিস্তৃত নিদর্শনগুলির মধ্যে বুঝতে হবে। কেনিয়ার মাউ মাউ বিদ্রোহ, দক্ষিণ আফ্রিকার বোয়ার কনসেনট্রেশন ক্যাম্প, 1943 সালের বাংলার দুর্ভিক্ষ এবং অন্যান্য অগণিত ঘটনাগুলি প্রমাণ করে যে জালিয়ানওয়ালাবাগ বিচ্যুতি ছিল না, বরং সাম্রাজ্যবাদী মতাদর্শের যৌক্তিক ফলাফল ছিল যা ঔপনিবেশিক জনগণকে নিকৃষ্ট এবং নিষ্পত্তিযোগ্য হিসাবে দেখেছিল।

মানবাধিকারের উত্তরাধিকার

এই গণহত্যা আন্তর্জাতিক মানবাধিকারের নিয়মাবলীর বিবর্তনে অবদান রেখেছিল। এই নীতি যে সরকার শান্তিপূর্ণ বিক্ষোভকারীদের গণহত্যা করতে পারে না, ঔপনিবেশিক শাসন নৃশংসতার ন্যায্যতা প্রমাণ করতে পারে না এবং জবাবদিহিতা গুরুত্বপূর্ণ-এই ধারণাগুলি আংশিকভাবে জালিয়ানওয়ালাবাগ নিয়ে বিশ্বব্যাপী ক্ষোভ থেকে শক্তি অর্জন করেছিল।

আজ জালিয়ানওয়ালাবাগ সফর করছি

শারীরিক সাইট

আধুনিক দর্শনার্থীরা ডায়ার-এর সৈন্যদের ব্যবহৃত সংকীর্ণ পথ দিয়ে প্রবেশ করে, অবিলম্বে ফাঁদের শিকারদের সম্মুখীন হওয়া বুঝতে পারে। ফটোগ্রাফের তুলনায় ছোট আবদ্ধ স্থানটি গণহত্যার ভয়াবহতাকে বাস্তব করে তোলে। যেখানে হাজার হাজার মানুষ মারা গিয়েছিল, সেখানে দাঁড়িয়ে গুলির ছিদ্র এবং কূপ দেখে দর্শনার্থীরা ইতিহাসের নিষ্ঠুর বাস্তবতার মুখোমুখি হয়।

সংরক্ষণের চ্যালেঞ্জ

স্থানটি রক্ষণাবেক্ষণের জন্য সংরক্ষণের সঙ্গে সহজলভ্যতার ভারসাম্য বজায় রাখা প্রয়োজন। আবহাওয়া, দূষণ এবং দর্শনার্থীদের যাতায়াত ভৌত কাঠামোর জন্য হুমকিস্বরূপ। সংরক্ষণের প্রচেষ্টাগুলি মূল উপাদানগুলিকে রক্ষা করার দিকে মনোনিবেশ করে এবং সাইটটি শিক্ষা এবং স্মরণার্থের জন্য অ্যাক্সেসযোগ্য থাকে তা নিশ্চিত করে।

শিক্ষামূলক কর্মসূচি

মেমোরিয়াল ট্রাস্ট শিক্ষা কার্যক্রম পরিচালনা করে, যা ছাত্র এবং নাগরিকদের স্বাধীনতা সংগ্রাম সম্পর্কে জানতে সাহায্য করে। ডকুমেন্টারি ফিল্ম, ফটোগ্রাফিক প্রদর্শনী এবং গাইডেড ট্যুর ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট প্রদান করে এবং সমষ্টিগত স্মৃতি বজায় রাখে।

উপসংহারঃ রক্তাক্ত মাটি, পবিত্র স্মৃতি

জালিয়ানওয়ালাবাগ ভারতীয় চেতনায় পবিত্র রয়ে গেছে-ধর্মীয় স্থান হিসাবে নয়, স্বাধীনতার জন্য আত্মত্যাগের স্মৃতিসৌধ হিসাবে। যে পরিবেষ্টিত বাগানে ঔপনিবেশিক ঔদ্ধত্য শান্তিপূর্ণ প্রতিবাদের মুখোমুখি হয়েছিল, যেখানে নিরস্ত্র বেসামরিক নাগরিকদের উপর গুলির বৃষ্টি হয়েছিল, যেখানে মৌলিক মানবিক মর্যাদা প্রতিষ্ঠার জন্য শত মানুষ মারা গিয়েছিল-এই জায়গাটি স্বাধীনতার মূল্য এবং ন্যায়বিচারের জন্য স্থায়ী সংগ্রামের প্রতীক।

আজ জালিয়ানওয়ালা বাগের মধ্য দিয়ে হেঁটে গেলে, শৃঙ্খলা ও অত্যাচারের মধ্যে, বৈধ কর্তৃত্ব ও নিষ্ঠুর নিপীড়নের মধ্যে সূক্ষ্ম রেখাটি প্রতিফলিত না করে কেউ থাকতে পারে না। এই গণহত্যা প্রমাণ করে যে ঔপনিবেশিক শাসন, সভ্যতার অলঙ্কারের মাধ্যমে নিজেকে যতই ন্যায্য প্রমাণ করুক না কেন, শেষ পর্যন্ত পরাধীন জনগণের বিরুদ্ধে সহিংসতার উপর নির্ভরশীল ছিল।

তবুও জালিয়ানওয়ালাবাগ ঔপনিবেশিক বর্বরতার চেয়েও বেশি কিছুর প্রতিনিধিত্ব করে। এটি তাদের সাহসের প্রতীক যারা হুমকি সত্ত্বেও শান্তিপূর্ণভাবে একত্রিত হয়েছিল, এমন একটি জনগণের স্থিতিস্থাপকতা যারা ট্র্যাজেডিকে স্বাধীনতার সংকল্পে রূপান্তরিত করেছিল এবং সাম্রাজ্যবাদের বিরুদ্ধে স্বাধীনতার চূড়ান্ত বিজয়।

দেওয়ালে গুলির ছিদ্র, শহীদদের কূপের গভীরতা, চিরকাল জ্বলন্ত শিখা-এই উপাদানগুলি একত্রিত হয়ে একটি স্মৃতিসৌধ তৈরি করে যা কেবল অতীতের কষ্টকে স্মরণ করে না বরং বর্তমান ও ভবিষ্যৎ প্রজন্মকে চ্যালেঞ্জ করে। তারা জিজ্ঞাসা করেঃ স্বাধীনতার জন্যাঁরা প্রাণ দিয়েছেন, তাঁদের আমরা কীভাবে সম্মান করব? কীভাবে আমরা আমাদের সময়ে এই ধরনের নৃশংসতা প্রতিরোধ করতে পারি? কীভাবে আমরা এমন সমাজ গড়ে তুলব যেখানে মর্যাদা, ন্যায়বিচার এবং মানবাধিকার বিরাজ করে?

এই প্রশ্নগুলির উত্তর দিতে গিয়ে জালিয়ানওয়ালাবাগের শহীদরা এক শতাব্দী ধরে আমাদের সঙ্গে কথা বলে চলেছেন, তাঁদের আত্মত্যাগ অমৃতসরের ছয় একরের একটি বাগানকে পবিত্র জমিতে রূপান্তরিত করেছে যেখানে স্বাধীনতা রক্তে সিক্ত হয়েছিল কিন্তু শেষ পর্যন্ত শিকড় গেড়েছিল, স্বাধীন রাষ্ট্রে পরিণত হয়েছিল যা তারা স্বপ্ন দেখেছিল কিন্তু কখনও দেখার জন্য বেঁচে ছিল না।