ജാലിയൻവാലാബാഗ്ഃ സ്വാതന്ത്ര്യം രക്തംകൊണ്ട് നനച്ചിടത്ത്

പഞ്ചാബിലെ അമൃത്സറിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത് കൊളോണിയൽ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ഹീനമായ അതിക്രമങ്ങളിലൊന്നിന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ച ആറ് ഏക്കർ മതിലുകളുള്ള പൂന്തോട്ടമുണ്ട്. 1919 ഏപ്രിൽ 13ന് ബ്രിഗേഡിയർ ജനറൽ റെജിനാൾഡ് ഡയറിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള ബ്രിട്ടീഷ് സൈന്യം ജാലിയൻവാലാബാഗിൽ സമാധാനപരമായി തടിച്ചുകൂടിയ ആയിരക്കണക്കിന് നിരായുധരായ ഇന്ത്യൻ പൌരന്മാർക്ക് നേരെ വെടിയുതിർത്തു. പത്ത് മിനിറ്റിനുള്ളിൽ, നൂറുകണക്കിന് ആളുകൾ കൊല്ലപ്പെടുകയും ആയിരക്കണക്കിന് പേർക്ക് പരിക്കേൽക്കുകയും ചെയ്തു, ഇന്ത്യയിലെ ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ ഭരണം ഒരിക്കലും വീണ്ടെടുക്കാനാവാത്ത ഒരു ധാർമ്മിക പ്രഹരം നേരിട്ടു.

ജാലിയൻവാലാബാഗ് കൂട്ടക്കൊല കേവലം ഒറ്റപ്പെട്ട ഒരു അക്രമപ്രവർത്തനം മാത്രമായിരുന്നില്ല-അത് കൊളോണിയൽ അഹങ്കാരത്തിൻറെ പര്യവസാനത്തെയും ബഹുജന ഇന്ത്യൻ പ്രതിരോധത്തെ ജ്വലിപ്പിക്കുന്ന തീപ്പൊരിയെയും ഇന്ത്യയിൽ ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യത്തിൻറെ അവസാനത്തിൻറെ തുടക്കത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പൂന്തോട്ടത്തിന്റെ ചുവരുകളിൽ ഇപ്പോഴും കാണാവുന്ന ബുള്ളറ്റ് ദ്വാരങ്ങൾ, വെടിവയ്പ്പിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ആളുകൾ ചാടിയ രക്തസാക്ഷികളുടെ കിണർ, സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ട സ്മാരക സ്ഥലം എന്നിവ ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് നൽകിയ വിലയുടെ ശാശ്വത സാക്ഷ്യമായി വർത്തിക്കുന്നു.

ചരിത്രപരമായ പശ്ചാത്തലംഃ കൊളോണിയൽ ഭരണത്തിൻ കീഴിലുള്ള പഞ്ചാബ്

ജാലിയൻവാലാബാഗ് കൂട്ടക്കൊല മനസ്സിലാക്കാൻ, ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ ഭരണവുമായുള്ള പഞ്ചാബിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ ബന്ധം ആദ്യം മനസ്സിലാക്കണം. "അഞ്ച് നദികളുടെ നാട്" ആയ പഞ്ചാബ് 1849ലെ രണ്ടാം ആംഗ്ലോ-സിഖ് യുദ്ധത്തെത്തുടർന്ന് ബ്രിട്ടീഷുകാർ പിടിച്ചടക്കിയിരുന്നു. ക്രമേണ ബ്രിട്ടീഷ് നിയന്ത്രണത്തിലായ മറ്റ് പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, കടുത്ത ചെറുത്തുനിൽപ്പിന് ശേഷം പഞ്ചാബിന് പെട്ടെന്നുള്ള സമ്പൂർണ്ണ അധിനിവേശം അനുഭവപ്പെട്ടു.

ബ്രിട്ടീഷുകാർ പഞ്ചാബിനെ ബഹുമാനത്തോടും സംശയത്തോടും കൂടി കണ്ടിരുന്നു. പഞ്ചാബി സൈനികർ-സിഖുകാർ, മുസ്ലീങ്ങൾ, ഹിന്ദുക്കൾ-ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യൻ സൈന്യത്തിന്റെ നിർണായക ഘടകങ്ങളായി. അവരുടെ ആയോധന പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ശാരീരിക വൈദഗ്ദ്ധ്യം, പോരാട്ട വൈദഗ്ദ്ധ്യം എന്നിവ അവരെ വിലപ്പെട്ട സൈനിക സ്വത്തുകളായി മാറ്റി. 1857 ലെ ഇന്ത്യൻ കലാപത്തിൽ (ബ്രിട്ടീഷുകാർ സിപായി കലാപം എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു), പഞ്ചാബി സൈന്യം ബ്രിട്ടീഷുകാരോട് വിശ്വസ്തത പുലർത്തുകയും മറ്റിടങ്ങളിൽ കലാപത്തെ അടിച്ചമർത്താൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ വിശ്വസ്തത പഞ്ചാബിന് ചില ആനുകൂല്യങ്ങൾ നേടിക്കൊടുത്തു, മാത്രമല്ല കനത്ത സൈനിക റിക്രൂട്ട്മെന്റ് ആവശ്യങ്ങളും നേടിക്കൊടുത്തു.

ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധവും വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അതൃപ്തിയും

1914ൽ ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടപ്പോൾ ബ്രിട്ടൻ ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് വലിയ സംഭാവനകൾ ആവശ്യപ്പെട്ടു. 300, 000-ത്തിലധികം പഞ്ചാബി സൈനികർ ഫ്രാൻസ്, മെസൊപ്പൊട്ടേമിയ, പലസ്തീൻ, കിഴക്കൻ ആഫ്രിക്ക എന്നിവിടങ്ങളിൽ ബ്രിട്ടീഷ് സൈന്യത്തിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു. ഗ്രാമീണ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയെ തകർത്ത അപകടങ്ങൾ, നികുതികൾ, നിർബന്ധിതൊഴിൽ, പണപ്പെരുപ്പം എന്നിവയ്ക്ക് യുദ്ധം കനത്ത വില ഈടാക്കി.

1918 ആയപ്പോഴേക്കും യുദ്ധം അവസാനിച്ചപ്പോൾ പഞ്ചാബികൾ നന്ദിയും രാഷ്ട്രീയ പരിഷ്കാരങ്ങളും പ്രതീക്ഷിച്ചു. പകരം, അവർക്ക് റൌളാറ്റ് നിയമം ലഭിച്ചു-വിചാരണ കൂടാതെ തടങ്കൽ, സെൻസർഷിപ്പ്, ഏകപക്ഷീയമായ അറസ്റ്റ് എന്നിവ അനുവദിക്കുന്ന ക്രൂരമായ നിയമനിർമ്മാണം. ഇന്ത്യക്കാർ വിളിച്ചതുപോലെ ഈ "ബ്ലാക്ക് ആക്റ്റ്", ഇന്ത്യക്കാർക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്തിരുന്ന പൌരസ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ തകർത്ത് യുദ്ധകാലത്തെ അടിയന്തര അധികാരങ്ങൾ അനിശ്ചിതമായി വിപുലീകരിച്ചു.

ഇതിനകം വളർന്നുകൊണ്ടിരുന്ന ദേശീയ വികാരം ദേഷ്യത്തിൽ പൊട്ടിത്തെറിച്ചു. രാഷ്ട്രീയ പ്രതിഫലങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിച്ച് ബ്രിട്ടീഷ് യുദ്ധശ്രമങ്ങളെ പിന്തുണച്ച മഹാത്മാഗാന്ധിയെപ്പോലുള്ള നേതാക്കൾ വഞ്ചിക്കപ്പെട്ടതായി തോന്നി. റൌൾട്ട് നിയമത്തിനെതിരെ ഹർത്താലിനും (ജോലി നിർത്തലാക്കൽ) സമാധാനപരമായ പ്രതിഷേധത്തിനും ഗാന്ധി ആഹ്വാനം ചെയ്തു. ഇന്ത്യയിലുടനീളം, പ്രത്യേകിച്ച് പഞ്ചാബിൽ, പ്രതിഷേധങ്ങൾ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു.

അമൃത്സർഃ സംഘർഷഭരിതമായ വിശുദ്ധ നഗരം

പഞ്ചാബിന്റെ ആത്മീയവും വാണിജ്യപരവുമായ തലസ്ഥാനമായ അമൃത്സർ ഒരു പ്രതിഷേധ കേന്ദ്രമായി മാറി. സിഖ് മതത്തിന്റെ ഏറ്റവും വിശുദ്ധമായ സ്ഥലമായ സുവർണ്ണക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആസ്ഥാനമായ ഈ നഗരത്തിന് സാമ്പത്തിക പ്രാധാന്യവും ശക്തമായ ദേശീയ വികാരവുമുണ്ടായിരുന്നു. പ്രാദേശിക നേതാക്കൾ പ്രതിഷേധം സംഘടിപ്പിക്കുകയും 1919 ഏപ്രിൽ 10 ന് ബ്രിട്ടീഷ് അധികാരികൾ രണ്ട് ജനപ്രിയ നേതാക്കളായ ഡോ. സൈഫുദ്ദീൻ കിറ്റ്ച്ലൂവിനെയും ഡോ. സത്യപാലിനെയും നഗരത്തിൽ നിന്ന് രഹസ്യമായി കൊണ്ടുപോയി അറസ്റ്റ് ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.

ഈ അറസ്റ്റുകളെക്കുറിച്ചുള്ള വാർത്തകൾ പെട്ടെന്നുള്ള പ്രതികരണങ്ങൾക്ക് കാരണമായി. നേതാക്കളുടെ മോചനം ആവശ്യപ്പെട്ട് ജനക്കൂട്ടം തടിച്ചുകൂടി. തുടക്കത്തിൽ സമാധാനപരമായി, ചില പ്രതിഷേധക്കാർ അക്രമാസക്തരായി ബ്രിട്ടീഷ് ബാങ്കുകളെയും സ്ഥാപനങ്ങളെയും ആക്രമിച്ചു. ഡെപ്യൂട്ടി കമ്മീഷണർ മൈൽസ് ഇർവിംഗ്, പോലീസ് സൂപ്രണ്ട് മക്കല്ലം എന്നിവരുൾപ്പെടെയുള്ള ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ സൈനിക ശക്തിപ്പെടുത്തലുകൾ ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഇംഗ്ലീഷ് മിഷനറി അദ്ധ്യാപികയായ മാർസെല്ല ഷെർവുഡിനെ ഇടുങ്ങിയ തെരുവിൽ ഒരു ജനക്കൂട്ടം ആക്രമിച്ചതോടെ സ്ഥിതിഗതികൾ വഷളായി. പ്രാദേശിക ഇന്ത്യക്കാർ അവളെ രക്ഷപ്പെടുത്തിയെങ്കിലും, ഈ സംഭവം ബ്രിട്ടീഷ് വംശീയ ഭയവും പ്രതികാരത്തിനുള്ള ആഗ്രഹവും വർദ്ധിപ്പിച്ചു.

ആയോധന നിയമവും ജനറൽ ഡയറിൻറെ വരവും

ബ്രിഗേഡിയർ ജനറൽ റെജിനാൾഡ് എഡ്വേർഡ് ഹാരി ഡയർ 1919 ഏപ്രിൽ 11 ന് അമൃത്സറിലെത്തി, ബ്രിട്ടീഷ്, ഇന്ത്യൻ സൈനികർ ഉൾപ്പെടുന്ന സൈന്യത്തെ നയിച്ചു. ഇന്ത്യയിൽ ജനിച്ച ആംഗ്ലോ-ഇന്ത്യൻ ഉദ്യോഗസ്ഥനായ ഡയർ കൊളോണിയൽ സൈനിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ വിപുലമായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. അമൃത്സറിലെ അസ്വസ്ഥതയെ അദ്ദേഹം രാഷ്ട്രീയ പ്രതിഷേധമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് കഠിനമായ അടിച്ചമർത്തൽ ആവശ്യമുള്ള കലാപമായിട്ടാണ് കണ്ടത്.

ഡയർ ഉടൻ തന്നെ സൈനികനിയമം പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഏപ്രിൽ 12ന് അദ്ദേഹം പൊതുസമ്മേളനങ്ങൾ നിരോധിക്കുന്ന പ്രഖ്യാപനങ്ങൾ പുറപ്പെടുവിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പ്രഖ്യാപനങ്ങൾ പരമ്പരാഗത പ്രഖ്യാപനങ്ങളിലൂടെ പരിമിതമായ പ്രദേശങ്ങളിൽ മാത്രമാണ് എത്തിയത്-അമൃത്സർ നിവാസികളിൽ പലർക്കും ഒത്തുചേരൽ നിരോധനത്തെക്കുറിച്ച് അറിയില്ലായിരുന്നു.

1919 ഏപ്രിൽ 13: ഭീതിയുടെ ദിനം

ബൈസാഖി ഉത്സവം ഒത്തുചേരൽ

1919 ഏപ്രിൽ 13, പഞ്ചാബിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആഘോഷങ്ങളിലൊന്നായ പഞ്ചാബി വിളവെടുപ്പ് ഉത്സവവും സിഖ് പുതുവർഷവുമായ ബൈസാഖിയായിരുന്നു. മതപരമായ ചടങ്ങുകൾക്കും ആഘോഷങ്ങൾക്കുമായി ചുറ്റുമുള്ള ഗ്രാമങ്ങളിൽ നിന്ന് ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ അമൃത്സറിലേക്ക് എത്തി. ആയോധനനിയമത്തെക്കുറിച്ചോ നിരോധനങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചോ പലർക്കും അറിയില്ലായിരുന്നു.

ഉച്ചയോടെ, ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ-ഏകദേശം 10,000 മുതൽ 25,000 വരെ-സമാധാനപരമായ പ്രതിഷേധ യോഗത്തിനായി ജാലിയൻവാലാബാഗിൽ ഒത്തുകൂടി. പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും കുട്ടികളും ഉൾപ്പെട്ടതായിരുന്നു സദസ്സ്. രാഷ്ട്രീയ കാരണങ്ങളാൽ ചിലർ വന്നു-റൌൾട്ട് നിയമത്തിൽ പ്രതിഷേധിക്കുകയും അറസ്റ്റ് ചെയ്യപ്പെട്ട നേതാക്കളെ മോചിപ്പിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു. മറ്റുള്ളവർ ബൈശാഖി ആഘോഷങ്ങൾക്കായി വന്നു അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ നഗര സന്ദർശന വേളയിൽ പൂന്തോട്ടത്തിൽ വിശ്രമിച്ചു.

ജാലിയൻവാലാബാഗിന്റെ ഭൌതിക സവിശേഷതകൾ മാരകമായി പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. പൂന്തോട്ടം എല്ലാ വശത്തും മതിലുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരുന്നു, വീടുകൾ അധിക അതിർത്തികൾ രൂപപ്പെടുത്തി. ഇതിന് ഒരു പ്രധാന ഇടുങ്ങിയ പ്രവേശന കവാടം ഉണ്ടായിരുന്നു, ശരിയായ എക്സിറ്റ് ഇല്ല. ചുറ്റുമുള്ള പ്രദേശങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് സ്ഥലം അൽപ്പം കുറവായിരുന്നു, ഇത് ഒരു സ്വാഭാവികെണി സൃഷ്ടിച്ചു.

കൂട്ടക്കൊല ആരംഭിക്കുന്നു

വൈകുന്നേരം 4.30 ഓടെ ജനറൽ ഡയർ ഒത്തുചേരലിനെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞു. മുന്നറിയിപ്പില്ലാതെ, പ്രഖ്യാപനങ്ങളിലൂടെ പിരിച്ചുവിടാൻ ശ്രമിക്കാതെ, സിവിലിയൻ അധികാരികളുമായി കൂടിയാലോചിക്കാതെ, കലാപകാരികളായ പ്രജകളായി താൻ കണ്ടതിനെ "ഒരു പാഠം പഠിപ്പിക്കാൻ" ഡയർ തീരുമാനിച്ചു.

303 ലീ-എൻഫീൽഡ് റൈഫിളുകളുള്ള 25 ഗൂർഖകൾ, സമാനമായ ആയുധങ്ങളുള്ള 25 സിഖുകാർ, പത്താൻമാർ എന്നിങ്ങനെ ഏകദേശം 50 സൈനികരുമായി ഡയർ ജാലിയൻവാലാബാഗിലേക്ക് മാർച്ച് നടത്തി. ഇടുങ്ങിയ പ്രവേശന കവാടത്തിലൂടെ കാറുകൾക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ലെങ്കിലും ഘടിപ്പിച്ച മെഷീൻഗണുകളുള്ള രണ്ട് കവചിത കാറുകളും അദ്ദേഹം കൊണ്ടുവന്നു.

ഏകദേശം വൈകുന്നേരം 5.15 ന്, ഡയറിന്റെ സൈന്യം പൂന്തോട്ടത്തിന്റെ പ്രധാന കവാടത്തിൽ ഉയർന്നിലത്ത് നിലയുറപ്പിച്ചു, ചുറ്റപ്പെട്ട സ്ഥലത്തിന്റെ വ്യക്തമായ കാഴ്ചകൾ നൽകി. മുന്നറിയിപ്പില്ലാതെ, പിരിച്ചുവിടാൻ ഉത്തരവിടാതെ, ഡയർ തന്റെ സൈനികരോട് വെടിയുതിർക്കാൻ ഉത്തരവിട്ടു.

പത്ത് മിനിറ്റ്

തുടർന്ന് നടന്നത് ചിട്ടയായ വധമായിരുന്നു. ജനക്കൂട്ടത്തിന്റെ ഏറ്റവും സാന്ദ്രമായ ഭാഗങ്ങളിലേക്ക് തുടർച്ചയായി വെടിയുതിർക്കാൻ ഡയർ ഉത്തരവിട്ടു. ജനക്കൂട്ടം ഏറ്റവും കൂടുതലുള്ള സ്ഥലത്താണ് സൈനികർ മനപ്പൂർവ്വം ലക്ഷ്യമിട്ടത്. ആളുകൾ സുരക്ഷയ്ക്കായി തിടുക്കത്തിൽ അലഞ്ഞുതിരിയുമ്പോൾ, സൈനികർ ഏതെങ്കിലും എക്സിറ്റ് പോയിന്റുകളിലേക്ക് വെടിയുതിർക്കുകയും ആളുകളെ ഒരു കൊലപാതക മൈതാനത്ത് കുടുക്കുകയും ചെയ്തു.

ഏകദേശം പത്ത് മിനിറ്റ്-ചില കണക്കുകൾ പ്രകാരം കൂടുതൽ-ബ്രിട്ടീഷ് കമാൻഡഡ് സൈനികർ കുടുങ്ങിയ ജനക്കൂട്ടത്തിലേക്ക് 1,650 റൌണ്ട് വെടിയുതിർത്തു. ആളുകൾ മതിലുകൾ കയറാൻ ശ്രമിച്ചു, വെടിയേറ്റു. ചിലർ വാതിലുകൾ അടച്ച് പുറത്തുകടക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, വാതിലുകളിൽ വച്ച് മരിച്ചു. മറ്റുള്ളവർ പൂന്തോട്ടത്തിലെ കിണറ്റിലേക്ക് വീണു, മുങ്ങിമരിക്കുകയോ മറ്റുള്ളവർ അവരുടെ പിന്നാലെ ചാടുകയോ ചെയ്തു.

താൻ വെടിയുതിർക്കുന്നത് തുടരുമായിരുന്നുവെന്നും എന്നാൽ വെടിക്കോപ്പുകൾ തീർന്നുവെന്നും ഡയർ പിന്നീട് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തി. പരിക്കേറ്റവർക്ക് വൈദ്യസഹായം നൽകാൻ അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചില്ല. പകരം, നൂറുകണക്കിന് ആളുകൾ കൊല്ലപ്പെടുകയും മരിക്കുകയും ആയിരക്കണക്കിന് പേർക്ക് പരിക്കേൽക്കുകയും പരിക്ക് പറ്റുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം തൻറെ സൈന്യത്തെ അകറ്റി.

ഭയാനകമായ അനന്തരഫലം

രാത്രി ആയപ്പോൾ, ബ്രിട്ടീഷ് അധികാരികൾ കർഫ്യൂ ഏർപ്പെടുത്തി, അതിജീവിച്ചവർ പരിക്കേറ്റവരെ സഹായിക്കുന്നതിൽ നിന്നോ മരിച്ചവരെ വീണ്ടെടുക്കുന്നതിൽ നിന്നോ തടഞ്ഞു. പരിക്കേറ്റ നിരവധി പേർ വൈദ്യസഹായം ലഭിക്കാതെ രാത്രി മുഴുവൻ രക്തം വാർന്ന് മരിച്ചു. പ്രിയപ്പെട്ടവരെ തിരയുന്ന കുടുംബങ്ങളെ സൈനികർ തിരിച്ചയച്ചു.

ഔദ്യോഗിക ബ്രിട്ടീഷ് അന്വേഷണത്തിൽ പിന്നീട് 379 മരണങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തി. അനൌദ്യോഗിക കണക്കുകൾ പ്രകാരം 1,000 മുതൽ 1,500 വരെ മരണങ്ങളും ആയിരക്കണക്കിന് പേർക്ക് പരിക്കേൽക്കുകയും ചെയ്തു. യഥാർത്ഥ മരണസംഖ്യ തർക്കവിഷയമായി തുടരുന്നു-കൊളോണിയൽ അധികാരികൾക്ക് കണക്കുകൾ കുറയ്ക്കാൻ പ്രചോദനം ഉണ്ടായിരുന്നു, അതേസമയം അടച്ച സ്ഥലവും കേന്ദ്രീകൃതമായ വെടിവയ്പ്പും കൂടുതൽ നാശനഷ്ടങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ഇന്നും ദൃശ്യമായ രക്തസാക്ഷികളുടെ കിണറ്റിൽ 120 മൃതദേഹങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു-വെടിയുണ്ടകളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ചാടിയ പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും കുട്ടികളും. കൂട്ടക്കൊലയുടെ ക്രൂരതയുടെ തെളിവായി സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന ബുള്ളറ്റ് അടയാളങ്ങൾ പൂന്തോട്ടത്തിന്റെ ചുവരുകളിൽ ഇപ്പോഴും ഉണ്ട്.

ഡയറിൻറെ ന്യായീകരണവും "ക്രോളിംഗ് ഓർഡറും"

തുടർന്നുള്ള സാക്ഷ്യപത്രങ്ങളിൽ ഡയർ പശ്ചാത്താപം പ്രകടിപ്പിച്ചില്ല. പഞ്ചാബിലുടനീളം ഒരു "ധാർമ്മിക പ്രഭാവം" സൃഷ്ടിക്കുക, ജനങ്ങളെ കീഴ്പ്പെടുത്താൻ ഭയപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ് തന്റെ ഉദ്ദേശ്യമെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. പൂന്തോട്ടത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയുമായിരുന്നെങ്കിൽ മെഷീൻ ഗണ്ണുകൾ ഉപയോഗിക്കുമായിരുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം സമ്മതിച്ചു. അപകടങ്ങൾ പരമാവധി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനായി ജനസാന്ദ്രതയുള്ള ജനക്കൂട്ടത്തിന് നേരെ മനപ്പൂർവ്വം വെടിയുതിർത്തതായി അദ്ദേഹം സമ്മതിച്ചു.

ഡയറും ലഫ്റ്റനന്റ് ഗവർണർ മൈക്കൽ ഒ 'ഡയറും (ഡയർ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തത്) അമൃത്സറിലെ ജനങ്ങൾക്ക് മേൽ കൂടുതൽ അപമാനങ്ങൾ അടിച്ചേൽപ്പിച്ചു. ഏറ്റവും കുപ്രസിദ്ധമായത് "ക്രോളിംഗ് ഓർഡർ" ആയിരുന്നു-മാർസെല്ല ഷെർവുഡ് ആക്രമിക്കപ്പെട്ട തെരുവിലൂടെ ഇന്ത്യക്കാർക്ക് അവരുടെ വയറ്റിൽ ഇഴഞ്ഞുനീങ്ങേണ്ടി വന്നു. പരസ്യമായ ചാട്ടവാറടിയും ഏകപക്ഷീയമായ അറസ്റ്റുകളും കൂട്ടായ ശിക്ഷകളും നഗരത്തെ ഭയപ്പെടുത്തി.

പെട്ടെന്നുള്ള പ്രതികരണങ്ങൾഃ ഞെട്ടലും രോഷവും

ഇന്ത്യൻ പ്രതികരണം

കൂട്ടക്കൊലയെക്കുറിച്ചുള്ള വാർത്തകൾ പതുക്കെ പ്രചരിച്ചു-ബ്രിട്ടീഷ് സെൻസർഷിപ്പ് തുടക്കത്തിൽ വിശദാംശങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തി. എന്നിരുന്നാലും, അതിജീവിച്ചവരുടെ വിവരണങ്ങൾ പുറത്തുവന്നതോടെ ഇന്ത്യയിലുടനീളം ഞെട്ടലും ഭീതിയും പടർന്നു. കൂട്ടക്കൊല ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയ അഭിപ്രായത്തെ അടിസ്ഥാനപരമായി മാറ്റിമറിച്ചു.

ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണാധികാരികളുമായുള്ള സഹകരണത്തിലൂടെ ഇന്ത്യക്കാർക്ക് അവകാശങ്ങൾ നേടാനാകുമെന്ന് വിശ്വസിച്ചിരുന്ന മഹാത്മാഗാന്ധി തന്റെ "ഹിമാലയൻ തെറ്റായ കണക്കുകൂട്ടൽ" പ്രഖ്യാപിച്ചു. അദ്ദേഹം തന്റെ യുദ്ധകാലോയൽറ്റി മെഡലുകൾ ഉപേക്ഷിക്കുകയും ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൽ പൂർണ്ണമായും പങ്കെടുക്കരുതെന്ന് ആഹ്വാനം ചെയ്ത് നിസ്സഹകരണ പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഇന്ത്യയുടെ നോബൽ സമ്മാന ജേതാവും ബ്രിട്ടീഷ് ബഹുമതികൾ സ്വീകരിച്ച മിതവാദിയുമായ രവീന്ദ്രനാഥ് ടാഗോർ പ്രതിഷേധ സൂചകമായി തന്റെ നൈറ്റ് പദവി ഉപേക്ഷിച്ചു. കൂട്ടക്കൊലയെയും ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തെയും അപലപിച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ പൊതു കത്ത് കൊളോണിയൽ അപമാനത്തിനെതിരായ ഇന്ത്യൻ അന്തസ്സിന്റെ ശക്തമായ പ്രസ്താവനയായി മാറി.

ക്രമാനുഗതമായ പരിഷ്കാരങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന മിതവാദികൾ മുമ്പ് ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്ന ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ് സമൂലവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടു. ബ്രിട്ടീഷ് വാഗ്ദാനങ്ങൾ അംഗീകരിച്ച നേതാക്കൾ ഇപ്പോൾ സമ്പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യം (പൂർണ സ്വരാജ്) ആവശ്യപ്പെട്ടു. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണാധികാരികളും ഇന്ത്യൻ ദേശീയവാദികളും തമ്മിലുള്ള അനുരഞ്ജനത്തിനുള്ള എല്ലാ സാധ്യതകളും കൂട്ടക്കൊല അവസാനിപ്പിച്ചു.

ബ്രിട്ടീഷ് പ്രതികരണംഃ മറച്ചുവെക്കലും വിവാദവും

ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ പ്രതികരണങ്ങൾ ആഴത്തിലുള്ള വിഭജനങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തി. ഇന്ത്യയിൽ, നിരവധി ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥരും സാധാരണക്കാരും ഡയറിനെ പിന്തുണച്ചു, അദ്ദേഹത്തെ "പഞ്ചാബിന്റെ രക്ഷകൻ" എന്ന് ബഹുമാനിക്കുന്ന ഫണ്ടുകളിലേക്ക് സംഭാവന ചെയ്തു. കലാപത്തോടുള്ള ന്യായമായ പ്രതികരണമായാണ് ബ്രിട്ടീഷ് മാധ്യമങ്ങൾ തുടക്കത്തിൽ കൂട്ടക്കൊലയെ ചിത്രീകരിച്ചത്.

എന്നിരുന്നാലും, വിശദാംശങ്ങൾ പുറത്തുവന്നപ്പോൾ, ചില ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥരും രാഷ്ട്രീയക്കാരും പൌരന്മാരും ഭയം പ്രകടിപ്പിച്ചു. സ്റ്റേറ്റ് സെക്രട്ടറി എഡ്വിൻ മോണ്ടാഗു കൂട്ടക്കൊലയെ അപലപിക്കുകയും ഡയറിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ "ഭീകരവാദം" എന്ന് വിളിക്കുകയും കൂട്ടായ ശിക്ഷയുടെ തത്വത്തെ അപലപിക്കുകയും ചെയ്തു.

കൂട്ടക്കൊലയെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിക്കാൻ രൂപീകരിച്ച ഹണ്ടർ കമ്മീഷൻ വിഭജിതമായ ഒരു റിപ്പോർട്ട് പുറത്തിറക്കി. ബ്രിട്ടീഷ് ഭൂരിപക്ഷ റിപ്പോർട്ട് ഡയറിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ അമിതമാണെന്ന് വിമർശിച്ചുവെങ്കിലും പൂർണ്ണമായ അപലപിക്കപ്പെടാതെ അവസാനിച്ചു. വ്യവസ്ഥാപിതമായ അതിക്രമങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുകയും ഉത്തരവാദിത്തം ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് ഇന്ത്യൻ അംഗങ്ങൾ വിനാശകരമായ ഒരു ന്യൂനപക്ഷ റിപ്പോർട്ട് പുറത്തിറക്കി.

പാർലമെൻ്റ് സംവാദവും ഡയറിൻ്റെ വിധിയും

1920 ജൂലൈയിൽ ഹൌസ് ഓഫ് കോമൺസ് കൂട്ടക്കൊലയെക്കുറിച്ച് ചർച്ചെയ്തു. അന്നത്തെ സ്റ്റേറ്റ് ഫോർ വാർ സെക്രട്ടറിയായിരുന്ന വിൻസ്റ്റൺ ചർച്ചിൽ ഡയറിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ "ഭീമാകാരവും" "ഒരു അസാധാരണ സംഭവവും, ഒരു ഭീമാകാരമായ സംഭവവും, ഒറ്റപ്പെടലിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ഒരു സംഭവവും" എന്ന് അപലപിച്ച് ശക്തമായ ഒരു പ്രസംഗം നടത്തി

എന്നിരുന്നാലും, ഹൌസ് ഓഫ് ലോർഡ്സ് ഡയറിനെ പ്രതിരോധിച്ചു, നിരവധി ബ്രിട്ടീഷുകാർ അദ്ദേഹത്തിന് 26,000 പൌണ്ട് ശേഖരിച്ച ഒരു ഫണ്ടിലേക്ക് സംഭാവന നൽകി-ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ഗണ്യമായ ബ്രിട്ടീഷ് പിന്തുണ പ്രകടമാക്കുന്ന ഗണ്യമായ തുകയാണ്. ഡയറിനെ കമാൻഡിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കിയെങ്കിലും ക്രിമിനൽ പ്രോസിക്യൂഷൻ നേരിടേണ്ടി വന്നില്ല. അദ്ദേഹം പെൻഷനിൽ വിരമിക്കുകയും 1927-ൽ മരിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഈ ഫലം-പ്രോസിക്യൂഷൻ ഇല്ലാതെ അപലപിക്കൽ-ഇന്ത്യക്കാർക്കെതിരായ അതിക്രമങ്ങൾക്ക് ബ്രിട്ടീഷ് നീതി ഒരിക്കലും കൊളോണിയൽ ഉദ്യോഗസ്ഥരെ ഉത്തരവാദികളാക്കില്ലെന്ന് ഇന്ത്യക്കാർക്ക് സ്ഥിരീകരിച്ചു.

ദീർഘകാല പ്രത്യാഘാതംഃ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കുള്ള പാത

ബഹുജന പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ കാറ്റലിസ്റ്റ്

ജാലിയൻവാലാബാഗ് മുമ്പൊരിക്കലുമില്ലാത്തവിധം ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തി. ഗാന്ധിയുടെ നിസ്സഹകരണ പ്രസ്ഥാനം (1920-1922) അഭൂതപൂർവമായ ബഹുജന പങ്കാളിത്തം കണ്ടു. ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ ബ്രിട്ടീഷ് ചരക്കുകൾ ബഹിഷ്കരിക്കുകയും സർക്കാർ സേവനത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറുകയും കൊളോണിയൽ ഭരണത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഈ കൂട്ടക്കൊല ഒരു തലമുറയിലെ മുഴുവൻ ഇന്ത്യൻ നേതാക്കളെയും തീവ്രവൽക്കരിച്ചു. ഇംഗ്ലണ്ടിൽ വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയ ജവഹർലാൽ നെഹ്റു, ബ്രിട്ടീഷ് നീതിയെക്കുറിച്ച് തുടക്കത്തിൽ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം പുലർത്തിയിരുന്ന അദ്ദേഹം സമ്പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് പ്രതിജ്ഞാബദ്ധനായി. സുഭാഷ് ചന്ദ്രബോസിന്റെ തീവ്രവാദേശീയത ഭാഗികമായി ബ്രിട്ടീഷ് ക്രൂരതയ്ക്കെതിരായ രോഷത്തിൽ നിന്നാണ് ഉടലെടുത്തത്.

അന്താരാഷ്ട്ര പ്രത്യാക്രമണങ്ങൾ

കൂട്ടക്കൊല ബ്രിട്ടന്റെ അന്താരാഷ്ട്ര പ്രശസ്തിയെ തകർത്തു. ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിനുശേഷം, ലീഗ് ഓഫ് നേഷൻസ് സ്വയം നിർണ്ണയവും അന്താരാഷ്ട്ര നിയമവും പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചപ്പോൾ, കൂട്ടക്കൊല ബ്രിട്ടീഷ് കാപട്യം തുറന്നുകാട്ടി. നാഗരിക ദൌത്യങ്ങളോടും ഉദാരമായ ഭരണത്തോടുമുള്ള ബ്രിട്ടീഷ് ധാർമ്മിക അവകാശവാദങ്ങൾ പൊള്ളയായിരുന്നു.

അമേരിക്കൻ, യൂറോപ്യൻ, അന്താരാഷ്ട്ര നിരീക്ഷകർ ഇന്ത്യയെ ഭരിക്കാനുള്ള ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ യോഗ്യതയെ ചോദ്യം ചെയ്തു. ഈ കൂട്ടക്കൊലോകമെമ്പാടുമുള്ള സാമ്രാജ്യത്വിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് ആയുധങ്ങൾ നൽകുകയും ക്രമേണ ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യത്വ തകർച്ചയ്ക്ക് കാരണമാവുകയും ചെയ്തു.

ഉദ്ധം സിങ്ങിന്റെ പ്രതികാരം

21 വർഷത്തിനുശേഷം ഒരു നേരിട്ടുള്ള അനന്തരഫലം സംഭവിച്ചു. ചെറുപ്പത്തിൽ കൂട്ടക്കൊലയ്ക്ക് സാക്ഷിയായ ഉദ്ധം സിംഗ് ഡയറിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ പിന്തുണച്ച ലെഫ്റ്റനന്റ് ഗവർണർ മൈക്കൽ ഒ 'ഡയറിനെ കണ്ടെത്തി. 1940 മാർച്ച് 13ന് ലണ്ടനിൽ ഒരു പൊതുയോഗത്തിൽവെച്ച് സിംഗ് ഒ 'ഡയറിനെ വെടിവച്ചു കൊന്നു.

സിങ്ങിനെ അറസ്റ്റ് ചെയ്യുകയും വിചാരണ ചെയ്യുകയും തൂക്കിലേറ്റുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായി അദ്ദേഹം രക്തസാക്ഷിയായി, ജാലിയൻവാലാബാഗ് ഇരകൾക്കുള്ള നീതിപൂർവകമായ പ്രതികാരമായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ നടപടി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. 1974ൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭൌതികാവശിഷ്ടങ്ങൾ ഇന്ത്യയ്ക്ക് തിരികെ നൽകുകയും സംസ്ഥാന ബഹുമതികൾ നൽകി സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു.

സ്മാരകംഃ ഓർമ്മ നിലനിർത്തൽ

സ്ഥാപനവും രൂപകൽപ്പനയും

1947ൽ സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരം ഇന്ത്യൻ സർക്കാർ ജാലിയൻവാലാബാഗ് ഒരു ദേശീയ സ്മാരകമായി സ്ഥാപിച്ചു. സ്മരണയ്ക്കും വിദ്യാഭ്യാസത്തിനും ഇടം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനൊപ്പം കൂട്ടക്കൊലയുടെ തെളിവുകൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി സൈറ്റ് പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്തു.

രക്തസാക്ഷികളുടെ ഗാലറിയിൽ ഇരകളുടെ ഫോട്ടോഗ്രാഫുകളും കൂട്ടക്കൊലയിൽ നിന്നുള്ള രേഖകളും പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. 120 പേർ മരിച്ച കിണർ ഗ്ലാസ് കൊണ്ട് മൂടിയിരിക്കുന്നു, ഇത് അപകടങ്ങൾ തടയുന്നതിനിടയിൽ സന്ദർശകരെ അതിന്റെ ആഴം കാണാൻ അനുവദിക്കുന്നു. ചുവരുകളിലെ ബുള്ളറ്റ് ദ്വാരങ്ങൾ അടയാളപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, ഇത് വെടിവയ്പ്പിന്റെ തീവ്രതയുടെയും ദൈർഘ്യത്തിന്റെയും വിസറൽ തെളിവുകൾ നൽകുന്നു.

മരിച്ചവരെ ആദരിക്കുന്ന ഒരു ജ്വാല സ്മാരക കവാടത്തിൽ നിരന്തരം കത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഭൂപ്രകൃതിയുള്ള പൂന്തോട്ടങ്ങൾ ശാന്തമായ പ്രതിഫലനത്തിന് ഇടം നൽകുന്നു. ഹിന്ദി, പഞ്ചാബി, ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷകളിലെ ലിഖിതങ്ങൾ ഭാവി തലമുറകൾക്കായി കൂട്ടക്കൊലയുടെ കഥ പറയുന്നു.

വാർഷിക അനുസ്മരണങ്ങൾ

എല്ലാ ഏപ്രിൽ 13നും ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ സ്മാരക ചടങ്ങുകൾക്കായി ജാലിയൻവാലാബാഗിൽ ഒത്തുകൂടുന്നു. രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കളും പിൻഗാമികളായ കുടുംബങ്ങളും പൌരന്മാരും രക്തസാക്ഷികളെ ആദരിക്കുന്നു, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും നീതിയുടെയും മൂല്യങ്ങൾക്കായി അവർ വീണ്ടും പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരാണ്.

ഈ ചടങ്ങുകൾ വിദ്യാഭ്യാസ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നു, ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് നൽകിയ വിലയും സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഭരണത്തിന്റെ അപകടങ്ങളും യുവതലമുറ മനസ്സിലാക്കുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്നു.

സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യംഃ സാഹിത്യം, ചലച്ചിത്രം, കൂട്ടായ ഓർമ്മ

കലാപരമായ പ്രാതിനിധ്യം

ഈ കൂട്ടക്കൊല എണ്ണമറ്റ കലാസൃഷ്ടികൾക്ക് പ്രചോദനമായിട്ടുണ്ട്. റിച്ചാർഡ് ആറ്റൻബറോയുടെ "ഗാന്ധി" (1982), കേതൻ മേത്തയുടെ "സർദാർ" (1993) എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള പ്രധാന സിനിമകൾ കൂട്ടക്കൊലയുടെ നാടകീയമായ പുനർനിർമ്മാണങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. പഞ്ചാബി സാഹിത്യവും സംഗീതവും നാടകവും കൊളോണിയൽ അടിച്ചമർത്തലിന്റെയും ഇന്ത്യൻ ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെയും പ്രതീകമായി ജാലിയൻവാലാബാഗിനെ പതിവായി പരാമർശിക്കുന്നു.

വിദ്യാഭ്യാസപരമായ സ്വാധീനം

കൊളോണിയലിസത്തിന്റെ അക്രമാസക്തമായ സ്വഭാവം, പൌരാവകാശങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യം, സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിൻറെ ത്യാഗങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് പഠിപ്പിക്കാൻ ഇന്ത്യൻ ചരിത്ര പാഠപുസ്തകങ്ങൾ കൂട്ടക്കൊലയെ പ്രമുഖമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. സ്കൂളുകൾ വിദ്യാഭ്യാസ സന്ദർശനങ്ങൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്ന ഈ സൈറ്റ് ഔട്ട്ഡോർ ക്ലാസ് റൂമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

തുടരുന്ന വിവാദങ്ങൾ

കൂട്ടക്കൊലയുടെ വിശദാംശങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചർച്ചകൾ തുടരുന്നു-കൃത്യമായ മരണസംഖ്യ, ഡയറിന്റെ പ്രചോദനങ്ങൾ, ബ്രിട്ടീഷ് ഗവൺമെന്റിന്റെ കുറ്റബോധം, ശരിയായ ചരിത്രപരമായ വ്യാഖ്യാനം. കൊളോണിയൽ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചും ഉത്തരവാദിത്തത്തെക്കുറിച്ചും കടുത്ത സംവാദങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ചില ബ്രിട്ടീഷ് ചരിത്രകാരന്മാർ കൂട്ടക്കൊലയെ സന്ദർഭോചിതമാക്കാനോ കുറയ്ക്കാനോ ശ്രമിക്കുന്നു.

2019-ൽ, കൂട്ടക്കൊലയുടെ നൂറാം വാർഷികത്തിൽ, ബ്രിട്ടീഷ് ഔദ്യോഗിക്ഷമാപണം പുതുക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. "ഖേദം" പ്രകടിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ബ്രിട്ടീഷ് പ്രധാനമന്ത്രി തെരേസ മേ ഔദ്യോഗികമായി മാപ്പ് പറയുന്നത് നിർത്തി, ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാരുകൾ പൂർണ്ണ ഉത്തരവാദിത്തം ഒഴിവാക്കുന്നത് തുടരുകയാണെന്ന് തോന്നിയ നിരവധി ഇന്ത്യക്കാരെ നിരാശപ്പെടുത്തി.

താരതമ്യ ചരിത്രപരമായ പശ്ചാത്തലം

കൊളോണിയൽ അതിക്രമങ്ങൾ

കൊളോണിയൽ അക്രമത്തിന്റെ വിശാലമായ രീതികളിൽ ജാലിയൻവാലാബാഗ് മനസ്സിലാക്കണം. കെനിയയിലെ മൌ മൌ കലാപം, ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിലെ ബോയർ തടങ്കൽപ്പാളയങ്ങൾ, 1943 ലെ ബംഗാൾ ക്ഷാമം, എണ്ണമറ്റ മറ്റ് സംഭവങ്ങൾ എന്നിവ തെളിയിക്കുന്നത് ജാലിയൻവാലാബാഗ് വ്യതിയാനമല്ല, മറിച്ച് കോളനിവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ജനതയെ താഴ്ന്നവരും വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്തവരുമായി കണ്ട സാമ്രാജ്യത്വ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ യുക്തിസഹമായ ഫലമായിരുന്നു.

മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ പാരമ്പര്യം

കൂട്ടക്കൊല അന്താരാഷ്ട്ര മനുഷ്യാവകാശ മാനദണ്ഡങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിന് കാരണമായി. സമാധാനപരമായ പ്രതിഷേധക്കാരെ കൂട്ടക്കൊല ചെയ്യാൻ സർക്കാരുകൾക്ക് കഴിയില്ല, കൊളോണിയൽ ഭരണത്തിന് അതിക്രമങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല, ഉത്തരവാദിത്തം പ്രധാനമാണ്-ഈ ആശയങ്ങൾ ജാലിയൻവാലാബാഗിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആഗോള രോഷത്തിൽ നിന്ന് ഭാഗികമായി ശക്തിപ്പെട്ടു.

ജാലിയൻവാലാബാഗ് ഇന്ന് സന്ദർശിക്കുന്നു

ഭൌതിക സൈറ്റ്

ആധുനിക സന്ദർശകർ ഡയറിൻറെ സൈന്യം ഉപയോഗിക്കുന്ന ഇടുങ്ങിയ പാതയിലൂടെ പ്രവേശിക്കുന്നു, ഉടൻ തന്നെ കെണിയിൽ പെടുന്ന ഇരകളെ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഛായാചിത്രങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ചെറുതായ ചുറ്റപ്പെട്ട സ്ഥലം കൂട്ടക്കൊലയുടെ ഭീകരതയെ പ്രകടമാക്കുന്നു. ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ മരിച്ച സ്ഥലത്ത് നിൽക്കുകയും ബുള്ളറ്റ് ദ്വാരങ്ങളും കിണറും കാണുകയും ചെയ്യുന്ന സന്ദർശകർ ചരിത്രത്തിന്റെ ക്രൂരമായാഥാർത്ഥ്യത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു.

സംരക്ഷണ വെല്ലുവിളികൾ

സൈറ്റ് പരിപാലിക്കുന്നതിന് സംരക്ഷണവും പ്രവേശനക്ഷമതയും സന്തുലിതമാക്കേണ്ടതുണ്ട്. കാലാവസ്ഥ, മലിനീകരണം, സന്ദർശകരുടെ ഗതാഗതം എന്നിവ ഭൌതിക ഘടനകളെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസത്തിനും അനുസ്മരണത്തിനും സൈറ്റ് ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കുമ്പോൾ യഥാർത്ഥ ഘടകങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിൽ സംരക്ഷണ ശ്രമങ്ങൾ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.

വിദ്യാഭ്യാസ പരിപാടികൾ

മെമ്മോറിയൽ ട്രസ്റ്റ് വിദ്യാർത്ഥികളെയും പൌരന്മാരെയും സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാൻ സഹായിക്കുന്ന വിദ്യാഭ്യാസ പരിപാടികൾ നടത്തുന്നു. ഡോക്യുമെന്ററി സിനിമകൾ, ഫോട്ടോഗ്രാഫിക് എക്സിബിഷനുകൾ, ഗൈഡഡ് ടൂറുകൾ എന്നിവ ചരിത്രപരമായ പശ്ചാത്തലം നൽകുകയും കൂട്ടായ ഓർമ്മ നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഉപസംഹാരംഃ രക്തത്തിൽ കുതിർന്നിലം, വിശുദ്ധമായ ഓർമ്മ

ജാലിയൻവാലാബാഗ് ഇന്ത്യൻ ബോധത്തിൽ പവിത്രമായി തുടരുന്നു-മതപരമായ സ്ഥലമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള ത്യാഗത്തിന്റെ സ്മാരകമായിട്ടാണ്. കൊളോണിയൽ അഹങ്കാരം സമാധാനപരമായ പ്രതിഷേധത്തെ നേരിട്ട, നിരായുധരായ സാധാരണക്കാർക്ക് നേരെ വെടിയുണ്ടകൾ പെയ്ത, അടിസ്ഥാന മാനുഷിക അന്തസ്സ് ഉറപ്പിച്ചതിന് നൂറുകണക്കിന് ആളുകൾ മരിച്ചുറ്റുമുള്ള പൂന്തോട്ടം-ഈ സ്ഥലം സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ വിലയും നീതിക്കുവേണ്ടിയുള്ള ശാശ്വതമായ പോരാട്ടവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ഇന്ന് ജാലിയൻവാലാബാഗിലൂടെ നടക്കുമ്പോൾ, ക്രമവും സ്വേച്ഛാധിപത്യവും തമ്മിലുള്ള, നിയമാനുസൃതമായ അധികാരവും ക്രൂരമായ അടിച്ചമർത്തലും തമ്മിലുള്ള നേർത്ത രേഖയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാതെ ഒരാൾക്ക് കഴിയില്ല. കൊളോണിയൽ ഭരണം, നാഗരികതയുടെ വാചാടോപത്തിലൂടെ സ്വയം എങ്ങനെ ന്യായീകരിച്ചാലും, ആത്യന്തികമായി കീഴടക്കപ്പെട്ട ജനങ്ങൾക്കെതിരായ അക്രമത്തെ ആശ്രയിച്ചിരുന്നുവെന്ന് കൂട്ടക്കൊല തെളിയിച്ചു.

എന്നിട്ടും ജാലിയൻവാലാബാഗ് കൊളോണിയൽ ക്രൂരതയേക്കാൾ കൂടുതൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഭീഷണികൾക്കിടയിലും സമാധാനപരമായി ഒത്തുകൂടിയവരുടെ ധൈര്യം, ദുരന്തത്തെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള നിശ്ചയദാർഢ്യമാക്കി മാറ്റിയ ഒരു ജനതയുടെ പ്രതിരോധം, സാമ്രാജ്യത്വത്തിന് മേലുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ആത്യന്തിക വിജയം എന്നിവയുടെ പ്രതീകമാണിത്.

മതിലുകളിലെ ബുള്ളറ്റ് ദ്വാരങ്ങൾ, രക്തസാക്ഷികളുടെ കിണറിന്റെ ആഴം, നിത്യമായി കത്തുന്ന ജ്വാല-ഈ ഘടകങ്ങൾ സംയോജിച്ച് മുൻകാല കഷ്ടപ്പാടുകളെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുക മാത്രമല്ല, വർത്തമാനകാലത്തെയും ഭാവി തലമുറകളെയും വെല്ലുവിളിക്കുന്ന ഒരു സ്മാരകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അവർ ചോദിക്കുന്നുഃ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായി ജീവൻ ബലിയർപ്പിച്ചവരെ നാം എങ്ങനെ ആദരിക്കും? നമ്മുടെ കാലത്തെ ഇത്തരം അതിക്രമങ്ങൾ എങ്ങനെ തടയാം? അന്തസ്സും നീതിയും മനുഷ്യാവകാശങ്ങളും നിലനിൽക്കുന്ന സമൂഹങ്ങൾ നാം എങ്ങനെ നിർമ്മിക്കും?

ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്നതിലൂടെ, ജാലിയൻവാലാബാഗിന്റെ രക്തസാക്ഷികൾ ഒരു നൂറ്റാണ്ടിലുടനീളം നമ്മോട് സംസാരിക്കുന്നത് തുടരുന്നു, അവരുടെ ത്യാഗം അമൃത്സറിലെ ആറ് ഏക്കർ പൂന്തോട്ടത്തെ രക്തത്തിൽ നനച്ചതും എന്നാൽ ആത്യന്തികമായി വേരൂന്നിയതുമായ വിശുദ്ധഭൂമിയാക്കി മാറ്റി, അവർ സ്വപ്നം കണ്ടതും എന്നാൽ ഒരിക്കലും ജീവിച്ചിട്ടില്ലാത്തതുമായ സ്വതന്ത്രാഷ്ട്രമായി വളർന്നു.