جلیانوالہ باغ: جہاں آزادی کو خون سے پانی دیا گیا تھا

امرتسر، پنجاب کے قلب میں چھ ایکڑ کی دیواروں والا باغ ہے جو نوآبادیاتی تاریخ کے سب سے گھناؤنے مظالم میں سے ایک کا گواہ ہے۔ 13 اپریل 1919 کو بریگیڈیئر جنرل ریجینالڈ ڈائر کی قیادت میں برطانوی فوجیوں نے جلیانوالہ باغ میں پرامن طریقے سے جمع ہونے والے ہزاروں غیر مسلح ہندوستانی شہریوں پر فائرنگ کی۔ دس منٹ کے اندر، سینکڑوں ہلاک، ہزاروں زخمی ہو گئے، اور ہندوستان میں برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کو ایک اخلاقی دھچکا لگا جس سے وہ کبھی باز نہیں آئے گی۔

جلیانوالہ باغ قتل عام محض تشدد کا ایک الگ تھلگ عمل نہیں تھا-یہ نوآبادیاتی تکبر کے خاتمے، بڑے پیمانے پر ہندوستانی مزاحمت کو بھڑکانے والی چنگاری اور ہندوستان میں برطانوی سلطنت کے خاتمے کے آغاز کی نمائندگی کرتا تھا۔ باغ کی دیواروں میں گولیوں کے سوراخ اب بھی نظر آتے ہیں، شہیدوں کا کنواں جہاں لوگ گولیوں سے بچنے کے لیے چھلانگ لگاتے ہیں، اور محفوظ یادگار مقام ہندوستان کی آزادی کے لیے ادا کی گئی قیمت کی ابدی گواہی کے طور پر کام کرتا ہے۔

تاریخی تناظر: نوآبادیاتی حکمرانی کے تحت پنجاب

جلیانوالہ باغ قتل عام کو سمجھنے کے لیے سب سے پہلے پنجاب کے برطانوی نوآبادیاتی حکومت کے ساتھ پیچیدہ تعلقات کو سمجھنا چاہیے۔ پنجاب، "پانچ دریاؤں کی سرزمین"، کو 1849 میں دوسری اینگلو سکھ جنگ کے بعد انگریزوں نے اپنے ساتھ جوڑ لیا تھا۔ دوسرے خطوں کے برعکس جو آہستہ برطانوی قبضے میں آئے، پنجاب کو شدید مزاحمت کے بعد اچانک، مکمل الحاق کا سامنا کرنا پڑا۔

انگریز پنجاب کو احترام اور شکوک و شبہات کے امتزاج کے ساتھ دیکھتے تھے۔ پنجابی سپاہی-سکھ، مسلمان اور ہندو-برطانوی ہندوستانی فوج کے اہم اجزاء تھے۔ ان کی جنگی روایات، جسمانی مہارت اور لڑائی کی مہارت نے انہیں قیمتی فوجی اثاثہ بنا دیا۔ 1857 کی ہندوستانی بغاوت کے دوران (جسے انگریزوں نے سپاہی بغاوت کہا تھا)، پنجابی فوجی بڑی حد تک انگریزوں کے وفادار رہے، اور دوسری جگہوں پر بغاوت کو دبانے میں مدد کی۔ اس وفاداری نے پنجاب کو کچھ مراعات حاصل کیں بلکہ فوجی بھرتی کے بھاری مطالبات بھی حاصل کیے۔

پہلی جنگ عظیم اور بڑھتی ہوئی عدم اطمینان

جب 1914 میں پہلی جنگ عظیم شروع ہوئی تو برطانیہ نے ہندوستان سے بہت زیادہ امداد کا مطالبہ کیا۔ پنجاب نے غیر متناسب بوجھ اٹھایا: 300,000 سے زیادہ پنجابی سپاہیوں نے برطانوی فوجوں میں خدمات انجام دیں، فرانس، میسوپوٹیمیا، فلسطین اور مشرقی افریقہ میں لڑ رہے تھے۔ جنگ نے بھاری قیمتیں نکالیں-جانی نقصان، ٹیکس، جبری مشقت، اور افراط زر جس نے دیہی معیشت کو تباہ کر دیا۔

1918 تک، جیسے ہی جنگ ختم ہوئی، پنجابیوں کو شکر گزاری اور سیاسی اصلاحات کی توقع تھی۔ اس کے بجائے، انہیں رولیٹ ایکٹ موصول ہوا-سخت قانون سازی جس میں بغیر مقدمے کی سماعت، سنسرشپ اور من مانی گرفتاریوں کے حراست کی اجازت دی گئی۔ اس "بلیک ایکٹ" نے، جیسا کہ ہندوستانیوں نے اسے کہا، جنگ کے وقت کے ہنگامی اختیارات کو غیر معینہ مدت تک بڑھا دیا، شہریوں کی آزادیوں کو کچلنے کا وعدہ کیا گیا تھا۔

قوم پرست جذبات، جو پہلے ہی بڑھ رہے تھے، غصے میں پھٹ پڑے۔ مہاتما گاندھی جیسے قائدین، جنہوں نے سیاسی انعامات کی امید میں برطانوی جنگی کوششوں کی حمایت کی تھی، نے دھوکہ دہی محسوس کی۔ گاندھی نے رولٹ ایکٹ کے خلاف ہڑتال (کام روکنے) اور پرامن احتجاج کا مطالبہ کیا۔ پورے ہندوستان میں، لیکن خاص طور پر پنجاب میں، مظاہرے پھوٹ پڑے۔

امرتسر: ہنگامہ آرائی کا مقدس شہر

امرتسر، پنجاب کا روحانی اور تجارتی دارالحکومت، ایک احتجاجی مرکز بن گیا۔ گولڈن ٹیمپل کا گھر، سکھ مت کا سب سے مقدس مقام، اس شہر کی معاشی اہمیت اور مضبوط قوم پرست جذبات تھے۔ مقامی رہنماؤں نے احتجاج کا اہتمام کیا، اور 10 اپریل 1919 کو برطانوی حکام نے دو مشہور رہنماؤں-ڈاکٹر سیف الدین کچلو اور ڈاکٹر ستیہ پال کو گرفتار کر کے انہیں شہر سے خفیہ طور پر لے گئے۔

ان گرفتاریوں کی خبروں نے فوری رد عمل کو جنم دیا۔ ہجوم رہنماؤں کی رہائی کا مطالبہ کرتے ہوئے جمع ہو گیا۔ ابتدائی طور پر پرامن، کچھ مظاہرین پرتشدد ہو گئے، انہوں نے برطانوی بینکوں اور اداروں پر حملہ کیا۔ ڈپٹی کمشنر مائلز ارونگ اور سپرنٹنڈنٹ آف پولیس میک کولم سمیت برطانوی حکام نے فوجی کمک کا مطالبہ کیا۔ صورتحال اس وقت مزید بگڑ گئی جب ایک انگریزی مشنری ٹیچر مارسیلا شیرووڈ پر ایک تنگ گلی میں ہجوم نے حملہ کیا۔ اگرچہ مقامی ہندوستانیوں نے اسے بچا لیا، لیکن اس واقعے نے برطانوی نسلی خوف اور انتقامی کارروائی کی خواہش کو بھڑکا دیا۔

مارشل لا اور جنرل ڈائر کی آمد

بریگیڈیئر جنرل ریجینالڈ ایڈورڈ ہیری ڈائر 11 اپریل 1919 کو امرتسر پہنچے، جہاں انہوں نے برطانوی اور ہندوستانی فوجیوں پر مشتمل فوجیوں کی کمان سنبھالی۔ ہندوستان میں پیدا ہونے والے ایک اینگلو انڈین افسر ڈائر نے نوآبادیاتی فوجی کارروائیوں میں بڑے پیمانے پر خدمات انجام دی تھیں۔ انہوں نے امرتسر کی بدامنی کو سیاسی احتجاج کے طور پر نہیں بلکہ بغاوت کے طور پر دیکھا جس میں سخت جبر کی ضرورت تھی۔

ڈائر نے فورا مارشل لا کا اعلان کر دیا۔ 12 اپریل کو انہوں نے عوامی اجتماعات پر پابندی کے اعلانات جاری کیے۔ تاہم، یہ اعلانات روایتی اعلانات کے ذریعے صرف محدود علاقوں تک پہنچے-امرتسر کے بہت سے باشندے اجتماع پر پابندی سے بے خبر رہے۔

13 اپریل 1919: خوفناک دن

بیساکھی تہوار کا اجتماع

13 اپریل 1919 بیساکھی، پنجابی فصل کی کٹائی کا تہوار اور سکھوں کا نیا سال تھا-جو پنجاب کی سب سے اہم تقریبات میں سے ایک ہے۔ آس پاس کے دیہاتوں سے ہزاروں لوگ مذہبی تقریبات اور تہواروں کے لیے امرتسر آتے تھے۔ بہت سے لوگ مارشل لا یا جمع کرنے کی ممانعت سے بے خبر تھے۔

دوپہر تک کئی ہزار لوگ-جن کا تخمینہ 10,000 سے 25,000 تک ہے-جلیانوالہ باغ میں ایک پرامن احتجاجی اجلاس کے لیے جمع ہوئے۔ اجتماع میں مرد، خواتین اور بچے شامل تھے۔ کچھ لوگ سیاسی وجوہات کی بنا پر آئے تھے-رولٹ ایکٹ کے خلاف احتجاج اور گرفتار رہنماؤں کی رہائی کا مطالبہ۔ دوسرے لوگ بیساکھی کی تقریبات کے لیے آتے تھے یا اپنے شہر کے دورے کے دوران صرف باغ میں آرام کرتے تھے۔

جلیانوالہ باغ کی جسمانی خصوصیات مہلک طور پر اہم ثابت ہوئیں۔ باغ ہر طرف دیواروں سے گھرا ہوا تھا، جس میں مکانات اضافی حدود بناتے تھے۔ اس کا ایک اہم تنگ داخلہ تھا اور اس سے باہر نکلنے کا کوئی مناسب راستہ نہیں تھا۔ یہ جگہ آس پاس کے علاقوں کے مقابلے میں کچھ کم تھی، جس سے ایک قدرتی جال پیدا ہوا۔

قتل عام شروع ہوتا ہے

شام 4 بج کر 30 منٹ کے قریب جنرل ڈائر کو اجتماع کا علم ہوا۔ بغیر کسی انتباہ کے، اعلانات کے ذریعے منتشر کرنے کی کوشش کیے بغیر، شہری حکام سے مشورہ کیے بغیر، ڈائر نے ان لوگوں کو "سبق سکھانے" کا فیصلہ کیا جنہیں وہ باغی رعایا کے طور پر دیکھتے تھے۔

ڈائر نے تقریبا 50 سپاہیوں کے ساتھ جلیانوالہ باغ کی طرف مارچ کیا-25 گورکھا جو. 303 لی-این فیلڈ رائفلوں سے لیس تھے اور 25 سکھ اور پٹھان اسی طرح کے ہتھیاروں سے لیس تھے۔ وہ سوار مشین گنوں والی دو بکتر بند کاریں بھی لے کر آیا، حالانکہ کاریں تنگ دروازے سے داخل نہیں ہو سکتیں تھیں۔

تقریبا شام 5 بج کر 15 منٹ پر، ڈائر کی فوجوں نے خود کو باغ کے مرکزی دروازے پر اونچی زمین پر کھڑا کیا، اور بند جگہ کے واضح نظاروں کا حکم دیا۔ انتباہ کے بغیر، منتشر کرنے کا حکم دیے بغیر، ڈائر نے اپنے فوجیوں کو گولی چلانے کا حکم دیا۔

دس منٹ

اس کے بعد جو ہوا وہ منظم قتل تھا۔ ڈائر نے ہجوم کے گھنے ترین حصوں میں مسلسل فائرنگ کا حکم دیا۔ فوجیوں نے جان بوجھ کر اس جگہ کو نشانہ بنایا جہاں ہجوم سب سے زیادہ تھا۔ جیسے ہی لوگ حفاظت کے لیے بے تابی سے بھٹک رہے تھے، فوجیوں نے باہر نکلنے کے کسی بھی مقام کی طرف گولیاں چلائیں، جس سے لوگ قتل کے میدان میں پھنس گئے۔

تقریبا دس منٹ تک-کچھ اندازوں کے مطابق طویل-برطانوی کمانڈ والے فوجیوں نے پھنسے ہوئے ہجوم پر 1,650 راؤنڈ فائر کیے۔ لوگوں نے دیواروں پر چڑھنے کی کوشش کی، لیکن انہیں گولی مار دی گئی۔ کچھ نے دروازے پر مرتے ہوئے بند باہر نکلنے کی کوشش کی۔ دوسروں نے خود کو باغ کے کنویں میں پھینک دیا، ڈوب گئے یا دوسروں نے ان کے پیچھے چھلانگ لگا کر کچل دیا۔

ڈائر نے بعد میں گواہی دی کہ اس نے فائرنگ جاری رکھی ہوگی لیکن گولہ بارود ختم ہو گیا۔ انہوں نے زخمیوں کو طبی امداد فراہم کرنے کی کوئی کوشش نہیں کی۔ اس کے بجائے، اس نے اپنی فوجوں کو دور کردیا، سینکڑوں کو ہلاک اور مرتے ہوئے، ہزاروں کو زخمی اور صدمے میں ڈال دیا۔

خوفناک نتیجہ

جیسے ہی رات پڑی، برطانوی حکام نے کرفیو نافذ کر دیا، جس سے بچ جانے والوں کو زخمیوں کی مدد کرنے یا مرنے والوں کو نکالنے سے روکا گیا۔ بہت سے زخمی لوگ رات بھر خون بہنے سے مر گئے، وہ طبی امداد حاصل کرنے سے قاصر تھے۔ اپنے پیاروں کی تلاش کرنے والے خاندانوں کو فوجیوں نے واپس کر دیا۔

سرکاری برطانوی تفتیش میں بعد میں 379 اموات ریکارڈ کی گئیں۔ غیر سرکاری اندازوں کے مطابق 1,000 سے لے کر 1,500 سے زیادہ ہلاکتیں ہوئیں اور ہزاروں مزید زخمی ہوئے۔ ہلاکتوں کی اصل تعداد متنازعہ ہے-نوآبادیاتی حکام کے پاس اعداد و شمار کو کم کرنے کی ترغیب تھی، جبکہ بند جگہ اور متمرکز فائرنگ سے زیادہ ہلاکتوں کا پتہ چلتا ہے۔

شہیدوں کا کنواں، جو آج بھی نظر آتا ہے، 120 لاشوں پر مشتمل تھا-مرد، خواتین اور بچے جو گولیوں سے بچنے کے لیے چھلانگ لگا چکے تھے۔ باغ کی دیواروں پر اب بھی گولیوں کے نشانات ہیں، جو قتل عام کی بربریت کے ثبوت کے طور پر محفوظ ہیں۔

ڈائر کا جواز اور "کرالنگ آرڈر"

بعد کی شہادتوں میں، ڈائر نے کوئی پچھتاوا نہیں دکھایا۔ انہوں نے کہا کہ ان کا ارادہ پورے پنجاب میں ایک "اخلاقی اثر" پیدا کرنا ہے، جس سے آبادی خوف زدہ ہو کر ہتھیار ڈال دے۔ اس نے اعتراف کیا کہ اگر وہ انہیں باغ میں لے جا سکتا تو وہ مشین گنوں کا استعمال کرتا۔ انہوں نے اعتراف کیا کہ زیادہ سے زیادہ ہلاکتوں کے لیے جان بوجھ کر گنجان ہجوم پر فائرنگ کی گئی۔

ڈائر اور لیفٹیننٹ گورنر مائیکل او ڈوائر (جسے ڈائر نے اطلاع دی تھی) نے امرتسر کی آبادی پر اضافی ذلت کا الزام عائد کیا۔ سب سے زیادہ بدنام "رینگنے کا حکم" تھا-ہندوستانیوں کو سڑک کے نیچے اپنے پیٹ پر رینگنا پڑا جہاں مارسیلا شیرووڈ پر حملہ کیا گیا تھا۔ عوامی کوڑے مارنے، من مانی گرفتاریوں اور اجتماعی سزاؤں نے شہر کو دہشت زدہ کر دیا۔

فوری رد عمل: صدمے اور غصہ

بھارتی ردعمل

قتل عام کی خبریں آہستہ پھیل گئیں-برطانوی سنسرشپ نے ابتدائی طور پر تفصیلات کو دبا دیا۔ تاہم، جیسے ہی بچ جانے والوں کے بیانات سامنے آئے، پورے ہندوستان میں صدمے اور خوف و ہراس پھیل گیا۔ اس قتل عام نے ہندوستانی سیاسی رائے کو بنیادی طور پر تبدیل کر دیا۔

مہاتما گاندھی، جن کا خیال تھا کہ ہندوستانی برطانوی حکمرانوں کے ساتھ تعاون کے ذریعے حقوق حاصل کر سکتے ہیں، نے اپنے "ہمالیائی غلط حساب" کا اعلان کیا۔ انہوں نے اپنے جنگی وفاداری کے تمغوں کو ترک کر دیا اور برطانوی انتظامیہ میں مکمل عدم شرکت کا مطالبہ کرتے ہوئے عدم تعاون کی تحریک کا آغاز کیا۔

ہندوستان کے نوبل انعام یافتہ شاعر اور اعتدال پسند رابندر ناتھ ٹیگور، جنہوں نے برطانوی اعزازات قبول کیے تھے، نے احتجاج میں اپنا نائٹ کا خطاب ترک کر دیا۔ قتل عام اور برطانوی حکومت کی مذمت کرنے والا ان کا عوامی خط نوآبادیاتی ذلت کے خلاف ہندوستانی وقار کا ایک طاقتور بیان بن گیا۔

انڈین نیشنل کانگریس، جس پر پہلے اعتدال پسندوں کا غلبہ تھا جو بتدریج اصلاحات کے خواہاں تھے، بنیاد پرست بن گئی۔ جن قائدین نے برطانوی وعدوں کو قبول کیا تھا اب انہوں نے مکمل آزادی (پورنا سوراج) کا مطالبہ کیا۔ اس قتل عام نے برطانوی حکمرانوں اور ہندوستانی قوم پرستوں کے درمیان مفاہمت کے کسی بھی امکان کو ختم کر دیا۔

برطانوی ردعمل: پردہ ڈالنے اور تنازعہ

برطانوی ردعمل نے گہری تقسیم کا انکشاف کیا۔ ہندوستان میں، بہت سے برطانوی عہدیداروں اور شہریوں نے ڈائر کی حمایت کی، اور اسے "پنجاب کے نجات دہندہ" کے طور پر اعزاز دینے والے فنڈز میں حصہ ڈالا۔ برطانوی پریس نے ابتدائی طور پر اس قتل عام کو بغاوت کے جائز جواب کے طور پر پیش کیا۔

تاہم، جیسے ہی تفصیلات سامنے آئیں، کچھ برطانوی حکام، سیاست دانوں اور شہریوں نے خوف و ہراس کا اظہار کیا۔ سکریٹری آف اسٹیٹ ایڈون مونٹاگو نے قتل عام کی مذمت کرتے ہوئے ڈائر کے اقدامات کو "دہشت گردی" قرار دیا اور اجتماعی سزا کے اصول کی مذمت کی۔

قتل عام کی تحقیقات کے لیے قائم ہنٹر کمیشن نے ایک منقسم رپورٹ جاری کی۔ برطانوی اکثریتی رپورٹ میں ڈائر کے اقدامات کو حد سے زیادہ قرار دیتے ہوئے تنقید کی گئی لیکن اس کی مکمل مذمت نہیں کی گئی۔ ہندوستانی اراکین نے ایک تباہ کن اقلیتی رپورٹ جاری کی جس میں منظم مظالم کو دستاویزی شکل دی گئی اور جوابدہی کا مطالبہ کیا گیا۔

پارلیمنٹ کی بحث اور ڈائر کی قسمت

ہاؤس آف کامنز نے جولائی 1920 میں اس قتل عام پر بحث کی۔ ونسٹن چرچل، جو اس وقت سکریٹری آف اسٹیٹ برائے جنگ تھے، نے ایک طاقتور تقریر کرتے ہوئے ڈائر کے اقدامات کی مذمت کرتے ہوئے اسے "راکشس" اور "ایک غیر معمولی واقعہ، ایک راکشس واقعہ، ایک ایسا واقعہ جو واحد اور خوفناک تنہائی میں کھڑا ہے" قرار دیا۔

تاہم، ہاؤس آف لارڈز نے ڈائر کا دفاع کیا، اور بہت سے انگریزوں نے اس فنڈ میں حصہ ڈالا جس نے اس کے لیے 26,000 پاؤنڈ جمع کیے-یہ ایک کافی رقم تھی جو اس کے اقدامات کے لیے اہم برطانوی حمایت کا مظاہرہ کرتی تھی۔ ڈائر کو کمان سے فارغ کر دیا گیا لیکن اسے کسی مجرمانہ مقدمے کا سامنا نہیں کرنا پڑا۔ وہ پنشن پر ریٹائر ہوئے اور 1927 میں انتقال کر گئے۔

یہ نتیجہ-بغیر مقدمہ چلائے مذمت-ہندوستانیوں کے لیے اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ برطانوی انصاف کبھی بھی ہندوستانیوں کے خلاف مظالم کے لیے نوآبادیاتی حکام کو جوابدہ نہیں ٹھہرائے گا۔

طویل مدتی اثرات: آزادی کا راستہ

بڑے پیمانے پر تحریک کے لیے اتپریرک

جلیانوالہ باغ نے ہندوستانی تحریک آزادی کو اس طرح متحرک کیا جیسے کوئی پچھلا واقعہ نہیں تھا۔ گاندھی کی عدم تعاون کی تحریک (1920-1922) میں بے مثال عوامی شرکت دیکھی گئی۔ لاکھوں لوگوں نے برطانوی سامان کا بائیکاٹ کیا، سرکاری ملازمت سے دستبردار ہو گئے، اور نوآبادیاتی انتظامیہ میں حصہ لینے سے انکار کر دیا۔

اس قتل عام نے ہندوستانی رہنماؤں کی ایک پوری نسل کو بنیاد پرست بنا دیا۔ جواہر لال نہرو، جنہوں نے انگلینڈ میں تعلیم حاصل کی تھی اور ابتدائی طور پر برطانوی انصاف کے بارے میں پر امید تھے، مکمل آزادی کے لیے پرعزم ہو گئے۔ سبھاش چندر بوس کی عسکریت پسندانہ قوم پرستی جزوی طور پر برطانوی بربریت پر غصے سے پیدا ہوئی۔

بین الاقوامی تعریفیں

اس قتل عام نے برطانیہ کی بین الاقوامی ساکھ کو نقصان پہنچایا۔ پہلی جنگ عظیم کے نتیجے میں، جیسے ہی لیگ آف نیشنز نے خود ارادیت اور بین الاقوامی قانون کو فروغ دیا، اس قتل عام نے برطانوی منافقت کو بے نقاب کر دیا۔ تہذیب کے مشنوں اور لبرل گورننس کے برطانوی اخلاقی دعوے کھوکھلی تھے۔

امریکی، یورپی اور بین الاقوامی مبصرین نے ہندوستان پر حکومت کرنے کے لیے برطانوی فٹنس پر سوال اٹھایا۔ اس قتل عام نے دنیا بھر میں سامراج مخالف تحریکوں کو گولہ بارود فراہم کیا اور بتدریج برطانوی سامراجی زوال میں اہم کردار ادا کیا۔

ادھم سنگھ کا بدلہ

ایک براہ راست نتیجہ 21 سال بعد ہوا۔ ادھم سنگھ، جس نے ایک نوجوان کی حیثیت سے قتل عام کا مشاہدہ کیا، نے لیفٹیننٹ گورنر مائیکل او ڈوائر کا سراغ لگایا، جس نے ڈائر کے اقدامات کی توثیق کی تھی۔ 13 مارچ 1940 کو لندن میں سنگھ نے ایک عوامی اجلاس میں او ڈائر کو گولی مار کر ہلاک کر دیا۔

سنگھ کو گرفتار کیا گیا، مقدمہ چلایا گیا اور پھانسی دے دی گئی۔ تاہم، وہ ہندوستان کی آزادی کے لیے شہید ہو گئے، ان کے اس عمل کو جلیانوالہ باغ کے متاثرین کے لیے نیک انتقام کے طور پر دیکھا گیا۔ ان کی باقیات 1974 میں ہندوستان واپس کر دی گئیں اور انہیں ریاستی اعزازات سے نوازا گیا۔

یادگار: یادداشت کا تحفظ

قیام اور ڈیزائن

1947 میں آزادی کے بعد، ہندوستانی حکومت نے جلیانوالہ باغ کو قومی یادگار کے طور پر قائم کیا۔ یادگار اور تعلیم کے لیے جگہ بناتے ہوئے قتل عام کے شواہد کو محفوظ رکھنے کے لیے سائٹ کو دوبارہ ڈیزائن کیا گیا تھا۔

شہدا کی گیلری میں متاثرین کی تصاویر اور قتل عام کے دستاویزات دکھائے گئے ہیں۔ یہ کنواں، جہاں 120 افراد ہلاک ہوئے، شیشے سے ڈھکا ہوا ہے، جس سے زائرین حادثات کو روکتے ہوئے اس کی گہرائیوں کو دیکھ سکتے ہیں۔ دیواروں میں گولیوں کے سوراخوں کو نشان زد کیا جاتا ہے، جو فائرنگ کی شدت اور مدت کا بصری ثبوت فراہم کرتے ہیں۔

یادگار کے داخلی دروازے پر ایک شعلہ مستقل طور پر جلتا رہتا ہے، جو مرنے والوں کی تعظیم کرتا ہے۔ مناظر والے باغات پرسکون عکاسی کے لیے جگہ فراہم کرتے ہیں۔ ہندی، پنجابی اور انگریزی کے نوشتہ جات آنے والی نسلوں کے لیے قتل عام کی کہانی بیان کرتے ہیں۔

سالانہ یادگاریں

ہر 13 اپریل کو ہزاروں لوگ جلیانوالہ باغ میں یادگاری تقریبات کے لیے جمع ہوتے ہیں۔ سیاسی قائدین، اولاد کے خاندان، اور شہری شہیدوں کا احترام کرتے ہیں، آزادی اور انصاف کی ان اقدار کا اعادہ کرتے ہیں جن کے لیے وہ مر گئے۔

یہ تقریبات تعلیمی مقاصد کی تکمیل کرتی ہیں، اس بات کو یقینی بناتی ہیں کہ نوجوان نسلیں ہندوستان کی آزادی کی قیمت اور آمرانہ حکمرانی کے خطرات کو سمجھیں۔

ثقافتی میراث: ادب، فلم اور اجتماعی یادداشت

فنکارانہ نمائشیں

اس قتل عام نے بے شمار فنکارانہ کاموں کو متاثر کیا ہے۔ رچرڈ ایٹنبرو کی "گاندھی" (1982) اور کیتن مہتا کی "سردار" (1993) سمیت بڑی فلموں میں قتل عام کی ڈرامائی تعمیر نو کی گئی ہے۔ پنجابی ادب، موسیقی اور تھیٹر اکثر جلیانوالہ باغ کو نوآبادیاتی جبر اور ہندوستانی مزاحمت کی علامت کے طور پر حوالہ دیتے ہیں۔

تعلیمی اثرات

ہندوستانی تاریخ کی نصابی کتابوں میں قتل عام کو نمایاں طور پر پیش کیا گیا ہے، جس کا استعمال نوآبادیات کی پرتشدد نوعیت، شہری حقوق کی اہمیت اور جدوجہد آزادی کی قربانیوں کے بارے میں سکھانے کے لیے کیا گیا ہے۔ یہ سائٹ بیرونی کلاس روم کے طور پر کام کرتی ہے، جس میں اسکول تعلیمی دوروں کا اہتمام کرتے ہیں۔

جاری تنازعات

قتل عام کی تفصیلات کے بارے میں بحث جاری ہے-ہلاکتوں کی صحیح تعداد، ڈائر کے محرکات، برطانوی حکومت کی مجرمانہ حیثیت، اور مناسب تاریخی تشریح۔ کچھ برطانوی مورخین اس قتل عام کو سیاق و سباق میں لانے یا کم کرنے کی کوشش کرتے ہیں، جس سے نوآبادیاتی تاریخ اور جوابدہی کے بارے میں شدید بحثیں پیدا ہوتی ہیں۔

2019 میں، قتل عام کی صد تقریب کے موقع پر، برطانوی سرکاری معافی کی تجدید کا مطالبہ کیا گیا۔ "افسوس" کا اظہار کرتے ہوئے، برطانوی وزیر اعظم تھریسا مے نے باضابطہ معافی مانگنا بند کر دیا، بہت سے ہندوستانیوں کو مایوس کیا جنہوں نے محسوس کیا کہ برطانوی حکومتیں مکمل جوابدہی سے گریز کرتی رہیں۔

تقابلی تاریخی تناظر

نوآبادیاتی مظالم

جلیانوالہ باغ کو نوآبادیاتی تشدد کے وسیع تر نمونوں میں سمجھنا چاہیے۔ کینیا میں ماؤ بغاوت، جنوبی افریقہ میں بوئر حراستی کیمپ، 1943 کا بنگال کا قحط، اور بے شمار دیگر واقعات یہ ظاہر کرتے ہیں کہ جلیانوالہ باغ انحراف نہیں تھا بلکہ سامراجی نظریے کا منطقی نتیجہ تھا جو نوآبادیاتی لوگوں کو کمتر اور قابل تقسیم سمجھتا تھا۔

انسانی حقوق کی میراث

اس قتل عام نے انسانی حقوق کے بین الاقوامی اصولوں کو تیار کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ یہ اصول کہ حکومتیں پرامن مظاہرین کا قتل عام نہیں کر سکتیں، کہ نوآبادیاتی حکمرانی مظالم کا جواز پیش نہیں کر سکتی، اور یہ کہ جوابدہی اہم ہے-ان خیالات کو جزوی طور پر جلیانوالہ باغ پر عالمی غم و غصے سے تقویت ملی۔

آج جلیانوالہ باغ کا دورہ

فزیکل سائٹ

جدید زائرین ڈائر کے فوجیوں کے استعمال کردہ تنگ راستے سے داخل ہوتے ہیں، جو فوری طور پر جال کے شکار ہونے والوں کو سمجھتے ہیں۔ بند جگہ، جو تصاویر سے چھوٹی ہے، قتل عام کی ہولناکیوں کو قابل دید بناتی ہے۔ جہاں ہزاروں لوگ مارے گئے وہاں کھڑے ہو کر، گولیوں کے سوراخ اور کنویں کو دیکھ کر، زائرین تاریخ کی سفاکانہ حقیقت کا سامنا کرتے ہیں۔

تحفظ کے چیلنجز

سائٹ کو برقرار رکھنے کے لیے رسائی کے ساتھ تحفظ کو متوازن کرنا ضروری ہے۔ موسم، آلودگی، اور زائرین کی آمد و رفت سے جسمانی ڈھانچے کو خطرہ لاحق ہے۔ تحفظ کی کوششیں اصل عناصر کے تحفظ پر توجہ مرکوز کرتی ہیں جبکہ اس بات کو یقینی بناتی ہیں کہ سائٹ تعلیم اور یادگاری تقریب کے لیے قابل رسائی رہے۔

تعلیمی پروگرام

میموریل ٹرسٹ تعلیمی پروگرام چلاتا ہے، جس سے طلباء اور شہریوں کو جدوجہد آزادی کے بارے میں معلوم ہوتا ہے۔ دستاویزی فلمیں، فوٹو گرافی کی نمائشیں، اور گائیڈڈ ٹور تاریخی سیاق و سباق فراہم کرتے ہیں اور اجتماعی یادداشت کو برقرار رکھتے ہیں۔

نتیجہ: خون آلود زمین، مقدس یادداشت

جلیانوالہ باغ ہندوستانی شعور میں مقدس ہے-مذہبی مقام کے طور پر نہیں بلکہ آزادی کے لیے قربانی کی یادگار کے طور پر۔ وہ بند باغ جہاں نوآبادیاتی تکبر کو پرامن احتجاج کا سامنا کرنا پڑا، جہاں غیر مسلح شہریوں پر گولیوں کی بارش ہوئی، جہاں بنیادی انسانی وقار پر زور دینے پر سیکڑوں افراد مارے گئے-یہ جگہ آزادی کی قیمت اور انصاف کے لیے پائیدار جدوجہد کی علامت ہے۔

آج جلیانوالہ باغ سے گزرتے ہوئے، کوئی بھی نظم و ضبط اور ظلم کے درمیان، جائز اختیار اور سفاکانہ جبر کے درمیان کی پتلی لکیر پر غور کیے بغیر نہیں رہ سکتا۔ اس قتل عام نے ثابت کیا کہ نوآبادیاتی حکمرانی، اس سے قطع نظر کہ اس نے تہذیب کے بیان بازی کے ذریعے خود کو کس طرح جائز قرار دیا، بالآخر زیر تسلط لوگوں کے خلاف تشدد پر منحصر تھی۔

پھر بھی جلیانوالہ باغ نوآبادیاتی بربریت سے زیادہ کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ ان لوگوں کی ہمت کی علامت ہے جو دھمکیوں کے باوجود پرامن طریقے سے جمع ہوئے، ان لوگوں کی لچک جس نے سانحے کو آزادی کے عزم میں تبدیل کیا، اور سامراج پر آزادی کی حتمی فتح۔

دیواروں میں گولیوں کے سوراخ، شہیدوں کے کنویں کی گہرائی، ہمیشہ جلتا شعلہ-یہ عناصر مل کر ایک ایسی یادگار بناتے ہیں جو نہ صرف ماضی کے مصائب کی یاد دلاتی ہے بلکہ موجودہ اور آنے والی نسلوں کو چیلنج کرتی ہے۔ وہ پوچھتے ہیں: ہم ان لوگوں کی عزت کیسے کرتے ہیں جنہوں نے آزادی کے لیے جان دی؟ ہم اپنے دور میں اس طرح کے مظالم کو کیسے روک سکتے ہیں؟ ہم ایسے معاشروں کی تعمیر کیسے کرتے ہیں جہاں وقار، انصاف اور انسانی حقوق غالب ہوں؟

ان سوالوں کے جوابات دیتے ہوئے جلیانوالہ باغ کے شہدا ایک صدی سے ہم سے بات کرتے رہتے ہیں، ان کی قربانی نے امرتسر میں چھ ایکڑ کے باغ کو مقدس مقام میں تبدیل کر دیا جہاں آزادی کو خون سے پانی دیا گیا لیکن بالآخر اس نے جڑ پکڑ لی، اور وہ ایک آزاد ملک میں بڑھے جس کا انہوں نے خواب دیکھا تھا لیکن کبھی دیکھنے کے لیے زندہ نہیں رہے۔