ಅವಲೋಕನ
1947ರ ಆಗಸ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ಭಾರತದ ವಿಭಜನೆಯು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಮತ್ತು ದುರಂತದ ಘಟನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು. ಸುಮಾರು ಎರಡು ಶತಮಾನಗಳ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತದ ನಂತರ, ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡವನ್ನು ಎರಡು ಸ್ವತಂತ್ರ ಡೊಮಿನಿಯನ್ ರಾಜ್ಯಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಯಿತುಃ ಯೂನಿಯನ್ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾ ಮತ್ತು ಡೊಮಿನಿಯನ್ ಆಫ್ ಪಾಕಿಸ್ತಾನ. ಈ ವಿಭಾಗವು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಜನಸಂಖ್ಯಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಆಧರಿಸಿತ್ತು, ಮುಸ್ಲಿಂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಪ್ರದೇಶಗಳು ಪಾಕಿಸ್ತಾನವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಪ್ರದೇಶಗಳು ಭಾರತವಾದವು. ಈ ವಿಭಜನೆಯು 1947ರ ಆಗಸ್ಟ್ 1ರ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಜಾರಿಗೆ ಬಂದಿತು, ಇದು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿತು.
ಈ ವಿಭಜನೆಯು ನಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಇದಕ್ಕೆ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದ ಎರಡು ಅತ್ಯಂತ ಜನನಿಬಿಡ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಾದ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಬಂಗಾಳ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಪಂಜಾಬನ್ನು ಜಿಲ್ಲಾವಾರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರ ಜೊತೆಗೆ ವಿಭಜಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಆರ್ಮಿ, ರಾಯಲ್ ಇಂಡಿಯನ್ ನೇವಿ, ಇಂಡಿಯನ್ ಸಿವಿಲ್ ಸರ್ವೀಸ್, ರೈಲ್ವೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಕೇಂದ್ರ ಖಜಾನೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಪ್ರಮುಖ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಅನಿವಾರ್ಯಗೊಳಿಸಿತು. ಈ ಬೃಹತ್ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೀವ್ರ ಸಮಯದ ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಕೋಮು ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯ ನಡುವೆ ಕೈಗೊಳ್ಳಲಾಯಿತು.
ವಿಭಜನೆಯ ಮಾನವ ವೆಚ್ಚವು ವಿನಾಶಕಾರಿಯಾಗಿತ್ತು. ಈ ವಿಭಜನೆಯೊಂದಿಗೆ ನಡೆದ ಕೋಮು ಹಿಂಸಾಚಾರದಲ್ಲಿ 200,000 ರಿಂದ 2 ದಶಲಕ್ಷ ಜನರು ಸಾವನ್ನಪ್ಪಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅಂದಾಜುಗಳು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಮಾನವ ಇತಿಹಾಸದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಸಾಮೂಹಿಕ ವಲಸೆಯಲ್ಲಿ 12 ರಿಂದ 20 ದಶಲಕ್ಷ ಜನರು ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಸಿಖ್ಖರು ಪಾಕಿಸ್ತಾನವಾದ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಂದ ಪಲಾಯನ ಮಾಡಿದ್ದರೆ, ಮುಸ್ಲಿಮರು ವಿರುದ್ಧ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ವಲಸೆ ಹೋಗಿದ್ದರಿಂದ ಇಡೀ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಬೇರುಸಹಿತ ಕಿತ್ತುಹಾಕಲಾಯಿತು. ವಿಭಜನೆಯ ಆಘಾತವು ಏಳು ದಶಕಗಳ ನಂತರವೂ ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ರಾಜಕೀಯ, ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಲೇ ಇದೆ.
ಹಿನ್ನೆಲೆ
ವಿಭಜನೆಯ ಬೇರುಗಳು ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿವೆ. "ವಿಭಜಿಸಿ ಆಳುವ" ಬ್ರಿಟಿಷ್ ನೀತಿಯು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಕೋಮು ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡಿತ್ತು. ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮರನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ರಾಜಕೀಯ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಸಮುದಾಯಗಳಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದರು, ಈ ನೀತಿಯು ಕ್ರಮೇಣ ಕೋಮು ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಕಠಿಣಗೊಳಿಸಿತು.
1885ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್, ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮರು ಸೇರಿದಂತೆ ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದ ವಿಶಾಲ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತ್ತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, 1906ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್, ಮುಸ್ಲಿಂ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳ ಏಕೈಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಈ ಹಿಂದೆ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಸಿನ ಸದಸ್ಯನಾಗಿದ್ದ ಮುಹಮ್ಮದ್ ಅಲಿ ಜಿನ್ನಾ ಅವರ ನಾಯಕತ್ವದಲ್ಲಿ, ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ ಭವಿಷ್ಯದ ಯಾವುದೇ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಮರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷತೆಗಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು.
ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಮುಸ್ಲಿಂ ತಾಯ್ನಾಡಿನ ಕಲ್ಪನೆಯು ಕ್ರಮೇಣ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿತು. 1930 ರಲ್ಲಿ, ಕವಿ-ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಮುಹಮ್ಮದ್ ಇಕ್ಬಾಲ್ ವಾಯುವ್ಯ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ರಚಿಸುವ ಪ್ರಸ್ತಾಪವನ್ನು ಮಂಡಿಸಿದರು. ಪಂಜಾಬ್, ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನ (ವಾಯುವ್ಯ ಗಡಿ ಪ್ರಾಂತ್ಯ), ಕಾಶ್ಮೀರ, ಸಿಂಧ್ ಮತ್ತು ಬಲೂಚಿಸ್ತಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ರೂಪವಾದ ಚೌಧರಿ ರಹಮತ್ ಅಲಿ ಅವರು 1933ರಲ್ಲಿ "ಪಾಕಿಸ್ತಾನ" ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು. 1940ರ ಲಾಹೋರ್ ನಿರ್ಣಯದಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಬೇಡಿಕೆಯನ್ನು ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಿತು, ಇದು ವಾಯುವ್ಯ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ಭಾರತದ ಮುಸ್ಲಿಂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ "ಸ್ವತಂತ್ರಾಜ್ಯಗಳಿಗೆ" ಕರೆ ನೀಡಿತು.
ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದ ಸಂಕೀರ್ಣ ಧಾರ್ಮಿಕ ಭೌಗೋಳಿಕತೆಯಿಂದಾಗಿ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯು ಸಂಕೀರ್ಣಗೊಂಡಿತು. ಕೆಲವು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಾಯುವ್ಯ ಮತ್ತು ಈಶಾನ್ಯದಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಮರು ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಉಪಖಂಡದಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರು. ಅಂತೆಯೇ, ಗಣನೀಯ ಪ್ರಮಾಣದ ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಸಿಖ್ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರು ಮುಸ್ಲಿಂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಜನಸಂಖ್ಯಾ ವಾಸ್ತವತೆಯು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ವಿಭಜನೆಯು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಬೃಹತ್ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ವರ್ಗಾವಣೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಹೊಸ ಗಡಿಗಳ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರನ್ನು ಬಿಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿತು.
ಮುನ್ನುಡಿ
ಎರಡನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧವು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಭಾರತದ ಮೇಲೆ ಬ್ರಿಟನ್ನ ಹಿಡಿತವು ಗಣನೀಯವಾಗಿ ದುರ್ಬಲಗೊಂಡಿತು. ಯುದ್ಧವು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಬರಿದು ಮಾಡಿತು ಮತ್ತು 1945ರಲ್ಲಿ ಚುನಾಯಿತರಾದ ಲೇಬರ್ ಸರ್ಕಾರವು ಭಾರತಕ್ಕೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನೀಡಲು ಬದ್ಧವಾಗಿತ್ತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕೋಮು ಉದ್ವಿಗ್ನತೆ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ ಈ ಅಧಿಕಾರದ ವರ್ಗಾವಣೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಜಾರಿಗೆ ತರಬೇಕು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಹೆಚ್ಚು ವಿವಾದಾತ್ಮಕವಾಯಿತು.
1946ರ ಕ್ಯಾಬಿನೆಟ್ ಮಿಷನ್ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾ ಭಾರತವನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವ ಸೂತ್ರವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು. ಈ ಯೋಜನೆಯು ಗಣನೀಯ ಪ್ರಮಾಣದ ಪ್ರಾಂತೀಯ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಡಿಲವಾದ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿತು, ಆದರೆ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ ಎರಡೂ ಈ ಪ್ರಸ್ತಾಪದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದವು. 1946ರ ಆಗಸ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಮಧ್ಯಂತರ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ರಚಿಸಿದಾಗ, ಕೋಮು ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಗಳು ಹಿಂಸಾಚಾರವಾಗಿ ಸ್ಫೋಟಗೊಂಡವು.
1946ರ ಆಗಸ್ಟ್ ತಿಂಗಳ "ಗ್ರೇಟ್ ಕಲ್ಕತ್ತಾ ಕಿಲ್ಲಿಂಗ್" ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ತಿರುವು ನೀಡಿತು. ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ ನಾಯಕ ಜಿನ್ನಾ ಅವರು ಪಾಕಿಸ್ತಾನವನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಲು "ನೇರ ಕ್ರಮ ದಿನ" ಕ್ಕೆ ಕರೆ ನೀಡಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಕಲ್ಕತ್ತಾದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಗಲಭೆಗಳು ಸಾವಿರಾರು ಜನರನ್ನು ಬಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡವು. ಕೋಮು ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಉತ್ತರ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬಂಗಾಳ ಮತ್ತು ಬಿಹಾರದಲ್ಲಿ ಹರಡಿತು, ಎಲ್ಲಾ ಸಮುದಾಯಗಳ ಸದಸ್ಯರು ದೌರ್ಜನ್ಯಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದರು. ಈ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಅನೇಕ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ನಾಯಕರಿಗೆ ಏಕೀಕೃತ ಭಾರತವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಕಾರ್ಯಸಾಧ್ಯವಲ್ಲ ಎಂದು ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿತು.
1947ರ ಫೆಬ್ರವರಿಯಲ್ಲಿ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿ ಕ್ಲೆಮೆಂಟ್ ಅಟ್ಲೀ, 1948ರ ಜೂನ್ ವೇಳೆಗೆ ಬ್ರಿಟನ್ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ವರ್ಗಾಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಲಾರ್ಡ್ ಲೂಯಿಸ್ ಮೌಂಟ್ಬ್ಯಾಟನ್ನನ್ನು ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆಯ ಆದೇಶದೊಂದಿಗೆ ಭಾರತದ ಕೊನೆಯ ವೈಸ್ರಾಯ್ ಆಗಿ ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು. 1947ರ ಮಾರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಆಗಮಿಸಿದ ನಂತರ, ವಿಭಜನೆ ಅನಿವಾರ್ಯ ಎಂದು ಮೌಂಟ್ಬ್ಯಾಟನ್ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದರು. ಅವರು ಕಾಲಮಿತಿಯನ್ನು ನಾಟಕೀಯವಾಗಿ ವೇಗಗೊಳಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು, ಆಗಸ್ಟ್ 15,1947 ಅನ್ನು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ದಿನಾಂಕವಾಗಿ ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದರು-ಈ ನಿರ್ಧಾರವು ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಸಂಕೀರ್ಣ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಕೇವಲ ತಿಂಗಳುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿತು.
1947ರ ಜುಲೈನಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸಂಸತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಕಾಯ್ದೆಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿತು. ಇದು ಎರಡು ಸ್ವತಂತ್ರ ಪ್ರಭುತ್ವಗಳ ರಚನೆಗೆ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ರಾಜ್ಯಗಳಿಗೆ ಭಾರತ ಅಥವಾ ಪಾಕಿಸ್ತಾನವನ್ನು ಸೇರುವ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ನೀಡಿತು. ಈ ಕಾಯಿದೆಯು ಗಡಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಗಡಿ ಆಯೋಗಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಕೀಲ ಸಿರಿಲ್ ರಾಡ್ಕ್ಲಿಫ್ ಅವರನ್ನು ಪಂಜಾಬ್ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳ ಎರಡಕ್ಕೂ ಆಯೋಗಗಳ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿ ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು.
ವಿಭಜನೆ
ರಾಡ್ಕ್ಲಿಫ್ ಲೈನ್
ಸರ್ ಸಿರಿಲ್ ರಾಡ್ಕ್ಲಿಫ್ ಬಹುತೇಕ ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ನೇಮಕಾತಿಯ ಮೊದಲು ಎಂದಿಗೂ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು 50 ದಶಲಕ್ಷಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಎರಡು ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವ ಗಡಿಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲು ಕೇವಲ ಐದು ವಾರಗಳ ಕಾಲಾವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿತ್ತು. ರಾಡ್ಕ್ಲಿಫ್ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ನಕ್ಷೆಗಳು ಮತ್ತು ಜನಗಣತಿಯ ದತ್ತಾಂಶಗಳಿಂದ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು, ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ನ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳ ಮಾಹಿತಿಯೊಂದಿಗೆ, ಅವರು ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿವರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಹೊಂದಿದ್ದರು.
ಗಡಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ರಾಡ್ಕ್ಲಿಫ್ ರೇಖೆಯು ಪಂಜಾಬ್ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳವನ್ನು ಜಿಲ್ಲಾವಾರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರನ್ನಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ವಿಧಾನವು ಹಲವಾರು ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಜಿಲ್ಲೆಗಳು ಸ್ವತಃ ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ಏಕರೂಪವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಗಡಿಯು ಅನೇಕವೇಳೆ ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ ಒಟ್ಟಿಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಪಂಜಾಬಿನಲ್ಲಿ, ಈ ವಿಭಜನೆಯು ಸಿಖ್ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿತ್ತು, ಅವರ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳು ಮತ್ತು ಕೃಷಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ನಡುವೆ ವಿಭಜಿಸಲಾಗಿತ್ತು.
ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಬಂದ ಎರಡು ದಿನಗಳ ನಂತರ, 1947ರ ಆಗಸ್ಟ್ 17ರವರೆಗೆ ಬೌಂಡರಿ ಪ್ರಶಸ್ತಿಯನ್ನು ಘೋಷಿಸಿರಲಿಲ್ಲ. ಈ ವಿಳಂಬವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಆಚರಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಆದರೆ ಇದರರ್ಥ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಘೋಷಣೆಯಾಗುವವರೆಗೂ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರಿಗೆ ತಾವು ಯಾವ ದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ಈ ಮಾಹಿತಿಯ ನಿರ್ವಾತವನ್ನು ತುಂಬಿದ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆ ಮತ್ತು ವದಂತಿಗಳು ನಂತರದ ಭೀತಿ ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದವು.
ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ದಿನ
1947ರ ಆಗಸ್ಟ್ 1ರ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನಗಳು ಸ್ವತಂತ್ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಾದವು. ದೆಹಲಿಯಲ್ಲಿ, ಜವಾಹರಲಾಲ್ ನೆಹರೂ ಅವರು ಸಂವಿಧಾನ ಸಭೆಗೆ ತಮ್ಮ ಪ್ರಸಿದ್ಧ "ಟ್ರಿಸ್ಟ್ ವಿತ್ ಡೆಸ್ಟಿನಿ" ಭಾಷಣವನ್ನು ನೀಡಿದರು, ಆದರೆ ಕರಾಚಿಯಲ್ಲಿ, ಮುಹಮ್ಮದ್ ಅಲಿ ಜಿನ್ನಾ ಅವರು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಮೊದಲ ಗವರ್ನರ್ ಜನರಲ್ ಆದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಗಡಿ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಆವರಿಸಿರುವ ಹಿಂಸಾಚಾರ ಮತ್ತು ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಆಚರಣೆಗಳು ಮುಚ್ಚಿಹೋಗಿವೆ.
ಸಾಮೂಹಿಕ ವಲಸೆ
ಈ ವಿಭಜನೆಯು ಮಾನವ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲೇ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಸಾಮೂಹಿಕ ವಲಸೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಿತು. ಅಂದಾಜು 12ರಿಂದ 20 ದಶಲಕ್ಷ ಜನರು ಎರಡೂ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಗಡಿಗಳನ್ನು ದಾಟಿದರು. ಭಾರತದಿಂದ ಮುಸ್ಲಿಮರು ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಹೋದರೆ, ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಸಿಖ್ಖರು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದಿಂದ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಪಲಾಯನ ಮಾಡಿದರು. ಪಂಜಾಬ್ನಲ್ಲಿ ವಲಸೆಯು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತೀವ್ರವಾಗಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ನಿರಾಶ್ರಿತರಿಂದ ತುಂಬಿದ ರೈಲುಗಳು ಎರಡೂ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಗಡಿಯನ್ನು ದಾಟಿ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಶವಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ತಮ್ಮ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನಗಳಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಿದ್ದವು, ಪ್ರಯಾಣಿಕರನ್ನು ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಹತ್ಯೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.
ನಿರಾಶ್ರಿತರ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು ಎರಡೂ ಹೊಸ ಸರ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಮುಳುಗಿಸಿತು. ಲಕ್ಷಾಂತರ ನಿರಾಶ್ರಿತರಿಗೆ ಆಶ್ರಯ, ಆಹಾರ ಮತ್ತು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಆರೈಕೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ಹೆಣಗಾಡುತ್ತಿರುವ ನಿರಾಶ್ರಿತರ ಶಿಬಿರಗಳು ಉತ್ತರ ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದಾದ್ಯಂತ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡವು. ಅನೇಕ ನಿರಾಶ್ರಿತರು ತಮ್ಮ ಬೆನ್ನಿನ ಮೇಲೆ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು ಬಂದರು, ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳನ್ನು, ವ್ಯವಹಾರಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಕುಟುಂಬ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರು. ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು ಅಪಾರವಾಗಿದ್ದು, ನಿರಾಶ್ರಿತರ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಅವರನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಸಮುದಾಯಗಳ ಮೇಲೂ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿತು.
ಕೋಮು ಹಿಂಸಾಚಾರ
ವಿಭಜನೆಯು ಭೀಕರ ಕೋಮು ಹಿಂಸಾಚಾರದೊಂದಿಗೆ ನಡೆಯಿತು. ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಪೊಲೀಸರು ಮತ್ತು ಮಿಲಿಟರಿ ಸಿಬ್ಬಂದಿಯ ಸಹಾಯದಿಂದ ಸಶಸ್ತ್ರ ಗುಂಪುಗಳು ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಸಮುದಾಯಗಳ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ನಡೆಸಿದವು. ಇಡೀ ಹಳ್ಳಿಗಳನ್ನು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಹತ್ಯೆಗೈದು, ಪುರುಷರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಹಿಂಸಾಚಾರ ಮತ್ತು ಅಪಹರಣಕ್ಕೆ ಒಳಪಡಿಸಲಾಯಿತು. ಸಾವಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಅಂದಾಜುಗಳು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ, 200,000 ರಿಂದ 2 ದಶಲಕ್ಷ ಜನರು, ನಿಜವಾದ ಅಂಕಿ ಅಂಶವು ಎಂದಿಗೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ.
ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಲಿಂಗ ಆಧಾರಿತ ಆಯಾಮವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಅದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕ್ರೂರವಾಗಿತ್ತು. ವಿಭಜನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ 75,000 ರಿಂದ 100,000 ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಅಪಹರಿಸಿ ಅತ್ಯಾಚಾರ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅಂದಾಜಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅನೇಕುಟುಂಬಗಳು "ಇತರ" ಸಮುದಾಯದಿಂದ ಅವಮಾನಕ್ಕೊಳಗಾಗುವ ಅಪಾಯವನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ಬದಲು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮಹಿಳಾ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಕೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಶತ್ರು ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಅವಮಾನಿಸುವ ಮತ್ತು ಸೋಲಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಮಹಿಳಾ ದೇಹಗಳು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟವು.
ಸ್ವತ್ತುಗಳ ವಿಭಾಗ
ಮಾನವ ಸ್ಥಳಾಂತರದ ಹೊರತಾಗಿ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದ ಆಸ್ತಿಗಳನ್ನು ಎರಡು ಹೊಸ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ನಡುವೆ ವಿಭಜಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು. ಇದರಲ್ಲಿ ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ನಡುವೆ ವಿಂಗಡಿಸಲಾದ ಸಿಬ್ಬಂದಿ, ಉಪಕರಣಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಥಾಪನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತೀಯ ಸೇನೆಯೂ ಸೇರಿತ್ತು. ಈ ವಿಭಾಗವು 64:36 ಅನುಪಾತವನ್ನು ಆಧರಿಸಿತ್ತು, ಇದು ಸಾಪೇಕ್ಷ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ರಾಯಲ್ ಇಂಡಿಯನ್ ನೇವಿ ಮತ್ತು ಇಂಡಿಯನ್ ಸಿವಿಲ್ ಸರ್ವೀಸ್ ಅನ್ನು ಇದೇ ರೀತಿ ವಿಭಜಿಸಲಾಯಿತು.
ರೈಲ್ವೆ, ಅಂಚೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಟೆಲಿಗ್ರಾಫ್ ಜಾಲಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಮೂಲಸೌಕರ್ಯಗಳನ್ನು ವಿಂಗಡಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ಸರ್ಕಾರಿ ಕಚೇರಿಗಳು, ಗ್ರಂಥಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯಗಳ ವಿಷಯಗಳು ಸಹ ವಿಭಜನೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿವೆ. ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾಚಾರ ಮತ್ತು ವಲಸೆಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ಅಡೆತಡೆಗಳಿಂದಾಗಿ ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿತ್ತು. ಲಂಡನ್ನಲ್ಲಿದ್ದ ಮೀಸಲುಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಹಣಕಾಸಿನ ಸ್ವತ್ತುಗಳನ್ನು ವಿಭಜಿಸಲಾಯಿತು, ಆದರೂ ವಿಭಜನೆಯ ಬಗೆಗಿನ ವಿವಾದಗಳು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಮುಂದುವರೆದವು.
ನಂತರದ ಪರಿಣಾಮಗಳು
ತಕ್ಷಣದ ಪರಿಣಾಮಗಳು
ವಿಭಜನೆಯ ತಕ್ಷಣದ ಪರಿಣಾಮವು ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗಿತ್ತು. ಅಭೂತಪೂರ್ವ ನಿರಾಶ್ರಿತರ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟನ್ನು ಎದುರಿಸುವಾಗ ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನ ಎರಡೂ ಕಾರ್ಯನಿರತ ಸರ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಹೆಣಗಾಡುತ್ತಿದ್ದವು. ಎರಡೂ ದೇಶಗಳನ್ನು ಸೇರುವ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದ್ದ ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ರಾಜ್ಯಗಳ ಏಕೀಕರಣವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕವಾಗಿತ್ತು. ಅದರ ಮುಸ್ಲಿಂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಜನಸಂಖ್ಯೆ ಮತ್ತು ತನ್ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ವಿಳಂಬಗೊಳಿಸಿದ ಹಿಂದೂ ಆಡಳಿತಗಾರನ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಕಾಶ್ಮೀರವನ್ನು ಭಾರತಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, 1947-48 ನಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಭಾರತ-ಪಾಕಿಸ್ತಾನ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು ಮತ್ತು ಬಗೆಹರಿಯದ ವಿವಾದವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು.
ಆರ್ಥಿಕ ಪರಿಣಾಮ ತೀವ್ರವಾಗಿತ್ತು. ವಿಭಜನೆಯು ವ್ಯಾಪಾರ ಜಾಲಗಳನ್ನು ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತಗೊಳಿಸಿತು, ಕೃಷಿ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಸಂಸ್ಕರಣಾ ಕೇಂದ್ರಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿತು ಮತ್ತು ನೀರಾವರಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿತು. ಪಾಕಿಸ್ತಾನವು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಮೂಲಸೌಕರ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಲಾಹೋರ್ ಮತ್ತು ಕರಾಚಿಯ ಪ್ರಮುಖ ನಗರಗಳು ನಿರಾಶ್ರಿತರಿಂದ ತುಂಬಿಹೋಗಿದ್ದರಿಂದ ಹೊಸ ರಾಜಧಾನಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ಭಾರತವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿತು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪಂಜಾಬ್ನಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ವಿಭಜನೆಯು ಆರ್ಥಿಕತೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯನ್ನು ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಿತು.
ದೀರ್ಘಕಾಲೀನ ಪರಿಣಾಮ
ಈ ವಿಭಜನೆಯು ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ನಡುವೆ ಹಗೆತನದ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು, ಇದು ಏಳು ದಶಕಗಳಿಂದ ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ಭೌಗೋಳಿಕ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದೆ. ಎರಡೂ ದೇಶಗಳು ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ಯುದ್ಧಗಳನ್ನು (1965 ಮತ್ತು 1971) ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ಸಣ್ಣ ಸಂಘರ್ಷಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿವೆ. ಎರಡೂ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ಪರಮಾಣು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ್ದು, ತಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯನ್ನು ಜಾಗತಿಕಾಳಜಿಯ ವಿಷಯವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದೆ. ಕಾಶ್ಮೀರ ವಿವಾದವು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ, ಎರಡೂ ದೇಶಗಳು ಇಡೀ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ತಮ್ಮದೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತವೆ.
ಈ ವಿಭಜನೆಯು ಆಳವಾದ ಜನಸಂಖ್ಯಾ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿತ್ತು. ಪಾಕಿಸ್ತಾನವನ್ನು ಮುಸ್ಲಿಮರ ತಾಯ್ನಾಡಾಗಿ ರಚಿಸಲಾಯಿತು ಆದರೆ 1,000 ಮೈಲಿಗಳಷ್ಟು ಭಾರತೀಯ ಭೂಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಎರಡು ಭಾಗಗಳ ದೇಶವಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಈ ಭೌಗೋಳಿಕ ವೈಪರೀತ್ಯವು ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ 1971ರಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವ ಪಾಕಿಸ್ತಾನವು ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶದ ಸ್ವತಂತ್ರಾಷ್ಟ್ರವಾದಾಗ ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶ ವಿಮೋಚನಾ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ಕೋಮು ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಗಳು ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಸವಾಲಾಗಿ ಉಳಿದಿದ್ದರೂ, ಭಾರತವು ಜಾತ್ಯತೀತತೆಗೆ ತನ್ನ ಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ.
ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಿಣಾಮ
ವಿಭಜನೆಯ ಆಘಾತವು ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಗಾಯಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದೆ. ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದವರಿಗೆ, ವಿಭಜನೆಯು ಅವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಬಿರುಕನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಭಜನೆಯ ಕಥನಗಳು-ಹಿಂಸಾಚಾರ, ನಷ್ಟ, ಸ್ಥಳಾಂತರ ಮತ್ತು ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆ-ತಲೆಮಾರುಗಳ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗಿವೆ, "ಇತರ" ರಾಷ್ಟ್ರದ ಬಗೆಗಿನ ಗುರುತುಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ.
ಸಾಹಿತ್ಯ, ಚಲನಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ಕಲೆಗಳು ವಿಭಜನೆಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಅನ್ವೇಷಿಸಿದ್ದು, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸ್ಮರಣೆಯ ಶ್ರೀಮಂತ ದೇಹವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿವೆ. ಸಾದತ್ ಹಸನ್ ಮಾಂಟೋ, ಖುಷ್ವಂತ್ ಸಿಂಗ್ ಮತ್ತು ಊರ್ವಶಿ ಬುಟಾಲಿಯಾ ಅವರಂತಹ ಬರಹಗಾರರು ವಿಭಜನೆಯ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕಥೆಗಳು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗದಂತೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಭಜನೆಯು ಕೋಮು ದ್ವೇಷದ ಬೆಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮಾನವ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸದೆ ಮಾಡಿದ ರಾಜಕೀಯ ನಿರ್ಧಾರಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಪ್ರಬಲ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.
ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಹತ್ವ
ಭಾರತದ ವಿಭಜನೆಯು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಇತಿಹಾಸದ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಘಟನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಇದರ ಪರಿಣಾಮಗಳು ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ಆಚೆಗೂ ವಿಸ್ತರಿಸಿವೆ. ಇದು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಸ್ವಾಧೀನದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಸಿದ್ಧತೆ ಅಥವಾ ಕಾಳಜಿಯಿಲ್ಲದೆ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿಗಳು ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿದಾಗ ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿತು.
ಈ ವಿಭಜನೆಯು ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ಆಧುನಿಕ ರಾಜಕೀಯ ಭೌಗೋಳಿಕತೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು, ಒಟ್ಟಾಗಿ ವಿಶ್ವದ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಐದನೇ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮೂರು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ನಡುವೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಗಳು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ರೂಪಿಸಿವೆ, ಶೀತಲ ಸಮರದ ಮೈತ್ರಿಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿವೆ ಮತ್ತು ಪರಮಾಣು ಯುಗದಲ್ಲಿ ಜಾಗತಿಕ ಭದ್ರತೆಗೆ ಅಪಾಯವನ್ನುಂಟು ಮಾಡುತ್ತಿವೆ.
ಈ ವಿಭಜನೆಯು ಧಾರ್ಮಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಅಪಾಯಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ಕೋಮು ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಪಾಠಗಳನ್ನು ಸಹ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮರು ಸಹಬಾಳ್ವೆ ನಡೆಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದರು ಎಂಬ ಎರಡು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಅದರ ಮಾನವ ವೆಚ್ಚದಲ್ಲಿ ವಿನಾಶಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಕೋಮು ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗೊಳಿಸಿದಾಗ ನೆರೆಹೊರೆಯವರ ಸಂಬಂಧಗಳು ಎಷ್ಟು ಬೇಗ ಕ್ರೂರವಾಗಿ ಕುಸಿಯಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಹಿಂಸಾಚಾರವು ತೋರಿಸಿಕೊಟ್ಟಿತು.
ಮಾನವೀಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ವಿಭಜನೆಯು ನಾಗರಿಕರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯದ ವೈಫಲ್ಯಕ್ಕೆ ಒಂದು ಸ್ಪಷ್ಟ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಬ್ರಿಟಿಷರ ವಾಪಸಾತಿಯ ವೇಗ, ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ವರ್ಗಾವಣೆಗೆ ಅಸಮರ್ಪಕ ಯೋಜನೆ ಮತ್ತು ಕೋಮು ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ತಡೆಯುವಲ್ಲಿ ವೈಫಲ್ಯವು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಅತ್ಯಂತ ಕೆಟ್ಟ ಮಾನವೀಯ ದುರಂತಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ವಿಭಜನೆಯ ಅನುಭವವು ನಿರಾಶ್ರಿತರ ಹಕ್ಕುಗಳು, ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ದೌರ್ಜನ್ಯಗಳನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟುವ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಮುದಾಯದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಂತರದ ಚರ್ಚೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸಿದೆ.
ಪರಂಪರೆ
ಸ್ಮರಣೆ ಮತ್ತು ಸ್ಮರಣೆ
ಈ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಭಾರತ, ಪಾಕಿಸ್ತಾನ ಮತ್ತು ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪಾಕಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ, ಆಗಸ್ಟ್ 14 ಅನ್ನು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ದಿನವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಮುಸ್ಲಿಂ ತಾಯ್ನಾಡಾಗಿ ದೇಶದ ರಚನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಳ್ವಿಕೆಯಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾ ಭಾರತವು ಆಗಸ್ಟ್ 15ರಂದು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ದಿನವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ವಿಭಜನೆಯನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅದರ ಹಿಂಸಾಚಾರ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳಾಂತರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದವರು, ವಿಜಯಕ್ಕಿಂತ ದುರಂತವೆಂದು ಹೆಚ್ಚು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಹಲವಾರು ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯಗಳು, ಸ್ಮಾರಕಗಳು ಮತ್ತು ಮೌಖಿಕ ಇತಿಹಾಸ ಯೋಜನೆಗಳು ಈಗ ವಿಭಜನೆಯ ನೆನಪುಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಭಾರತದ ಅಮೃತಸರದಲ್ಲಿ 2017ರಲ್ಲಿ ತೆರೆಯಲಾದ ವಿಭಜನೆಯ ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯವು ವಿಭಜನೆಯಿಂದ ಬದುಕುಳಿದವರ ಕಲಾಕೃತಿಗಳು, ದಾಖಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪಾಕಿಸ್ತಾನ ಮತ್ತು ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶದಲ್ಲಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಈ ಹಂಚಿಕೆಯ ಆದರೆ ವಿಭಜನೆಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಪ್ರಮುಖ ಶೈಕ್ಷಣಿಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ, ವಿಭಜನೆಯ ಮಾನವ ವೆಚ್ಚಗಳನ್ನು ಯುವ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ.
ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಸ್ತುತತೆ
ಈ ವಿಭಜನೆಯು ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ಸಮಕಾಲೀನ ರಾಜಕೀಯದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರುತ್ತಲೇ ಇದೆ. ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನಗಳೆರಡರ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳು ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಕ್ರೋಢೀಕರಿಸಲು ಅಥವಾ ನೀತಿಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ವಿಭಜನೆಯ ನೆನಪುಗಳನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತವೆ. ಎರಡೂ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಬಗೆಗಿನ ವರ್ತನೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಿಭಜನೆಯ ಅಪೂರ್ಣ ವ್ಯವಹಾರದ ಕಣ್ಣಿನ ಮೂಲಕ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ಕೋಮು ಸೌಹಾರ್ದತೆ ಅಥವಾ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಬಗೆಗಿನ ಚರ್ಚೆಗಳು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಒಂದು ಎಚ್ಚರಿಕೆ ಅಥವಾ ಸಮರ್ಥನೆಯೆಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ.
ವಿಭಜನೆಯಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಕಾಶ್ಮೀರ ವಿವಾದವು ಬಗೆಹರಿಯದೆ ಉಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ನಿಯತಕಾಲಿಕ ಮಿಲಿಟರಿ ಮುಖಾಮುಖಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಲೇ ಇದೆ. ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಆಡಳಿತದಲ್ಲಿರುವ ಕಾಶ್ಮೀರವನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ನಿಯಂತ್ರಣ ರೇಖೆಯು ಹಲವಾರು ಸಂಘರ್ಷಗಳಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದ್ದು, ನಾಗರಿಕರು ಗುಂಡಿನ ದಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಈ ವಿವಾದವು ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ನಡುವಿನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟಿದೆ, ವ್ಯಾಪಾರ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿನಿಮಯ ಮತ್ತು ಜನರ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಿದೆ.
ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನ
ವಿದ್ವಾಂಸರು ವಿಭಜನೆಯ ಕಾರಣಗಳು, ನಡವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆರಂಭಿಕ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಉನ್ನತ ರಾಜಕೀಯದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದ್ದವು-ರಾಜಕೀಯ ನಾಯಕರ ನಡುವಿನ ಮಾತುಕತೆಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರದ ನಿರ್ಧಾರಗಳು. ಇತ್ತೀಚಿನ ಪಾಂಡಿತ್ಯವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದೆ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಅನುಭವಿಸಿದರು, ಸ್ಥಳೀಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಹೇಗೆ ಭುಗಿಲೆದ್ದಿತು ಮತ್ತು ವಿಭಜನೆಯು ಮಹಿಳೆಯರು, ಕೆಳ ಜಾತಿಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರು ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ಸಮುದಾಯಗಳ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತದೆ.
ವಿಭಜನೆಯ ಅನಿವಾರ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆಗಳು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ವಿಭಜನೆಯು ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಾಗದ ಕೋಮು ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷರ ಕುಶಲತೆಯ ಅನಿವಾರ್ಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಿಭಜನೆಯು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರಾಜಕೀಯ ವೈಫಲ್ಯಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪರ್ಯಾಯಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದವು ಎಂದು ಇತರರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಚರ್ಚೆಗಳು ಹಿಂದಿನದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಘರ್ಷಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಮಕಾಲೀನ ಚರ್ಚೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸಲು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿವೆ.