आढावा
ऑगस्ट 1947 मधील भारताची फाळणी ही विसाव्या शतकातील सर्वात महत्त्वाच्या आणि दुःखद घटनांपैकी एक होती. ब्रिटीश वसाहतवादी राजवटीच्या जवळजवळ दोन शतकांनंतर, भारतीय उपखंड दोन स्वतंत्र अधिराज्य राज्यांमध्ये विभागला गेला होताः भारतीय संघराज्य आणि पाकिस्तान अधिराज्य. हा विभाग प्रामुख्याने धार्मिक लोकसंख्येवर आधारित होता, ज्यामध्ये मुस्लिम-बहुसंख्य क्षेत्रांनी पाकिस्तान तयार केला आणि हिंदू-बहुसंख्य प्रदेश भारत बनले. 1 ऑगस्ट 1947 रोजी मध्यरात्रीपासून ही फाळणी लागू झाली, ज्यामुळे ब्रिटीश राजवटीचा अंत झाला.
या फाळणीमध्ये नकाशावर केवळ नवीन सीमा रेखाटण्यापेक्षा बरेच काही समाविष्ट होते. त्यासाठी ब्रिटिश भारतातील सर्वात जास्त लोकसंख्या असलेल्या दोन प्रांतांचे-पूर्वेला बंगाल आणि पश्चिमेला पंजाब-जिल्हानिहाय धार्मिक बहुमतासह विभाजन करणे आवश्यक होते. या प्रक्रियेमुळे ब्रिटिश भारतीय लष्कर, रॉयल इंडियन नेव्ही, भारतीय नागरी सेवा, रेल्वे व्यवस्था आणि केंद्रीय कोषागार यासह प्रमुख संस्थांचे विभाजन करणे देखील आवश्यक झाले. काळाच्या प्रचंड दबावाखाली आणि वाढत्या जातीय तणावाच्या काळात हे मोठे प्रशासकीय काम करण्यात आले.
फाळणीची मानवी किंमत विनाशकारी होती. अंदाजानुसार, विभाजनानंतर झालेल्या जातीय हिंसाचारात 2,00,000 ते 20 लाख लोक मरण पावले, तर मानवी इतिहासातील सर्वात मोठ्या सामूहिक स्थलांतरांपैकी एकामध्ये 12 ते 2 कोटी लोक विस्थापित झाले. हिंदू आणि शीखांनी पाकिस्तान बनलेल्या भागातून पलायन केल्यामुळे संपूर्ण समुदाय उखडले गेले, तर मुसलमानांनी विरुद्ध दिशेने स्थलांतर केले. फाळणीचा आघात सात दशकांहून अधिकाळानंतरही दक्षिण आशियातील राजकारण, संस्कृती आणि सामूहिक स्मृतीला आकार देत आहे.
पार्श्वभूमी
फाळणीची मुळे भारतीय उपखंडाच्या वसाहतवादी इतिहासात खोलवर रुजलेली आहेत. 'फूट पाडा आणि राज्य करा' या ब्रिटिश धोरणाने नियंत्रण राखण्यासाठी धार्मिक आणि जातीय मतभेदांचा दीर्घकाळ वापर केला होता. एकोणिसाव्या आणि विसाव्या शतकाच्या सुरुवातीच्या काळात, ब्रिटीश प्रशासकांनी अनेकदा हिंदू आणि मुस्लिमांना स्वतंत्राजकीय हितसंबंध असलेले वेगळे समुदाय म्हणून वागवले, एक धोरण ज्याने हळूहळू सांप्रदायिक ओळख कठोर केली.
1885 मध्ये स्थापन झालेल्या भारतीय राष्ट्रीय काँग्रेसने सुरुवातीला हिंदू आणि मुस्लिम अशा दोन्हींसह भारतीय समाजाच्या व्यापक श्रेणीचे प्रतिनिधित्व केले. तथापि, 1906 मध्ये स्थापन झालेल्या मुस्लिम लीगने वाढत्या प्रमाणात स्वतःला मुस्लिम हितसंबंधांचे एकमेव प्रतिनिधी म्हणून स्थान दिले. पूर्वी कॉंग्रेसचे सदस्य असलेले मुहम्मद अली जिन्ना यांच्या नेतृत्वाखाली, मुस्लिम लीगने भविष्यातील कोणत्याही घटनात्मक व्यवस्थेत मुस्लिमांसाठी अधिक राजकीय प्रतिनिधित्व आणि संरक्षणाचे समर्थन करण्यासुरुवात केली.
स्वतंत्र मुस्लिमातृभूमीची कल्पना हळूहळू विकसित झाली. 1930 मध्ये, कवी-तत्त्ववेत्ता मुहम्मद इक्बाल यांनी वायव्य भारतात मुस्लिम राज्याची निर्मिती करण्याचा प्रस्ताव मांडला. पंजाब, अफगाणिस्तानिया (वायव्य सरहद्दीचा प्रांत), काश्मीर, सिंध आणि बलुचिस्तान यांचे प्रतिनिधित्व करणारे संक्षिप्त नाव चौधरी रहमत अली यांनी 1933 मध्ये 'पाकिस्तान' हे नाव तयार केले. 1940 च्या लाहोर ठरावात मुस्लिम लीगने पाकिस्तानची मागणी औपचारिकरित्या स्वीकारली, ज्यात वायव्य आणि पूर्व भारतातील मुस्लिम बहुल भागात "स्वतंत्राज्यांची" मागणी करण्यात आली होती.
ब्रिटिश भारताच्या गुंतागुंतीच्या धार्मिक भूगोलामुळे परिस्थिती गुंतागुंतीची झाली होती. काही विशिष्ट प्रदेशांमध्ये, विशेषतः वायव्य आणि ईशान्य भागात मुस्लिमांचे बहुमत होते, परंतु ते संपूर्ण उपखंडात पसरले होते. त्याचप्रमाणे, मोठ्या प्रमाणात हिंदू आणि शीख अल्पसंख्याक मुस्लिमबहुल भागात राहत होते. या जनसांख्यिकीय वास्तवाचा अर्थ असा होता की कोणत्याही प्रादेशिक विभागणीमध्ये अपरिहार्यपणे मोठ्या प्रमाणात लोकसंख्येचे हस्तांतरण होईल किंवा नवीन सीमांच्या दोन्ही बाजूंना लक्षणीय अल्पसंख्याक राहतील.
प्रस्तावना करा
दुसरे महायुद्ध जसजसे जवळ येत होते, तसतशी भारतावरील ब्रिटनची पकड लक्षणीयरीत्या कमकुवत होत गेली. या युद्धामुळे ब्रिटीश संसाधनांचा निचरा झाला होता आणि 1945 मध्ये निवडून आलेले कामगार सरकार भारताला स्वातंत्र्य देण्यासाठी वचनबद्ध होते. मात्र, जातीय तणावाढल्याने सत्तेचे हे हस्तांतरण कसे करावे हा प्रश्न अधिकाधिक वादग्रस्त झाला.
1946च्या कॅबिनेट मिशनने अल्पसंख्याकांच्या हितांचे रक्षण करताना भारताला एकजूट ठेवण्याचा एक सूत्र शोधण्याचा प्रयत्न केला. या योजनेने भरीव प्रांतीय स्वायत्ततेसह एक शिथिल महासंघ प्रस्तावित केला, परंतु काँग्रेस आणि मुस्लिम लीग या दोघांनीही प्रस्तावाचे पैलू नाकारले. जेव्हा काँग्रेसने ऑगस्ट 1946 मध्ये मुस्लिम लीगच्या पूर्ण सहभागाशिवाय अंतरिम सरकार स्थापन केले, तेव्हा जातीय तणावाचे हिंसाचारात रूपांतर झाले.
ऑगस्ट 1946 मधील 'ग्रेट कलकत्ता किलिंग' हा एक निर्णायक टप्पा ठरला. मुस्लिम लीगचे नेते जिना यांनी पाकिस्तानची मागणी करण्यासाठी 'थेट कारवाई दिन' पाळण्याचे आवाहन केले होते आणि परिणामी कलकत्त्यात झालेल्या दंगलीत हजारो लोक मारले गेले. सर्व समुदायांच्या सदस्यांनी केलेल्या अत्याचारांसह, उत्तर भारतात, विशेषतः बंगाल आणि बिहारमध्ये जातीय हिंसाचार पसरला. या हिंसाचारामुळे अनेक ब्रिटिश अधिकारी आणि भारतीय नेत्यांची खात्री पटली की एकसंध भारत आता शक्य नाही.
फेब्रुवारी 1947 मध्ये ब्रिटीश पंतप्रधान क्लेमेंट एटली यांनी जाहीर केले की ब्रिटन जून 1948 पर्यंत सत्ता हस्तांतरित करेल. संक्रमणावर देखरेख ठेवण्याच्या आदेशासह लॉर्ड लुई माउंटबॅटन यांची भारताचे शेवटचे व्हाईसरॉय म्हणूनियुक्ती करण्यात आली. मार्च 1947 मध्ये भारतात आल्यानंतर माउंटबॅटनने लगेचच असा निष्कर्ष काढला की फाळणी अपरिहार्य होती. त्यांनी नाटकीयरित्या कालमर्यादा वाढवण्याचा निर्णय घेतला आणि 15 ऑगस्ट 1947 ही स्वातंत्र्याची तारीख ठरवली-एक असा निर्णय ज्याने अगणित गुंतागुंतीच्या समस्यांचे निराकरण्यासाठी फक्त काही महिने उरले.
जुलै 1947 मध्ये ब्रिटीश संसदेने भारतीय स्वातंत्र्य कायदा मंजूर केला. त्याने दोन स्वतंत्र अधिराज्यांच्या निर्मितीची तरतूद केली आणि प्रांत आणि संस्थानांना भारत किंवा पाकिस्तानमध्ये सामील होण्याचा पर्याय दिला. या कायद्याने सीमांचे सीमांकन करण्यासाठी सीमा आयोग देखील स्थापन केले, ब्रिटिश वकील सिरिल रॅडक्लिफ यांची पंजाब आणि बंगाल या दोन्ही आयोगांच्या अध्यक्षतेसाठी नियुक्ती करण्यात आली.
फाळणी
रॅडक्लिफ रेषा
सर सिरिल रॅडक्लिफला जवळजवळ अशक्य काम करावे लागले. त्यांच्या नियुक्तीपूर्वी त्यांनी कधीही भारताला भेट दिली नव्हती आणि 5 कोटींहून अधिक लोकसंख्या असलेल्या दोन प्रांतांना विभाजित करणाऱ्या सीमा रेखाटण्यासाठी त्यांना फक्त पाच आठवड्यांची मुदत देण्यात आली होती. रॅडक्लिफने प्रामुख्याने नकाशे आणि जनगणनेच्या आकडेवारीवरून काम केले, काँग्रेस आणि मुस्लिम लीगच्या प्रतिनिधींच्या इनपुटसह, जे अंदाजानुसार प्रत्येक तपशीलावर असहमत होते.
सीमा म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या रॅडक्लिफ रेषेने पंजाब आणि बंगालला जिल्हानिहाय धार्मिक बहुमतासह विभाजित करण्याचा प्रयत्न केला. मात्र, या दृष्टिकोनामुळे अनेक समस्या निर्माण झाल्या. जिल्हे स्वतःच धार्मिक दृष्ट्या एकसंध नव्हते आणि सीमा अनेकदा पिढ्यानपिढ्या एकत्राहिलेल्या समुदायांना वेगळे करत असे. पंजाबमध्ये ही विभागणी विशेषतः शीख समुदायासाठी समस्याप्रधान होती, ज्यांची पवित्र स्थळे आणि शेतजमीन भारत आणि पाकिस्तानमध्ये विभागली गेली होती.
17 ऑगस्ट 1947 पर्यंत-स्वातंत्र्यानंतर दोन दिवसांनी-सीमा पुरस्काराची घोषणा करण्यात आली नव्हती. हा विलंब स्वातंत्र्यदिनाच्या उत्सवादरम्यान हिंसाचारोखण्याच्या उद्देशाने करण्यात आला होता, परंतु याचा अर्थ असा देखील होता की स्वातंत्र्य घोषित होईपर्यंत लाखो लोकांना ते कोणत्या देशात राहतील हे माहित नव्हते. ही माहितीची पोकळी भरून काढणाऱ्या अनिश्चितता आणि अफवांनी त्यानंतरच्या भीती आणि हिंसाचाराला हातभार लावला.
स्वातंत्र्य दिन
1 ऑगस्ट 1947 रोजी मध्यरात्रीच्या सुमारास भारत आणि पाकिस्तान स्वतंत्राष्ट्र बनले. दिल्लीत, जवाहरलाल नेहरूंनी संविधान सभेला त्यांचे प्रसिद्ध 'ट्रिस्ट विथ डेस्टिनी' भाषण दिले, तर कराचीमध्ये मुहम्मद अली जिन्ना पाकिस्तानचे पहिले गव्हर्नर-जनरल झाले. मात्र, सीमावर्ती भागात पसरलेल्या हिंसाचार आणि गोंधळामुळे या उत्सवांवर पडदा पडला.
मोठ्या प्रमाणावर होणारे स्थलांतर
या फाळणीमुळे मानवी इतिहासातील सर्वात मोठ्या सामूहिक स्थलांतरांना चालना मिळाली. अंदाजे 12 ते 2 कोटी लोकांनी दोन्ही दिशांनी नवीन सीमा ओलांडल्या. भारतातून मुस्लिम पाकिस्तानात गेले, तर हिंदू आणि शीख पाकिस्तानातून भारतात पळून गेले. पंजाबमध्ये स्थलांतर विशेषतः तीव्र होते, जिथे निर्वासितांनी भरलेल्या गाड्या दोन्ही बाजूंनी सीमा ओलांडल्या, अनेकदा केवळ मृतदेह घेऊन त्यांच्या गंतव्यस्थानावर पोहोचल्या, प्रवाशांची वाटेत हत्या करण्यात आली.
निर्वासितांच्या संकटाने दोन्ही नवीन सरकारांवर्चस्व गाजवले. लाखो विस्थापित लोकांना निवारा, अन्न आणि वैद्यकीय सेवा पुरवण्यासाठी संघर्ष करत, उत्तर भारत आणि पाकिस्तानमध्ये निर्वासितांची शिबिरे उभी राहिली. अनेक निर्वासित्यांची घरे, व्यवसाय आणि अनेक प्रकरणांमध्ये कुटुंबातील सदस्य गमावून केवळ त्यांच्या पाठीवरील कपडे घेऊन आले. सामाजिक आणि आर्थिक व्यत्यय प्रचंड होता, ज्याचा परिणाम केवळ निर्वासितांवरच नव्हे तर त्यांना स्वीकारणाऱ्या समुदायांवरही झाला.
जातीय हिंसाचार
या फाळणीसोबत भीषण जातीय हिंसाचारही झाला. अनेकदा स्थानिक पोलिस आणि लष्करी कर्मचाऱ्यांच्या मदतीने सशस्त्र जमाव अल्पसंख्याक समुदायांवर हल्ला करत असे. संपूर्ण गावांची कत्तल करण्यात आली, पुरुष मारले गेले आणि महिलांना हिंसाचार आणि अपहरणाला सामोरे जावे लागले. मृतांच्या संख्येचा अंदाज 2,00,000 ते 20 लाख लोकांपर्यंत मोठ्या प्रमाणात बदलतो, आणि खरी संख्या बहुधा कधीच कळू शकत नाही.
हिंसाचाराला लैंगिक आयाम होता जो विशेषतः क्रूर होता. असा अंदाज आहे की फाळणीदरम्यान 75,000 ते 100,000 महिलांचे अपहरण करण्यात आले आणि त्यांच्यावर बलात्कार करण्यात आला. अनेकुटुंबे 'इतर' समुदायाकडून त्यांचा अपमान होण्याची जोखीम पत्करण्याऐवजी त्यांच्या स्वतःच्या महिला सदस्यांची हत्या करतात. महिलांचे शरीर प्रतीकात्मक युद्धभूमी बनले, त्यांच्या उल्लंघनाकडे शत्रू समुदायाचा अपमान आणि पराभव करण्याचा मार्ग म्हणून पाहिले गेले.
मालमत्तेची विभागणी
मानवी विस्थापनाच्या पलीकडे, ब्रिटिश भारताच्या मालमत्तेचे दोन नवीन राष्ट्रांमध्ये विभाजन करणे आवश्यक होते. यामध्ये भारत आणि पाकिस्तान यांच्यात विभागलेले कर्मचारी, उपकरणे आणि आस्थापना असलेल्या ब्रिटीश भारतीय सैन्य ाचा समावेश होता. ही विभागणी 64:36 गुणोत्तरावर आधारित होती, जी सापेक्ष लोकसंख्या प्रतिबिंबित करते. रॉयल इंडियन नेव्ही आणि इंडियन सिव्हिल सर्व्हिसची अशाच प्रकारे विभागणी करण्यात आली.
रेल्वे, टपाल प्रणाली आणि तार जाळ्यांसह पायाभूत सुविधांची विभागणी करावी लागली. सरकारी कार्यालये, ग्रंथालये आणि संग्रहालयांमधील मजकूरदेखील विभाजनाच्या अधीन होता. मतभेद आणि हिंसाचार आणि स्थलांतरामुळे निर्माण झालेल्या व्यत्ययामुळे ही प्रक्रिया गुंतागुंतीची झाली होती. जरी विभागणीवरून वाद वर्षानुवर्षे सुरू राहिले, तरी लंडनमध्ये असलेल्या राखीव निधीसह आर्थिक मालमत्तांची विभागणी करण्यात आली.
परिणाम
तात्काळ परिणाम
फाळणीनंतर लगेचच अस्ताव्यस्त परिस्थिती निर्माण झाली. अभूतपूर्व निर्वासित संकटाचा सामना करताना भारत आणि पाकिस्तान या दोन्ही देशांना कार्यरत सरकारे स्थापन करण्यासाठी संघर्ष करावा लागला. ज्या संस्थानांना दोन्ही देशांमध्ये सामील होण्याचा पर्याय देण्यात आला होता, त्या संस्थानांचे एकत्रीकरण विशेषतः समस्याप्रधान ठरले. काश्मीरची मुस्लिम बहुसंख्य लोकसंख्या आणि एका हिंदू शासकाने त्याच्या निर्णयाला विलंब करूनही, काश्मीरचे भारतात विलीनीकरण झाल्याने, 1947-48 मध्ये पहिले भारत-पाकिस्तान युद्ध सुरू झाले आणि एक वाद निर्माण झाला जो अद्याप सुटलेला नाही.
आर्थिक परिणाम गंभीर होता. फाळणीमुळे व्यापारी जाळे विस्कळीत झाले, कृषी क्षेत्रांना प्रक्रिया केंद्रांपासून वेगळे केले आणि सिंचन प्रणाली विभागल्या गेल्या. पाकिस्तानमध्ये सुरुवातीला पुरेशा प्रशासकीय पायाभूत सुविधांची कमतरता होती आणि लाहोर आणि कराची ही प्रमुख शहरे निर्वासितांनी भरलेली असल्याने त्यांना नवीन राजधानी बांधावी लागली. भारताला स्वतःच्या आव्हानांचा सामना करावा लागला, विशेषतः पंजाबमध्ये, जिथे फाळणीमुळे अर्थव्यवस्था आणि सामाजिक रचना उद्ध्वस्त झाली होती.
दीर्घकालीन परिणाम
या फाळणीने भारत आणि पाकिस्तानमधील शत्रुत्वाचा एक नमुना स्थापित केला ज्याने सात दशकांहून अधिकाळ दक्षिण आशियाई भू-राजकारण परिभाषित केले आहे. दोन्ही देशांनी तीन मोठी युद्धे (आयडी1,1965 आणि 1971) आणि असंख्य लहान संघर्ष लढले आहेत. दोन्ही देशांनी अण्वस्त्रे विकसित केली, ज्यामुळे त्यांचा सध्याचा तणाव हा जागतिक चिंतेचा विषय बनला. दोन्ही देश संपूर्ण प्रदेशावर दावा करत आहेत आणि त्यातील काही भागांवर नियंत्रण ठेवत आहेत, त्यामुळे काश्मीर वाद हा एक मुख्य मुद्दा राहिला आहे.
या फाळणीचे सखोल जनसांख्यिकीय परिणामही झाले. मुस्लिमांसाठी मातृभूमी म्हणून पाकिस्तानची निर्मिती करण्यात आली होती, परंतु 1,000 मैलांहून अधिक भारतीय भूभागाने विभक्त केलेला दोन भागांचा देश म्हणून त्याची सुरुवात झाली. या भौगोलिक विसंगतीमुळे तणाव निर्माण झाला ज्यामुळे अखेरीस 1971 मध्ये बांगलादेश मुक्ती युद्ध झाले, जेव्हा पूर्व पाकिस्तान बांगलादेशचे स्वतंत्राष्ट्र बनले. दरम्यान, जातीय तणाव हे आवर्ती आव्हान राहिले असले तरी भारताने धर्मनिरपेक्षतेप्रती आपली बांधिलकी कायम ठेवली.
मानसिक आणि सांस्कृतिक प्रभाव
फाळणीच्या आघातामुळे दक्षिण आशियाई समाजात खोलवर जखमा निर्माण झाल्या आहेत. ज्यांनी ते अनुभवले त्यांच्यासाठी, फाळणी त्यांच्या वैयक्तिक आणि सामूहिक इतिहासातील विघटनाचे प्रतिनिधित्व करते. हिंसा, नुकसान, विस्थापन आणि अस्तित्व या विभाजनाच्या कथा पिढ्यानपिढ्या पुढे गेल्या आहेत, ज्यामुळे 'इतर' राष्ट्राप्रती ओळख आणि दृष्टीकोन तयार झाला आहे.
साहित्य, चित्रपट आणि कलेने विभाजनाच्या संकल्पनांचा मोठ्या प्रमाणात शोध घेतला आहे, ज्यामुळे सांस्कृतिक स्मृतीचा एक समृद्ध भाग तयार झाला आहे. सआदत हसन मंटो, खुशवंत सिंग आणि उर्वशी बुटालिया यांच्यासारख्या लेखकांनी फाळणीच्या अनुभवांचे दस्तऐवजीकरण केले आहे, ज्यामुळे वैयक्तिक कथा इतिहासात हरवू नयेत. ही फाळणी सांप्रदायिक द्वेषाची किंमत आणि त्यांच्या मानवी परिणामाचा पुरेसा विचार न करता घेतलेल्या राजकीय निर्णयांच्या परिणामांचे एक शक्तिशाली प्रतीक बनली आहे.
ऐतिहासिक महत्त्व
भारताची फाळणी विसाव्या शतकाच्या इतिहासातील निर्णायक घटनांपैकी एक आहे, ज्याचे परिणाम दक्षिण आशियाच्या पलीकडेही विस्तारले आहेत. त्याने ब्रिटीश साम्राज्याच्या सर्वात महत्त्वाच्या वसाहतवादी अधिकाराच्या समाप्तीचे प्रतिनिधित्व केले आणि जेव्हा साम्राज्यवादी शक्तींनी स्थानिक लोकसंख्येसाठी पुरेशी तयारी किंवा चिंता न करता प्रदेशांची विभागणी केली तेव्हा वसाहतवादाच्या हिंसक संभाव्यतेचे प्रदर्शन केले.
या फाळणीमुळे दक्षिण आशियातील आधुनिक राजकीय भूगोल स्थापित झाला, ज्यामुळे तीन राष्ट्रे तयार झाली ज्यात एकत्रितपणे जगातीलोकसंख्येच्या एक पंचमांश लोकसंख्या आहे. भारत आणि पाकिस्तान यांच्यात सुरू असलेल्या तणावामुळे प्रादेशिक राजकारणाला आकार मिळाला आहे, शीतयुद्धाच्या युतीवर परिणाम झाला आहे आणि आण्विक युगात जागतिक सुरक्षेला धोका निर्माण झाला आहे.
ही फाळणी धार्मिक राष्ट्रवादाच्या धोक्यांविषयी आणि राजकीय हेतूंसाठी जातीय ओळख एकत्रित करण्याबद्दल महत्त्वपूर्ण धडे देखील देते. हिंदू आणि मुस्लिम एकत्राहू शकत नाहीत अशी स्वतंत्राष्ट्रे तयार करतात, असा द्वि-राष्ट्र सिद्धांत्याच्या मानवी किंमतीत विनाशकारी ठरला. जातीय ओळखींना शस्त्रास्त्रे दिली जात असताना शेजारचे संबंध किती लवकर क्रौर्यात बदलू शकतात हे हिंसाचाराने दाखवून दिले.
मानवतावादी दृष्टीकोनातून, नागरिकांचे संरक्षण करण्यात राज्य अपयशी ठरल्याचे विभाजन हे एक स्पष्ट उदाहरण आहे. ब्रिटिश ांच्या माघारीचा वेग, लोकसंख्येच्या हस्तांतरणाचे अपुरे नियोजन आणि जातीय हिंसाचारोखण्यात अपयश यामुळे विसाव्या शतकातील सर्वात वाईट मानवतावादी आपत्ती निर्माण झाली. फाळणीच्या अनुभवाने निर्वासितांचे हक्क, अल्पसंख्याक संरक्षण आणि सामूहिक अत्याचारोखण्याची आंतरराष्ट्रीय समुदायाची जबाबदारी याबद्दल त्यानंतरच्या चर्चेची माहिती दिली आहे.
वारसा
स्मृती आणि स्मरण
भारत, पाकिस्तान आणि बांगलादेशमध्ये ही फाळणी वेगवेगळ्या प्रकारे साजरी केली जाते. पाकिस्तानमध्ये, 14 ऑगस्ट हा स्वातंत्र्य दिन म्हणून साजरा केला जातो, जो मुस्लिमातृभूमी म्हणून देशाची निर्मिती दर्शवितो. वसाहतवादी राजवटीपासून स्वातंत्र्य मिळवण्याच्या कामगिरीवर भर देत भारत 15 ऑगस्ट रोजी स्वातंत्र्य दिन साजरा करतो. तथापि, फाळणी स्वतःच एक विजयापेक्षा एक शोकांतिका म्हणून अधिक लक्षात ठेवली जाते, विशेषतः ज्यांनी त्याची हिंसा आणि विस्थापन अनुभवले.
असंख्य संग्रहालये, स्मारके आणि मौखिक इतिहास प्रकल्प आता फाळणीच्या आठवणी जतन करण्यासाठी काम करतात. भारतातील अमृतसर येथील फाळणी संग्रहालय 2017 मध्ये उघडण्यात आले, ज्यात फाळणीतून वाचलेल्यांच्या कलाकृती, कागदपत्रे आणि साक्षीदार आहेत. पाकिस्तान आणि बांगलादेशमधील अशाच प्रकारचे प्रयत्न या सामायिक परंतु विभाजनकारी इतिहासाचे दस्तऐवजीकरण्याचा प्रयत्न करतात. या संस्था महत्वाची शैक्षणिकार्ये पार पाडतात, ज्यामुळे तरुण पिढ्यांना फाळणीची मानवी किंमत समजण्यास मदत होते.
चालू असलेली प्रासंगिकता
या फाळणीचा दक्षिण आशियातील समकालीन राजकारणावर प्रभाव कायम आहे. भारत आणि पाकिस्तान या दोन्ही देशांतील राजकीय पक्ष समर्थन गोळा करण्यासाठी किंवा धोरणांचे समर्थन करण्यासाठी अधूनमधून फाळणीच्या आठवणींना उजाळा देतात. दोन्ही देशांतील अल्पसंख्याकांवरील वागणुकीकडे अनेकदा फाळणीच्या अपूर्ण कार्याच्या दृष्टीकोनातून पाहिले जाते. दरम्यान, जातीय सलोखा किंवा हिंसाचाराबद्दलच्या चर्चा अपरिहार्यपणे फाळणीचा इशारा किंवा समर्थन म्हणून संदर्भ देतात.
फाळणीमध्ये रुजलेला काश्मीर वाद अद्याप सुटलेला नाही आणि वेळोवेळी लष्करी संघर्षांना कारणीभूत ठरत आहे. भारत आणि पाकिस्तान प्रशासित काश्मीरला वेगळे करणाऱ्या नियंत्रण रेषेवर अनेक संघर्ष झाले आहेत, ज्यात नागरिक गोळीबारात अडकले आहेत. या वादामुळे भारत आणि पाकिस्तानमधील सामान्य संबंध रोखलेले आहेत, ज्यामुळे व्यापार, सांस्कृतिक देवाणघेवाण आणि लोकांमधील संपर्क मर्यादित झाला आहे.
इतिहासलेखन आणि शिष्यवृत्ती
विद्वानांमध्ये फाळणीची कारणे, आचरण आणि परिणामांवर वादविवाद सुरूच आहे. सुरुवातीच्या ऐतिहासिक नोंदी अनेकदा उच्च राजकारणावर केंद्रित होत्या-राजकीय नेत्यांमधील वाटाघाटी आणि ब्रिटिश सरकारचे निर्णय. सामान्य लोकांनी फाळणीचा अनुभव कसा घेतला, स्थानिक पातळीवर हिंसाचार कसा झाला आणि फाळणीचा महिला, खालच्या जाती आणि धार्मिक अल्पसंख्याकांसह विविध समुदायांवर कसा परिणाम झाला याचे परीक्षण करत, अलीकडील विद्वत्तेने सामाजिक इतिहासावर भर दिला आहे.
फाळणीच्या अपरिहार्यतेबाबत वादविवाद सुरूच आहेत. काही इतिहासकारांचा असा युक्तिवाद आहे की फाळणी हा तडजोड न करता येण्याजोगा जातीय मतभेद आणि ब्रिटिश ांच्या कुशल हाताळणीचा अपरिहार्य परिणाम होता. इतरांचा असा युक्तिवाद आहे की विशिष्ट राजकीय अपयशांमुळे फाळणी झाली आणि पर्याय अस्तित्वात होते. हे वादविवाद केवळ भूतकाळ समजून घेण्यासाठीच नव्हे तर धार्मिक आणि वांशिक संघर्षांबद्दलच्या समकालीन चर्चांची माहिती देण्यासाठीही प्रासंगिक आहेत.