கண்ணோட்டம்
1947 ஆகஸ்டில் நடந்த இந்தியப் பிரிவினை இருபதாம் நூற்றாண்டின் மிக முக்கியமான மற்றும் சோகமான நிகழ்வுகளில் ஒன்றாகும். ஏறக்குறைய இரண்டு நூற்றாண்டுகள் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சிக்குப் பிறகு, இந்திய துணைக் கண்டம் இரண்டு சுதந்திரமான டொமினியன் மாநிலங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது: யூனியன் ஆ:ப் இந்தியா மற்றும் டொமினியன் ஆ:ப் பாகிஸ்தான். இந்த பிரிவு முதன்மையாக மத மக்கள்தொகையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, முஸ்லீம் பெரும்பான்மை பகுதிகள் பாகிஸ்தானையும், இந்து பெரும்பான்மை பகுதிகள் இந்தியாவையும் உருவாக்கின. பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் முடிவைக் குறிக்கும் வகையில் 1947 ஆகஸ்ட் நள்ளிரவில் பிரிவினை நடைமுறைக்கு வந்தது.
இந்தப் பிரிவினை ஒரு வரைபடத்தில் புதிய எல்லைகளை வரைவதை விட மிக அதிகமாக இருந்தது. இதற்கு பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் அதிக மக்கள் தொகை கொண்ட இரண்டு மாகாணங்களை-கிழக்கில் வங்காளம் மற்றும் மேற்கில் பஞ்சாப்-மாவட்ட வாரியாக மத பெரும்பான்மையுடன் பிரிக்க வேண்டியிருந்தது. இந்த செயல்முறை பிரிட்டிஷ் இந்திய இராணுவம், ராயல் இந்திய கடற்படை, இந்திய சிவில் சர்வீஸ், ரயில்வே அமைப்பு மற்றும் மத்திய கருவூலம் உள்ளிட்ட முக்கிய நிறுவனங்களைப் பிரிப்பதையும் அவசியமாக்கியது. இந்த மாபெரும் நிர்வாக முயற்சி கடுமையான நேர அழுத்தத்தின் கீழ் மற்றும் அதிகரித்து வரும் வகுப்புவாத பதட்டங்களுக்கு மத்தியில் மேற்கொள்ளப்பட்டது.
பிரிவினையின் மனித செலவு பேரழிவுகரமானதாக இருந்தது. பிரிவினையுடன் ஏற்பட்ட வகுப்புவாத வன்முறையில் 200,000 முதல் 2 மில்லியன் மக்கள் இறந்தனர், அதே நேரத்தில் மனித வரலாற்றில் மிகப்பெரிய வெகுஜன இடம்பெயர்வுகளில் ஒன்றில் 12 முதல் 20 மில்லியன் மக்கள் இடம்பெயர்ந்தனர் என்று மதிப்பீடுகள் தெரிவிக்கின்றன. இந்துக்களும் சீக்கியர்களும் பாகிஸ்தானாக மாறிய பகுதிகளிலிருந்து தப்பிச் சென்றதால் முழு சமூகங்களும் வேரோடு பிடுங்கப்பட்டன, அதே நேரத்தில் முஸ்லிம்கள் எதிர் திசையில் குடிபெயர்ந்தனர். பிரிவினையின் அதிர்ச்சியானது ஏழு தசாப்தங்களுக்கும் மேலாக தெற்காசியாவின் அரசியல், கலாச்சாரம் மற்றும் கூட்டு நினைவகத்தை தொடர்ந்து வடிவமைத்து வருகிறது.
பின்னணி
பிரிவினையின் வேர்கள் இந்திய துணைக் கண்டத்தின் காலனித்துவ வரலாற்றில் ஆழமாக உள்ளன. பிரிட்டிஷ் கொள்கையான "பிளவுபடுத்தி ஆட்சி செய்யுங்கள்" நீண்ட காலமாக மத மற்றும் வகுப்புவாத வேறுபாடுகளைக் கட்டுப்பாட்டிற்காகப் பயன்படுத்திக் கொண்டது. பத்தொன்பதாம் மற்றும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி முழுவதும், பிரிட்டிஷ் நிர்வாகிகள் பெரும்பாலும் இந்துக்களையும் முஸ்லிம்களையும் தனித்தனி அரசியல் நலன்களைக் கொண்ட தனித்துவமான சமூகங்களாகக் கருதினர், இது படிப்படியாக வகுப்புவாத அடையாளங்களை கடினமாக்கிய ஒரு கொள்கையாகும்.
1885 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட இந்திய தேசிய காங்கிரஸ், ஆரம்பத்தில் இந்துக்கள் மற்றும் முஸ்லிம்கள் உட்பட இந்திய சமூகத்தின் பரந்த நிறமாலையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது. இருப்பினும், 1906 இல் நிறுவப்பட்ட முஸ்லீம் லீக், முஸ்லீம் நலன்களின் ஒரே பிரதிநிதியாக பெருகிய முறையில் தன்னை நிலைநிறுத்தியது. முன்பு காங்கிரஸ் உறுப்பினராக இருந்த முகமது ஜின்னாவின் தலைமையின் கீழ், முஸ்லீம் லீக் எதிர்கால அரசியலமைப்பு ஏற்பாட்டில் முஸ்லிம்களுக்கு அதிக அரசியல் பிரதிநிதித்துவம் மற்றும் பாதுகாப்புக்காக வாதிடத் தொடங்கியது.
ஒரு தனி முஸ்லீம் தாயகம் என்ற யோசனை படிப்படியாக உருவானது. 1930 ஆம் ஆண்டில், கவிஞரும் தத்துவஞானியுமான முகமது இக்பால் வடமேற்கு இந்தியாவில் ஒரு முஸ்லீம் அரசை உருவாக்க முன்மொழிந்தார். "பாகிஸ்தான்" என்ற பெயர் 1933 ஆம் ஆண்டில் சவுத்ரி ரஹ்மத் அலியால் உருவாக்கப்பட்டது, இது பஞ்சாப், ஆஃப்கானியா (வடமேற்கு எல்லைப்புற மாகாணம்), காஷ்மீர், சிந்து மற்றும் பலுசிஸ்தான் ஆகியவற்றைக் குறிக்கும் ஒரு சுருக்கமாகும். 1940ஆம் ஆண்டு லாகூர் தீர்மானத்தில் பாகிஸ்தானுக்கான கோரிக்கையை முஸ்லிம் லீக் முறையாக ஏற்றுக்கொண்டது, இது வடமேற்கு மற்றும் கிழக்கு இந்தியாவின் முஸ்லீம் பெரும்பான்மை பகுதிகளில் "சுதந்திர மாநிலங்களுக்கு" அழைப்பு விடுத்தது.
பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் சிக்கலான மத புவியியலால் நிலைமை சிக்கலானது. சில பிராந்தியங்களில், குறிப்பாக வடமேற்கு மற்றும் வடகிழக்கில் முஸ்லிம்கள் பெரும்பான்மையாக இருந்தபோதிலும், அவர்கள் துணைக் கண்டம் முழுவதும் பரவியிருந்தனர். இதேபோல், கணிசமான ஹிந்து மற்றும் சீக்கிய சிறுபான்மையினர் முஸ்லீம் பெரும்பான்மை பகுதிகளில் வாழ்ந்தனர். இந்த மக்கள்தொகை யதார்த்தம் என்னவென்றால், எந்தவொரு பிராந்தியப் பிரிவினையும் தவிர்க்க முடியாமல் பெரும் மக்கள் இடமாற்றங்களை உள்ளடக்கும் அல்லது புதிய எல்லைகளின் இருபுறமும் குறிப்பிடத்தக்க சிறுபான்மையினரை விட்டுச்செல்லும்.
முன்னுரை
இரண்டாம் உலகப் போர் முடிவுக்கு வந்தபோது, இந்தியா மீதான பிரிட்டனின் பிடி கணிசமாக பலவீனமடைந்தது. போர் பிரிட்டிஷ் வளங்களை வடிகட்டியது, 1945 இல் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தொழிற்கட்சி அரசாங்கம் இந்திய சுதந்திரத்தை வழங்க உறுதிபூண்டது. இருப்பினும், இந்த அதிகாரப் பரிமாற்றத்தை எவ்வாறு செயல்படுத்துவது என்ற கேள்வி வகுப்புவாத பதட்டங்கள் அதிகரித்ததால் பெருகிய முறையில் சர்ச்சைக்குள்ளானது.
1946ஆம் ஆண்டின் அமைச்சரவைக் குழு சிறுபான்மையினரின் நலன்களைப் பாதுகாக்கும் அதே வேளையில் இந்தியாவை ஒற்றுமையாக வைத்திருக்கும் ஒரு சூத்திரத்தைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றது. இந்தத் திட்டம் கணிசமான மாகாண சுயாட்சியுடன் ஒரு தளர்வான கூட்டமைப்பை முன்மொழிந்தது, ஆனால் காங்கிரஸ் மற்றும் முஸ்லீம் லீக் ஆகிய இரண்டும் இந்த முன்மொழிவுகளின் அம்சங்களை நிராகரித்தன. 1946 ஆகஸ்டில் முஸ்லிம் லீக்கின் முழு பங்கேற்பு இல்லாமல் காங்கிரஸ் ஒரு இடைக்கால அரசாங்கத்தை அமைத்தபோது, வகுப்புவாத பதட்டங்கள் வன்முறையாக வெடித்தன.
1946 ஆகஸ்டில் நடந்த "மாபெரும் கல்கத்தா கொலை" ஒரு திருப்புமுனையைக் குறித்தது. முஸ்லீம் லீக் தலைவர் ஜின்னா பாகிஸ்தானைக் கோருவதற்காக "நேரடி நடவடிக்கை தினத்திற்கு" அழைப்பு விடுத்தார், இதன் விளைவாக கல்கத்தாவில் நடந்த கலவரங்களில் ஆயிரக்கணக்கானோர் கொல்லப்பட்டனர். வட இந்தியா முழுவதும், குறிப்பாக வங்காளம் மற்றும் பீகாரில் வகுப்புவாத வன்முறை பரவியது, அனைத்து சமூக உறுப்பினர்களும் அட்டூழியங்களைச் செய்தனர். இந்த வன்முறை பல பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளையும் இந்தியத் தலைவர்களையும் ஒருங்கிணைந்த இந்தியா இனி சாத்தியமில்லை என்று நம்ப வைத்தது.
1947 பிப்ரவரியில், பிரிட்டிஷ் பிரதமர் கிளெமென்ட் அட்லி, ஜூன் 1948க்குள் பிரிட்டன் அதிகாரத்தை மாற்றும் என்று அறிவித்தார். இந்த மாற்றத்தை மேற்பார்வையிடும் ஆணையுடன் லார்ட் லூயிஸ் மவுண்ட்பேட்டன் இந்தியாவின் கடைசி வைஸ்ராயாக நியமிக்கப்பட்டார். 1947 மார்ச்சில் இந்தியாவுக்கு வந்த பிறகு, பிரிவினை தவிர்க்க முடியாதது என்று மவுண்ட்பேட்டன் விரைவாக முடிவு செய்தார். அவர் காலக்கெடுவை வியத்தகு முறையில் துரிதப்படுத்த முடிவு செய்தார், ஆகஸ்ட் 15,1947 ஐ சுதந்திரத்திற்கான தேதியாக அமைத்தார்-இது எண்ணற்ற சிக்கலான பிரச்சினைகளைத் தீர்க்க சில மாதங்கள் மட்டுமே எஞ்சியிருந்தது.
இந்திய சுதந்திரச் சட்டம் 1947 ஜூலையில் பிரிட்டிஷ் நாடாளுமன்றத்தால் நிறைவேற்றப்பட்டது. இது இரண்டு சுதந்திரமான மேலாதிக்கங்களை உருவாக்க வழிவகுத்தது, மேலும் மாகாணங்களுக்கும் சமஸ்தானங்களுக்கும் இந்தியா அல்லது பாகிஸ்தானுடன் இணைவதற்கான விருப்பத்தை வழங்கியது. இந்தச் சட்டம் எல்லைகளை வரையறுக்க எல்லை ஆணையங்களையும் நிறுவியது, பிரிட்டிஷ் வழக்கறிஞர் சிரில் ராட்க்ளிஃப் பஞ்சாப் மற்றும் வங்காளம் ஆகிய இரு நாடுகளுக்கும் ஆணையங்களுக்குத் தலைமை தாங்க நியமிக்கப்பட்டார்.
பிரிவினை
ராட்க்ளிஃப் கோடு
சர் சிரில் ராட்க்ளிஃப் கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்ற ஒரு பணியை எதிர்கொண்டார். அவர் நியமிக்கப்பட்டதற்கு முன்பு அவர் ஒருபோதும் இந்தியாவுக்கு விஜயம் செய்யவில்லை, மேலும் 50 மில்லியனுக்கும் அதிகமான மக்கள்தொகை கொண்ட இரண்டு மாகாணங்களைப் பிரிக்கும் எல்லைகளை வரைய ஐந்து வாரங்கள் மட்டுமே வழங்கப்பட்டது. ராட்க்ளிஃப் முதன்மையாக வரைபடங்கள் மற்றும் மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு தரவுகளிலிருந்து பணியாற்றினார், காங்கிரஸ் மற்றும் முஸ்லீம் லீக் பிரதிநிதிகளின் உள்ளீடுகளுடன், அவர்கள் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு விவரத்திலும் உடன்படவில்லை.
ராட்க்ளிஃப் கோடு, எல்லை அறியப்பட்டதால், பஞ்சாப் மற்றும் வங்காளத்தை மாவட்ட வாரியாக மத பெரும்பான்மையுடன் பிரிக்க முயன்றது. இருப்பினும், இந்த அணுகுமுறை பல சிக்கல்களை உருவாக்கியது. மாவட்டங்கள் மத ரீதியாக ஒரே மாதிரியானவை அல்ல, மேலும் எல்லைகள் பெரும்பாலும் தலைமுறைகளாக ஒன்றாக வாழ்ந்த சமூகங்களை பிரிக்கின்றன. பஞ்சாபில், இந்த பிரிவினை சீக்கிய சமூகத்திற்கு குறிப்பாக சிக்கலாக இருந்தது, அவர்களின் புனித தளங்களும் விவசாய நிலங்களும் இந்தியாவிற்கும் பாகிஸ்தானுக்கும் இடையில் பிரிக்கப்பட்டன.
எல்லை விருது ஆகஸ்ட் 17,1947 வரை அறிவிக்கப்படவில்லை-சுதந்திரம் பெற்று இரண்டு நாட்களுக்குப் பிறகு. இந்தாமதம் சுதந்திரக் கொண்டாட்டங்களின் போது வன்முறையைத் தடுப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டது, ஆனால் சுதந்திரம் அறிவிக்கப்படும் வரை மில்லியன் கணக்கான மக்கள் எந்த நாட்டில் வாழ்வார்கள் என்று தெரியவில்லை என்பதையும் இது குறிக்கிறது. இந்த தகவல் வெற்றிடத்தை நிரப்பிய நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் வதந்திகள் அதைத் தொடர்ந்து ஏற்பட்ட பீதி மற்றும் வன்முறைக்கு பங்களித்தன.
சுதந்திர தினம்
1947 ஆகஸ்ட் நள்ளிரவில் இந்தியாவும் பாகிஸ்தானும் சுதந்திர நாடுகளாக மாறின. டெல்லியில், ஜவஹர்லால் நேரு அரசியலமைப்பு சபையில் தனது புகழ்பெற்ற "டிரிஸ்ட் வித் டெஸ்டினி" உரையை நிகழ்த்தினார், அதே நேரத்தில் கராச்சியில், முகமது ஜின்னா பாகிஸ்தானின் முதல் கவர்னர் ஜெனரலாக ஆனார். இருப்பினும், எல்லைப் பகுதிகளை சூழ்ந்துள்ள வன்முறை மற்றும் குழப்பத்தால் கொண்டாட்டங்கள் மறைக்கப்பட்டன.
வெகுஜன இடம்பெயர்வு
இந்தப் பிரிவினை மனித வரலாற்றில் மிகப்பெரிய வெகுஜன இடம்பெயர்வுகளில் ஒன்றைத் தூண்டியது. 12 முதல் 20 மில்லியன் மக்கள் இரு திசைகளிலும் புதிய எல்லைகளைக் கடந்ததாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்தியாவில் இருந்து முஸ்லிம்கள் பாகிஸ்தானுக்கு குடிபெயர்ந்தனர், அதே நேரத்தில் இந்துக்களும் சீக்கியர்களும் பாகிஸ்தானிலிருந்து இந்தியாவுக்கு தப்பி ஓடினர். பஞ்சாபில் இடம்பெயர்வு குறிப்பாக தீவிரமாக இருந்தது, அங்கு அகதிகள் நிரம்பிய ரயில்கள் இரு திசைகளிலும் எல்லையைக் கடந்தன, பெரும்பாலும் சடலங்களை மட்டுமே சுமந்து தங்கள் இடங்களுக்கு வந்தன, பயணிகள் வழியில் படுகொலை செய்யப்பட்டனர்.
அகதிகள் நெருக்கடி இரண்டு புதிய அரசாங்கங்களையும் மூழ்கடித்தது. இடம்பெயர்ந்த மில்லியன் கணக்கான மக்களுக்கு தங்குமிடம், உணவு மற்றும் மருத்துவ சேவையை வழங்க போராடி வட இந்தியா மற்றும் பாகிஸ்தான் முழுவதும் அகதிகள் முகாம்கள் முளைத்தன. தங்கள் வீடுகள், வணிகங்கள் மற்றும் பல சந்தர்ப்பங்களில் குடும்ப உறுப்பினர்களை இழந்த பல அகதிகள் தங்கள் முதுகில் உள்ள ஆடைகளுடன் மட்டுமே வந்தனர். சமூக மற்றும் பொருளாதார சீர்குலைவு மகத்தானதாக இருந்தது, அகதிகள் மட்டுமல்ல, அவர்களைப் பெற்ற சமூகங்களையும் பாதித்தது.
வகுப்புவாத வன்முறை
இந்தப் பிரிவினை பயங்கரமான வகுப்புவாத வன்முறையுடன் இணைந்தது. ஆயுதமேந்திய கும்பல்கள், பெரும்பாலும் உள்ளூர் காவல்துறை மற்றும் இராணுவீரர்களின் உதவியுடன், சிறுபான்மை சமூகங்களைத் தாக்கின. முழு கிராமங்களும் படுகொலை செய்யப்பட்டன, ஆண்கள் கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் பெண்கள் வன்முறை மற்றும் கடத்தலுக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர். இறப்பு எண்ணிக்கையின் மதிப்பீடுகள் பரவலாக வேறுபடுகின்றன, 200,000 முதல் 2 மில்லியன் மக்கள் வரை, உண்மையான எண்ணிக்கை ஒருபோதும் அறியப்படாது.
வன்முறை ஒரு பாலின பரிமாணத்தைக் கொண்டிருந்தது, அது குறிப்பாக மிருகத்தனமாக இருந்தது. பிரிவினையின் போது 75,000 முதல் 100,000 பெண்கள் கடத்தப்பட்டு பாலியல் பலாத்காரம் செய்யப்பட்டதாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. பல குடும்பங்கள் தங்கள் சொந்த பெண் உறுப்பினர்களை "மற்ற" சமூகத்தால் அவமதிக்கப்படும் அபாயத்திற்கு பதிலாகொன்றன. பெண்களின் உடல்கள் குறியீட்டு போர்க்களங்களாக மாறின, அவற்றின் மீறல் எதிரி சமூகத்தை அவமானப்படுத்துவதற்கும் தோற்கடிப்பதற்கும் ஒரு வழியாகக் கருதப்பட்டது.
சொத்துக்களைப் பிரிப்பது
மனித இடப்பெயர்வுக்கு அப்பால், பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் சொத்துக்களை இரண்டு புதிய நாடுகளுக்கு இடையில் பிரிப்பது தேவைப்பட்டது. இதில் பிரிட்டிஷ் இந்திய இராணுவமும் அடங்கும், இதில் பணியாளர்கள், உபகரணங்கள் மற்றும் நிறுவல்கள் இந்தியாவிற்கும் பாகிஸ்தானுக்கும் இடையில் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த பிரிவு 64:36 விகிதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது ஒப்பீட்டு மக்கள்தொகையை பிரதிபலிக்கிறது. ராயல் இந்திய கடற்படை மற்றும் இந்திய சிவில் சர்வீஸ் இதேபோல் பிரிக்கப்பட்டன.
ரயில்வே, அஞ்சல் அமைப்புகள் மற்றும் தந்தி நெட்வொர்க்குகள் உள்ளிட்ட உள்கட்டமைப்புகள் பிரிக்கப்பட வேண்டியிருந்தது. அரசு அலுவலகங்கள், நூலகங்கள் மற்றும் அருங்காட்சியகங்களின் உள்ளடக்கங்கள் கூட பிரிவினைக்கு உட்பட்டவை. கருத்து வேறுபாடுகள் மற்றும் வன்முறை மற்றும் இடம்பெயர்வு காரணமாக ஏற்பட்ட இடையூறுகளால் இந்த செயல்முறை சிக்கலானது. லண்டனில் வைத்திருந்த இருப்புக்கள் உட்பட நிதி சொத்துக்கள் பிரிக்கப்பட்டன, இருப்பினும் பிரிவு குறித்த சர்ச்சைகள் பல ஆண்டுகளாக தொடர்ந்தன.
பின் விளைவு
உடனடி விளைவுகள்
பிரிவினையின் உடனடி பின்விளைவு குழப்பமாக இருந்தது. முன்னெப்போதும் இல்லாத அகதிகள் நெருக்கடிகளைச் சமாளிக்கும் அதே வேளையில், செயல்படும் அரசாங்கங்களை நிறுவ இந்தியாவும் பாகிஸ்தானும் போராடின. இரு நாடுகளுடனும் இணைவதற்கான வாய்ப்பு வழங்கப்பட்ட சுதேச அரசுகளின் ஒருங்கிணைப்பு குறிப்பாக சிக்கலை ஏற்படுத்தியது. முஸ்லீம் பெரும்பான்மை மக்கள்தொகை மற்றும் அவரது முடிவை தாமதப்படுத்திய ஒரு இந்து ஆட்சியாளர் இருந்தபோதிலும், காஷ்மீரை இந்தியாவுடன் இணைத்தது, 1947-48 இல் முதல் இந்தியா-பாகிஸ்தான் போரைத் தூண்டி, தீர்க்கப்படாத ஒரு சர்ச்சையை உருவாக்கியது.
பொருளாதார தாக்கம் கடுமையாக இருந்தது. பிரிவினை வர்த்தக நெட்வொர்க்குகளை சீர்குலைத்தது, விவசாயப் பகுதிகளை பதப்படுத்தும் மையங்களிலிருந்து பிரித்தது மற்றும் நீர்ப்பாசன அமைப்புகளைப் பிரித்தது. பாகிஸ்தானில் ஆரம்பத்தில் போதுமான நிர்வாக உள்கட்டமைப்பு இல்லாததால், லாகூர் மற்றும் கராச்சியின் முக்கிய நகரங்கள் அகதிகளால் நிரம்பி வழிந்ததால், ஒரு புதிய தலைநகரைக் கட்ட வேண்டியிருந்தது. இந்தியா தனது சொந்த சவால்களை எதிர்கொண்டது, குறிப்பாக பஞ்சாபில், பிரிவினை பொருளாதாரத்தையும் சமூக கட்டமைப்பையும் பேரழிவிற்கு உட்படுத்தியது.
நீண்டகால தாக்கம்
இந்தப் பிரிவினை இந்தியாவிற்கும் பாகிஸ்தானுக்கும் இடையிலான விரோதப் போக்கை நிறுவியது, இது ஏழு தசாப்தங்களுக்கும் மேலாக தெற்காசிய புவிசார் அரசியலை வரையறுத்துள்ளது. இரு நாடுகளும் மூன்று பெரிய போர்களையும் (ஐடி1,1965 மற்றும் 1971) மற்றும் ஏராளமான சிறிய மோதல்களையும் நடத்தியுள்ளன. இரு நாடுகளும் அணு ஆயுதங்களை உருவாக்கின, இது அவர்களின் தற்போதைய பதட்டங்களை உலகளாவிய கவலையாக மாற்றியது. காஷ்மீர் பிரச்சினை ஒரு முக்கிய புள்ளியாக உள்ளது, இரு நாடுகளும் முழு பிராந்தியத்தையும் உரிமை கோருகின்றன, அதே நேரத்தில் அதன் சில பகுதிகளைக் கட்டுப்படுத்துகின்றன.
இந்தப் பிரிவினை ஆழ்ந்த மக்கள்தொகை விளைவுகளையும் ஏற்படுத்தியது. பாகிஸ்தான் முஸ்லிம்களின் தாயகமாக உருவாக்கப்பட்டது, ஆனால் 1,000 மைல்களுக்கு மேல் இந்திய நிலப்பரப்பால் பிரிக்கப்பட்ட இரண்டு பகுதி நாடாக தொடங்கியது. இந்த புவியியல் முரண்பாடு பதட்டங்களுக்கு பங்களித்தது, இது இறுதியில் 1971 இல் பங்களாதேஷ் விடுதலைப் போருக்கு வழிவகுத்தது, அப்போது கிழக்கு பாகிஸ்தான் பங்களாதேஷ் என்ற சுதந்திர தேசமாக மாறியது. இதற்கிடையில், வகுப்புவாத பதட்டங்கள் தொடர்ச்சியான சவாலாக இருந்தபோதிலும், மதச்சார்பின்மைக்கான தனது உறுதிப்பாட்டை இந்தியா தக்க வைத்துக் கொண்டது.
உளவியல் மற்றும் கலாச்சார தாக்கம்
பிரிவினையின் அதிர்ச்சியானது தெற்காசிய சமூகத்தில் ஆழமான வடுக்களை ஏற்படுத்தியுள்ளது. அதை அனுபவித்தவர்களுக்கு, பிரிவினை அவர்களின் தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டு வரலாற்றில் ஒரு முறிவைக் குறிக்கிறது. பிரிவினை கதைகள்-வன்முறை, இழப்பு, இடப்பெயர்வு மற்றும் உயிர்வாழ்வு-தலைமுறைகளாக கடந்து, "மற்ற" தேசத்தின் மீதான அடையாளங்களையும் அணுகுமுறைகளையும் வடிவமைக்கின்றன.
இலக்கியம், திரைப்படம் மற்றும் கலை ஆகியவை பிரிவினை கருப்பொருள்களை விரிவாக ஆராய்ந்து, கலாச்சார நினைவகத்தின் வளமான அமைப்பை உருவாக்கியுள்ளன. சாதத் ஹசன் மாண்டோ, குஷ்வந்த் சிங் மற்றும் ஊர்வசி புட்டாலியா போன்ற எழுத்தாளர்கள் பிரிவினை அனுபவங்களை ஆவணப்படுத்தியுள்ளனர், தனிப்பட்ட கதைகள் வரலாற்றில் இழக்கப்படாமல் இருப்பதை உறுதி செய்கிறார்கள். பிரிவினை வகுப்புவாத வெறுப்பின் செலவுகள் மற்றும் அவற்றின் மனிதாக்கத்தை போதுமான அளவு கருத்தில் கொள்ளாமல் எடுக்கப்பட்ட அரசியல் முடிவுகளின் விளைவுகளின் சக்திவாய்ந்த அடையாளமாக மாறியுள்ளது.
வரலாற்று முக்கியத்துவம்
இந்தியாவின் பிரிவினை இருபதாம் நூற்றாண்டின் வரலாற்றின் வரையறுக்கும் நிகழ்வுகளில் ஒன்றாக நிற்கிறது, இதன் தாக்கங்கள் தெற்காசியாவிற்கு அப்பாலும் நீண்டுள்ளன. இது பிரிட்டிஷ் பேரரசின் மிக முக்கியமான காலனித்துவ உடைமையின் முடிவைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது மற்றும் உள்ளூர் மக்களுக்கு போதுமான தயாரிப்பு அல்லது அக்கறை இல்லாமல் ஏகாதிபத்திய சக்திகள் பிரதேசங்களைப் பிரித்தபோது காலனித்துவ ஒழிப்பின் வன்முறைத் திறனை நிரூபித்தது.
இந்தப் பிரிவினை தெற்காசியாவின் நவீன அரசியல் புவியியலை நிறுவியது, உலக மக்கள் தொகையில் ஐந்தில் ஒரு பங்கைக் கொண்ட மூன்று நாடுகளை உருவாக்கியது. இந்தியாவிற்கும் பாகிஸ்தானுக்கும் இடையிலான பதட்டங்கள் பிராந்திய அரசியலை வடிவமைத்துள்ளன, பனிப்போர் கூட்டணிகளை பாதித்துள்ளன, அணுசக்தி யுகத்தில் உலகளாவிய பாதுகாப்பை தொடர்ந்து அச்சுறுத்துகின்றன.
இந்த பிரிவினை மத தேசியவாதத்தின் ஆபத்துகள் மற்றும் அரசியல் நோக்கங்களுக்காக வகுப்புவாத அடையாளங்களை அணிதிரட்டுவது பற்றிய முக்கியமான பாடங்களையும் வழங்குகிறது. இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் இணைந்து வாழ முடியாத தனித்தனி நாடுகளை உருவாக்கினர் என்ற இரு தேசக் கோட்பாடு, அதன் மனித செலவில் பேரழிவை ஏற்படுத்தியது. வகுப்புவாத அடையாளங்கள் ஆயுதம் ஏந்தப்படும்போது அண்டை உறவுகள் எவ்வளவு விரைவாக மிருகத்தனமாக வீழ்ச்சியடையக்கூடும் என்பதை வன்முறை நிரூபித்தது.
மனிதாபிமானக் கண்ணோட்டத்தில் பார்த்தால், பொதுமக்களைப் பாதுகாப்பதில் அரசு தோல்வியடைந்ததற்கு பிரிவினை ஒரு தெளிவான எடுத்துக்காட்டாக உள்ளது. பிரிட்டிஷ் திரும்பப் பெறுதலின் வேகம், மக்கள் இடமாற்றத்திற்கான போதிய திட்டமிடல் மற்றும் வகுப்புவாத வன்முறைகளைத் தடுக்கத் தவறியது ஆகியவை இருபதாம் நூற்றாண்டின் மிக மோசமான மனிதாபிமான பேரழிவுகளில் ஒன்றாகும். பிரிவினை அனுபவம் அகதிகள் உரிமைகள், சிறுபான்மை பாதுகாப்புகள் மற்றும் வெகுஜன அட்டூழியங்களைத் தடுப்பதற்கான சர்வதேச சமூகத்தின் பொறுப்பு பற்றிய அடுத்தடுத்த விவாதங்களுக்குத் தகவல் அளித்துள்ளது.
மரபு
நினைவுச் சின்னமும் நினைவுச் சின்னமும்
இந்த பிரிவினை இந்தியா, பாகிஸ்தான் மற்றும் பங்களாதேஷில் வித்தியாசமாக நினைவுகூரப்படுகிறது. பாகிஸ்தானில், ஆகஸ்ட் 14 சுதந்திர தினமாகொண்டாடப்படுகிறது, இது ஒரு முஸ்லீம் தாயகமாக நாடு உருவாக்கப்பட்டதைக் குறிக்கிறது. காலனித்துவ ஆட்சியிலிருந்து இந்தியா பெற்ற சுதந்திரத்தை வலியுறுத்தும் வகையில் ஆகஸ்ட் 15 அன்று இந்தியா சுதந்திர தினத்தை கொண்டாடுகிறது. இருப்பினும், பிரிவினை ஒரு வெற்றியை விட ஒரு சோகமாக நினைவுகூரப்படுகிறது, குறிப்பாக அதன் வன்முறை மற்றும் இடப்பெயர்ச்சியை அனுபவித்தவர்களால்.
ஏராளமான அருங்காட்சியகங்கள், நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் வாய்வழி வரலாற்றுத் திட்டங்கள் இப்போது பிரிவினை நினைவுகளைப் பாதுகாக்க வேலை செய்கின்றன. இந்தியாவின் அமிர்தசரஸில் உள்ள பிரிவினை அருங்காட்சியகம், 2017 இல் திறக்கப்பட்டது, இதில் கலைப்பொருட்கள், ஆவணங்கள் மற்றும் பிரிவினையில் இருந்து தப்பியவர்களின் சான்றுகள் உள்ளன. பாகிஸ்தானிலும் பங்களாதேஷிலும் இதே போன்ற முயற்சிகள் இந்த பகிரப்பட்ட ஆனால் பிளவுபடுத்தும் வரலாற்றை ஆவணப்படுத்த முற்படுகின்றன. இந்த நிறுவனங்கள் முக்கியமான கல்விச் செயல்பாடுகளைச் செய்கின்றன, பிரிவினையின் மனித செலவுகளைப் புரிந்துகொள்ள இளைய தலைமுறையினருக்கு உதவுகின்றன.
தொடரும் பொருத்தம்
இந்தப் பிரிவினை தெற்காசியாவின் சமகால அரசியலில் தொடர்ந்து தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இந்தியாவிலும் பாகிஸ்தானிலும் உள்ள அரசியல் கட்சிகள் எப்போதாவது பிரிவினை நினைவுகளை ஆதரவைத் திரட்ட அல்லது கொள்கைகளை நியாயப்படுத்த பயன்படுத்துகின்றன. இரு நாடுகளிலும் சிறுபான்மையினரை நடத்துவது பெரும்பாலும் பிரிவினையின் முடிக்கப்படாத வேலையின் கண்ணோட்டத்தின் மூலம் பார்க்கப்படுகிறது. இதற்கிடையில், வகுப்புவாத நல்லிணக்கம் அல்லது வன்முறை பற்றிய விவாதங்கள் தவிர்க்க முடியாமல் பிரிவினையை ஒரு எச்சரிக்கையாகவோ அல்லது நியாயப்படுத்தலாகவோ குறிப்பிடுகின்றன.
பிரிவினையில் வேரூன்றிய காஷ்மீர் பிரச்சினை தீர்க்கப்படாமல் உள்ளது, மேலும் அவ்வப்போது இராணுவ மோதல்களை தொடர்ந்து ஏற்படுத்துகிறது. இந்திய மற்றும் பாகிஸ்தான் நிர்வாகத்தின் கீழ் உள்ள காஷ்மீரைப் பிரிக்கும் கட்டுப்பாட்டுக் கோடு ஏராளமான மோதல்களைக் கண்டுள்ளது, இதில் பொதுமக்கள் துப்பாக்கிச் சூட்டில் சிக்கியுள்ளனர். இந்த சர்ச்சை இந்தியாவிற்கும் பாகிஸ்தானுக்கும் இடையிலான இயல்பான உறவுகளைத் தடுத்துள்ளது, வர்த்தகம், கலாச்சார பரிமாற்றம் மற்றும் மக்களுக்கு இடையிலான தொடர்பை மட்டுப்படுத்தியுள்ளது.
வரலாற்று மற்றும் புலமைப்பரிசில்
பிரிவினையின் காரணங்கள், நடத்தை மற்றும் விளைவுகள் குறித்து அறிஞர்கள் தொடர்ந்து விவாதித்து வருகின்றனர். ஆரம்பகால வரலாற்றுக் குறிப்புகள் பெரும்பாலும் உயர் அரசியலில் கவனம் செலுத்தின-அரசியல் தலைவர்களுக்கிடையேயான பேச்சுவார்த்தைகள் மற்றும் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தின் முடிவுகள். மிக சமீபத்திய அறிவாற்றல் சமூக வரலாற்றை வலியுறுத்தியுள்ளது, சாதாரண மக்கள் பிரிவினையை எவ்வாறு அனுபவித்தனர், உள்ளூர் மட்டத்தில் வன்முறை எவ்வாறு வெளிப்பட்டது, பெண்கள், தாழ்த்தப்பட்ட சாதியினர் மற்றும் மத சிறுபான்மையினர் உள்ளிட்ட பல்வேறு சமூகங்களை பிரிவினை எவ்வாறு பாதித்தது என்பதை ஆராய்கிறது.
பிரிவினையின் தவிர்க்க முடியாத தன்மை குறித்து விவாதங்கள் தொடர்கின்றன. சமரசம் செய்ய முடியாத வகுப்புவாத வேறுபாடுகள் மற்றும் பிரிட்டிஷ் கையாளுதலின் தவிர்க்க முடியாத விளைவாக பிரிவினை இருந்தது என்று சில வரலாற்றாசிரியர்கள் வாதிடுகின்றனர். குறிப்பிட்ட அரசியல் தோல்விகளின் விளைவாக பிரிவினை ஏற்பட்டதாகவும், மாற்று வழிகள் இருந்ததாகவும் மற்றவர்கள் வாதிடுகின்றனர். இந்த விவாதங்கள் கடந்த காலத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கு மட்டுமல்லாமல், மத மற்றும் இன மோதல்கள் பற்றிய சமகால விவாதங்களை தெரிவிப்பதற்கும் பொருத்தமானவை.