جائزہ
اگست 1947 میں ہندوستان کی تقسیم بیسویں صدی کے سب سے اہم اور المناک واقعات میں سے ایک تھا۔ تقریبا دو صدیوں کی برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کے بعد، برصغیر پاک و ہند کو دو آزاد ڈومینین ریاستوں میں تقسیم کیا گیا: یونین آف انڈیا اور ڈومینین آف پاکستان۔ یہ تقسیم بنیادی طور پر مذہبی آبادی پر مبنی تھی، جس میں مسلم اکثریتی علاقوں نے پاکستان تشکیل دیا اور ہندو اکثریتی علاقے ہندوستان بن گئے۔ یہ تقسیم اگست 1947 کی آدھی رات کو نافذ ہوئی، جس سے برطانوی راج کا خاتمہ ہوا۔
تقسیم میں نقشے پر صرف نئی سرحدیں کھینچنے سے کہیں زیادہ شامل تھا۔ اس کے لیے برطانوی ہندوستان کے دو سب سے زیادہ آبادی والے صوبوں-مشرق میں بنگال اور مغرب میں پنجاب-کو ضلع کے لحاظ سے مذہبی اکثریت کے ساتھ تقسیم کرنے کی ضرورت تھی۔ اس عمل کی وجہ سے برطانوی ہندوستانی فوج، رائل انڈین نیوی، انڈین سول سروس، ریلوے نظام اور مرکزی خزانے سمیت بڑے اداروں کی تقسیم بھی ضروری ہو گئی۔ یہ بڑے پیمانے پر انتظامی کام وقت کے شدید دباؤ اور بڑھتی ہوئی فرقہ وارانہ کشیدگی کے درمیان انجام دیا گیا تھا۔
تقسیم کی انسانی قیمت تباہ کن تھی۔ تخمینے بتاتے ہیں کہ تقسیم کے ساتھ ہونے والے فرقہ وارانہ تشدد میں 200,000 سے 20 لاکھ افراد ہلاک ہوئے، جبکہ 12 سے 20 ملین افراد انسانی تاریخ کی سب سے بڑی بڑے پیمانے پر نقل مکانی میں بے گھر ہوئے۔ پوری برادریوں کو جڑ سے اکھاڑ پھینکا گیا کیونکہ ہندو اور سکھ ان علاقوں سے بھاگ گئے جو پاکستان بن گئے، جبکہ مسلمان مخالف سمت ہجرت کر گئے۔ تقسیم کا صدمہ سات دہائیوں کے بعد بھی جنوبی ایشیا کی سیاست، ثقافت اور اجتماعی یادداشت کی تشکیل جاری رکھے ہوئے ہے۔
پس منظر
تقسیم کی جڑیں برصغیر پاک و ہند کی نوآبادیاتی تاریخ میں گہری ہیں۔ "تقسیم کریں اور حکمرانی کریں" کی برطانوی پالیسی نے کنٹرول برقرار رکھنے کے لیے طویل عرصے سے مذہبی اور فرقہ وارانہ اختلافات کا استحصال کیا تھا۔ انیسویں اور بیسویں صدی کے اوائل میں، برطانوی منتظمین اکثر ہندوؤں اور مسلمانوں کو الگ سیاسی مفادات والی الگ برادریوں کے طور پر دیکھتے تھے، ایک ایسی پالیسی جس نے آہستہ فرقہ وارانہ شناختوں کو سخت کر دیا۔
انڈین نیشنل کانگریس، جس کی بنیاد 1885 میں رکھی گئی تھی، ابتدائی طور پر ہندوستانی معاشرے کے ایک وسیع میدان عمل کی نمائندگی کرتی تھی، جس میں ہندو اور مسلمان دونوں شامل تھے۔ تاہم، 1906 میں قائم ہونے والی مسلم لیگ نے تیزی سے خود کو مسلم مفادات کے واحد نمائندے کے طور پر کھڑا کیا۔ محمد علی جناح کی قیادت میں، جو پہلے کانگریس کے رکن رہ چکے تھے، مسلم لیگ نے مستقبل کے کسی بھی آئینی انتظام میں مسلمانوں کے لیے زیادہ سے زیادہ سیاسی نمائندگی اور تحفظات کی وکالت کرنا شروع کر دی۔
ایک علیحدہ مسلم وطن کا خیال بتدریج تیار ہوا۔ 1930 میں شاعر و فلسفی محمد اقبال نے شمال مغربی ہندوستان میں ایک مسلم ریاست کے قیام کی تجویز پیش کی۔ "پاکستان" کا نام 1933 میں چودھری رحمت علی نے وضع کیا تھا، جو کہ پنجاب، افغانستان (شمال مغربی سرحدی صوبہ)، کشمیر، سندھ اور بلوچستان کی نمائندگی کرنے والا ایک مخفف ہے۔ مسلم لیگ نے 1940 کی قرارداد لاہور میں پاکستان کے مطالبے کو باضابطہ طور پر اپنایا، جس میں شمال مغربی اور مشرقی ہندوستان کے مسلم اکثریتی علاقوں میں "آزاد ریاستوں" کا مطالبہ کیا گیا تھا۔
یہ صورتحال برطانوی ہندوستان کے پیچیدہ مذہبی جغرافیہ کی وجہ سے پیچیدہ تھی۔ اگرچہ بعض علاقوں میں، خاص طور پر شمال مغرب اور شمال مشرق میں مسلمانوں کی اکثریت تھی، لیکن وہ پورے برصغیر میں پھیلے ہوئے تھے۔ اسی طرح، بڑی تعداد میں ہندو اور سکھ اقلیتیں مسلم اکثریتی علاقوں میں رہتی تھیں۔ اس آبادیاتی حقیقت کا مطلب یہ تھا کہ کسی بھی علاقائی تقسیم میں لامحالہ بڑے پیمانے پر آبادی کی منتقلی شامل ہوگی یا نئی سرحدوں کے دونوں طرف اہم اقلیتیں رہ جائیں گی۔
پیش گوئی کریں
جیسے دوسری جنگ عظیم قریب آتی گئی، ہندوستان پر برطانیہ کی گرفت کافی حد تک کمزور ہوتی گئی۔ جنگ نے برطانوی وسائل کو ختم کر دیا تھا، اور 1945 میں منتخب لیبر حکومت ہندوستان کو آزادی دینے کے لیے پرعزم تھی۔ تاہم، اقتدار کی اس منتقلی کو کیسے اثر انداز کیا جائے اس کا سوال فرقہ وارانہ کشیدگی بڑھنے کے ساتھ تیزی سے متنازعہ ہو گیا۔
1946 کے کابینہ مشن نے ایک ایسا فارمولا تلاش کرنے کی کوشش کی جو اقلیتی مفادات کا تحفظ کرتے ہوئے ہندوستان کو متحد رکھے۔ اس منصوبے میں کافی صوبائی خود مختاری کے ساتھ ایک ڈھیلے وفاق کی تجویز پیش کی گئی تھی، لیکن کانگریس اور مسلم لیگ دونوں نے اس تجویز کے پہلوؤں کو مسترد کر دیا۔ جب کانگریس نے اگست 1946 میں مسلم لیگ کی مکمل شرکت کے بغیر عبوری حکومت بنائی تو فرقہ وارانہ کشیدگی تشدد میں بدل گئی۔
اگست 1946 کے "عظیم کلکتہ قتل" نے ایک اہم موڑ کا نشان لگایا۔ مسلم لیگ کے رہنما جناح نے پاکستان کا مطالبہ کرنے کے لیے "ڈائریکٹ ایکشن ڈے" کا مطالبہ کیا تھا، اور اس کے نتیجے میں کلکتہ میں ہونے والے فسادات میں ہزاروں افراد ہلاک ہوئے۔ فرقہ وارانہ تشدد پورے شمالی ہندوستان میں پھیل گیا، خاص طور پر بنگال اور بہار میں، جس میں تمام برادریوں کے افراد نے مظالم کا ارتکاب کیا۔ تشدد نے بہت سے برطانوی حکام اور ہندوستانی رہنماؤں کو اس بات پر قائل کیا کہ متحد ہندوستان اب ممکن نہیں ہے۔
فروری 1947 میں، برطانوی وزیر اعظم کلیمنٹ ایٹلی نے اعلان کیا کہ برطانیہ جون 1948 تک اقتدار منتقل کر دے گا۔ لارڈ لوئس ماؤنٹ بیٹن کو منتقلی کی نگرانی کے مینڈیٹ کے ساتھ ہندوستان کا آخری وائسرائے مقرر کیا گیا تھا۔ مارچ 1947 میں ہندوستان پہنچنے کے بعد، ماؤنٹ بیٹن نے فوری طور پر یہ نتیجہ اخذ کیا کہ تقسیم ناگزیر تھی۔ انہوں نے ڈرامائی طور پر ٹائم لائن کو تیز کرنے کا فیصلہ کیا، 15 اگست 1947 کو آزادی کی تاریخ کے طور پر مقرر کیا-ایک ایسا فیصلہ جس میں بے شمار پیچیدہ مسائل کو حل کرنے کے لیے صرف چند ماہ رہ گئے۔
ہندوستانی آزادی کا قانون جولائی 1947 میں برطانوی پارلیمنٹ نے منظور کیا تھا۔ اس نے دو آزاد تسلطوں کی تشکیل کی فراہمی کی اور صوبوں اور شاہی ریاستوں کو ہندوستان یا پاکستان میں شامل ہونے کا اختیار دیا۔ اس ایکٹ نے سرحدوں کی حد بندی کے لیے باؤنڈری کمیشن بھی قائم کیے، برطانوی وکیل سیرل ریڈکلف کو پنجاب اور بنگال دونوں کے لیے کمیشنوں کی صدارت کے لیے مقرر کیا گیا۔
تقسیم
ریڈکلف لائن
سر سیرل ریڈکلف کو تقریبا ناممکن کام کا سامنا کرنا پڑا۔ انہوں نے اپنی تقرری سے پہلے کبھی ہندوستان کا دورہ نہیں کیا تھا اور انہیں حدود طے کرنے کے لیے صرف پانچ ہفتوں کا وقت دیا گیا تھا جو 50 ملین سے زیادہ آبادی والے دو صوبوں کو تقسیم کرے گی۔ ریڈکلف نے بنیادی طور پر نقشوں اور مردم شماری کے اعداد و شمار سے کام کیا، کانگریس اور مسلم لیگ کے نمائندوں کے ان پٹ کے ساتھ، جو متوقع طور پر ہر تفصیل پر متفق نہیں تھے۔
ریڈکلف لائن، جیسا کہ سرحد کو جانا جاتا ہے، نے پنجاب اور بنگال کو ضلع کے لحاظ سے مذہبی اکثریت کے ساتھ تقسیم کرنے کی کوشش کی۔ تاہم، اس نقطہ نظر نے بے شمار مسائل پیدا کیے۔ اضلاع خود مذہبی طور پر یکساں نہیں تھے، اور سرحد اکثر ان برادریوں کو الگ کرتی تھی جو نسلوں سے ایک ساتھ رہ رہی تھیں۔ پنجاب میں، تقسیم سکھ برادری کے لیے خاص طور پر پریشانی کا باعث تھی، جن کے مقدس مقامات اور زرعی اراضی کو ہندوستان اور پاکستان کے درمیان تقسیم کیا گیا تھا۔
باؤنڈری ایوارڈ کا اعلان آزادی کے دو دن بعد 17 اگست 1947 تک نہیں کیا گیا تھا۔ اس تاخیر کا مقصد آزادی کی تقریبات کے دوران تشدد کو روکنا تھا، لیکن اس کا مطلب یہ بھی تھا کہ لاکھوں لوگوں کو یہ معلوم نہیں تھا کہ وہ آزادی کے اعلان کے بعد تک کس ملک میں رہیں گے۔ اس معلومات کے خلا کو بھرنے والی غیر یقینی صورتحال اور افواہوں نے اس کے بعد ہونے والے خوف و ہراس اور تشدد میں اہم کردار ادا کیا۔
یوم آزادی
اگست 1947 کی آدھی رات کے وقت ہندوستان اور پاکستان آزاد ممالک بن گئے۔ دہلی میں جواہر لال نہرو نے آئین ساز اسمبلی میں اپنی مشہور "ٹرسٹ ود ڈیسٹنی" تقریر کی، جبکہ کراچی میں محمد علی جناح پاکستان کے پہلے گورنر جنرل بنے۔ تاہم، یہ تقریبات سرحدی علاقوں میں پھیلے تشدد اور افراتفری کی وجہ سے چھایا ہوا تھا۔
بڑے پیمانے پر ہجرت
اس تقسیم نے انسانی تاریخ کی سب سے بڑی بڑے پیمانے پر نقل مکانی کو جنم دیا۔ ایک اندازے کے مطابق 12 سے 20 ملین لوگوں نے دونوں سمتوں میں نئی سرحدیں عبور کیں۔ ہندوستان سے مسلمان پاکستان چلے گئے، جبکہ ہندو اور سکھ پاکستان سے ہندوستان فرار ہو گئے۔ ہجرت پنجاب میں خاص طور پر شدید تھی، جہاں پناہ گزینوں سے بھری ٹرینیں دونوں سمتوں سے سرحد عبور کرتی تھیں، اکثر صرف لاشوں کے ساتھ اپنی منزل پر پہنچتی تھیں، مسافروں کا راستے میں قتل عام کیا جاتا تھا۔
پناہ گزینوں کے بحران نے دونوں نئی حکومتوں کو مغلوب کر دیا۔ پناہ گزین کیمپ پورے شمالی ہندوستان اور پاکستان میں پھیل گئے، جو لاکھوں بے گھر افراد کو پناہ، خوراک اور طبی دیکھ بھال فراہم کرنے کے لیے جدوجہد کر رہے تھے۔ بہت سے پناہ گزین اپنے گھروں، کاروباروں اور بہت سے معاملات میں خاندان کے افراد کو کھو دینے کے بعد صرف اپنی پیٹھ پر کپڑے لے کر پہنچے۔ سماجی اور معاشی خلل بہت زیادہ تھا، جس نے نہ صرف پناہ گزینوں بلکہ ان کو حاصل کرنے والی برادریوں کو بھی متاثر کیا۔
فرقہ وارانہ تشدد
تقسیم کے ساتھ خوفناک فرقہ وارانہ تشدد بھی ہوا۔ مسلح ہجوم، اکثر مقامی پولیس اور فوجی اہلکاروں کی مدد سے، اقلیتی برادریوں پر حملہ کرتے تھے۔ پورے گاؤں کا قتل عام کیا گیا، مردوں کو قتل کیا گیا اور خواتین کو تشدد اور اغوا کا نشانہ بنایا گیا۔ ہلاکتوں کی تعداد کے تخمینے وسیع پیمانے پر مختلف ہیں، 200,000 سے 20 لاکھ افراد تک، جن کی اصل تعداد ممکنہ طور پر کبھی معلوم نہیں ہوگی۔
تشدد کی صنفی جہت تھی جو خاص طور پر سفاکانہ تھی۔ ایک اندازے کے مطابق تقسیم کے دوران 75,000 سے 100,000 خواتین کو اغوا کیا گیا اور ان کے ساتھ زیادتی کی گئی۔ بہت سے خاندانوں نے "دوسری" برادری کی طرف سے بے عزتی کا خطرہ مول لینے کے بجائے اپنی ہی خواتین ارکان کو قتل کر دیا۔ خواتین کی لاشیں علامتی میدان جنگ بن گئیں، ان کی خلاف ورزی کو دشمن برادری کی توہین اور شکست کے راستے کے طور پر دیکھا گیا۔
اثاثوں کی تقسیم
انسانی نقل مکانی کے علاوہ، تقسیم کے لیے برطانوی ہندوستان کے اثاثوں کو دو نئی قوموں کے درمیان تقسیم کرنا ضروری تھا۔ اس میں برطانوی ہندوستانی فوج شامل تھی، جس کے اہلکاروں، سازوسامان اور تنصیبات کو ہندوستان اور پاکستان کے درمیان تقسیم کیا گیا تھا۔ تقسیم 64:36 تناسب پر مبنی تھی، جو متعلقہ آبادی کی عکاسی کرتی ہے۔ رائل انڈین نیوی اور انڈین سول سروس کو بھی اسی طرح تقسیم کیا گیا تھا۔
ریلوے، پوسٹل سسٹم اور ٹیلی گراف نیٹ ورک سمیت بنیادی ڈھانچے کو تقسیم کرنا پڑا۔ یہاں تک کہ سرکاری دفاتر، کتب خانوں اور عجائب گھروں کے مندرجات بھی تقسیم کے تابع تھے۔ یہ عمل اختلاف رائے اور تشدد اور ہجرت کی وجہ سے پیدا ہونے والے خلل کی وجہ سے پیچیدہ تھا۔ لندن میں رکھے گئے ذخائر سمیت مالیاتی اثاثوں کو تقسیم کیا گیا، حالانکہ تقسیم پر تنازعات برسوں تک جاری رہے۔
اس کے بعد
فوری نتائج
تقسیم کا فوری نتیجہ افراتفری کا شکار تھا۔ ہندوستان اور پاکستان دونوں نے غیر معمولی پناہ گزینوں کے بحرانوں سے نمٹنے کے دوران فعال حکومتیں قائم کرنے کے لیے جدوجہد کی۔ شاہی ریاستوں کا انضمام، جنہیں کسی بھی ملک میں شامل ہونے کا اختیار دیا گیا تھا، خاص طور پر پریشانی کا باعث ثابت ہوا۔ کشمیر کا ہندوستان سے الحاق، اس کی مسلم اکثریتی آبادی اور ایک ہندو حکمران کے باوجود جس نے اپنے فیصلے میں تاخیر کی، 1947-48 میں پہلی ہندوستان-پاکستان جنگ کو جنم دیا اور ایک تنازعہ پیدا کیا جو ابھی تک حل نہیں ہوا ہے۔
معاشی اثرات شدید تھے۔ تقسیم نے تجارتی نیٹ ورک کو متاثر کیا، زرعی علاقوں کو پروسیسنگ مراکز سے الگ کیا، اور آبپاشی کے نظام کو تقسیم کیا۔ پاکستان میں ابتدائی طور پر مناسب انتظامی بنیادی ڈھانچے کی کمی تھی اور اسے ایک نیا دارالحکومت بنانا پڑا، کیونکہ لاہور اور کراچی کے بڑے شہر مہاجرین سے بھرے پڑے تھے۔ ہندوستان کو اپنے چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑا، خاص طور پر پنجاب میں، جہاں تقسیم نے معیشت اور سماجی تانے بانے کو تباہ کر دیا تھا۔
طویل مدتی اثرات
تقسیم نے ہندوستان اور پاکستان کے درمیان دشمنی کا ایک نمونہ قائم کیا جس نے سات دہائیوں سے زیادہ عرصے سے جنوبی ایشیائی جغرافیائی سیاست کی وضاحت کی ہے۔ دونوں ممالک نے تین بڑی جنگیں (1947-48، 1965، اور 1971) اور متعدد چھوٹے تنازعات لڑے ہیں۔ دونوں ممالک نے جوہری ہتھیار تیار کیے، جس سے ان کی جاری کشیدگی عالمی تشویش کا باعث بن گئی۔ تنازعہ کشمیر ایک فلیش پوائنٹ بنا ہوا ہے، دونوں ممالک پورے خطے پر دعوی کرتے ہیں جبکہ اس کے کچھ حصوں کو کنٹرول کرتے ہیں۔
تقسیم کے گہرے آبادیاتی نتائج بھی ہوئے۔ پاکستان کو مسلمانوں کے لیے وطن کے طور پر بنایا گیا تھا لیکن اس کا آغاز ایک دو حصوں والے ملک کے طور پر ہوا جو ہندوستانی علاقے کے 1,000 میل سے زیادہ کے فاصلے سے الگ تھا۔ اس جغرافیائی بے ضابطگی نے تناؤ میں اہم کردار ادا کیا جو بالآخر 1971 میں بنگلہ دیش کی آزادی کی جنگ کا باعث بنا، جب مشرقی پاکستان بنگلہ دیش کا آزاد ملک بن گیا۔ دریں اثنا، ہندوستان نے سیکولرازم کے لیے اپنی وابستگی برقرار رکھی، حالانکہ فرقہ وارانہ کشیدگی ایک بار آنے والا چیلنج بنی ہوئی ہے۔
نفسیاتی اور ثقافتی اثرات
تقسیم کے صدمے نے جنوبی ایشیائی معاشرے میں گہرے داغ چھوڑے ہیں۔ ان لوگوں کے لیے جنہوں نے اس کا تجربہ کیا، تقسیم ان کی ذاتی اور اجتماعی تاریخ میں پھوٹ کی نمائندگی کرتی ہے۔ تقسیم کے بیانیے-تشدد، نقصان، نقل مکانی، اور بقا-نسلوں سے گزرتے رہے ہیں، جو "دوسری" قوم کے تئیں شناختوں اور رویوں کو تشکیل دیتے ہیں۔
ادب، فلم اور فن نے تقسیم کے موضوعات کو بڑے پیمانے پر دریافت کیا ہے، جس سے ثقافتی یادداشت کا ایک بھرپور جسم پیدا ہوا ہے۔ سعادت حسن منٹو، خوشونت سنگھ، اور اروشی بٹالیا جیسے مصنفین نے تقسیم کے تجربات کو دستاویزی شکل دی ہے، اس بات کو یقینی بناتے ہوئے کہ ذاتی کہانیاں تاریخ میں گم نہ ہوں۔ تقسیم فرقہ وارانہ نفرت کی قیمت اور ان کے انسانی اثرات پر مناسب غور کیے بغیر کیے گئے سیاسی فیصلوں کے نتائج کی ایک طاقتور علامت بن گئی ہے۔
تاریخی اہمیت
ہندوستان کی تقسیم بیسویں صدی کی تاریخ کے نمایاں واقعات میں سے ایک ہے، جس کے مضمرات جنوبی ایشیا سے بہت آگے تک پھیلے ہوئے ہیں۔ اس نے برطانوی سلطنت کے سب سے اہم نوآبادیاتی قبضے کے خاتمے کی نمائندگی کی اور جب سامراجی طاقتوں نے مقامی آبادیوں کے لیے مناسب تیاری یا تشویش کے بغیر علاقوں کو تقسیم کیا تو اس نے نوآبادیات کے خاتمے کی پرتشدد صلاحیت کا مظاہرہ کیا۔
تقسیم نے جنوبی ایشیا کے جدید سیاسی جغرافیہ کو قائم کیا، جس سے تین قومیں بنیں جو مل کر دنیا کی آبادی کا پانچواں حصہ ہیں۔ ہندوستان اور پاکستان کے درمیان جاری کشیدگی نے علاقائی سیاست کو شکل دی ہے، سرد جنگ کے اتحادوں کو متاثر کیا ہے، اور جوہری دور میں عالمی سلامتی کو خطرہ بنا رہا ہے۔
یہ تقسیم مذہبی قوم پرستی کے خطرات اور سیاسی مقاصد کے لیے فرقہ وارانہ شناختوں کو متحرک کرنے کے بارے میں اہم سبق بھی پیش کرتی ہے۔ دو قومی نظریہ، جس میں کہا گیا تھا کہ ہندو اور مسلمان الگ قومیں تشکیل دیتے ہیں جو ایک ساتھ نہیں رہ سکتے، اس کی انسانی قیمت میں تباہ کن ثابت ہوا۔ تشدد سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ جب فرقہ وارانہ شناختوں کو ہتھیار بنایا جاتا ہے تو پڑوسی تعلقات کتنی جلدی بربریت میں تبدیل ہو سکتے ہیں۔
انسانیت کے نقطہ نظر سے، تقسیم شہریوں کی حفاظت میں ریاستی ناکامی کی ایک واضح مثال بنی ہوئی ہے۔ انگریزوں کے انخلا کی رفتار، آبادی کی منتقلی کے لیے ناکافی منصوبہ بندی، اور فرقہ وارانہ تشدد کو روکنے میں ناکامی کے نتیجے میں بیسویں صدی کی بدترین انسانی آفات میں سے ایک پیش آئی۔ تقسیم کے تجربے نے پناہ گزینوں کے حقوق، اقلیتی تحفظات، اور بڑے پیمانے پر مظالم کو روکنے کے لیے بین الاقوامی برادری کی ذمہ داری کے بارے میں بعد میں ہونے والی بات چیت کو آگاہ کیا ہے۔
میراث
یادگاری اور یادگاری
تقسیم کو ہندوستان، پاکستان اور بنگلہ دیش میں مختلف طریقے سے منایا جاتا ہے۔ پاکستان میں، 14 اگست کو یوم آزادی کے طور پر منایا جاتا ہے، جو ایک مسلم وطن کے طور پر ملک کی تخلیق کی نشاندہی کرتا ہے۔ ہندوستان 15 اگست کو یوم آزادی مناتا ہے، جس میں نوآبادیاتی حکمرانی سے آزادی کے اپنے حصول پر زور دیا جاتا ہے۔ تاہم، تقسیم کو خود ایک فتح سے زیادہ ایک المیہ کے طور پر یاد کیا جاتا ہے، خاص طور پر ان لوگوں کے لیے جنہوں نے اس کے تشدد اور نقل مکانی کا تجربہ کیا۔
متعدد عجائب گھر، یادگاریں، اور زبانی تاریخ کے منصوبے اب تقسیم کی یادوں کو محفوظ رکھنے کے لیے کام کرتے ہیں۔ امرتسر، ہندوستان میں پارٹیشن میوزیم، جو 2017 میں کھولا گیا، اس میں تقسیم سے بچ جانے والوں کے نمونے، دستاویزات اور شہادتیں موجود ہیں۔ پاکستان اور بنگلہ دیش میں اسی طرح کی کوششیں اس مشترکہ لیکن تفرقہ انگیز تاریخ کو دستاویز کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔ یہ ادارے اہم تعلیمی کام انجام دیتے ہیں، جس سے نوجوان نسلوں کو تقسیم کے انسانی اخراجات کو سمجھنے میں مدد ملتی ہے۔
جاری مطابقت
یہ تقسیم جنوبی ایشیا میں عصری سیاست کو متاثر کرتی رہی ہے۔ ہندوستان اور پاکستان دونوں میں سیاسی جماعتیں کبھی کبھار حمایت کو متحرک کرنے یا پالیسیوں کا جواز پیش کرنے کے لیے تقسیم کی یادوں کو استعمال کرتی ہیں۔ دونوں ممالک میں اقلیتوں کے ساتھ سلوک کو اکثر تقسیم کے نامکمل کام کی عینک سے دیکھا جاتا ہے۔ دریں اثنا، فرقہ وارانہ ہم آہنگی یا تشدد کے بارے میں بات چیت لامحالہ تقسیم کو انتباہ یا جواز کے طور پر پیش کرتی ہے۔
کشمیر کا تنازعہ، جس کی جڑیں تقسیم میں ہیں، ابھی تک حل نہیں ہوا ہے اور وقتا فوقتا فوجی تصادم کا سبب بنتا رہتا ہے۔ ہندوستان اور پاکستان کے زیر انتظام کشمیر کو الگ کرنے والی لائن آف کنٹرول نے متعدد تنازعات کا مشاہدہ کیا ہے، جس میں عام شہری کراس فائر میں پھنس گئے ہیں۔ اس تنازعہ نے ہندوستان اور پاکستان کے درمیان معمول کے تعلقات کو روک دیا ہے، جس سے تجارت، ثقافتی تبادلے اور عوام سے عوام کا رابطہ محدود ہو گیا ہے۔
تاریخ نگاری اور اسکالرشپ
علماء تقسیم کی وجوہات، طرز عمل اور نتائج پر بحث جاری رکھے ہوئے ہیں۔ ابتدائی تاریخی بیانات اکثر اعلی سیاست پر مرکوز تھے-سیاسی رہنماؤں کے درمیان مذاکرات اور برطانوی حکومت کے فیصلے۔ مزید حالیہ اسکالرشپ نے سماجی تاریخ پر زور دیا ہے، اس بات کا جائزہ لیتے ہوئے کہ عام لوگوں نے تقسیم کا تجربہ کیسے کیا، مقامی سطح پر تشدد کیسے ہوا، اور تقسیم نے خواتین، نچلی ذاتوں اور مذہبی اقلیتوں سمیت مختلف برادریوں کو کس طرح متاثر کیا۔
تقسیم کے ناگزیر ہونے کے بارے میں بحث جاری ہے۔ کچھ مورخین کا کہنا ہے کہ تقسیم ناقابل تلافی فرقہ وارانہ اختلافات اور برطانوی ہیرا پھیری کا ناگزیر نتیجہ تھا۔ دوسروں کا کہنا ہے کہ تقسیم مخصوص سیاسی ناکامیوں کے نتیجے میں ہوئی اور یہ کہ متبادل موجود تھے۔ یہ مباحثے نہ صرف ماضی کو سمجھنے کے لیے بلکہ مذہبی اور نسلی تنازعات کے بارے میں عصری مباحثوں کو آگاہ کرنے کے لیے بھی متعلقہ ہیں۔