അവലോകനം
1947 ഓഗസ്റ്റിലെ ഇന്ത്യാ വിഭജനം ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും നിർണായകവും ദാരുണവുമായ സംഭവങ്ങളിലൊന്നാണ്. ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ ഭരണത്തിന്റെ ഏകദേശം രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം, ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡം രണ്ട് സ്വതന്ത്ര ഡൊമിനിയൻ സംസ്ഥാനങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടുഃ യൂണിയൻ ഓഫ് ഇന്ത്യയും ഡൊമിനിയൻ ഓഫ് പാകിസ്ഥാനും. ഈ വിഭജനം പ്രാഥമികമായി മതപരമായ ജനസംഖ്യാശാസ്ത്രത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു, മുസ്ലീം ഭൂരിപക്ഷ പ്രദേശങ്ങൾ പാകിസ്ഥാൻ രൂപീകരിക്കുകയും ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷ പ്രദേശങ്ങൾ ഇന്ത്യയാകുകയും ചെയ്തു. 1947 ഓഗസ്റ്റ് അർദ്ധരാത്രിയിൽ ബ്രിട്ടീഷ് രാജിന്റെ അവസാനത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് വിഭജനം പ്രാബല്യത്തിൽ വന്നു.
ഒരു ഭൂപടത്തിൽ പുതിയ അതിർത്തികൾ വരയ്ക്കുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണ് വിഭജനത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നത്. ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും ജനസംഖ്യയുള്ള രണ്ട് പ്രവിശ്യകൾ-കിഴക്ക് ബംഗാളും പടിഞ്ഞാറ് പഞ്ചാബും-ജില്ല തിരിച്ചുള്ള മതപരമായ ഭൂരിപക്ഷത്തോടൊപ്പം വിഭജിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യൻ ആർമി, റോയൽ ഇന്ത്യൻ നേവി, ഇന്ത്യൻ സിവിൽ സർവീസ്, റെയിൽവേ സംവിധാനം, കേന്ദ്ര ട്രഷറി എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള പ്രധാന സ്ഥാപനങ്ങളുടെ വിഭജനവും ഈ പ്രക്രിയ ആവശ്യമായി വന്നു. കടുത്ത സമയ സമ്മർദ്ദത്തിലും വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വർഗീയ സംഘർഷങ്ങൾക്കിടയിലുമാണ് ഈ ബൃഹത്തായ ഭരണപരമായ ചുമതല നിർവഹിച്ചത്.
വിഭജനത്തിൻറെ മാനുഷികമായ വില വിനാശകരമായിരുന്നു. വിഭജനത്തെത്തുടർന്നുണ്ടായ വർഗീയ കലാപത്തിൽ 200,000 മുതൽ 2 ദശലക്ഷം വരെ ആളുകൾ മരിച്ചതായും 12 മുതൽ 20 ദശലക്ഷം വരെ ആളുകൾ മനുഷ്യചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ബഹുജന കുടിയേറ്റങ്ങളിലൊന്നിൽ പലായനം ചെയ്തതായും കണക്കുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഹിന്ദുക്കളും സിഖുകാരും പാകിസ്താനായി മാറിയ പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് പലായനം ചെയ്തപ്പോൾ മുസ്ലീങ്ങൾ എതിർ ദിശയിലേക്ക് കുടിയേറിയതിനാൽ മുഴുവൻ സമുദായങ്ങളും വേരോടെ പിഴുതെറിയപ്പെട്ടു. വിഭജനത്തിന്റെ ആഘാതം ഏഴ് പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷവും ദക്ഷിണേഷ്യയുടെ രാഷ്ട്രീയത്തെയും സംസ്കാരത്തെയും കൂട്ടായ ഓർമ്മയെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് തുടരുന്നു.
പശ്ചാത്തലം
വിഭജനത്തിൻറെ വേരുകൾ ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിൻറെ കൊളോണിയൽ ചരിത്രത്തിൽ ആഴത്തിലുള്ളതാണ്. "ഭിന്നിപ്പിച്ച് ഭരിക്കുക" എന്ന ബ്രിട്ടീഷ് നയം നിയന്ത്രണം നിലനിർത്താൻ മതപരവും സാമുദായികവുമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ ദീർഘകാലമായി ചൂഷണം ചെയ്തിരുന്നു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണാധികാരികൾ പലപ്പോഴും ഹിന്ദുക്കളെയും മുസ്ലീങ്ങളെയും വ്യത്യസ്ത രാഷ്ട്രീയ താൽപ്പര്യങ്ങളുള്ള വ്യത്യസ്ത സമുദായങ്ങളായി കണക്കാക്കി, ഈ നയം ക്രമേണ വർഗീയ സ്വത്വത്തെ കഠിനമാക്കി.
1885 ൽ സ്ഥാപിതമായ ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ് തുടക്കത്തിൽ ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളും ഉൾപ്പെടെ ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ വിശാലമായ സ്പെക്ട്രത്തെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, 1906-ൽ സ്ഥാപിതമായ മുസ്ലിം ലീഗ് മുസ്ലിം താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ ഏക പ്രതിനിധിയായി സ്വയം സ്ഥാനം പിടിച്ചു. മുമ്പ് കോൺഗ്രസ് അംഗമായിരുന്ന മുഹമ്മദ് അലി ജിന്നയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ മുസ്ലിം ലീഗ് ഭാവിയിലെ ഏത് ഭരണഘടനാ ക്രമീകരണത്തിലും മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ രാഷ്ട്രീയ പ്രാതിനിധ്യത്തിനും സുരക്ഷയ്ക്കും വേണ്ടി വാദിക്കാൻ തുടങ്ങി.
ഒരു പ്രത്യേക മുസ്ലിം ജന്മദേശം എന്ന ആശയം ക്രമേണ വികസിച്ചു. 1930-ൽ കവിയും തത്ത്വചിന്തകനുമായ മുഹമ്മദ് ഇക്ബാൽ വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിൽ ഒരു മുസ്ലീം രാഷ്ട്രം സൃഷ്ടിക്കാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു. പഞ്ചാബ്, അഫ്ഗാനിയ (വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ അതിർത്തി പ്രവിശ്യ), കശ്മീർ, സിന്ധ്, ബലൂചിസ്ഥാൻ എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു ചുരുക്കപ്പേരായ ചൌധരി റഹ്മത്ത് അലിയാണ് 1933 ൽ "പാകിസ്ഥാൻ" എന്ന പേര് നിർമ്മിച്ചത്. വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ, കിഴക്കൻ ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലീം ഭൂരിപക്ഷ പ്രദേശങ്ങളിൽ "സ്വതന്ത്രാജ്യങ്ങൾ" വേണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ട 1940 ലെ ലാഹോർ പ്രമേയത്തിൽ മുസ്ലീം ലീഗ് പാകിസ്ഥാന്റെ ആവശ്യം ഔപചാരികമായി അംഗീകരിച്ചു.
ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയുടെ സങ്കീർണ്ണമായ മതപരമായ ഭൂമിശാസ്ത്രം സ്ഥിതിഗതികൾ സങ്കീർണ്ണമാക്കി. ചില പ്രദേശങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ, വടക്കുകിഴക്കൻ പ്രദേശങ്ങളിൽ മുസ്ലീങ്ങൾ ഭൂരിപക്ഷമായിരുന്നുവെങ്കിലും അവർ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലുടനീളം വ്യാപിച്ചു. അതുപോലെ, ഗണ്യമായ ഹിന്ദു, സിഖ് ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ മുസ്ലീം ഭൂരിപക്ഷ പ്രദേശങ്ങളിൽ താമസിച്ചിരുന്നു. ഈ ജനസംഖ്യാപരമായാഥാർത്ഥ്യം അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഏതൊരു ഭൂപ്രദേശ വിഭജനവും അനിവാര്യമായും വൻതോതിലുള്ള ജനസംഖ്യ കൈമാറ്റം ഉൾക്കൊള്ളുകയോ പുതിയ അതിർത്തികളുടെ ഇരുവശത്തും ഗണ്യമായ ന്യൂനപക്ഷങ്ങളെ അവശേഷിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യും എന്നാണ്.
ആമുഖം
രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധം അവസാനിച്ചതോടെ ഇന്ത്യയുടെ മേലുള്ള ബ്രിട്ടന്റെ പിടി ഗണ്യമായി ദുർബലമായി. യുദ്ധം ബ്രിട്ടീഷ് വിഭവങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കുകയും 1945ൽ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ലേബർ സർക്കാർ ഇന്ത്യയ്ക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകാൻ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധമാവുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, വർഗീയ സംഘർഷങ്ങൾ വർദ്ധിച്ചതോടെ ഈ അധികാര കൈമാറ്റം എങ്ങനെ നടപ്പാക്കാം എന്ന ചോദ്യം കൂടുതൽ തർക്കവിഷയമായി.
ന്യൂനപക്ഷ താൽപ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനൊപ്പം ഇന്ത്യയെ ഐക്യത്തോടെ നിലനിർത്തുന്ന ഒരു സൂത്രവാക്യം കണ്ടെത്താൻ 1946 ലെ കാബിനറ്റ് മിഷൻ ശ്രമിച്ചു. പദ്ധതി ഗണ്യമായ പ്രവിശ്യാ സ്വയംഭരണമുള്ള ഒരു അയഞ്ഞ ഫെഡറേഷൻ നിർദ്ദേശിച്ചെങ്കിലും കോൺഗ്രസും മുസ്ലിം ലീഗും നിർദ്ദേശത്തിന്റെ വശങ്ങൾ നിരസിച്ചു. 1946 ഓഗസ്റ്റിൽ മുസ്ലീം ലീഗിന്റെ പൂർണ്ണ പങ്കാളിത്തമില്ലാതെ കോൺഗ്രസ് ഒരു ഇടക്കാല സർക്കാർ രൂപീകരിച്ചപ്പോൾ വർഗീയ സംഘർഷങ്ങൾ അക്രമത്തിലേക്ക് പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു.
1946 ഓഗസ്റ്റിലെ "ഗ്രേറ്റ് കൽക്കട്ട കില്ലിംഗ്" ഒരു വഴിത്തിരിവായി. മുസ്ലീം ലീഗ് നേതാവ് ജിന്ന പാകിസ്ഥാനോട് ആവശ്യപ്പെടാൻ "ഡയറക്ട് ആക്ഷൻ ഡേ" ആഹ്വാനം ചെയ്യുകയും അതിന്റെ ഫലമായി കൊൽക്കത്തയിൽ നടന്ന കലാപത്തിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ കൊല്ലപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ഉത്തരേന്ത്യയിലുടനീളം, പ്രത്യേകിച്ച് ബംഗാളിലും ബീഹാറിലും, എല്ലാ സമുദായങ്ങളിലെയും അംഗങ്ങൾ നടത്തിയ അതിക്രമങ്ങളോടെ വർഗീയ കലാപങ്ങൾ വ്യാപിച്ചു. ഈ അക്രമം നിരവധി ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥരെയും ഇന്ത്യൻ നേതാക്കളെയും ഒരു ഏകീകൃത ഇന്ത്യ ഇനി പ്രായോഗികമല്ലെന്ന് ബോധ്യപ്പെടുത്തി.
1947 ഫെബ്രുവരിയിൽ ബ്രിട്ടീഷ് പ്രധാനമന്ത്രി ക്ലെമന്റ് അറ്റ്ലി 1948 ജൂണോടെ ബ്രിട്ടൻ അധികാരം കൈമാറുമെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു. പരിവർത്തനത്തിന് മേൽനോട്ടം വഹിക്കാനുള്ള അധികാരത്തോടെ ലൂയിസ് മൌണ്ട്ബാറ്റൺ പ്രഭുവിനെ ഇന്ത്യയുടെ അവസാന വൈസ്രോയിയായി നിയമിച്ചു. 1947 മാർച്ചിൽ ഇന്ത്യയിൽ എത്തിയതിനുശേഷം, വിഭജനം അനിവാര്യമാണെന്ന് മൌണ്ട് ബാറ്റൺ പെട്ടെന്ന് നിഗമനം ചെയ്തു. 1947 ഓഗസ്റ്റ് 15 സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുള്ള തീയതിയായി നിശ്ചയിച്ച് ടൈംലൈൻ നാടകീയമായി ത്വരിതപ്പെടുത്താൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു-എണ്ണമറ്റ സങ്കീർണ്ണമായ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ മാസങ്ങൾ മാത്രം അവശേഷിക്കുന്ന ഒരു തീരുമാനം.
1947 ജൂലൈയിൽ ബ്രിട്ടീഷ് പാർലമെന്റ് ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ നിയമം പാസാക്കി. ഇത് രണ്ട് സ്വതന്ത്ര ഡൊമിനിയനുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് വ്യവസ്ഥ ചെയ്യുകയും പ്രവിശ്യകൾക്കും നാട്ടുരാജ്യങ്ങൾക്കും ഇന്ത്യയിലോ പാക്കിസ്ഥാനിലോ ചേരാനുള്ള ഓപ്ഷൻ നൽകുകയും ചെയ്തു. ഈ നിയമം അതിർത്തികൾ വേർതിരിക്കുന്നതിനായി അതിർത്തി കമ്മീഷനുകളും സ്ഥാപിച്ചു, ബ്രിട്ടീഷ് അഭിഭാഷകൻ സിറിൽ റാഡ്ക്ലിഫിനെ പഞ്ചാബിനും ബംഗാളിനും വേണ്ടിയുള്ള കമ്മീഷനുകളുടെ അധ്യക്ഷനായി നിയമിച്ചു.
വിഭജനം
റാഡ്ക്ലിഫ് ലൈൻ
സർ സിറിൽ റാഡ്ക്ലിഫ് ഏതാണ്ട് അസാധ്യമായ ഒരു ദൌത്യത്തെ അഭിമുഖീകരിച്ചു. നിയമനത്തിന് മുമ്പ് അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും ഇന്ത്യ സന്ദർശിച്ചിരുന്നില്ല, കൂടാതെ 50 ദശലക്ഷത്തിലധികം ജനസംഖ്യയുള്ള രണ്ട് പ്രവിശ്യകളെ വിഭജിക്കുന്ന അതിർത്തികൾ വരയ്ക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് അഞ്ച് ആഴ്ച മാത്രമേ നൽകിയിട്ടുള്ളൂ. റാഡ്ക്ലിഫ് പ്രാഥമികമായി ഭൂപടങ്ങളിൽ നിന്നും സെൻസസ് ഡാറ്റയിൽ നിന്നും പ്രവർത്തിച്ചു, കോൺഗ്രസ്, മുസ്ലിം ലീഗ് പ്രതിനിധികളിൽ നിന്നുള്ള ഇൻപുട്ട് ഉപയോഗിച്ച്, ഫലത്തിൽ എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളിലും വിയോജിപ്പുണ്ടായിരുന്നു.
അതിർത്തി എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന റാഡ്ക്ലിഫ് ലൈൻ, പഞ്ചാബിനെയും ബംഗാളിനെയും ജില്ല തിരിച്ചുള്ള മതപരമായ ഭൂരിപക്ഷത്തോടെ വിഭജിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ സമീപനം നിരവധി പ്രശ്നങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. ജില്ലകൾ തന്നെ മതപരമായി ഏകതാനമായിരുന്നില്ല, അതിർത്തി പലപ്പോഴും തലമുറകളായി ഒരുമിച്ച് ജീവിച്ചിരുന്ന സമൂഹങ്ങളെ വേർതിരിക്കുന്നു. പഞ്ചാബിൽ, ഈ വിഭജനം സിഖ് സമുദായത്തിന് പ്രത്യേകിച്ചും പ്രശ്നകരമായിരുന്നു, അവരുടെ പുണ്യസ്ഥലങ്ങളും കാർഷിക ഭൂമികളും ഇന്ത്യയും പാകിസ്ഥാനും തമ്മിൽ വിഭജിച്ചു.
സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിച്ച് രണ്ട് ദിവസത്തിന് ശേഷം 1947 ഓഗസ്റ്റ് 17 വരെ അതിർത്തി പുരസ്കാരം പ്രഖ്യാപിച്ചിരുന്നില്ല. ഈ കാലതാമസം സ്വാതന്ത്ര്യ ആഘോഷവേളയിലെ അക്രമങ്ങൾ തടയാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതായിരുന്നു, എന്നാൽ സ്വാതന്ത്ര്യം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതുവരെ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾക്ക് അവർ ഏത് രാജ്യത്താണ് താമസിക്കുന്നതെന്ന് അറിയില്ലായിരുന്നു. ഈ വിവര ശൂന്യത നിറച്ച അനിശ്ചിതത്വവും കിംവദന്തികളും തുടർന്നുണ്ടായ പരിഭ്രാന്തിക്കും അക്രമത്തിനും കാരണമായി.
സ്വാതന്ത്ര്യദിനം
1947 ഓഗസ്റ്റ് ഒന്നാം തീയതി അർദ്ധരാത്രിയോടെ ഇന്ത്യയും പാകിസ്ഥാനും സ്വതന്ത്രാഷ്ട്രങ്ങളായി. ഡൽഹിയിൽ ജവഹർലാൽ നെഹ്റു കോൺസ്റ്റിറ്റുവന്റ് അസംബ്ലിയിൽ തന്റെ പ്രശസ്തമായ "ട്രിസ്റ്റ് വിത്ത് ഡെസ്റ്റിനി" പ്രസംഗം നടത്തിയപ്പോൾ കറാച്ചിയിൽ മുഹമ്മദ് അലി ജിന്ന പാകിസ്ഥാന്റെ ആദ്യ ഗവർണർ ജനറലായി. എന്നിരുന്നാലും, അതിർത്തി പ്രദേശങ്ങളെ വലയം ചെയ്ത അക്രമവും അരാജകത്വവും ആഘോഷങ്ങളെ മറച്ചു.
ബഹുജന കുടിയേറ്റം
ഈ വിഭജനം മനുഷ്യചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ബഹുജന കുടിയേറ്റത്തിന് കാരണമായി. ഏകദേശം 12 മുതൽ 20 ദശലക്ഷം ആളുകൾ ഇരുവശത്തും പുതിയ അതിർത്തികൾ കടന്നിട്ടുണ്ട്. ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് മുസ്ലീങ്ങൾ പാകിസ്ഥാനിലേക്ക് കുടിയേറിയപ്പോൾ ഹിന്ദുക്കളും സിഖുകാരും പാകിസ്ഥാനിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യയിലേക്ക് പലായനം ചെയ്തു. അഭയാർഥികൾ നിറഞ്ഞ ട്രെയിനുകൾ ഇരുവശത്തും അതിർത്തി കടന്ന് പലപ്പോഴും മൃതദേഹങ്ങൾ മാത്രം വഹിച്ച് ലക്ഷ്യസ്ഥാനങ്ങളിൽ എത്തിയ പഞ്ചാബിൽ കുടിയേറ്റം പ്രത്യേകിച്ചും തീവ്രമായിരുന്നു, യാത്രക്കാരെ വഴിയിൽ കൂട്ടക്കൊല ചെയ്തു.
അഭയാർത്ഥി പ്രതിസന്ധി രണ്ട് പുതിയ സർക്കാരുകളെയും കീഴടക്കി. ലക്ഷക്കണക്കിന് കുടിയൊഴിപ്പിക്കപ്പെട്ട ആളുകൾക്ക് അഭയം, ഭക്ഷണം, വൈദ്യസഹായം എന്നിവ നൽകാൻ പാടുപെടുന്ന അഭയാർത്ഥി ക്യാമ്പുകൾ ഉത്തരേന്ത്യയിലും പാക്കിസ്ഥാനിലും വ്യാപിച്ചു. വീടുകൾ, ബിസിനസുകൾ, പല കേസുകളിലും കുടുംബാംഗങ്ങൾ എന്നിവ നഷ്ടപ്പെട്ട നിരവധി അഭയാർത്ഥികൾ പുറകിൽ വസ്ത്രങ്ങളുമായി മാത്രമാണ് എത്തിയത്. സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ തകർച്ച അഭയാർഥികളെ മാത്രമല്ല, അവരെ സ്വീകരിച്ച സമൂഹങ്ങളെയും സാരമായി ബാധിച്ചു.
സാമുദായിക അക്രമം
വിഭജനത്തോടൊപ്പം ഭീകരമായ വർഗീയ കലാപവും നടന്നു. പലപ്പോഴും പ്രാദേശിക പോലീസും സൈനിക ഉദ്യോഗസ്ഥരും സഹായിക്കുന്ന സായുധരായ ജനക്കൂട്ടം ന്യൂനപക്ഷ സമുദായങ്ങളെ ആക്രമിച്ചു. പുരുഷന്മാരെ കൊല്ലുകയും സ്ത്രീകൾ അക്രമത്തിനും തട്ടിക്കൊണ്ടുപോകലിനും വിധേയരാകുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് ഗ്രാമങ്ങൾ മുഴുവൻ കൂട്ടക്കൊല ചെയ്യപ്പെട്ടു. മരണസംഖ്യയുടെ കണക്കുകൾ 200,000 മുതൽ 2 ദശലക്ഷം വരെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, യഥാർത്ഥ കണക്ക് ഒരിക്കലും അറിയാൻ സാധ്യതയില്ല.
അക്രമത്തിന് ലിംഗപരമായ ഒരു മാനമുണ്ടായിരുന്നു, അത് പ്രത്യേകിച്ച് ക്രൂരമായിരുന്നു. വിഭജനകാലത്ത് 75,000 മുതൽ 100,000 വരെ സ്ത്രീകളെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി ബലാത്സംഗം ചെയ്തതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പല കുടുംബങ്ങളും "മറ്റ്" സമുദായത്താൽ അപമാനിക്കപ്പെടുമെന്ന് അപകടപ്പെടുത്തുന്നതിനുപകരം സ്വന്തം വനിതാ അംഗങ്ങളെ കൊന്നു. സ്ത്രീകളുടെ ശരീരങ്ങൾ പ്രതീകാത്മക യുദ്ധക്കളങ്ങളായി മാറി, അവരുടെ ലംഘനം ശത്രു സമൂഹത്തെ അപമാനിക്കുന്നതിനും പരാജയപ്പെടുത്തുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാർഗമായി കാണപ്പെട്ടു.
ആസ്തികളുടെ വിഭജനം
മനുഷ്യരുടെ സ്ഥാനചലനത്തിനപ്പുറം, ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയുടെ സ്വത്തുക്കൾ രണ്ട് പുതിയ രാജ്യങ്ങൾക്കിടയിൽ വിഭജിക്കേണ്ടത് വിഭജനത്തിന് ആവശ്യമായിരുന്നു. ഇന്ത്യയും പാകിസ്ഥാനും തമ്മിൽ വിഭജിച്ചിരിക്കുന്ന ഉദ്യോഗസ്ഥരും ഉപകരണങ്ങളും ഇൻസ്റ്റാളേഷനുകളുമുള്ള ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യൻ സൈന്യം ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ആപേക്ഷിക ജനസംഖ്യയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന 64:36 അനുപാതത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയായിരുന്നു വിഭജനം. റോയൽ ഇന്ത്യൻ നാവികസേനയും ഇന്ത്യൻ സിവിൽ സർവീസും സമാനമായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു.
റെയിൽവേ, തപാൽ സംവിധാനങ്ങൾ, ടെലിഗ്രാഫ് ശൃംഖലകൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള അടിസ്ഥാന സൌകര്യങ്ങൾ വിഭജിക്കേണ്ടിവന്നു. സർക്കാർ ഓഫീസുകൾ, ലൈബ്രറികൾ, മ്യൂസിയങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഉള്ളടക്കങ്ങൾ പോലും വിഭജനത്തിന് വിധേയമായിരുന്നു. അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളും അക്രമവും കുടിയേറ്റവും മൂലമുണ്ടായ തടസ്സങ്ങളും ഈ പ്രക്രിയയെ സങ്കീർണ്ണമാക്കി. വിഭജനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തർക്കങ്ങൾ വർഷങ്ങളോളം തുടർന്നെങ്കിലും ലണ്ടനിൽ കൈവശം വച്ചിരിക്കുന്ന കരുതൽ ധനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള സാമ്പത്തിക ആസ്തികൾ വിഭജിച്ചു.
അനന്തരഫലങ്ങൾ
പെട്ടെന്നുള്ള പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ
വിഭജനത്തിന്റെ പെട്ടെന്നുള്ള അനന്തരഫലങ്ങൾ അരാജകത്വമായിരുന്നു. അഭൂതപൂർവമായ അഭയാർഥി പ്രതിസന്ധികൾ നേരിടുമ്പോൾ പ്രവർത്തനക്ഷമമായ സർക്കാരുകൾ സ്ഥാപിക്കാൻ ഇന്ത്യയും പാകിസ്ഥാനും പാടുപെട്ടു. രണ്ട് രാജ്യങ്ങളിലും ചേരാനുള്ള അവസരം നൽകിയിരുന്നാട്ടുരാജ്യങ്ങളുടെ സംയോജനം പ്രത്യേകിച്ചും പ്രശ്നകരമാണെന്ന് തെളിഞ്ഞു. മുസ്ലീം ഭൂരിപക്ഷ ജനസംഖ്യയും തന്റെ തീരുമാനം വൈകിപ്പിച്ച ഒരു ഹിന്ദു ഭരണാധികാരിയും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും കാശ്മീർ ഇന്ത്യയിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം 1947-48 ലെ ആദ്യ ഇന്ത്യ-പാകിസ്ഥാൻ യുദ്ധത്തിന് കാരണമാവുകയും പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത ഒരു തർക്കം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു.
സാമ്പത്തിക ആഘാതം ഗുരുതരമായിരുന്നു. വിഭജനം വ്യാപാര ശൃംഖലകളെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും കാർഷിക മേഖലകളെ സംസ്കരണ കേന്ദ്രങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുകയും ജലസേചന സംവിധാനങ്ങൾ വിഭജിക്കുകയും ചെയ്തു. ലാഹോർ, കറാച്ചി എന്നീ പ്രധാന നഗരങ്ങൾ അഭയാർഥികളാൽ നിറഞ്ഞിരുന്നതിനാൽ പാക്കിസ്ഥാന് തുടക്കത്തിൽ മതിയായ ഭരണപരമായ അടിസ്ഥാന സൌകര്യങ്ങൾ ഇല്ലാതിരുന്നതിനാൽ ഒരു പുതിയ തലസ്ഥാനം നിർമ്മിക്കേണ്ടിവന്നു. ഇന്ത്യ സ്വന്തം വെല്ലുവിളികളെ നേരിട്ടു, പ്രത്യേകിച്ച് വിഭജനം സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയെയും സാമൂഹിക ഘടനയെയും നശിപ്പിച്ച പഞ്ചാബിൽ.
ദീർഘകാല പ്രത്യാഘാതം
വിഭജനം ഏഴ് പതിറ്റാണ്ടിലേറെയായി ദക്ഷിണേഷ്യൻ ഭൌമരാഷ്ട്രീയത്തെ നിർവചിച്ച ഇന്ത്യയും പാകിസ്ഥാനും തമ്മിലുള്ള ശത്രുതയുടെ ഒരു മാതൃക സ്ഥാപിച്ചു. ഇരു രാജ്യങ്ങളും മൂന്ന് പ്രധാന യുദ്ധങ്ങളും (1965,1971) നിരവധി ചെറിയ സംഘട്ടനങ്ങളും നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇരു രാജ്യങ്ങളും ആണവായുധങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത് അവരുടെ നിലവിലുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ ആഗോള ആശങ്കയുണ്ടാക്കി. കശ്മീർ തർക്കം ഒരു ഫ്ലാഷ് പോയിന്റായി തുടരുന്നു, ഇരു രാജ്യങ്ങളും അതിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുമ്പോൾ മുഴുവൻ പ്രദേശവും അവകാശപ്പെടുന്നു.
വിഭജനത്തിന് ആഴത്തിലുള്ള ജനസംഖ്യാപരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. മുസ്ലീങ്ങളുടെ മാതൃരാജ്യമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട പാക്കിസ്ഥാൻ 1,000 മൈലിലധികം ഇന്ത്യൻ പ്രദേശത്താൽ വേർതിരിക്കപ്പെട്ട രണ്ട് ഭാഗങ്ങളുള്ള രാജ്യമായിട്ടാണ് ആരംഭിച്ചത്. ഈ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ അപാകത 1971ൽ കിഴക്കൻ പാകിസ്ഥാൻ ബംഗ്ലാദേശിന്റെ സ്വതന്ത്രാഷ്ട്രമായിത്തീർന്ന ബംഗ്ലാദേശ് വിമോചന യുദ്ധത്തിലേക്ക് നയിച്ച സംഘർഷങ്ങൾക്ക് കാരണമായി. അതേസമയം, വർഗീയ സംഘർഷങ്ങൾ ആവർത്തിച്ചുള്ള വെല്ലുവിളിയായി തുടരുന്നുവെങ്കിലും മതേതരത്വത്തോടുള്ള പ്രതിബദ്ധത ഇന്ത്യ നിലനിർത്തി.
മനഃശാസ്ത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ സ്വാധീനം
വിഭജനത്തിന്റെ ആഘാതം ദക്ഷിണേഷ്യൻ സമൂഹത്തിൽ ആഴത്തിലുള്ള പാടുകൾ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ട്. അത് അനുഭവിച്ചവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വിഭജനം അവരുടെ വ്യക്തിപരവും കൂട്ടായതുമായ ചരിത്രത്തിലെ വിള്ളലിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. വിഭജന വിവരണങ്ങൾ-അക്രമം, നഷ്ടം, കുടിയൊഴിപ്പിക്കൽ, അതിജീവനം-തലമുറകളിലൂടെ കടന്നുപോയി, "മറ്റ്" രാജ്യത്തോടുള്ള സ്വത്വങ്ങളും മനോഭാവങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്തുന്നു.
സാഹിത്യം, ചലച്ചിത്രം, കല എന്നിവിഭജന പ്രമേയങ്ങൾ വിപുലമായി പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുകയും സാംസ്കാരിക ഓർമ്മയുടെ സമ്പന്നമായ ഒരു ശേഖരം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു. സാദത്ത് ഹസൻ മന്റോ, ഖുഷ്വന്ത് സിംഗ്, ഉർവശി ബുടാലിയ തുടങ്ങിയ എഴുത്തുകാർ വിഭജനാനുഭവങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, ഇത് വ്യക്തിപരമായ കഥകൾ ചരിത്രത്തിലേക്ക് നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്നു. വർഗീയ വിദ്വേഷത്തിൻറെ വിലയുടെയും അവയുടെ മാനുഷിക പ്രത്യാഘാതങ്ങളെക്കുറിച്ച് വേണ്ടത്ര പരിഗണിക്കാതെ എടുക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ തീരുമാനങ്ങളുടെ അനന്തരഫലങ്ങളുടെയും ശക്തമായ പ്രതീകമായി വിഭജനം മാറിയിരിക്കുന്നു.
ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം
ഇന്ത്യയുടെ വിഭജനം ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ചരിത്രത്തിലെ നിർണായക സംഭവങ്ങളിലൊന്നായി നിലകൊള്ളുന്നു, അതിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ദക്ഷിണേഷ്യയ്ക്ക് അപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു. ഇത് ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കൊളോണിയൽ കൈവശത്തിന്റെ അവസാനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുകയും പ്രാദേശിക ജനസംഖ്യയെക്കുറിച്ച് മതിയായ തയ്യാറെടുപ്പോ ആശങ്കയോ ഇല്ലാതെ സാമ്രാജ്യത്വ ശക്തികൾ പ്രദേശങ്ങൾ വിഭജിച്ചപ്പോൾ കോളനിവൽക്കരണത്തിന്റെ അക്രമാസക്തമായ സാധ്യത പ്രകടമാക്കുകയും ചെയ്തു.
വിഭജനം ദക്ഷിണേഷ്യയുടെ ആധുനിക രാഷ്ട്രീയ ഭൂമിശാസ്ത്രം സ്ഥാപിക്കുകയും ലോക ജനസംഖ്യയുടെ അഞ്ചിലൊന്ന് വരുന്ന മൂന്ന് രാഷ്ട്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇന്ത്യയും പാകിസ്ഥാനും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ പ്രാദേശിക രാഷ്ട്രീയത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും ശീതയുദ്ധ സഖ്യങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കുകയും ആണവ യുഗത്തിൽ ആഗോള സുരക്ഷയ്ക്ക് ഭീഷണിയായി തുടരുകയും ചെയ്തു.
മതപരമായ ദേശീയതയുടെ അപകടങ്ങളെക്കുറിച്ചും രാഷ്ട്രീയ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി സാമുദായിക സ്വത്വങ്ങൾ സമാഹരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും വിഭജനം നിർണായക പാഠങ്ങൾ നൽകുന്നു. ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളും സഹവർത്തിത്വത്തോടെ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയാത്ത വ്യത്യസ്ത രാഷ്ട്രങ്ങൾ രൂപീകരിച്ചുവെന്ന് അഭിപ്രായപ്പെട്ട ദ്വിരാഷ്ട്ര സിദ്ധാന്തം അതിന്റെ മാനുഷിക വിലയിൽ വിനാശകരമാണെന്ന് തെളിഞ്ഞു. വർഗീയ സ്വത്വങ്ങൾ ആയുധമാക്കപ്പെടുമ്പോൾ അയൽപക്ക ബന്ധങ്ങൾ എത്ര വേഗത്തിൽ ക്രൂരതയിലേക്ക് തകരുമെന്ന് അക്രമം തെളിയിച്ചു.
മാനുഷിക വീക്ഷണകോണിൽ, വിഭജനം സാധാരണക്കാരെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിൽ ഭരണകൂടത്തിന്റെ പരാജയത്തിന്റെ വ്യക്തമായ ഉദാഹരണമായി തുടരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ പിൻവാങ്ങലിന്റെ വേഗത, ജനസംഖ്യ കൈമാറ്റത്തിനുള്ള അപര്യാപ്തമായ ആസൂത്രണം, വർഗീയ അക്രമങ്ങൾ തടയുന്നതിലെ പരാജയം എന്നിവ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും മോശം മാനുഷിക ദുരന്തങ്ങളിലൊന്നിന് കാരണമായി. വിഭജനാനുഭവം അഭയാർത്ഥികളുടെ അവകാശങ്ങൾ, ന്യൂനപക്ഷ സംരക്ഷണങ്ങൾ, കൂട്ട അതിക്രമങ്ങൾ തടയുന്നതിനുള്ള അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള തുടർന്നുള്ള ചർച്ചകളെ അറിയിച്ചിട്ടുണ്ട്.
പാരമ്പര്യം
അനുസ്മരണവും ഓർമ്മയും
ഇന്ത്യ, പാകിസ്ഥാൻ, ബംഗ്ലാദേശ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ വിഭജനം വ്യത്യസ്തമായി അനുസ്മരിക്കപ്പെടുന്നു. പാകിസ്ഥാനിൽ, ഓഗസ്റ്റ് 14 സ്വാതന്ത്ര്യദിനമായി ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് ഒരു മുസ്ലീം മാതൃരാജ്യമായി രാജ്യം സൃഷ്ടിച്ചതിന്റെ അടയാളമാണ്. കൊളോണിയൽ ഭരണത്തിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ നേട്ടത്തിന് ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട് ഓഗസ്റ്റ് 15 ന് ഇന്ത്യ സ്വാതന്ത്ര്യദിനം ആഘോഷിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, വിഭജനം തന്നെ ഒരു വിജയത്തേക്കാൾ ഒരു ദുരന്തമായി ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് അതിന്റെ അക്രമവും കുടിയൊഴിപ്പിക്കലും അനുഭവിച്ചവർ.
നിരവധി മ്യൂസിയങ്ങൾ, സ്മാരകങ്ങൾ, വാക്കാലുള്ള ചരിത്ര പദ്ധതികൾ എന്നിവ ഇപ്പോൾ വിഭജന ഓർമ്മകൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. 2017ൽ ഇന്ത്യയിലെ അമൃത്സറിൽ തുറന്ന വിഭജന മ്യൂസിയത്തിൽ വിഭജനത്തെ അതിജീവിച്ചവരുടെ കരകൌശല വസ്തുക്കളും രേഖകളും സാക്ഷ്യപത്രങ്ങളും ഉണ്ട്. പാക്കിസ്ഥാനിലും ബംഗ്ലാദേശിലും സമാനമായ ശ്രമങ്ങൾ ഈ പങ്കിട്ടതും എന്നാൽ ഭിന്നിപ്പിക്കുന്നതുമായ ചരിത്രം രേഖപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. വിഭജനത്തിന്റെ മാനുഷിക ചെലവുകൾ മനസിലാക്കാൻ യുവതലമുറയെ സഹായിക്കുന്ന പ്രധാന വിദ്യാഭ്യാസ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഈ സ്ഥാപനങ്ങൾ നിർവഹിക്കുന്നു.
തുടരുന്ന പ്രസക്തി
വിഭജനം ദക്ഷിണേഷ്യയിലെ സമകാലിക രാഷ്ട്രീയത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നത് തുടരുന്നു. ഇന്ത്യയിലെയും പാക്കിസ്ഥാനിലെയും രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികൾ പിന്തുണ സമാഹരിക്കുന്നതിനോ നയങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുന്നതിനോ ഇടയ്ക്കിടെ വിഭജന ഓർമ്മകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഇരു രാജ്യങ്ങളിലെയും ന്യൂനപക്ഷങ്ങളോടുള്ള പെരുമാറ്റം പലപ്പോഴും വിഭജനത്തിന്റെ പൂർത്തിയാകാത്ത പ്രവർത്തനത്തിന്റെ കണ്ണിലൂടെയാണ് കാണുന്നത്. അതേസമയം, സാമുദായിക ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചോ അക്രമത്തെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള ചർച്ചകൾ അനിവാര്യമായും വിഭജനത്തെ ഒരു മുന്നറിയിപ്പായോ ന്യായീകരണമായോ പരാമർശിക്കുന്നു.
വിഭജനത്തിൽ വേരൂന്നിയ കശ്മീർ തർക്കം പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ തുടരുകയും ഇടയ്ക്കിടെ സൈനിക ഏറ്റുമുട്ടലുകൾക്ക് കാരണമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇന്ത്യയും പാക്കിസ്ഥാനും ഭരിക്കുന്ന കശ്മീരിനെ വേർതിരിക്കുന്നിയന്ത്രണരേഖ നിരവധി സംഘർഷങ്ങൾക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്, അതിൽ സാധാരണക്കാർ വെടിവെപ്പിൽ കുടുങ്ങി. ഈ തർക്കം ഇന്ത്യയും പാകിസ്ഥാനും തമ്മിലുള്ള സാധാരണ ബന്ധത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും വ്യാപാരം, സാംസ്കാരികൈമാറ്റം, ജനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം എന്നിവ പരിമിതപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.
ചരിത്രവും സ്കോളർഷിപ്പും
വിഭജനത്തിൻറെ കാരണങ്ങൾ, പെരുമാറ്റം, അനന്തരഫലങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് പണ്ഡിതന്മാർ ചർച്ചെയ്യുന്നത് തുടരുന്നു. ആദ്യകാല ചരിത്ര വിവരണങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഉയർന്ന രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു-രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കൾ തമ്മിലുള്ള ചർച്ചകളും ബ്രിട്ടീഷ് ഗവൺമെന്റിന്റെ തീരുമാനങ്ങളും. സാധാരണക്കാർ എങ്ങനെയാണ് വിഭജനം അനുഭവിച്ചതെന്നും പ്രാദേശിക തലത്തിൽ അക്രമം എങ്ങനെ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടുവെന്നും വിഭജനം സ്ത്രീകൾ, താഴ്ന്ന ജാതിക്കാർ, മതന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ വിവിധ സമുദായങ്ങളെ എങ്ങനെ ബാധിച്ചുവെന്നും പരിശോധിക്കുന്ന സമീപകാല സ്കോളർഷിപ്പ് സാമൂഹിക ചരിത്രത്തിന് ഊന്നൽ നൽകിയിട്ടുണ്ട്.
വിഭജനത്തിന്റെ അനിവാര്യതയെക്കുറിച്ച് ചർച്ചകൾ തുടരുന്നു. പൊരുത്തപ്പെടാനാവാത്ത വർഗീയ വ്യത്യാസങ്ങളുടെയും ബ്രിട്ടീഷ് കൃത്രിമത്വത്തിന്റെയും അനിവാര്യമായ ഫലമാണ് വിഭജനമെന്ന് ചില ചരിത്രകാരന്മാർ വാദിക്കുന്നു. വിഭജനം പ്രത്യേക രാഷ്ട്രീയ പരാജയങ്ങളുടെ ഫലമാണെന്നും ബദൽ മാർഗ്ഗങ്ങൾ നിലവിലുണ്ടെന്നും മറ്റുള്ളവർ വാദിക്കുന്നു. ഈ സംവാദങ്ങൾ ഭൂതകാലത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് മാത്രമല്ല, മതപരവും വംശീയവുമായ സംഘർഷങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സമകാലിക ചർച്ചകളെ അറിയിക്കുന്നതിനും പ്രസക്തമാണ്.