ಕೊಹಿನೂರ್ ಟ್ರಯಲ್ಃ ಎ ಡೈಮಂಡ್ಸ್ ಜರ್ನಿ ಥ್ರೂ ಎಂಪೈರ್ ಅಂಡ್ ಕಾಂಕ್ವೆಸ್ಟ್
ವಜ್ರವು ದೀಪವನ್ನು ಹಿಡಿದು ಅದನ್ನು ಸಾವಿರ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಎಸೆದಿದೆ. ಖಜಾನೆಯ ಮಸುಕಿನಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಅದು ಬಹುತೇಕ ಜೀವಂತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದ ಒಳಗಿನ ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿತ್ತು. ಪರ್ಷಿಯನ್ ವಿಜೇತನ ಕೈ ಅದನ್ನು ತಲುಪುವಾಗ ಸ್ವಲ್ಪ ನಡುಗಿತು-ಭಯದಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯ ಭಾರದಿಂದ. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಲ್ಲಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಇದು ದಂತಕಥೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು, ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯ ವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು, ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು. ಆತನ ಸುತ್ತಲೂ ದೆಹಲಿ ಉರಿಯುತ್ತಿತ್ತು. ಮೊಘಲ್ ಆಸ್ಥಾನವು ಶಿಥಿಲಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿತ್ತು. ಮತ್ತು ನವಿಲು ಸಿಂಹಾಸನದ ಚೂರುಚೂರು ತುಣುಕುಗಳಿಂದ, ಪರ್ಷಿಯಾದ ನಾದಿರ್ ಷಾ ಜಗತ್ತಿಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವಜ್ರವನ್ನು ಕಿತ್ತುಹಾಕಿದನು. ವರ್ಷವು 1739 ಆಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಕೋಹಿನೂರ್-ಬೆಳಕಿನ ಪರ್ವತ-ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ಅದರ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಒಡಿಸ್ಸಿಯ ಅತ್ಯಂತ ದಾಖಲಿತ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಿತ್ತು.
ಆದರೆ ದೆಹಲಿಯ ಆ ಕ್ಷಣವು, ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಕೇವಲ ವಜ್ರದ ಪರಿಶೀಲಿಸಬಹುದಾದ ಕಥೆಯ ಆರಂಭವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ನಾದಿರ್ ಷಾನ ಅತ್ಯಾಚಾರಿ ಬೆರಳುಗಳು ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ಮುಚ್ಚುವ ಮೊದಲು, ಅದು ಪೌರಾಣಿಕ ನವಿಲು ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುವ ಮೊದಲು, ಅದು ಮೊಘಲ್ ಭವ್ಯತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗುವ ಮೊದಲು, ಕೋಹಿನೂರ್ ನೆರಳು ಮತ್ತು ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು. ನಮಗೆ ಖಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುವುದು ಒಂದು ಕರಪತ್ರವನ್ನು ತುಂಬಬಹುದು; ಯಾವ ದಂತಕಥೆಗಳು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆಯೋ ಅದು ಗ್ರಂಥಾಲಯಗಳನ್ನು ತುಂಬಬಹುದು. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತಾಧಿಕಾರಿ ಥಿಯೋ ಮೆಟ್ಕಾಲ್ಫ್ ವಿಶಿಷ್ಟ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅಲ್ಪೋಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, 1740 ರ ದಶಕದ ಮೊದಲು ವಜ್ರದ ಆರಂಭಿಕ ಇತಿಹಾಸದ ಬಗ್ಗೆ "ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಮತ್ತು ಅಪೂರ್ಣ" ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ. ಈ ಅಂಗೀಕಾರವು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದರರ್ಥ ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ನ ಪ್ರಾಚೀನ ಭೂತಕಾಲದ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯಲಾದ ಹೆಚ್ಚಿನವು-ಶಾಪಗಳು, ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳು, ಅದು ಹಾದುಹೋಗಿದ ಕೈಗಳು-ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳ ನಡುವಿನ ಅನಿಶ್ಚಿತ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ.
ಆದರೂ ರೊಮ್ಯಾಂಟಿಕ್ ಅಲಂಕಾರಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಕಲ್ಲಿನ ದಾಖಲಿತ ಪ್ರಯಾಣವು ಸಾಕಷ್ಟು ಅಸಾಧಾರಣವಾಗಿದೆ. ಗೋಲ್ಕೊಂಡದ ಗಣಿಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ರಾಣಿಯ ಕಿರೀಟದವರೆಗೆ, ಕೋಹಿನೂರ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳ ಉದಯ ಮತ್ತು ಪತನಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ, ಹಿಂಸಾಚಾರ ಮತ್ತು ಕುತಂತ್ರದ ಮೂಲಕ ಕೈಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಹತಾಶ ದುರಾಶೆ ಮತ್ತು ರಾಜತಾಂತ್ರಿಕ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟುಗಳನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದೆ. ಇದರ ಕಥೆಯು ಭಾರತದ ಕಥೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದು-ವಿಜಯ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿರೋಧ, ಹೊರತೆಗೆಯಲಾದ ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಬಲ ಕ್ರೋಡೀಕರಿಸಿದ, ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಸಂಕೇತಗಳಾದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಪತ್ತು ಇಂದು, ಕ್ಯಾರೆಟ್ ತೂಕದ ಮತ್ತು ರಾಣಿ ಎಲಿಜಬೆತ್ ದಿ ಕ್ವೀನ್ ಮದರ್ನ ಕಿರೀಟದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ವಿಶ್ವದ ಅತ್ಯಂತ ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ರತ್ನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಅತ್ಯಂತ ವಿವಾದಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ.
ಮೊದಲು ಜಗತ್ತುಃ ಗೋಲ್ಕೊಂಡಾದ ಹೊಳೆಯುವ ಪರಂಪರೆ
ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಅನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಒಬ್ಬರು ಮೊದಲು ಗೋಲ್ಕೊಂಡವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು-ಕೇವಲ ಒಂದು ಸ್ಥಳವಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದಿದ್ದ ಒಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿ. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರು ಗೋಲ್ಕೊಂಡದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಅವರು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಮತ್ತು ದುರಾಸೆಯ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಇಂದಿನ ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ಈ ಪ್ರದೇಶವು ವಿಶ್ವದ ಅತ್ಯಂತ ಭವ್ಯವಾದ ವಜ್ರಗಳ ಮೂಲವಾಗಿತ್ತು. "ಗೋಲ್ಕೊಂಡ" ಎಂಬ ಪದವು ಅಕ್ಷಯವಾದ ಸಂಪತ್ತಿಗೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಯಿತು, ಕಥೆಗಳನ್ನು ನಂಬುವುದಾದರೆ, ಭೂಮಿಯೇ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಕಲ್ಲುಗಳಿಂದ ರಕ್ತಸ್ರಾವವಾಗುತ್ತಿತ್ತು.
ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಹುಟ್ಟಿದ ಕೊಲ್ಲೂರು ಗಣಿಯು ಈ ದಂತಕಥೆಯ ವಜ್ರದ ಬೆಲ್ಟ್ನ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು. ಇವು ನಂತರದ ಶತಮಾನಗಳ ಕೈಗಾರಿಕಾ ಗಣಿಗಾರಿಕೆ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಗಳಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಸಾವಿರಾರು ಕಾರ್ಮಿಕರನ್ನು ನೇಮಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದ ವಿಶಾಲವಾದ ಉತ್ಖನನಗಳಾಗಿದ್ದವು, ಅವು ಕೇವಲ ಕಠಿಣದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕ್ರೂರವಾದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದವು. ಭೂಮಿಯಿಂದ ವಜ್ರಗಳನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಶ್ರಮದಾಯಕ ಮತ್ತು ಅಪಾಯಕಾರಿಯಾಗಿತ್ತು. ಗಣಿಗಾರರು ಜವುಗು ನಿಕ್ಷೇಪಗಳನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಅಗೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಕಲ್ಲನ್ನು ಸೂಚಿಸಬಹುದಾದ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯುಳ್ಳ ಹೊಳಪನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಟನ್ಗಳಷ್ಟು ಜಲ್ಲಿಯನ್ನು ವಿಂಗಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪತ್ತೆಯಾದ ಪ್ರತಿ ವಜ್ರಕ್ಕೂ, ಲಕ್ಷಾಂತರ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಎಸೆಯಲಾಯಿತು. ಮೌಲ್ಯದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಲ್ಲಿಗೂ ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಕಲ್ಲುಗಳು ಸಾಕಾಗಿದ್ದವು. ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ನಿಜವಾದ ಅಸಾಧಾರಣ ವಜ್ರಕ್ಕೆ-ಚಕ್ರವರ್ತಿಗಳ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆಯುವ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸದ ಹಾದಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ರೀತಿಯ-ದಶಕಗಳ ಬೆನ್ನುನೋವಿನ ಶ್ರಮವಿರಬಹುದು.
ಈ ಗಣಿಗಳನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಸಮಾಜವು ಶ್ರೇಣೀಕರಿಸಿದಷ್ಟು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿತ್ತು. ಭೂಮಿಯಿಂದ ಕಪ್ಪ ಮತ್ತು ನಿಧಿ ಎರಡನ್ನೂ ಹೊರತೆಗೆಯುವ ಮೂಲಕ ಗಣಿಗಾರಿಕೆಯ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಮತ್ತು ಶ್ರೀಮಂತರು ಅಗ್ರಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿದ್ದರು. ಅವರ ಕೆಳಗೆ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳಿದ್ದರು, ಅವರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ವಜ್ರದ ವ್ಯಾಪಾರದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ದೂರದ ಪರ್ಷಿಯಾ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದಿಂದ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದ್ದರು. ಮುಂದೆ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕರು, ನುರಿತ ಕತ್ತರಿಸುವವರು ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯಮಾಪಕರು ಇದ್ದರು, ಅವರು ಒಂದು ನೋಟದಿಂದ ಕಲ್ಲಿನ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದು. ಮತ್ತು ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಣಿಗಾರರೇ ಇದ್ದರು-ಪುರುಷರು, ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಕ್ಕಳು ತಾವು ಎಂದಿಗೂ ಹೊಂದಿರದ ಸಂಪತ್ತಿನ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಕಳೆದರು.
ಇದು ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಹುಟ್ಟಿದ ಜಗತ್ತು-ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಅದನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯಲಾಯಿತು. ಅದರ ಆವಿಷ್ಕಾರದ ನಿಖರವಾದಿನಾಂಕ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ಮೊದಲು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಎಳೆದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಹೆಸರು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಅಂತಹ ವಿವರಗಳನ್ನು ಎಂದಾದರೂ ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವು ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಕಳೆದುಹೋಗಿವೆ. ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಇದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಯನ್ನು ಖಚಿತವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಅದನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ಕತ್ತರಿಸಿ ಆಕಾರಗೊಳಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಅದರ ಮೂಲ ಒರಟಾದ ರೂಪದಿಂದ ಅದರ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುವ ಯಾವುದೋ ಒಂದಕ್ಕೆ ಇಳಿಸಲಾಯಿತು. ಅದರ ಆರಂಭಿಕ ದೃಢೀಕರಿಸಿದ ತೂಕವು 186 ಹಳೆಯ ಕ್ಯಾರೆಟ್ಗಳಾಗಿತ್ತು-ಇದು ಅದರ ಪ್ರಸ್ತುತದ 105.6 ಕ್ಯಾರೆಟ್ಗಳಿಗಿಂತ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ದೊಡ್ಡದಾಗಿತ್ತು, ಇದು ಅದು ಹಾದುಹೋಗುವ ಅನೇಕೈಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಅಭಿರುಚಿಗಳು ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದುವಂತೆ ಅದನ್ನು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಮರುಬಳಕೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.
ಮಧ್ಯಯುಗದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಗೋಲ್ಕೊಂಡ ಪ್ರದೇಶವು ಶಾಂತಿಯುತ ಗಣಿಗಾರಿಕೆ ಜಿಲ್ಲೆಯಿಂದೂರವಿತ್ತು. ಇದನ್ನು ವಿವಿಧ ರಾಜವಂಶಗಳು ಮತ್ತು ಸುಲ್ತಾನರು ಹೋರಾಡಿದರು, ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಪುನಃ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡರು, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಈ ಅಮೂಲ್ಯ ಕಲ್ಲುಗಳ ಮೂಲವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು. ಬಹಮನಿ ಸುಲ್ತಾನೇಟ್, ಕುತುಬ್ ಶಾಹಿ ರಾಜವಂಶ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮೊಘಲ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವೆಲ್ಲವೂ, ವಿವಿಧ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ಗಣಿಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದವು. ಪ್ರತಿ ವಿಜಯವು ಹೊರತೆಗೆಯುವ ಹೊಸ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು, ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಹೊಸ ವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ವಜ್ರಗಳಿಗೆ ಹೊಸ ತಾಣಗಳನ್ನು ತಂದಿತು. ರತ್ನಗಳು ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಹರಿಯುತ್ತಿದ್ದವು, ದೆಹಲಿ, ಇಸ್ಫಹಾನ್ ಮತ್ತು ಅದರಾಚೆಗಿನ ಆಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದವು, ಪ್ರತಿ ಕಲ್ಲು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಅದನ್ನು ಬೆಳಕಿಗೆ ತಂದವರ ಶ್ರಮ ಮತ್ತು ನೋವನ್ನು ಹೊತ್ತಿತ್ತು.
ಆಟಗಾರರುಃ ನೆರಳುಗಳು ಮತ್ತು ನಿಶ್ಚಿತತೆಗಳು
ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ನ ಇತಿಹಾಸದ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಹತಾಶೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆಃ ಅದರ ಆರಂಭಿಕ ಮಾಲೀಕರ ಬಗ್ಗೆ ಪರಿಶೀಲಿಸಬಹುದಾದಾಖಲೆಗಳ ಕೊರತೆ. ಇದು ವಿವಿಧ ಮೊಘಲ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿಗಳ ಕೈಗಳ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಯಿತು ಎಂದು ಜನಪ್ರಿಯ ದಾಖಲೆಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ, ಇದನ್ನು ಬಾಬರ್ ಧರಿಸಿದ್ದನು, ಇದನ್ನು ಷಹಜಹಾನನು ಹೊಂದಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಆಡಳಿತಗಾರರ ಆದೇಶದ ಮೇರೆಗೆ ನವಿಲು ಸಿಂಹಾಸನಕ್ಕೆ ಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟನು. ಈ ಕಥೆಗಳು ಎಷ್ಟು ಬಾರಿ ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಗಿವೆಯೆಂದರೆ ಅವು ಸತ್ಯದ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿವೆ. ಆದರೂ ನಾವು ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಯನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ, ಈ ಹಕ್ಕುಗಳು ಅನಿಶ್ಚಿತ ಅಡಿಪಾಯಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿವೆ ಎಂದು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.
ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ಏನು ಹೇಳಬಹುದೋ ಅದು ತುಂಬಾ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ ಆದರೆ ಕಡಿಮೆ ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿಲ್ಲ. 1740ರ ದಶಕದ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ವಜ್ರವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಮೊಘಲರ ವಶದಲ್ಲಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಇದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನವಿಲು ಸಿಂಹಾಸನದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿತ್ತು-ಇದು ಮೊಘಲರ ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುವ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿಯ ಭವ್ಯವಾದ ಸ್ಥಾನವಾಗಿತ್ತು. ಷಹಜಹಾನನು ನಿಯೋಜಿಸಿದ ಮತ್ತು ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಕಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದ ಈ ಸಿಂಹಾಸನವು ಆ ಯುಗದ ಅದ್ಭುತವಾಗಿತ್ತು. ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳು ಅದರ ನಿಖರವಾದ ನೋಟ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದ ರತ್ನಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಅವುಗಳ ವಿವರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲರೂ ಅದರ ಅಗಾಧ ವೈಭವವನ್ನು ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ. ಮುಹಮ್ಮದ್ ಕಾಜಿಮ್ ಮಾರ್ವಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಸಿಂಹಾಸನದಲ್ಲಿ ಹುದುಗಿರುವ ಅನೇಕ ಕಲ್ಲುಗಳಲ್ಲಿ ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಒಂದಾಗಿತ್ತು, ಆದರೂ ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ರತ್ನವಲ್ಲ.
18ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸಿಂಹಾಸನ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಮೊಘಲರು ಹಿಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಯ ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸದ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ-ನಿರ್ಮಾಪಕರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. 1740ರ ದಶಕದ ವೇಳೆಗೆ, ಮೊಘಲ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿತ್ತು, ಅದರ ಅಧಿಕಾರವು ಹೆಚ್ಚು ನಾಮಮಾತ್ರವಾಗಿತ್ತು, ಅದರ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳು ಸ್ವತಂತ್ರಾಜ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸುಲ್ತಾನರುಗಳಾಗಿ ವಿಭಜನೆಗೊಂಡವು. ದೆಹಲಿಯ ಚಕ್ರವರ್ತಿಯನ್ನು ಇನ್ನೂ ಔಪಚಾರಿಕ ಗೌರವದಿಂದ ಕಾಣಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿಯ ಬಲೆಗಳನ್ನು ಇನ್ನೂ ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವವೆಂದರೆ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ನಿಯಂತ್ರಣವು ಕಳೆದುಹೋಗಿತ್ತು. ಪ್ರಾಂತೀಯ ರಾಜ್ಯಪಾಲರು ಸ್ವತಂತ್ರಾಜರಾಗಿ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿದರು, ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ಮೊಘಲ್ ರಾಜಧಾನಿಯಲ್ಲಿ ರಕ್ಷಣೆಯಿಲ್ಲದ ಸಂಪತ್ತಿನ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದವು.
ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಮೇಲೆ ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡಿದ ಪರ್ಷಿಯನ್ ವಿಜಯಿಯಾದ ನಾದಿರ್ ಷಾ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದನು. ನಾದಿರ್ ಷಾ ಒಬ್ಬ ಮಿಲಿಟರಿ ಪ್ರತಿಭೆಯಾಗಿದ್ದು, ಹೊಸ ಪರ್ಷಿಯನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಸಾಪೇಕ್ಷ ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಿಂದ ಏರಿದ್ದನು. ಅವನು ನಿರ್ದಯನಾಗಿದ್ದನು, ಪ್ರತಿಭಾವಂತನಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ವಿಜಯ ಮತ್ತು ಲೂಟಿಗಾಗಿ ತೀರಿಸಲಾಗದ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. 1739ರಲ್ಲಿ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಆತನ ದಂಡಯಾತ್ರೆಯು ಭಾಗಶಃ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರದ ಪರಿಗಣನೆಗಳಿಂದ-ಮೊಘಲ್ ಭೂಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದ ಆಫ್ಘನ್ ಬಂಡುಕೋರರ ಬೆನ್ನಟ್ಟುವಿಕೆಯಿಂದ-ಆದರೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಭಾರತೀಯ ಸಂಪತ್ತಿನ ಪ್ರಲೋಭನೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ದೆಹಲಿಯ ಸಂಪತ್ತು ಪೌರಾಣಿಕವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ನಾದಿರ್ ಷಾ ಅವುಗಳನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದರು.
ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ನ ಮೊದಲ ಪರಿಶೀಲಿಸಬಹುದಾದಾಖಲೆಯು ಈ ಆಕ್ರಮಣದ ಬಗ್ಗೆ ಮುಹಮ್ಮದ್ ಕಾಜಿಮ್ ಮಾರ್ವಿ ಅವರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಯಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಮಾರ್ವಿಯು ನಾದಿರ್ ಷಾನ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿದ ಇತಿಹಾಸಕಾರನಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಅವನ ವಿವರಣೆಗಳು ವಜ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಆರಂಭಿಕ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ. ಆತ ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಅನ್ನು ನವಿಲು ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಅನೇಕ ಅಮೂಲ್ಯ ಕಲ್ಲುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಉಳಿದ ನಾದರ್ ಷಾನ ಬೃಹತ್ ನಿಧಿಯೊಂದಿಗೆ ದೆಹಲಿಯಿಂದ ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿರುವುದನ್ನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ದಾಖಲೆಯು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ವಜ್ರದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಿರ್ಣಾಯಕ ಹಂತವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ-ಅದು ಎಲ್ಲಿತ್ತು ಮತ್ತು ಯಾರು ಅದನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂದು ನಾವು ಖಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳಬಹುದಾದ ಕ್ಷಣ.
ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯುಃ ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವ ಚಂಡಮಾರುತ
ಭಾರತೀಯ ಇತಿಹಾಸದ ಅತ್ಯಂತ ನಾಟಕೀಯ ಕಂತುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಕ್ಕೆ ವೇದಿಕೆಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲಾಯಿತು. 1738ರಲ್ಲಿ, ನಾದಿರ್ ಷಾನ ಪಡೆಗಳು ಖೈಬರ್ ಕಣಿವೆಯನ್ನು ದಾಟಿ ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡಕ್ಕೆ ಮುನ್ನಡೆದವು. ಮೊಘಲ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಮುಹಮ್ಮದ್ ಷಾ, ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ "ರಂಗೀಲಾ" (ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವ) ಎಂಬ ಕೆಟ್ಟ ಬಿರುದಿನಿಂದ ಪರಿಚಿತನಾಗಿದ್ದನು, ಸಿದ್ಧತೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸಿಕ್ಕಿಬಿದ್ದನು. ದಶಕಗಳ ಆಂತರಿಕ ಸಂಘರ್ಷ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಅವನತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಮಿಲಿಟರಿ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು ಕ್ಷೀಣಿಸಿದ್ದವು. ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೆಹಲಿಯ ರಕ್ಷಣೆಗೆ ಒಗ್ಗೂಡಿರಬಹುದಾದ ಪ್ರಾಂತೀಯ ಸೈನ್ಯಗಳು ಈಗ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸ್ವತಂತ್ರ ಪಡೆಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಚಕ್ರವರ್ತಿಯ ಸ್ವಂತ ಪಡೆಗಳು ಕಳಪೆ ಸಜ್ಜುಗೊಂಡಿದ್ದವು, ಅಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ತರಬೇತಿ ಪಡೆದಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯ ತಂತ್ರಗಳಿಗಿಂತ ಆಸ್ಥಾನದ ಒಳಸಂಚಿನಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ನುರಿತ ಸೇನಾಧಿಪತಿಗಳ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದವು.
ಪರ್ಷಿಯನ್ ಪ್ರಗತಿಯು ಅದರ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯಲ್ಲಿ ವಿನಾಶಕಾರಿಯಾಗಿತ್ತು. ನಗರದ ನಂತರ ಪಟ್ಟಣಗಳು ನಾದಿರ್ ಷಾನ ಶಿಸ್ತಿನ ಪಡೆಗಳ ವಶವಾದವು. ಎರಡು ಸೈನ್ಯಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ-ಒಂದು ಪರ್ಷಿಯಾ ಮತ್ತು ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನದ ಕಠಿಣ ಭೂದೃಶ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಷಗಳ ನಿರಂತರ ಯುದ್ಧದಿಂದ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿದೆ, ಇನ್ನೊಂದು ದಶಕಗಳ ಸಾಪೇಕ್ಷ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಕಲಹದಿಂದ ಮೃದುಗೊಂಡಿದೆ-ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ. 1739ರ ಫೆಬ್ರವರಿಯಲ್ಲಿ ಕರ್ನಾಲ್ ಬಳಿ ಸೈನ್ಯಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಮುಖಾಮುಖಿಯಾದಾಗ, ಫಲಿತಾಂಶವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅನುಮಾನಾಸ್ಪದವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಮೊಘಲ್ ಪಡೆಗಳನ್ನು ಸೋಲಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ಮುಹಮ್ಮದ್ ಷಾನನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲಾಯಿತು.
ಕರ್ನಾಲ್ನ ಪತನವು ದೆಹಲಿಗೆ ಹೋಗುವ ರಸ್ತೆಯನ್ನು ತೆರೆಯಿತು. ನಾದಿರ್ ಷಾ ಮೊಘಲ್ ರಾಜಧಾನಿಯನ್ನು ರಾಜತಾಂತ್ರಿಕ ಅತಿಥಿಯಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ವಿಜಯಶಾಲಿಯಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು, ಆದರೂ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಆತ ಮೊಘಲ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಗೌರವದ ನಟನೆ ಮಾಡಿದನು, ಆತ ತಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿ ಆತನ ಖೈದಿಯಾಗಿದ್ದನು ಆದರೆ ಔಪಚಾರಿಕ ಸೌಜನ್ಯದಿಂದ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದನು. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ, ಈ ಆಕ್ರಮಣವು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ರಕ್ತರಹಿತವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ತೋರುತ್ತಿತ್ತು. ನಾದಿರ್ ಷಾ ನಗರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು, ಅವನ ಪಡೆಗಳು ದೆಹಲಿಯಾದ್ಯಂತ ಬೀಡುಬಿಟ್ಟವು ಮತ್ತು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ದಾಸ್ತಾನು ಮಾಡುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು, ಅದು ಈಗ ಅವನ ವಿಜಯದ ಹಕ್ಕಾಗಿತ್ತು.
ನಂತರ ಹತ್ಯಾಕಾಂಡ ನಡೆಯಿತು. ನಿಖರವಾದ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಾದಾಸ್ಪದವಾಗಿ ಉಳಿದಿವೆ, ಆದರೆ ಮೂಲಭೂತ ಸಂಗತಿಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿವೆಃ ನಾದಿರ್ ಷಾನ ಸಾವಿನ ವದಂತಿಗಳು ಮತ್ತು ನಂತರ ನಗರದಲ್ಲಿ ಪರ್ಷಿಯನ್ ಸೈನಿಕರ ಮೇಲೆ ನಡೆದಾಳಿಯ ನಂತರ, ನಾದಿರ್ ಷಾ ದೆಹಲಿಯ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಹತ್ಯಾಕಾಂಡಕ್ಕೆ ಆದೇಶಿಸಿದನು. ನಂತರ ಬಂದದ್ದು ನಗರದ ಸುದೀರ್ಘ ಇತಿಹಾಸದ ಕರಾಳ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ, ಪರ್ಷಿಯನ್ ಸೈನಿಕರು ದೆಹಲಿಯ ಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡಿದರು, ವಿವೇಚನಾರಹಿತವಾಗಿ ಹತ್ಯೆಗೈದರು. ಸಾವಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಖಚಿತವಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವಾದರೂ, ಇದು ದುರಂತವಾಗಿತ್ತು. ಸಾವಿರಾರು-ಕೆಲವು ಖಾತೆಗಳು ಹತ್ತಾರು ಸಾವಿರ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ-ನಾಶವಾದವು. ನಗರದ ಅಂಗಡಿ-ಮುಂಗಟ್ಟುಗಳು ಸುಟ್ಟು ಕರಕಲಾಗಿವೆ. ಅದರ ಜನರು ಭಯಭೀತರಾಗಿ ಓಡಿಹೋದರು ಅಥವಾ ಅಡಗಿಕೊಂಡರು.
ಒಂದು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಲೂಟಿ
ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಹತ್ಯೆಯು ನಿಂತುಹೋದಾಗ, ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾದ ಲೂಟಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಇದು ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಲೂಟಿ ಮಾಡುವುದಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅಪರೂಪವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುವ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಸಂಘಟಿತವಾಗಿ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುವುದಾಗಿತ್ತು. ನಾದಿರ್ ಷಾನ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಅರಮನೆ, ಖಜಾನೆಗಳು, ಕುಲೀನರ ಮನೆಗಳು, ಮೌಲ್ಯದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ದಾಸ್ತಾನು ಮಾಡಿ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ಚಿನ್ನ, ಬೆಳ್ಳಿ, ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಕಲ್ಲುಗಳು, ಕಲಾಕೃತಿಗಳು, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಬಟ್ಟೆಗಳು, ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳು-ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಿ ಪರ್ಷಿಯಾಕ್ಕೆ ಸಾಗಿಸಲು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲಾಯಿತು. ಲೂಟಿ ಮಾಡಿದ ವಸ್ತುಗಳ ಒಟ್ಟು ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ, ಆದರೆ ಸಮಕಾಲೀನ ದಾಖಲೆಗಳು ಅದನ್ನು ಅದರ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಬಹುತೇಕ ಅಚಿಂತ್ಯವೆಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ.
ಈ ಸ್ವಾಧೀನದ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ನವಿಲು ಸಿಂಹಾಸನವೇ ಇತ್ತು. ಇದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಕುರ್ಚಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ರಾಜಕೀಯ ಸಂಕೇತ, ಕಲಾತ್ಮಕ ಮೇರುಕೃತಿ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿನ ಭಂಡಾರವಾಗಿತ್ತು. ದೆಹಲಿಯಿಂದ ಪರ್ಷಿಯಾಗೆ ಅದರ ತೆಗೆದುಹಾಕುವಿಕೆಯು ಕೇವಲ ಒಂದು ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ವಸ್ತುವಿನ ವರ್ಗಾವಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಅಧಿಕಾರದ ಸಾಂಕೇತಿಕ ವರ್ಗಾವಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು. ಸಾಗಣೆಗಾಗಿ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಕೆಡವಲಾಯಿತು, ಪ್ರತಿ ತುಣುಕನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ, ಪ್ರತಿ ಆಭರಣವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆ ಆಭರಣಗಳಲ್ಲಿ, ಮುಹಮ್ಮದ್ ಕಾಜಿಮ್ ಮಾರ್ವಿ ಅವರ ವೃತ್ತಾಂತದ ಪ್ರಕಾರ, ಕೋಹಿನೂರ್ ಕೂಡ ಸೇರಿತ್ತು.
ನಾದಿರ್ ಷಾ ತಕ್ಷಣವೇ ವಜ್ರದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದನೇ ಎಂಬುದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಮಾರ್ವಿಯ ವೃತ್ತಾಂತವು ಇದು ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲಿನ ಅನೇಕ ಕಲ್ಲುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ-ಅಸಾಧಾರಣವಾಗಿ ಮೌಲ್ಯಯುತವಾದದ್ದು, ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ, ಆದರೆ ಬಹುಶಃ ಇನ್ನೂ ಅನನ್ಯವಾಗಿ ವಿಶೇಷವಾದುದು ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. "ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್" (ಬೆಳಕಿನ ಪರ್ವತ) ಎಂಬ ಹೆಸರು ಮತ್ತು ಕಲ್ಲಿನ ಸುತ್ತಲೂ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದ್ದಂತಕಥೆಗಳು ನಂತರ ಬಂದಿರಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಖ್ಯಾತಿಯು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಅದರ ಕಥೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ನಾವು ಹೇಳಬಹುದಾದ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಪರ್ಷಿಯನ್ ಕಾರವಾನ್ ಅಂತಿಮವಾಗಿ 1739ರ ಮೇ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ನಿಧಿಯನ್ನು ತುಂಬಿಕೊಂಡು ದೆಹಲಿಯಿಂದ ನಿರ್ಗಮಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಸಾವಿರಾರು ಭಾರತೀಯ ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳು ಮತ್ತು ಗುಲಾಮರನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಪರ್ಷಿಯಾಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಿದಾಗ, ಕೋಹಿನೂರ್ ಅದರೊಂದಿಗೆ ಹೋಯಿತು.
ಈ ನಿರ್ಗಮನವು ಒಂದು ಯುಗದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿತು. ಮೊಘಲ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಮತ್ತೊಂದು ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ನಾಮಮಾತ್ರವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅದು ಈ ಹೊಡೆತದಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಮಾನಸಿಕ ಪರಿಣಾಮವು ಭೌತಿಕ ನಷ್ಟದಷ್ಟೇ ವಿನಾಶಕಾರಿಯಾಗಿತ್ತು. ದೆಹಲಿಯನ್ನು ಈ ಹಿಂದೆ ಲೂಟಿ ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅದರ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಅಷ್ಟು ಸಮಗ್ರವಾಗಿ ಹೊರತೆಗೆಯಲಾಗಲಿಲ್ಲ, ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಪಡೆಗಳು ಎಂದಿಗೂ ಅದರ ಲೂಟಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟು ದಕ್ಷತೆ ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ನವಿಲು ಸಿಂಹಾಸನದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ದುರ್ಬಲತೆಯ ದೈನಂದಿನ ಜ್ಞಾಪನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಮತ್ತು ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್, ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಇತರ ಖಜಾನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಯಿತು-18ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಕಂಡ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಲೂಟಿಗಾರಿಕೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಪರ್ಷಿಯಾಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಲಾಯಿತು.
ದಿ ಟರ್ನಿಂಗ್ ಪಾಯಿಂಟ್ಃ ಎ ಡೈಮಂಡ್ಸ್ ಜರ್ನಿ ವೆಸ್ಟ್
ದೆಹಲಿಯಿಂದ ಹೊರಟುಹೋದ ಕಾರವಾನ್ ಕೇವಲ ನಿಧಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಮೊಘಲ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ತಲೆಮಾರುಗಳ ಸಂಗ್ರಹವಾದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದಿತ್ತು. ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪರ್ಷಿಯಾ ನಡುವಿನ ಕಠಿಣ ಭೂಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಇಷ್ಟು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನ, ಬೆಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಅಮೂಲ್ಯ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಸಾಗಿಸುವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಯುಂಟುಮಾಡುವಂತಿತ್ತು. ಸಾವಿರಾರು ಒಂಟೆಗಳು, ಕುದುರೆಗಳು ಮತ್ತು ಆನೆಗಳ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು. ದರೋಡೆಕೋರರು ಮತ್ತು ಎದುರಾಳಿ ಪಡೆಗಳಿಂದ ನಿಧಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಇಡೀ ರೆಜಿಮೆಂಟ್ಗಳು ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಮೆರವಣಿಗೆ ನಡೆಸಿದವು. ಈ ಪ್ರಯಾಣವು ತಿಂಗಳುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು, ಪರ್ವತ ಹಾದಿಗಳ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ನದಿಗಳನ್ನು ದಾಟಿ, ಪ್ರತಿ ದಿನ ಭೂಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಪೂರೈಕೆಯ ಹೊಸ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ತಂದಿತು.
ಕೋಹಿನೂರ್ಗೆ, ಈ ಪ್ರಯಾಣವು ಅದರ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಮತ್ತು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಮೂಲಭೂತ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು. ದೆಹಲಿಯಲ್ಲಿ, ಇದು ಮೊಘಲರ ಸಂಗ್ರಹದಲ್ಲಿದ್ದ ಅನೇಕ ಆಭರಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು-ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅದ್ಭುತವಾದದ್ದು, ಆದರೆ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಧ್ವಜಗಳ ದೊಡ್ಡ ಸಂಗ್ರಹದ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು. ಪರ್ಷಿಯಾದಲ್ಲಿ, ಅದರ ಕಥೆಯು ಹೆಚ್ಚು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ, ಹೆಚ್ಚು ಪೌರಾಣಿಕವಾಗಿ ಸ್ಫಟಿಕೀಕರಣಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪರ್ಷಿಯನ್ ಆಸ್ಥಾನದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳು, ಅದರ ಆಗಮನದ ನಂತರ ವಜ್ರದ ತಕ್ಷಣದ ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ನಿರಾಶಾದಾಯಕವಾಗಿ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿವೆ. ಅದು ಪರ್ಷಿಯನ್ ವಶದಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿದಿದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಯಿತು, ಯಾರು ಅದನ್ನು ಧರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ನಾದಿರ್ ಷಾಗೆ ಅದು ಯಾವ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು ಎಂಬುದರ ವಿವರಗಳು ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿ ಉಳಿದಿವೆ.
ನಾದಿರ್ ಷಾನ ಸ್ವಂತ ಅದೃಷ್ಟವೇ ನಾಟಕೀಯ ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕವಾಗಿತ್ತು. ಅವನ ವಿಜಯಗಳನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದ ಅದೇ ನಿರ್ದಯ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಯು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವನ ವಿರುದ್ಧ ಅವನ ಆಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿತು. 1747ರಲ್ಲಿ, ಭಾರತದ ಮೇಲೆ ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡಿದ ಒಂದು ದಶಕಕ್ಕೂ ಕಡಿಮೆ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಮಿಲಿಟರಿ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆತನ ಸ್ವಂತ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಆತನನ್ನು ಹತ್ಯೆಗೈದರು. ಅವನ ಮರಣವು ಅವನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ದೂಡಿತು ಮತ್ತು ಅವನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಸಂಪತ್ತು ಚದುರಿಹೋಯಿತು. ಈ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಕೋಹಿನೂರ್ಗೆ ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ವಿವಿಧ ದಾಖಲೆಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ. ಕೆಲವರು ಇದನ್ನು ನಾದಿರ್ ಷಾನ ವಂಶಸ್ಥರಿಗೆ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸಿದರು ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಇತರರು ಇದನ್ನು ಪರ್ಷಿಯನ್ ಸಿಂಹಾಸನದ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿ ಹಕ್ಕುದಾರರು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡರು ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ರಾಜವಂಶಗಳು ಮತ್ತು ಅಂತರ್ಯುದ್ಧದ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಯು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ವಜ್ರವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನದ ದುರ್ರಾನಿ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಸ್ಥಾಪಕ ಅಹ್ಮದ್ ಶಾ ದುರ್ರಾನಿಯ ಸ್ವಾಧೀನಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು ಎಂಬುದು ಹೆಚ್ಚು ಖಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದೆ. ಈ ವರ್ಗಾವಣೆಯ ನಿಖರವಾದ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಇತಿಹಾಸಕಾರರಿಂದ ಚರ್ಚೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿವೆ. ಕೆಲವು ದಾಖಲೆಗಳು ಇದು ಉಡುಗೊರೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ, ಇತರರು ಇದನ್ನು ನಾದಿರ್ ಷಾನ ಹತ್ಯೆಯ ನಂತರದ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ವರ್ಗಾವಣೆ ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸಿತು ಎಂಬುದರ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಈಗ ಪರ್ಷಿಯಾದಿಂದ ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡಿತು, ಸತತ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಆಡಳಿತಗಾರರ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಪಶ್ಚಿಮದ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿತು.
ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನದಿಂದ, ವಜ್ರದ ಮಾರ್ಗವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಭಾರತದ ಕಡೆಗೆ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಬಿಟ್ಟುಹೋದ ಭಾರತಕ್ಕಿಂತ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಮೊಘಲ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ವಿಭಜನೆಯು ಅಧಿಕಾರದ ಹೊಸ ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು, ಹೊಸ ರಾಜ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಒಕ್ಕೂಟಗಳು ಪ್ರಾಬಲ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ಪರ್ಧಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಈ ಉದಯೋನ್ಮುಖ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಪಂಜಾಬಿನ ಸಿಖ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವೂ ಸೇರಿತ್ತು, ಇದು ಮಹಾರಾಜ ರಂಜಿತ್ ಸಿಂಗ್ ಅವರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಉಪಖಂಡದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಬಲ ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಯಿತು. ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದಾಖಲಾಗಿರುವ ಘಟನೆಗಳ ಸರಣಿಯ ಮೂಲಕ, ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಸಿಖ್ಖರ ಸ್ವಾಧೀನಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು, ಬಹುಶಃ 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸಿಖ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಅಫ್ಘಾನ್ ಪಡೆಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ.
ಆನಂತರಃ ಲಾಹೋರ್ನಿಂದ ಲಂಡನ್ಗೆ
ಸಿಖ್ಖರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಕೋಹಿನೂರ್ ಹೊಸ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಗಳಿಸಿತು. ಮಹಾರಾಜ ರಂಜಿತ್ ಸಿಂಗ್ ಅವರಿಗೆ, ಇದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಅಮೂಲ್ಯ ರತ್ನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿತ್ತು-ಇದು ಅವರ ರಾಜ್ಯದ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿತ್ತು, ಮೊಘಲ್ ಪರಂಪರೆಯೊಂದಿಗಿನ ಸಂಪರ್ಕವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅಫ್ಘಾನ್ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಅವರ ವಿಜಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದ ಟ್ರೋಫಿಯಾಗಿತ್ತು. ಈ ವಜ್ರವನ್ನು ಮಹಾರಾಜನು ರಾಜ್ಯದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಧರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು, ಭೇಟಿ ನೀಡುವ ಗಣ್ಯರಿಗೆ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಅವನ ಅತ್ಯಂತ ಅಮೂಲ್ಯ ಆಸ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಸಿಖ್ ಆಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಸಂದರ್ಶಕರು ಕಲ್ಲಿನ ವಿವರವಾದ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ಬರೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಅದರ ಅಂತಿಮ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯ ಮೊದಲು ಅದರ ನೋಟ ಮತ್ತು ಗಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿದರು.
ಸಿಖ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಸುವರ್ಣ ಯುಗವು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿತ್ತು. 1839ರಲ್ಲಿ ರಂಜಿತ್ ಸಿಂಗ್ನ ಮರಣದ ನಂತರ, ರಾಜ್ಯವು ಆಂತರಿಕ ಸಂಘರ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರದ ವಿವಾದಗಳಿಂದ ತತ್ತರಿಸಿತು. ಈ ಅಸ್ಥಿರತೆಯು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಈಸ್ಟ್ ಇಂಡಿಯಾ ಕಂಪನಿಯ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ವೇದಿಕೆ ಕಲ್ಪಿಸಿತು. 1840ರ ಆಂಗ್ಲೋ-ಸಿಖ್ ಯುದ್ಧಗಳು ಸಿಖ್ ಪಡೆಗಳ ಸೋಲು ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷರಿಂದ ಪಂಜಾಬಿನ ಸ್ವಾಧೀನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದವು. ಈ ವಿಜಯವನ್ನು ಔಪಚಾರಿಕಗೊಳಿಸಿದ ಒಪ್ಪಂದದ ನಿಯಮಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಅನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಒಂದು ಷರತ್ತು ಇತ್ತುಃ ಅದನ್ನು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ರಾಜನಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು.
ಈ ವಜ್ರವು 1850ರಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟನ್ಗೆ ಆಗಮಿಸಿ, ಯುದ್ಧದ ಲೂಟಿ ಮತ್ತು ಉಪಖಂಡದ ಮೇಲೆ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ರಾಣಿ ವಿಕ್ಟೋರಿಯಾಗೆ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ನೀಡಿತು. ಅದರ ಆಗಮನವು ಅಪಾರ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು. 1851ರ ಮಹಾ ಪ್ರದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದಾಗ ಅದನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾವಿರಾರು ಜನರು ಸಾಲುಗಟ್ಟಿ ನಿಂತಿದ್ದರು. ಆದರೂ ಅನೇಕ ವೀಕ್ಷಕರು ನಿರಾಶೆಗೊಂಡರು. ಈ ಕಲ್ಲು, ನಿರ್ವಿವಾದವಾಗಿ ದೊಡ್ಡದು ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಿದ್ದರೂ, ವಿಕ್ಟೋರಿಯನ್ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು ವಜ್ರದಿಂದ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದ ಹೊಳಪಿನಿಂದ ಹೊಳೆಯಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮಿನುಗಲಿಲ್ಲ. ಅದರ ಕಟ್, ಗಾತ್ರವನ್ನು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸುವ ಮತ್ತು ಆಪ್ಟಿಕಲ್ ಪರಿಣಾಮಗಳಿಗಿಂತೂಕವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಹಿಂದಿನ ಸೌಂದರ್ಯದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಗೆ ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಹೊಳಪನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಹೊಸ ಕತ್ತರಿಸುವ ಶೈಲಿಗಳಿಗೆ ಒಗ್ಗಿಕೊಂಡಿರುವ ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೆ ಮಂದವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು.
ರಾಣಿ ವಿಕ್ಟೋರಿಯಾಳ ಪತ್ನಿಯಾದ ಪ್ರಿನ್ಸ್ ಆಲ್ಬರ್ಟ್, ಕಲ್ಲನ್ನು ಹಿಂಪಡೆಯಬೇಕು ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. 1852ರಲ್ಲಿ, ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ಅನ್ನು ಕ್ರೌನ್ ಜ್ಯುವೆಲರ್ಸ್ನ ಗ್ಯಾರಾರ್ಡ್ & ಕಂಪನಿಯ ಕಾರ್ಯಾಗಾರಗಳಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಭೌತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಕೇತಿಕವಾದ ರೂಪಾಂತರಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಯಿತು. 38 ದಿನಗಳ ಕಾಲ, ಕಲ್ಲನ್ನು ಉಗಿ-ಚಾಲಿತ ಗಿರಣಿಯನ್ನು ಬಳಸಿ ಮರು ಕತ್ತರಿಸಲಾಯಿತು, ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಡ್ಯೂಕ್ ಆಫ್ ವೆಲ್ಲಿಂಗ್ಟನ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಕುತೂಹಲಭರಿತ ಸಂದರ್ಶಕರು ವೀಕ್ಷಿಸಿದರು. ಕತ್ತರಿಸುವಿಕೆಯು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಾಗ, ವಜ್ರವನ್ನು 186 ಕ್ಯಾರೆಟ್ಗಳಿಂದ 105.6 ಕ್ಯಾರೆಟ್ಗಳಿಗೆ ಇಳಿಸಲಾಯಿತು-ಇದು ಅದರ ತೂಕದ ಶೇಕಡಾ 40 ಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ನಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಹೊಸ ಕಟ್ ವಿಕ್ಟೋರಿಯನ್ ಅಭಿರುಚಿಗಳು ಬೇಡಿಕೆಯಿರುವ ಪ್ರತಿಭೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು, ಆದರೆ ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ಕಲ್ಲಿನ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುವಿನ ಗಮನಾರ್ಹ ಭಾಗವನ್ನು ಅಕ್ಷರಶಃ ನೆಲಸಮ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಸಮಕಾಲೀನ ಸೌಂದರ್ಯಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಲು ಪುಡಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲಾಯಿತು.
ಈ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯು ವಿಶಾಲ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯೋಜನೆಗೆ ರೂಪಕವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಬ್ರಿಟಿಷರ ಆದ್ಯತೆಗಳಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದುವಂತೆ ವಜ್ರವನ್ನು ಮರುರೂಪಿಸಿದಂತೆಯೇ, ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಪ್ರದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಜನರು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ರೂಢಿಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಮೊಘಲ್ ರತ್ನದಿಂದ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಕ್ರೌನ್ ಜ್ಯುವೆಲ್ಸ್ನ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿ ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ರೂಪಾಂತರವು ಸ್ವತಂತ್ರ ನಾಗರಿಕತೆಯಿಂದ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಪ್ರಯೋಜನಕ್ಕಾಗಿ ಆಡಳಿತ ನಡೆಸುವ ವಸಾಹತು ಆಗಿ ಭಾರತದ ಪರಿವರ್ತನೆಗೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮೊಘಲರ ಭವ್ಯತೆ, ಪರ್ಷಿಯನ್ ವಿಜಯ ಮತ್ತು ಸಿಖ್ ಶಕ್ತಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದ ಈ ಕಲ್ಲು ಈಗ ಉಪಖಂಡದ ಮೇಲೆ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ.
ಪರಂಪರೆಃ ಒಂದು ವಜ್ರ ಮತ್ತು ಅದರ ಅಸಮಾಧಾನಗಳು
ಇಂದು, ಕೋಹಿನೂರ್ ಗೋಪುರವು ಲಂಡನ್ ಗೋಪುರದಲ್ಲಿದೆ, ಇದನ್ನು ರಾಣಿ ಎಲಿಜಬೆತ್ ದಿ ಕ್ವೀನ್ ಮದರ್ ಅವರ ಕಿರೀಟದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ವಾರ್ಷಿಕವಾಗಿ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಪ್ರವಾಸಿಗರಿಗೆ ಗುಂಡು ನಿರೋಧಕ ಗಾಜಿನ ಹಿಂದೆ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್ 1937 ರ ದಿನಾಂಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದನ್ನು ರಾಣಿ ಎಲಿಜಬೆತ್ ಅವರ ರಾಣಿ ಪತ್ನಿಯಾಗಿ ಪಟ್ಟಾಭಿಷೇಕಕ್ಕಾಗಿ ರಚಿಸಲಾದ ಕಿರೀಟದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಯಿತು. ವಜ್ರವು ನಂತರದ ದಶಕಗಳವರೆಗೆ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿದಿದೆ, ಇದು ಹೊಳೆಯುವ ಕಲಾಕೃತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಆಕರ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ವಿವಾದ ಎರಡನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಸುತ್ತಲಿನ ವಿವಾದವು ಮಾಲೀಕತ್ವ ಮತ್ತು ವಾಪಸಾತಿಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ. 1947 ರಲ್ಲಿ ಭಾರತವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಪಡೆದಾಗಿನಿಂದ, ವಜ್ರವನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸಲು ನಿಯತಕಾಲಿಕ ಕರೆಗಳು ಬಂದಿವೆ. ಇದನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಕಳವು ಮಾಡಲಾದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುವ ಮೂಲಕ ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರವು ವಿವಿಧ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ವಾಪಸಾತಿಯನ್ನು ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ವಿನಂತಿಸಿದೆ. ಈ ವಜ್ರವನ್ನು ಈಗ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಭೂಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿರುವ ಲಾಹೋರ್ನಿಂದ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪಾಕಿಸ್ತಾನವು ಹೇಳಿಕೊಂಡಿದೆ. ಹಿಂದಿನ ಸ್ವಾಧೀನದ ಅವಧಿಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನ ಮತ್ತು ಇರಾನ್ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹೇಳಿಕೆಯು ವಿಭಿನ್ನ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವಾದಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಯದ ಮೂಲಕ ವಜ್ರದ ಪ್ರಯಾಣದ ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ.
ವಜ್ರವನ್ನು ಒಪ್ಪಂದದ ಮೂಲಕ ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬ್ರಿಟಿಷರ ನಿಲುವು-ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಆಂಗ್ಲೋ-ಸಿಖ್ ಯುದ್ಧಗಳನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿದ ಲಾಹೋರ್ ಒಪ್ಪಂದ. ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಅನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವುದರಿಂದ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಇತರ ಕಲಾಕೃತಿಗಳನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಗಮನಸೆಳೆದಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳೂ ಇವೆಃ ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಅದನ್ನು ಯಾರಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸಬೇಕು? ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಸ್ವತಂತ್ರ ಭಾರತೀಯ ರಾಜ್ಯದ ಸ್ವಾಧೀನದಲ್ಲಿರದಿದ್ದರೂ, ಅದು ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಹೋಗಬೇಕೇ? ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ, ಬ್ರಿಟಿಷರು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಅದು ಕೊನೆಯದಾಗಿ ಎಲ್ಲಿತ್ತು? ತನ್ನ ಪ್ರಯಾಣದ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನ ಅಥವಾ ಇರಾನ್ಗೆ?
ಈ ಚರ್ಚೆಗಳು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಆಸ್ತಿ ಮತ್ತು ಒಂದೇ ವಜ್ರವನ್ನು ಮೀರಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿರುವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ನ್ಯಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೋಹಿನೂರ್ ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದೆ-ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ, ಮಾಲೀಕತ್ವ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಮೂರ್ತ ವಾದಗಳನ್ನು ಸ್ಫಟಿಕೀಕರಣಗೊಳಿಸಬಹುದಾದ ಒಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಸ್ತು. ಕ್ರೌನ್ ಜ್ಯುವೆಲ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಅದರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಂದ ಸಂಪತ್ತಿನ ಹೊರತೆಗೆಯುವಿಕೆಯ ದೈನಂದಿನ ಜ್ಞಾಪನೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಭಾರತೀಯರು, ಪಾಕಿಸ್ತಾನಿಗಳು, ಆಫ್ಘನ್ನರು ಮತ್ತು ಇರಾನಿಯನ್ನರಿಗೆ, ಲಂಡನ್ನಲ್ಲಿರುವ ವಜ್ರದ ಸ್ಥಳವು ಗುಣಪಡಿಸದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಗಾಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಇಂದಿನವರೆಗೂ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯುಗದ ಶಕ್ತಿಯ ಚಲನಶೀಲತೆಯ ನಿರಂತರ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯಾಗಿದೆ.
ವಜ್ರದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯು ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ಮೀರಿ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸ್ಮರಣೆ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗುರುತಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದೆ. ಭಾರತಕ್ಕಾಗಿ, ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಉಪಖಂಡದ ಶ್ರೀಮಂತ ಭೂತಕಾಲ, ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ವಿಜಯದ ಅಡೆತಡೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವ ಅಗತ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ದೊಡ್ಡ ನಿರೂಪಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಇದರ ಕಥೆಯು ಗೋಲ್ಕೊಂಡದ ಗಣಿಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ಮೊಘಲ್ ಉತ್ತುಂಗದವರೆಗೆ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅಧೀನತೆಯವರೆಗೆ ಶತಮಾನಗಳ ಭಾರತೀಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಅಂತಹ ಮಹತ್ವದ ಕಲಾಕೃತಿಯು ಬ್ರಿಟಿಷರ ವಶದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಐತಿಹಾಸಿಕ ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯ ಪರಂಪರೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆಗೆ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.
ಇತಿಹಾಸ ಏನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತದೆಃ ದಂತಕಥೆ ಮತ್ತು ದಾಖಲೆಯ ನಡುವೆ
ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಸುತ್ತಲಿನ ವಿಶಾಲವಾದ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಸತ್ಯಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ನಾಟಕೀಯ ದಂತಕಥೆಗಳ ನಡುವೆ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತವೆ. ಬಹುಶಃ ಈ ಮರೆತುಹೋದ ಸಂಗತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದದ್ದು ಥಿಯೋ ಮೆಟ್ಕಾಲ್ಫ್ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆಃ ವಜ್ರದ ಆರಂಭಿಕ ಇತಿಹಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಖಚಿತವಾಗಿ ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಶಾಪಗಳ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಕಥೆಗಳು, ಪುರುಷ ಮಾಲೀಕರಿಗೆ ವಿನಾಶವನ್ನು ಮುನ್ಸೂಚಿಸುವ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳು, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಹಿಂದೂ ದೇವತೆಗಳ ಸ್ವಾಧೀನ-ಇವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಂತರದ ಅಲಂಕಾರಗಳಾಗಿವೆ, ವಜ್ರದ ಖ್ಯಾತಿ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ ಅದರ ಸುತ್ತ ಬೆಳೆದ ಕಥೆಗಳು.
ಶಾಪದ ನಿರೂಪಣೆಯು, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಸಂದೇಹವಾದಕ್ಕೆ ಅರ್ಹವಾಗಿದೆ. ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಪುರುಷ ಮಾಲೀಕರಿಗೆ ದುರದೃಷ್ಟವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸುರಕ್ಷತೆಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂಲಗಳಿಂದ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ನಂತರದ ಆವಿಷ್ಕಾರವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಬಹುಶಃ ಅದರ ಹಲವಾರು ದಾಖಲಿತ ಪುರುಷ ಮಾಲೀಕರು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಅಂತ್ಯಗಳನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಅವಲೋಕನದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿದೆ-ಆದರೆ ಆಡಳಿತಗಾರರಿಗೆ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಸಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದ್ದ ಯುಗಗಳು ಮತ್ತು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ. ವಜ್ರವನ್ನು ರಾಜರ ಬದಲಿಗೆ ರಾಣಿಯರ ಕಿರೀಟಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಕುವ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಕ್ರೌನ್ ನಿರ್ಧಾರವು ಈ ನಿರೂಪಣೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಇದು ಅಲೌಕಿಕ ನಂಬಿಕೆಯ ಬದಲು ಫ್ಯಾಷನ್ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು.
ಜನಪ್ರಿಯ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಮರೆತುಹೋಗುವ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ ವಜ್ರದ ಕ್ಷೀಣತೆ. 186 ಕ್ಯಾರೆಟ್ಗಳಿಂದ 105.6 ಕ್ಯಾರೆಟ್ಗಳಿಗೆ ಇಳಿಕೆಯಾಗಿರುವುದು ವಸ್ತುಗಳ ಅಗಾಧ ನಷ್ಟವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾಣೆಯಾದ ತೂಕ-80 ಕ್ಯಾರೆಟ್ಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ವಜ್ರ-1852 ರ ಮರುಕಳಿಸುವಿಕೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೆಲಕ್ಕೆ ಇಳಿಯಿತು, ವಿಕ್ಟೋರಿಯನ್ ಸೌಂದರ್ಯಶಾಸ್ತ್ರವು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಿದ ಆಪ್ಟಿಕಲ್ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಅಕ್ಷರಶಃ ಧೂಳಿಗೆ ತಿರುಗಿತು. ಈ ಭೌತಿಕ ರೂಪಾಂತರವು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಹೊರತೆಗೆಯುವಿಕೆಯ ವಿಶಾಲ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆಃ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ, ಮೆಟ್ರೋಪಾಲಿಟನ್ ಆದ್ಯತೆಗಳಿಗೆ ಮರುರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮೂಲದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವೆಚ್ಚಗಳೊಂದಿಗೆ. ಇಂದು ನಾವು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ದೆಹಲಿಯಿಂದ ನಾದರ್ ಷಾ ಲೂಟಿ ಮಾಡಿದ ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಅಲ್ಲ ಅಥವಾ ರಂಜಿತ್ ಸಿಂಗ್ ಲಾಹೋರ್ನಲ್ಲಿ ಧರಿಸಿದ್ದ ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ ಅಲ್ಲ-ಇದು ಮೊಘಲ್ ಅಥವಾ ಪರ್ಷಿಯನ್ ಸೌಂದರ್ಯದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಗಿಂತ ಬ್ರಿಟಿಷರಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದುವಂತೆ ಕತ್ತರಿಸಿದ ಸಣ್ಣ, ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಬದಲಾದ ಆವೃತ್ತಿಯಾಗಿದೆ.
ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕಡೆಗಣಿಸಲಾಗುವ ಮತ್ತೊಂದು ಅಂಶವೆಂದರೆ 18ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿನ ವಜ್ರದ ಸಾಪೇಕ್ಷ ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆ. ನಂತರದ ನಿರೂಪಣೆಗಳು ಅದರ ಮಾಲೀಕತ್ವವನ್ನು ಪೌರಾಣಿಕ ಪ್ರಾಚೀನತೆಯವರೆಗೆ ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಿದೆಯಾದರೂ, ಮೊದಲ ಪರಿಶೀಲಿಸಬಹುದಾದಾಖಲೆಯು ಮುಹಮ್ಮದ್ ಕಾಜಿಮ್ ಮಾರ್ವಿ ಅವರ 1740ರ ಆಕ್ರಮಣದ ವೃತ್ತಾಂತದಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಇದರರ್ಥ ಆ ದಿನಾಂಕದ ಮೊದಲು ವಜ್ರವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ-ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಇತ್ತು-ಆದರೆ ಅದರ ಖ್ಯಾತಿಯು ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಪಕ್ಷಗಳು ಅದನ್ನು ತಮ್ಮ ಪರಂಪರೆಯ ಭಾಗವೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ಅದರ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪೌರಾಣಿಕ ಮೇಲ್ಪದರವನ್ನು ನಂತರ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ಇದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ನ ಕಥೆಯು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸತ್ಯದಷ್ಟೇ ದಂತಕಥೆಯ ನಿರ್ಮಾಣದ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಇದೆ.
ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ನ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕಳೆದುಹೋಗುವುದು ಅದರ ಹೊರತೆಗೆಯುವಿಕೆಯ ಮಾನವ ವೆಚ್ಚ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಭೂಮಿಯಿಂದ ತಂದ ಶ್ರಮ. ಅಪಾಯಕಾರಿ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ಕೊಲ್ಲೂರಿನ ಗಣಿಗಾರರು, ಅದನ್ನು ಮೊದಲು ಕತ್ತರಿಸಿ ರೂಪಿಸಿದ ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳು, ಅದು ಹಾದುಹೋದ ವಿವಿಧ ವಿಜಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಾವನ್ನಪ್ಪಿದ ಸೈನಿಕರು-ಈ ಜನರು ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅನಾಮಧೇಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ವಜ್ರದ ಸೌಂದರ್ಯವು ಅದರ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ ನೋವನ್ನು ಮರೆಮಾಚುತ್ತದೆ. ಮಾಲೀಕತ್ವದ ಪ್ರತಿ ವರ್ಗಾವಣೆಯು, ಹೊಸ ರಾಜ ಅಥವಾ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಸ್ವಾಧೀನದ ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹಿಂಸೆ, ಸ್ಥಳಾಂತರ ಮತ್ತು ನಷ್ಟದ ವೆಚ್ಚದಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ನ ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯವು ಮಾನವ ಶ್ರಮ ಮತ್ತು ನೋವಿನ ಅಡಿಪಾಯಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ, ರತ್ನದ ಕಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಭೆ ನಮಗೆ ಮರೆಯಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ವಜ್ರವು ನಮ್ಮನ್ನು ಹಿಂದಿನದರೊಂದಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತಲೇ ಇದೆ. ನಾವು ಕೇವಲ ಓದಬಹುದಾದ ಅಥವಾ ಊಹಿಸಬಹುದಾದ ಘಟನೆಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಕೋಹಿನೂರ್ ಭೌತಿಕವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ-ನಾವು ಅದನ್ನು ನೋಡಬಹುದು, ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡಬಹುದು, ಅದರ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಬಹುದು. ಇದು ಯುದ್ಧಗಳು, ಹತ್ಯೆಗಳು, ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳ ಉದಯ ಮತ್ತು ಪತನಗಳಿಂದ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದೆ. ಇದನ್ನು ಚಕ್ರವರ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಷಾಗಳು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ, ವಿಜಯಶಾಲಿಗಳು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರಿಗೆ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ಕಥೆಯು, ಅಲಂಕರಣದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಪರಿಶೀಲಿಸಬಹುದಾದ ಸಂಗತಿಗಳಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ, ಇದು ಅಸಾಧಾರಣವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ-ಇದು ಶತಮಾನಗಳ ಮಾನವ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆ, ಸಂಘರ್ಷ ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತನೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದೆ. ಅದರ ಸ್ಫಟಿಕಾಕಾರದ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಮಾಲೀಕತ್ವ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ನ್ಯಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಎನ್ಕೋಡ್ ಮಾಡಲಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಬಗೆಹರಿಯದೆ ಉಳಿದಿವೆ ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಪರಿಹರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇತಿಹಾಸದ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುವ ಕೊಹ್-ಇ-ನೂರ್ನ ಹಾದಿಯು ಇನ್ನೂ ಕೊನೆಗೊಂಡಿಲ್ಲ. ಅದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಎಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಅಂತಿಮ ಅಧ್ಯಾಯ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಬರೆಯುವುದು ಉಳಿದಿದೆ.