ദി കോഹിനൂർസ് ട്രയൽഃ എ ഡയമണ്ട്സ് ജേർണി ത്രൂ എമ്പയർ ആൻഡ് കൺക്വസ്റ്റ്

വജ്രം വിളക്ക് പിടിച്ച് ആയിരം ദിശകളിലേക്ക് വലിച്ചെറിഞ്ഞു. ട്രഷറി അറയുടെ മങ്ങിയ അവസ്ഥയിൽ പോലും, ഏതാണ്ട് ജീവനോടെ കാണപ്പെടുന്ന ഒരു ആന്തരിക തീകൊണ്ട് അത് ജ്വലിച്ചു. പേർഷ്യൻ വിജയിയുടെ കൈ അതിലേക്ക് എത്തുമ്പോൾ ചെറുതായി വിറച്ചു-ഭയത്തിൽ നിന്നല്ല, തിരിച്ചറിവിന്റെ ഭാരത്തിൽ നിന്നാണ്. ഇതൊരു സാധാരണ കല്ലായിരുന്നില്ല. ഇത് ഐതിഹ്യത്തിൻ്റെയും പ്രവചനത്തിൻ്റെയും സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെയും കാര്യമായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന് ചുറ്റും ഡൽഹി കത്തിക്കൊണ്ടിരുന്നു. മുഗൾ രാജസഭ തകർന്നിലയിലായിരുന്നു. മയിൽ സിംഹാസനത്തിന്റെ തകർന്ന ശകലങ്ങളിൽ നിന്ന് പേർഷ്യയിലെ നാദിർ ഷാ ലോകം ഇതുവരെ അറിഞ്ഞിട്ടുള്ളതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ വജ്രം പറിച്ചു. വർഷം 1739 ആയിരുന്നു, കോഹിനൂർ-പ്രകാശത്തിന്റെ പർവ്വതം-ചരിത്രത്തിലുടനീളമുള്ള അതിന്റെ അക്രമാസക്തമായ ഒഡീസിയുടെ ഏറ്റവും രേഖപ്പെടുത്തിയ അധ്യായം ആരംഭിക്കാൻ പോകുകയായിരുന്നു.

എന്നാൽ ഡൽഹിയിലെ ആ നിമിഷം, ചരിത്രരേഖകളിൽ തെളിഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ, വജ്രത്തിന്റെ പരിശോധിക്കാവുന്ന കഥയുടെ തുടക്കം മാത്രമാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. നാദിർഷായുടെ ക്രൂരമായ വിരലുകൾ അതിന് ചുറ്റും അടയുന്നതിനുമുമ്പ്, അത് ഐതിഹാസികമായ മയിൽ സിംഹാസനത്തെ അലങ്കരിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, അത് മുഗൾ പ്രൌഢിയുടെ പ്രതീകമാകുന്നതിന് മുമ്പ്, കോഹിനൂർ നിഴലുകളുടെയും അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെയും ഒരു മണ്ഡലത്തിലായിരുന്നു. നമുക്കറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങൾക്ക് ഒരു ലഘുലേഖ നിറയ്ക്കാൻ കഴിയും; ഐതിഹ്യ അവകാശവാദങ്ങൾ ലൈബ്രറികൾ നിറയ്ക്കാൻ കഴിയും. കൊളോണിയൽ അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റർ തിയോ മെറ്റ്കാഫ് സവിശേഷമായ ബ്രിട്ടീഷ് ന്യൂനതയോടെ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, 1740-കൾക്ക് മുമ്പുള്ള വജ്രത്തിന്റെ ആദ്യകാല ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ച് "വളരെ ചെറുതും അപൂർണ്ണവുമായ" തെളിവുകൾ നിലവിലുണ്ട് എന്നതാണ് സത്യം. ഈ സ്വീകാര്യത നിർണായകമാണ്, കാരണം കോഹിനൂറിന്റെ പുരാതന ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ച് എഴുതിയിരിക്കുന്നതിൽ ഭൂരിഭാഗവും-ശാപങ്ങൾ, പ്രവചനങ്ങൾ, അത് കടന്നുപോയതായി കരുതപ്പെടുന്ന കൈകൾ-ചരിത്രത്തിനും കെട്ടുകഥകൾക്കും ഇടയിലുള്ള അനിശ്ചിതമായ പ്രദേശത്ത് നിലനിൽക്കുന്നു എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം.

എന്നിട്ടും റൊമാന്റിക് അലങ്കാരങ്ങളില്ലാതെ പോലും, കല്ലിന്റെ രേഖാമൂലമുള്ള യാത്ര അസാധാരണമാണ്. ഗോൽക്കൊണ്ടയിലെ ഖനികൾ മുതൽ ഒരു ബ്രിട്ടീഷ് രാജ്ഞിയുടെ കിരീടം വരെ, കോഹിനൂർ സാമ്രാജ്യങ്ങളുടെ ഉയർച്ചയ്ക്കും തകർച്ചയ്ക്കും സാക്ഷ്യം വഹിക്കുകയും അക്രമത്തിലൂടെയും വഞ്ചനയിലൂടെയും കൈ മാറുകയും നിരാശാജനകമായ അത്യാഗ്രഹത്തിനും നയതന്ത്ര പ്രതിസന്ധികൾക്കും പ്രചോദനം നൽകുകയും ചെയ്തു. അതിൻ്റെ കഥ ഇന്ത്യയുടെ തന്നെ കഥയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താനാവാത്തതാണ്-അധിനിവേശത്തിൻ്റെയും ചെറുത്തുനിൽപ്പിൻ്റെയും, വേർതിരിച്ചെടുക്കപ്പെട്ട സമ്പത്തിൻ്റെയും ശക്തി ഏകീകരിക്കപ്പെട്ടതിൻ്റെയും, കൊളോണിയലിൻ്റെ പ്രതീകങ്ങളായി മാറിയ സാംസ്കാരിക നിധികളുടെ ഇന്ന്, കാരറ്റ് ഭാരമുള്ളതും രാജ്ഞിയായ എലിസബത്ത് രാജ്ഞിയുടെ കിരീടത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നതും, ഇത് ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും തിരിച്ചറിയാവുന്ന രത്നങ്ങളിലൊന്നായും അതിൻ്റെ ഏറ്റവും വിവാദങ്ങളിലൊന്നായും തുടരുന്നു.

മുമ്പത്തെ ലോകംഃ ഗോൽക്കൊണ്ടയുടെ തിളങ്ങുന്ന പാരമ്പര്യം

കോഹിനൂർ മനസിലാക്കാൻ, ഒരാൾ ആദ്യം ഗോൽക്കൊണ്ടയെ ഒരു സ്ഥലമായി മാത്രമല്ല, നൂറ്റാണ്ടുകളായി യൂറോപ്യൻ ഭാവനയിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്ന ഒരു ആശയമായി മനസ്സിലാക്കണം. പാശ്ചാത്യർ ഗോൽക്കൊണ്ടയെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചപ്പോൾ, അവർ അത്ഭുതത്തിന്റെയും അത്യാഗ്രഹത്തിന്റെയും സ്വരത്തിൽ സംസാരിച്ചു, കാരണം ഇന്നത്തെ ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ ഈ പ്രദേശം ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും മനോഹരമായ വജ്രങ്ങളുടെ ഉറവിടമായിരുന്നു. "ഗോൽക്കൊണ്ട" എന്ന വാക്ക് തന്നെ അക്ഷയമായ സമ്പത്തിന്റെ പര്യായമായി മാറി, കഥകൾ വിശ്വസിക്കാമെങ്കിൽ, ഭൂമി തന്നെ വിലയേറിയ കല്ലുകൾ ഒഴുകുന്ന ഒരു സ്ഥലമാണിത്.

കോഹിനൂർ ഉത്ഭവിച്ച കൊല്ലൂർ ഖനി ഈ ഐതിഹാസിക ഡയമണ്ട് ബെൽറ്റിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. ഇവ പിൽക്കാല നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ വ്യാവസായിക ഖനന പ്രവർത്തനങ്ങളായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് കഠിനവും തികച്ചും ക്രൂരവുമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ജോലി ചെയ്യുന്ന ആയിരക്കണക്കിന് തൊഴിലാളികളെ ജോലിക്കെടുത്ത വിശാലമായ ഖനനങ്ങളായിരുന്നു. ഭൂമിയിൽ നിന്ന് വജ്രങ്ങൾ വേർതിരിച്ചെടുക്കുന്ന പ്രക്രിയ കഠിനവും അപകടകരവുമായിരുന്നു. ഖനിത്തൊഴിലാളികൾ എക്കൽ നിക്ഷേപങ്ങളിലേക്ക് ആഴത്തിൽ കുഴിച്ച്, ഒരു വിലയേറിയ കല്ലിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന തിളക്കമാർന്ന തിളക്കം തേടി എണ്ണമറ്റ ടൺ ചരലുകളിലൂടെ അടുക്കും. കണ്ടെത്തിയ ഓരോ വജ്രത്തിനും ദശലക്ഷക്കണക്കിന് കല്ലുകൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. മൂല്യമുള്ള ഓരോ കല്ലിനും എണ്ണമറ്റ കൂടുതൽ കല്ലുകൾ മാത്രം മതിയായിരുന്നു. ശരിക്കും അസാധാരണമായ ഓരോ വജ്രത്തിനും-ചക്രവർത്തിമാരുടെ ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റുകയും ചരിത്രത്തിന്റെ ഗതിയെ മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്ന തരത്തിലുള്ള-പതിറ്റാണ്ടുകളുടെ നട്ടെല്ല് തകർക്കുന്ന അധ്വാനം ഉണ്ടായിരിക്കാം.

ഈ ഖനികൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള സമൂഹം തരംതിരിച്ചതുപോലെ സങ്കീർണ്ണമായിരുന്നു. ഖനന അവകാശങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുകയും ഭൂമിയിൽ നിന്ന് കപ്പവും നിധിയും വേർതിരിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്ത ഭരണാധികാരികളും പ്രഭുക്കന്മാരും ഏറ്റവും മുകളിലായിരുന്നു. അവരുടെ താഴെ വ്യാപാരികളും വ്യാപാരികളും ഉണ്ടായിരുന്നു, അവരിൽ പലരും പേർഷ്യ, മധ്യേഷ്യ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് വജ്രക്കച്ചവടത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ യാത്ര ചെയ്തിരുന്നു. ഒരു കല്ലിന്റെ മൂല്യം ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയുന്ന മേൽനോട്ടക്കാർ, വിദഗ്ധരായ കട്ടർമാർ, മൂല്യനിർണ്ണയക്കാർ എന്നിവരായിരുന്നു താഴെ. ഏറ്റവും താഴെയുള്ളത് ഖനിത്തൊഴിലാളികളായിരുന്നു-പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും ചിലപ്പോൾ കുട്ടികളും അവർ ഒരിക്കലും കൈവശം വയ്ക്കാത്ത സമ്പത്തിനുവേണ്ടി ജീവിതം ചെലവഴിച്ചു.

കോഹിനൂർ ജനിച്ച ലോകമായിരുന്നു ഇത്-അല്ലെങ്കിൽ അതിൽ നിന്നാണ് അത് വേർതിരിച്ചെടുത്തത്. അതിന്റെ കണ്ടെത്തലിന്റെ കൃത്യമായ തീയതി നമുക്കറിയില്ല, ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ആദ്യം വലിച്ചെടുത്ത വ്യക്തിയുടെ പേരും നമുക്കറിയില്ല. അത്തരം വിശദാംശങ്ങൾ, അവ എപ്പോഴെങ്കിലും രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, കാലക്രമേണ നഷ്ടപ്പെട്ടു. നമുക്കറിയാവുന്ന കാര്യം, അത് ചരിത്രരേഖകളിൽ ഉറപ്പോടെ പ്രവേശിക്കുമ്പോഴേക്കും, അത് ഇതിനകം തന്നെ മുറിക്കുകയും രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ പരുക്കൻ രൂപത്തിൽ നിന്ന് അതിന്റെ നിലവിലെ അവസ്ഥയെ സമീപിക്കുന്ന ഒന്നിലേക്ക് ചുരുങ്ങി. അതിന്റെ ആദ്യകാല സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തിയ ഭാരം 186 കാരറ്റ് ആയിരുന്നു-അത് കടന്നുപോയ നിരവധി കൈകളെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഒരു കുറവ്, അത് കടന്നുപോയ നിരവധി കൈകളേക്കാൾ വളരെ വലുതാണ്, കൂടാതെ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന അഭിരുചികൾക്കും സാങ്കേതികവിദ്യകൾക്കും അനുസൃതമായി ഇത് പലതവണ പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ഗോൽക്കൊണ്ട പ്രദേശം സമാധാനപരമായ ഖനന ജില്ലയിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയായിരുന്നു. ഈ വിലയേറിയ കല്ലുകളുടെ ഉറവിടം നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിച്ച വിവിധ രാജവംശങ്ങളും സുൽത്താനേറ്റുകളും ഇത് യുദ്ധം ചെയ്യുകയും കീഴടക്കുകയും വീണ്ടും കീഴടക്കുകയും ചെയ്തു. ബഹ്മനി സുൽത്താനേറ്റ്, കുതുബ് ഷാഹി രാജവംശം, ഒടുവിൽ മുഗൾ സാമ്രാജ്യം എന്നിവയെല്ലാം വിവിധ സമയങ്ങളിൽ ഈ ഖനികളിൽ ആധിപത്യം അവകാശപ്പെട്ടു. ഓരോ വിജയവും പുതിയ വേർതിരിച്ചെടുക്കൽ സംവിധാനങ്ങളും പുതിയ കപ്പം രീതികളും ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്ന വജ്രങ്ങൾക്ക് പുതിയ ലക്ഷ്യസ്ഥാനങ്ങളും കൊണ്ടുവന്നു. രത്നങ്ങൾ വടക്കോട്ടും പടിഞ്ഞാറോട്ടും ഒഴുകി, ഡൽഹിയിലെയും ഇസ്ഫഹാനിലെയും അതിനപ്പുറത്തെയും കൊട്ടാരങ്ങളെ അലങ്കരിച്ചു, ഓരോ കല്ലും അത് വെളിച്ചത്ത് കൊണ്ടുവന്നവരുടെ അധ്വാനവും കഷ്ടപ്പാടുകളും വഹിക്കുന്നു.

കളിക്കാർഃ നിഴലുകളും ഉറപ്പുകളും

കോഹിനൂറിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ വലിയ നിരാശകളിലൊന്ന് ഇവിടെ നാം അഭിമുഖീകരിക്കുന്നുഃ അതിന്റെ ആദ്യകാല ഉടമകളെക്കുറിച്ച് പരിശോധിക്കാവുന്ന രേഖകളുടെ അഭാവം. ഇത് വിവിധ മുഗൾ ചക്രവർത്തിമാരുടെ കൈകളിലൂടെ കടന്നുപോയി, ഷാജഹാൻ കൈവശപ്പെടുത്തിയിരുന്ന ബാബർ ഇത് ധരിച്ചിരുന്നുവെന്നും സാമ്രാജ്യത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഭരണാധികാരികളുടെ ഉത്തരവനുസരിച്ച് മയിൽ സിംഹാസനത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചുവെന്നും ജനപ്രിയ വിവരണങ്ങൾ അവകാശപ്പെടുന്നു. ഈ കഥകൾ പലപ്പോഴും ആവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്, അവ സത്യത്തിൻറെ പശ്ചാത്തലം നേടിയിട്ടുണ്ട്. എന്നിട്ടും ചരിത്രരേഖകൾ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, ഈ അവകാശവാദങ്ങൾ അനിശ്ചിതമായ അടിത്തറയിൽ അധിഷ്ഠിതമാണെന്ന് നാം കണ്ടെത്തുന്നു.

ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ പറയാൻ കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങൾ വളരെ പരിമിതമാണെങ്കിലും ആകർഷകമാണ്. 1740-കളോടെ, വജ്രം തീർച്ചയായും മുഗൾ കൈവശമായിരുന്നു, അത് തീർച്ചയായും മയിൽ സിംഹാസനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു-മുഗൾ സമ്പത്തിനെയും അധികാരത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന സാമ്രാജ്യത്വ ശക്തിയുടെ മഹത്തായ സ്ഥാനം. ഷാജഹാൻ നിയോഗിച്ചതും എണ്ണമറ്റ വിലയേറിയ കല്ലുകളാൽ പൊതിഞ്ഞതുമായ സിംഹാസനം തന്നെ ആ കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു അത്ഭുതമായിരുന്നു. ചരിത്രപരമായ വിവരണങ്ങൾ അതിന്റെ കൃത്യമായ രൂപത്തെക്കുറിച്ചും അതിനെ അലങ്കരിച്ച രത്നങ്ങളുടെ എണ്ണത്തെയും തരത്തെയും കുറിച്ചുള്ള വിവരണങ്ങളിൽ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ എല്ലാവരും അതിന്റെ അതിശയകരമായ മഹത്വത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നു. മുഹമ്മദ് കാസിം മാർവിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ സിംഹാസനത്തിൽ പതിച്ചിരിക്കുന്നിരവധി കല്ലുകളിൽ ഒന്നാണ് കോഹിനൂർ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ കേന്ദ്രബിന്ദുവോ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട രത്നമോ അല്ലെങ്കിലും.

പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൻറെ തുടക്കത്തിൽ സിംഹാസനവും അതിൻറെ നിധികളും കൈവശപ്പെടുത്തിയ മുഗളർ മുൻ തലമുറകളിലെ ആത്മവിശ്വാസമുള്ള സാമ്രാജ്യനിർമ്മാതാക്കളായിരുന്നില്ല. 1740 ആയപ്പോഴേക്കും മുഗൾ സാമ്രാജ്യം ക്രമേണ ക്ഷയിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു, അതിന്റെ അധികാരം കൂടുതൽ നാമമാത്രമായിത്തീരുകയും അതിന്റെ പ്രദേശങ്ങൾ സ്വതന്ത്രാജ്യങ്ങളായും സുൽത്താനേറ്റുകളായും വിഭജിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ഡൽഹിയിലെ ചക്രവർത്തിയെ അപ്പോഴും ആചാരപരമായ ബഹുമാനത്തോടെയാണ് പരിഗണിച്ചിരുന്നത്, അപ്പോഴും സാമ്രാജ്യത്വ ശക്തിയുടെ കെണികൾ നിലനിർത്തി, പക്ഷേ ഫലപ്രദമായ നിയന്ത്രണം ഇല്ലാതായി എന്നതാണ് യാഥാർത്ഥ്യം. പ്രവിശ്യാ ഗവർണർമാർ സ്വതന്ത്രാജാക്കന്മാരായി ഭരിച്ചു, മുഗൾ തലസ്ഥാനത്ത് സംരക്ഷിക്കപ്പെടാത്തതായി തോന്നുന്ന സമ്പത്തിനെ ബാഹ്യശക്തികൾ കൂടുതൽ താൽപ്പര്യത്തോടെ നോക്കി.

ഉത്തരേന്ത്യയിലെ അധിനിവേശം വിനാശകരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കിയേക്കാവുന്ന പേർഷ്യൻ ജേതാവായ നാദിർ ഷാ ഈ സാഹചര്യത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. ഒരു പുതിയ പേർഷ്യൻ സാമ്രാജ്യം രൂപീകരിക്കുന്നതിനായി ആപേക്ഷികമായ അവ്യക്തതയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്ന ഒരു സൈനിക പ്രതിഭയായിരുന്നു നാദിർ ഷാ. അവൻ ക്രൂരനും മിടുക്കനുമായിരുന്നു, കീഴടക്കാനും കൊള്ളയടിക്കാനുമുള്ള തീരാത്ത വിശപ്പ് അദ്ദേഹത്തെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. 1739-ൽ ഇന്ത്യയിലേക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആക്രമണം ഭാഗികമായി പ്രചോദിപ്പിക്കപ്പെട്ടത് തന്ത്രപരമായ പരിഗണനകളാണ്-മുഗൾ പ്രദേശത്ത് അഭയം പ്രാപിച്ച അഫ്ഗാൻ വിമതരെ പിന്തുടരുന്നത്-പക്ഷേ പ്രാഥമികമായി ഇന്ത്യൻ സമ്പത്തിന്റെ പ്രലോഭനമാണ്. ഡൽഹിയിലെ നിധികൾ ഐതിഹാസികമായിരുന്നു, നാദിർ ഷാ അവ അവകാശപ്പെടാൻ ഉദ്ദേശിച്ചു.

ഈ അധിനിവേശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മുഹമ്മദ് കാസിം മാർവിയുടെ ചരിത്രപരമായ വിവരണത്തിൽ നിന്നാണ് കോഹിനൂറിന്റെ ആദ്യത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കാവുന്ന രേഖ ലഭിക്കുന്നത്. നാദിർ ഷായുടെ പ്രചാരണങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തിയ ഒരു ചരിത്രകാരനായിരുന്നു മാർവി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിവരണങ്ങൾ വജ്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ആദ്യകാല വിശ്വസനീയമായ വിവരങ്ങൾ നൽകുന്നു. മയിൽ സിംഹാസനത്തെ അലങ്കരിച്ച നിരവധി വിലയേറിയ കല്ലുകളിൽ ഒന്നായി അദ്ദേഹം കോഹിനൂറിനെ തിരിച്ചറിയുകയും നാദിർ ഷായുടെ വൻതോതിലുള്ള നിധികൾക്കൊപ്പം ഡൽഹിയിൽ നിന്ന് അത് നീക്കം ചെയ്തതായി രേഖപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ഡോക്യുമെന്റേഷൻ നിർണായകമാണ്, കാരണം ഇത് വജ്രത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ ഒരു നിശ്ചിത പോയിന്റ് സ്ഥാപിക്കുന്നു-അത് എവിടെയായിരുന്നുവെന്നും ആരുടെ കൈവശമാണെന്നും നമുക്ക് ഉറപ്പോടെ പറയാൻ കഴിയുന്ന ഒരു നിമിഷം.

വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പിരിമുറുക്കംഃ കൂട്ടംകൂടുന്ന കൊടുങ്കാറ്റ്

ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും നാടകീയമായ എപ്പിസോഡുകളിലൊന്നിനാണ് വേദി ഒരുക്കിയത്. 1738ൽ നാദിർഷായുടെ സൈന്യം ഖൈബർ ചുരം കടന്ന് ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലേക്ക് മുന്നേറി. "രംഗീല" (ആനന്ദപ്രിയൻ) എന്ന പേരിൽ ചരിത്രത്തിൽ അറിയപ്പെടുന്ന മുഗൾ ചക്രവർത്തിയായ മുഹമ്മദ് ഷാ തയ്യാറാകാതെ പിടിക്കപ്പെട്ടു. പതിറ്റാണ്ടുകളുടെ ആഭ്യന്തര സംഘർഷത്തിലും ഭരണപരമായ തകർച്ചയിലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സൈനിക ശേഷി ക്ഷയിച്ചു. ഒരിക്കൽ ഡൽഹിയുടെ പ്രതിരോധത്തിനായി അണിനിരന്ന പ്രവിശ്യാ സൈന്യങ്ങൾ ഇപ്പോൾ അവരുടെ സ്വന്തം അജണ്ട പിന്തുടരുന്ന സ്വതന്ത്ര ശക്തികളായിരുന്നു. ചക്രവർത്തിയുടെ സ്വന്തം സൈന്യം വേണ്ടത്ര സജ്ജരായിരുന്നില്ല, വേണ്ടത്ര പരിശീലനം ലഭിച്ചിരുന്നില്ല, യുദ്ധക്കളത്തിലെ തന്ത്രങ്ങളേക്കാൾ കൊട്ടാര ഗൂഢാലോചനയിൽ കൂടുതൽ വൈദഗ്ധ്യമുള്ള കമാൻഡർമാർ അവരെ നയിച്ചു.

പേർഷ്യൻ മുന്നേറ്റം അതിന്റെ കാര്യക്ഷമതയിൽ വിനാശകരമായിരുന്നു. ഓരോ പട്ടണവും നാദിർഷായുടെ അച്ചടക്കമുള്ള സൈന്യത്തിന് കീഴടങ്ങി. രണ്ട് സൈന്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം-ഒന്ന് പേർഷ്യയിലെയും അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിലെയും കഠിനമായ ഭൂപ്രകൃതിയിലെ വർഷങ്ങളുടെ നിരന്തരമായുദ്ധത്താൽ കഠിനമായതും മറ്റൊന്ന് പതിറ്റാണ്ടുകളുടെ ആപേക്ഷിക സമാധാനവും ആഭ്യന്തര കലഹവും മൂലം മൃദുവാക്കിയതും-തീർത്തും പ്രകടവും അനന്തരഫലവുമായിരുന്നു. 1739 ഫെബ്രുവരിയിൽ സൈന്യങ്ങൾ ഒടുവിൽ കർണാലിനടുത്തുള്ള യുദ്ധത്തിൽ ഏറ്റുമുട്ടിയപ്പോൾ, ഫലം ഒരിക്കലും സംശയത്തിലായിരുന്നില്ല. മുഗൾ സേനയെ പരാജയപ്പെടുത്തുകയും മുഹമ്മദ് ഷാ തന്നെ പിടിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

കർണാലിന്റെ പതനം ഡൽഹിയിലേക്കുള്ള വഴി തുറന്നു. നാദിർ ഷാ മുഗൾ തലസ്ഥാനത്ത് പ്രവേശിച്ചത് ഒരു നയതന്ത്ര അതിഥിയായല്ല, മറിച്ച് ഒരു ജേതാവായാണ്, എന്നിരുന്നാലും തുടക്കത്തിൽ അദ്ദേഹം മുഗൾ ചക്രവർത്തിയോടുള്ള ബഹുമാനത്തിന്റെ ഭാവം നിലനിർത്തി, സാങ്കേതികമായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ തടവുകാരനായിരുന്നുവെങ്കിലും ആചാരപരമായ മര്യാദയോടെ പെരുമാറി. ഒരു ഹ്രസ്വ നിമിഷത്തേക്ക്, അധിനിവേശം താരതമ്യേന രക്തരഹിതമായിരിക്കുമെന്ന് തോന്നി. നാദിർ ഷാ നഗരത്തിൽ താമസമാക്കി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൈന്യം ഡൽഹിയിലുടനീളം പാളയമിറങ്ങി, ഇപ്പോൾ കീഴടക്കാനുള്ള അവകാശമുള്ള സാമ്രാജ്യത്വ നിധികൾ ശേഖരിക്കുന്ന പ്രക്രിയ ആരംഭിച്ചു.

തുടർന്നാണ് കൂട്ടക്കൊല നടന്നത്. കൃത്യമായ സാഹചര്യങ്ങൾ ചരിത്ര വിവരണങ്ങളിൽ തർക്കവിഷയമായി തുടരുന്നു, എന്നാൽ അടിസ്ഥാന വസ്തുതകൾ വ്യക്തമാണ്ഃ നാദിർഷായുടെ മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കിംവദന്തികളെയും തുടർന്ന് നഗരത്തിൽ പേർഷ്യൻ സൈനികർക്കെതിരായ ആക്രമണത്തെയും തുടർന്ന് നാദിർഷാ ഡൽഹിയിലെ ജനങ്ങളെ കൂട്ടക്കൊല ചെയ്യാൻ ഉത്തരവിട്ടു. തുടർന്ന് നടന്നത് നഗരത്തിന്റെ നീണ്ട ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ഇരുണ്ട അധ്യായങ്ങളിലൊന്നാണ്. മണിക്കൂറുകളോളം പേർഷ്യൻ സൈനികർ ഡൽഹിയിലെ തെരുവുകളിലൂടെ നീങ്ങുകയും വിവേചനരഹിതമായി കൊല്ലുകയും ചെയ്തു. മരണസംഖ്യ, ഉറപ്പോടെ നിർണ്ണയിക്കാൻ അസാധ്യമാണെങ്കിലും, വിനാശകരമായിരുന്നു. ആയിരക്കണക്കിന്-ചില കണക്കുകൾ പതിനായിരക്കണക്കിന് എന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു-നശിച്ചു. നഗരത്തിലെ ചന്തകൾ കത്തിനശിച്ചു. അവിടത്തെ ജനങ്ങൾ ഭയന്ന് പലായനം ചെയ്യുകയോ ഒളിച്ചിരിക്കുകയോ ചെയ്തു.

ഒരു സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ കൊള്ള

ഒടുവിൽ കൊലപാതകം നിർത്തിയപ്പോൾ ആസൂത്രിതമായ കൊള്ള ആരംഭിച്ചു. ഇത് ക്രമരഹിതമായ കൊള്ളയടിക്കലല്ല, മറിച്ച് ചരിത്രത്തിൽ അപൂർവമായി കാണപ്പെടുന്ന തോതിൽ സമ്പത്ത് സംഘടിതമായി വേർതിരിച്ചെടുക്കലായിരുന്നു. നാദിർഷായുടെ ഉദ്യോഗസ്ഥർ സാമ്രാജ്യത്വ കൊട്ടാരം, ട്രഷറികൾ, പ്രഭുക്കന്മാരുടെ വീടുകൾ എന്നിവയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുകയും മൂല്യമുള്ളതെല്ലാം ശേഖരിക്കുകയും പിടിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്തു. സ്വർണം, വെള്ളി, വിലയേറിയ കല്ലുകൾ, കലാസൃഷ്ടികൾ, മികച്ച തുണിത്തരങ്ങൾ, ആയുധങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം പട്ടികപ്പെടുത്തുകയും പേർഷ്യയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നതിനായി തയ്യാറാക്കുകയും ചെയ്തു. കൊള്ളയുടെ മൊത്തം മൂല്യം കൃത്യതയോടെ കണക്കാക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്, എന്നാൽ സമകാലിക വിവരണങ്ങൾ അതിനെ അതിന്റെ വ്യാപ്തിയിൽ ഏതാണ്ട് അചിന്തനീയമാണെന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു.

ഈ ഏറ്റെടുക്കലിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ മയിൽ സിംഹാസനം തന്നെ നിലകൊണ്ടു. ഇത് വെറുമൊരു കസേരയല്ല, മറിച്ച് ഒരു രാഷ്ട്രീയ ചിഹ്നവും കലാപരമായ മാസ്റ്റർപീസും സമ്പത്തിന്റെ കലവറയുമായിരുന്നു. ഡൽഹിയിൽ നിന്ന് പേർഷ്യയിലേക്കുള്ള അതിന്റെ നീക്കം ഒരു വിലപ്പെട്ട വസ്തുവിന്റെ കൈമാറ്റം മാത്രമല്ല, സാമ്രാജ്യത്വ അധികാരത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക കൈമാറ്റത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഗതാഗതത്തിനായി സിംഹാസനം ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പൊളിച്ചുമാറ്റി, ഓരോ കഷണവും രേഖപ്പെടുത്തുകയും ഓരോ രത്നവും രേഖപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. മുഹമ്മദ് കാസിം മാർവിയുടെ ചരിത്രമനുസരിച്ച് ആ ആഭരണങ്ങളിൽ കോഹിനൂറും ഉൾപ്പെടുന്നു.

വജ്രത്തിൻറെ പ്രാധാന്യം നാദിർ ഷാ ഉടൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞോ എന്ന് നമുക്കറിയില്ല. മാർവിയുടെ വിവരണം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് സിംഹാസനത്തിലുള്ള നിരവധി കല്ലുകളിൽ ഒന്നാണിത്-തീർച്ചയായും അസാധാരണമാംവിധം വിലപ്പെട്ടതാണ്, പക്ഷേ ഒരുപക്ഷേ ഇതുവരെ സവിശേഷമായി വേർതിരിച്ചെടുത്തിട്ടില്ല. "കോഹ്-ഇ-നൂർ" (പ്രകാശത്തിന്റെ പർവ്വതം) എന്ന പേരും കല്ലിന് ചുറ്റും വളരുന്ന ഐതിഹ്യങ്ങളും പിന്നീട് വന്നതാകാം, കാരണം അതിന്റെ പ്രശസ്തി വളരുകയും അതിന്റെ കഥ ഓരോ റീടെല്ലിംഗും കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയുന്നത്, പേർഷ്യൻ കാരവൻ ഒടുവിൽ 1739 മെയ് മാസത്തിൽ നിധി നിറച്ച് ആയിരക്കണക്കിന് ഇന്ത്യൻ കരകൌശലത്തൊഴിലാളികളെയും അടിമകളെയും ബലമായി പേർഷ്യയിലേക്ക് മാറ്റിപ്പാർപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഡൽഹിയിൽ നിന്ന് പുറപ്പെട്ടപ്പോൾ കോഹിനൂർ അതിനൊപ്പം പോയി.

ഈ വിടവാങ്ങൽ ഒരു യുഗത്തിന്റെ അവസാനത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തി. മുഗൾ സാമ്രാജ്യം മറ്റൊരു നൂറ്റാണ്ട് കൂടി നാമമാത്രമായി നിലനിൽക്കുമെങ്കിലും ഈ പ്രഹരത്തിൽ നിന്ന് അത് ഒരിക്കലും കരകയറുകയില്ല. മാനസിക ആഘാതം ഭൌതിക നഷ്ടം പോലെ വിനാശകരമായിരുന്നു. ഡൽഹി മുമ്പ് കൊള്ളയടിക്കപ്പെട്ടു, പക്ഷേ ഒരിക്കലും അതിന്റെ സമ്പത്ത് ഇത്ര സമഗ്രമായി വേർതിരിച്ചെടുത്തിട്ടില്ല, ഒരു അധിനിവേശ സേന ഒരിക്കലും കൊള്ളയടിക്കുന്നതിൽ ഇത്രയും കാര്യക്ഷമവും സമഗ്രവുമായിരുന്നു. മയിൽ സിംഹാസനത്തിൻറെ അഭാവം സാമ്രാജ്യത്വ വന്ധ്യതയുടെ ദൈനംദിന ഓർമ്മപ്പെടുത്തലായിരുന്നു. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ കണ്ട ഏറ്റവും വലിയ കൊള്ളയുടെ ഭാഗമായി കോഹിനൂറും എണ്ണമറ്റ മറ്റ് നിധികളും പേർഷ്യയിലേക്ക് മാറ്റി.

ദി ടേണിംഗ് പോയിന്റ്ഃ എ ഡയമണ്ട്സ് ജേർണി വെസ്റ്റ്

ഡൽഹിയിൽ നിന്ന് പുറപ്പെട്ട കാരവൻ നിധി മാത്രമല്ല, മുഗൾ ഭരണത്തിന്റെ തലമുറകളുടെ സമ്പത്തും വഹിച്ചിരുന്നു. ഇന്ത്യയ്ക്കും പേർഷ്യയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള കഠിനമായ ഭൂപ്രദേശത്തിലൂടെ ഇത്രയും വലിയ അളവിൽ സ്വർണം, വെള്ളി, വിലയേറിയ കല്ലുകൾ എന്നിവ കൊണ്ടുപോകുന്നതിനുള്ള ലോജിസ്റ്റിക്സ് അമ്പരപ്പിക്കുന്നതായിരുന്നു. ആയിരക്കണക്കിന് ഒട്ടകങ്ങളും കുതിരകളും ആനകളും ആവശ്യമായിരുന്നു. കൊള്ളക്കാരിൽ നിന്നും എതിരാളികളിൽ നിന്നും നിധി സംരക്ഷിക്കാൻ മുഴുവൻ റെജിമെന്റുകളും അണിനിരന്നു. ഓരോ ദിവസവും ഭൂപ്രദേശത്തിന്റെയും വിതരണത്തിന്റെയും പുതിയ വെല്ലുവിളികൾ കൊണ്ടുവരുന്ന ഈ യാത്ര, പർവതപാതകളിലൂടെയും നദികൾ കടന്ന് മാസങ്ങളോളം നീണ്ടുനിന്നു.

കോഹിനൂറിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഈ യാത്ര അതിന്റെ നിലയിലും അർത്ഥത്തിലും അടിസ്ഥാനപരമായ പരിവർത്തനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഡൽഹിയിൽ, മുഗൾ ശേഖരത്തിലെ പലതിലും ഇത് ഒരു രത്നമായിരുന്നു-തീർച്ചയായും അതിമനോഹരവും എന്നാൽ സാമ്രാജ്യത്വ രാജകീയ ചിഹ്നങ്ങളുടെ ഒരു വലിയ ശേഖരത്തിന്റെ ഭാഗവുമാണ്. പേർഷ്യയിൽ, അതിന്റെ കഥ കൂടുതൽ നിർദ്ദിഷ്ടവും കൂടുതൽ ഐതിഹാസികവുമായ ഒന്നായി പരിണമിക്കാൻ തുടങ്ങും. എന്നിരുന്നാലും, പേർഷ്യൻ കൊട്ടാരത്തിൽ നിന്നുള്ള ചരിത്രപരമായ വിവരണങ്ങൾ വജ്രത്തിന്റെ വരവിനുശേഷമുള്ള അതിന്റെ പെട്ടെന്നുള്ള വിധിയെക്കുറിച്ച് നിരാശാജനകമായി അവ്യക്തമാണ്. അത് പേർഷ്യൻ കൈവശമുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് നമുക്കറിയാം, പക്ഷേ അത് എങ്ങനെ പ്രദർശിപ്പിച്ചു, ആരാണ് അത് ധരിച്ചത്, നാദിർ ഷായ്ക്ക് അത് എത്രത്തോളം പ്രാധാന്യം നൽകി എന്നതിന്റെ വിശദാംശങ്ങൾ അനിശ്ചിതത്വത്തിലാണ്.

നാദിർഷായുടെ വിധി തന്നെ നാടകീയവും അക്രമപരവുമായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻറെ വിജയങ്ങൾക്ക് കാരണമായ അതേ ക്രൂരമായ അഭിലാഷം ഒടുവിൽ അദ്ദേഹത്തിനെതിരെ രാജസഭയെ മാറ്റി. 1747-ൽ, ഇന്ത്യൻ അധിനിവേശം കഴിഞ്ഞ് ഒരു പതിറ്റാണ്ടിനുള്ളിൽ, ഒരു സൈനിക പ്രചാരണത്തിനിടെ സ്വന്തം ഉദ്യോഗസ്ഥർ അദ്ദേഹത്തെ കൊലപ്പെടുത്തി. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മരണം അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സാമ്രാജ്യത്തെ അരാജകത്വത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുകയും അദ്ദേഹം ശേഖരിച്ച നിധികൾ ചിതറിക്കിടക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ അരാജകത്വ കാലഘട്ടത്തിൽ കോഹിനൂറിന് എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്നതിനെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്ത വിവരണങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത കഥകൾ നൽകുന്നു. ഇത് നാദിർഷായുടെ പിൻഗാമികൾക്ക് കൈമാറിയതായി ചിലർ അവകാശപ്പെടുന്നു, മറ്റുള്ളവർ പേർഷ്യൻ സിംഹാസനത്തിനായുള്ള എതിരാളികൾ ഇത് പിടിച്ചെടുത്തതായി അവകാശപ്പെടുന്നു. മത്സരിക്കുന്ന രാജവംശങ്ങളുടെയും ആഭ്യന്തര യുദ്ധത്തിന്റെയും അരാജകത്വത്താൽ ചരിത്രപരമായ രേഖകൾ അവ്യക്തമായി മാറുന്നു.

ഈ വജ്രം ഒടുവിൽ അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിലെ ദുറാനി സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായ അഹമ്മദ് ഷാ ദുറാനിയുടെ കൈവശമായി എന്നതാണ് കൂടുതൽ ഉറപ്പോടെ അറിയപ്പെടുന്നത്. ഈ കൈമാറ്റത്തിന്റെ കൃത്യമായ സാഹചര്യങ്ങൾ ചരിത്രകാരന്മാർ ഇപ്പോഴും ചർച്ചചെയ്യുന്നുണ്ട്. ചില വിവരണങ്ങൾ ഇത് ഒരു സമ്മാനമായിരുന്നുവെന്നും മറ്റുള്ളവ നാദിർ ഷായുടെ കൊലപാതകത്തെത്തുടർന്നുള്ള പ്രക്ഷുബ്ധമായ കാലഘട്ടത്തിലാണ് ഇത് പിടിച്ചെടുത്തതെന്നും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. കൈമാറ്റം എങ്ങനെ നടന്നുവെന്നത് പരിഗണിക്കാതെ, കോഹിനൂർ ഇപ്പോൾ പേർഷ്യയിൽ നിന്ന് അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിലേക്ക് നീങ്ങി, തുടർച്ചയായ സാമ്രാജ്യങ്ങളിലൂടെയും ഭരണാധികാരികളിലൂടെയും പടിഞ്ഞാറൻ യാത്ര തുടർന്നു.

അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിൽ നിന്ന്, വജ്രത്തിന്റെ പാത ഒടുവിൽ ഇന്ത്യയിലേക്ക് നയിക്കും, പക്ഷേ അത് വിട്ടുപോയതിനേക്കാൾ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ഇന്ത്യയിലേക്ക്. മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിൻറെ വിഘടനം അധികാരത്തിൻറെ പുതിയ കേന്ദ്രങ്ങളും ആധിപത്യത്തിനായി മത്സരിക്കുന്ന പുതിയ രാജ്യങ്ങളും കോൺഫെഡറസികളും സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ ഉയർന്നുവരുന്ന ശക്തികളിൽ പഞ്ചാബിലെ സിഖ് സാമ്രാജ്യവും ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇത് മഹാരാജാ രഞ്ജിത് സിങ്ങിന്റെ കീഴിൽ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ ഏറ്റവും ശക്തമായ സംസ്ഥാനങ്ങളിലൊന്നായി മാറും. അപൂർണ്ണമായി രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയിലൂടെ, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ സിഖ് സാമ്രാജ്യവും അഫ്ഗാൻ സേനയും തമ്മിലുള്ള സംഘട്ടനങ്ങളിൽ ആയിരിക്കാം കോഹിനൂർ സിഖുകാരുടെ കൈവശമായത്.

തുടർന്ന്ഃ ലാഹോറിൽ നിന്ന് ലണ്ടനിലേക്ക്

സിഖ് ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ കോഹിനൂർ പുതിയ പ്രാധാന്യം നേടി. മഹാരാജാ രഞ്ജിത് സിങ്ങിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അത് ഒരു വിലപ്പെട്ട രത്നത്തേക്കാൾ കൂടുതലായിരുന്നു-അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ രാജ്യത്തിന്റെ ശക്തിയുടെയും നിയമസാധുതയുടെയും പ്രതീകമായിരുന്നു, മുഗൾ പാരമ്പര്യവുമായുള്ള ബന്ധം, അഫ്ഗാൻ എതിരാളികൾക്കെതിരായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിജയം പ്രകടമാക്കുന്ന ഒരു ട്രോഫി എന്നിവയായിരുന്നു. സംസ്ഥാന അവസരങ്ങളിൽ മഹാരാജാവ് ധരിച്ചിരുന്ന വജ്രം സന്ദർശിക്കുന്ന വിശിഷ്ടാതിഥികൾക്ക് പ്രദർശിപ്പിക്കുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും വിലയേറിയ സ്വത്തുകളിലൊന്നായി ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ഈ കാലയളവിൽ, സിഖ് കൊട്ടാരത്തിലെ യൂറോപ്യൻ സന്ദർശകർ കല്ലിന്റെ വിശദമായ വിവരണങ്ങൾ എഴുതാൻ തുടങ്ങി, അതിന്റെ അന്തിമ പുനർനിർമ്മാണത്തിന് മുമ്പ് അതിന്റെ രൂപത്തെയും വലിപ്പത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഞങ്ങളുടെ ഏറ്റവും വിശ്വസനീയമായ വിവരങ്ങൾ നൽകി.

സിഖ് സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സുവർണ്ണകാലഘട്ടം താരതമ്യേന ഹ്രസ്വമായിരുന്നു. 1839-ൽ രഞ്ജിത് സിങ്ങിന്റെ മരണശേഷം, ആഭ്യന്തര സംഘർഷങ്ങളും പിന്തുടർച്ചാവകാശ തർക്കങ്ങളും രാജ്യം തകർത്തു. ഈ അസ്ഥിരതയും ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനിയുടെ വിപുലമായ അഭിലാഷങ്ങളും ഏറ്റുമുട്ടലിന് വേദിയൊരുക്കി. 1840കളിലെ ആംഗ്ലോ-സിഖ് യുദ്ധങ്ങൾ സിഖ് സേനയുടെ പരാജയത്തിനും ബ്രിട്ടീഷുകാർ പഞ്ചാബ് പിടിച്ചെടുക്കുന്നതിനും കാരണമായി. ഈ അധിനിവേശത്തെ ഔപചാരികമാക്കിയ ഉടമ്പടിയുടെ നിബന്ധനകളിൽ കോഹിനൂറിനെ പ്രത്യേകമായി അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന ഒരു വ്യവസ്ഥ ഉണ്ടായിരുന്നുഃ അത് ബ്രിട്ടീഷ് കിരീടത്തിന് സമർപ്പിക്കേണ്ടതായിരുന്നു.

1850-ൽ ബ്രിട്ടനിൽ എത്തിയ വജ്രം യുദ്ധത്തിൽ കൊള്ളയടിക്കപ്പെട്ടതും ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്മേലുള്ള ബ്രിട്ടീഷ് ആധിപത്യത്തിന്റെ പ്രതീകവുമായി വിക്ടോറിയ രാജ്ഞിക്ക് സമ്മാനിച്ചു. അതിന്റെ വരവ് വലിയ പൊതുതാൽപര്യം സൃഷ്ടിച്ചു. 1851 ലെ ഗ്രേറ്റ് എക്സിബിഷനിൽ ഇത് പ്രദർശിപ്പിച്ചപ്പോൾ ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ ഇത് കാണാൻ ക്യൂ നിന്നു. എന്നിട്ടും നിരവധി കാഴ്ചക്കാർ നിരാശരാണ്. വിക്ടോറിയൻ പ്രേക്ഷകർ ഒരു വജ്രത്തിൽ നിന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ച തിളക്കത്തിൽ ഈ കല്ല് തീർത്തും വലുതും വിലപ്പെട്ടതുമായിരുന്നു എന്നതിൽ തർക്കമില്ല. വലിപ്പത്തെ വിലമതിക്കുകയും ഒപ്റ്റിക്കൽ ഇഫക്റ്റുകളേക്കാൾ ഭാരം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന മുൻകാല സൌന്ദര്യ പാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമായ അതിന്റെ കട്ട്, തിളക്കം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്ന പുതിയ കട്ടിംഗ് ശൈലികളുമായി പരിചിതമായ കണ്ണുകൾക്ക് മങ്ങിയതായി തോന്നി.

വിക്ടോറിയ രാജ്ഞിയുടെ ഭാര്യയായ ആൽബർട്ട് രാജകുമാരൻ കല്ല് പിൻവലിക്കണമെന്ന് തീരുമാനിച്ചു. 1852-ൽ കൊഹ്-ഇ-നൂറിനെ ഗ്രാർഡ് & കമ്പനിയായ ക്രൌൺ ജ്വല്ലേഴ്സിന്റെ വർക്ക്ഷോപ്പുകളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി, അവിടെ അത് ഭൌതികവും പ്രതീകാത്മകവുമായ ഒരു പരിവർത്തനത്തിന് വിധേയമായി. 38 ദിവസത്തിനുള്ളിൽ, സ്റ്റീം പവർഡ് മിൽ ഉപയോഗിച്ച് കല്ല് പുനർനിർമ്മിച്ചു, ഈ പ്രക്രിയ വെല്ലിംഗ്ടൺ ഡ്യൂക്ക് ഉൾപ്പെടെയുള്ള കൌതുകകരമായ സന്ദർശകർ നിരീക്ഷിച്ചു. മുറിക്കൽ പൂർത്തിയായപ്പോൾ, വജ്രം 186 കാരറ്റിൽ നിന്ന് 105.6 കാരറ്റായി ചുരുക്കി-അതിന്റെ ഭാരത്തിന്റെ 40 ശതമാനത്തിലധികം നഷ്ടം. പുതിയ കട്ട് വിക്ടോറിയൻ അഭിരുചികൾ ആവശ്യപ്പെടുന്ന തിളക്കം നൽകി, എന്നാൽ ഈ പ്രക്രിയയിൽ, കല്ലിന്റെ ഭൌതിക പദാർത്ഥത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ നിലംപരിശാക്കി, സമകാലിക സൌന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനായി പൊടിയായി മാറ്റി.

ഈ പിൻവലിക്കൽ വിശാലമായ കൊളോണിയൽ പദ്ധതിയുടെ ഒരു രൂപകമായി വർത്തിക്കുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് മുൻഗണനകൾക്ക് അനുസൃതമായി വജ്രം പുനർനിർമ്മിച്ചതുപോലെ, കോളനിവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട പ്രദേശങ്ങളും ജനങ്ങളും ബ്രിട്ടീഷ് മാനദണ്ഡങ്ങളും സംവിധാനങ്ങളും പാലിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു. മുഗൾ രത്നത്തിൽ നിന്ന് ബ്രിട്ടീഷ് കിരീട ആഭരണങ്ങളുടെ കേന്ദ്രബിന്ദുവായി കോഹിനൂർ മാറിയത് ഒരു സ്വതന്ത്ര നാഗരികതയിൽ നിന്ന് സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പ്രയോജനത്തിനായി ഭരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു കോളനിയിലേക്കുള്ള ഇന്ത്യയുടെ പരിവർത്തനത്തിന് സമാന്തരമായിരുന്നു. ഒരിക്കൽ മുഗൾ മഹത്വം, പേർഷ്യൻ അധിനിവേശം, സിഖ് ശക്തി എന്നിവയുടെ പ്രതീകമായിരുന്ന ഈ കല്ല് ഇപ്പോൾ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്മേലുള്ള ബ്രിട്ടീഷ് ആധിപത്യത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

പാരമ്പര്യംഃ ഒരു വജ്രവും അതിൻറെ അസംതൃപ്തികളും

ഇന്ന്, എലിസബത്ത് രാജ്ഞിയുടെ കിരീടത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന ലണ്ടൻ ടവറിലാണ് കോഹിനൂർ വസിക്കുന്നത്, ഇത് പ്രതിവർഷം ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വിനോദസഞ്ചാരികൾക്ക് ബുള്ളറ്റ് പ്രൂഫ് ഗ്ലാസിന് പിന്നിൽ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു. എലിസബത്ത് രാജ്ഞിയുടെ കിരീടധാരണത്തിനായി രാജ്ഞിയുടെ ഭാര്യയായി സൃഷ്ടിച്ച കിരീടത്തിൽ 1937 ൽ സ്ഥാപിച്ചതാണ് ഇതിന്റെ നിലവിലെ ക്രമീകരണം. ആകർഷണവും വിവാദവും സൃഷ്ടിക്കുന്ന തിളങ്ങുന്ന ഒരു കരകൌശലവസ്തുവായ വജ്രം തുടർന്നുള്ള പതിറ്റാണ്ടുകളിലുടനീളം അവിടെ നിലനിൽക്കുന്നു.

കോഹിനൂറിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള വിവാദം ഉടമസ്ഥാവകാശത്തെയും തിരിച്ചുവരവിനെയും കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങളെ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. 1947ൽ ഇന്ത്യ സ്വാതന്ത്ര്യം നേടിയതിനുശേഷം, വജ്രം തിരികെ നൽകണമെന്ന് ഇടയ്ക്കിടെ ആവശ്യമുയർന്നിരുന്നു. ഇത് കീഴടക്കിയതാണെന്നും മോഷ്ടിച്ച സാംസ്കാരിക സ്വത്തിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെന്നും വാദിച്ച് ഇന്ത്യൻ സർക്കാർ പലതവണ ഔദ്യോഗികമായി ഇത് തിരിച്ചയക്കാൻ അഭ്യർത്ഥിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇപ്പോൾ പാക്കിസ്ഥാൻ പ്രദേശത്തുള്ള ലാഹോറിൽ നിന്നാണ് വജ്രം പിടിച്ചെടുത്തതെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാട്ടി പാകിസ്ഥാനും അവകാശവാദം ഉന്നയിച്ചിട്ടുണ്ട്. കൈവശപ്പെടുത്തിയ മുൻകാലങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അഫ്ഗാനിസ്ഥാനും ഇറാനും അവരുടേതായ അവകാശവാദങ്ങൾ ഉന്നയിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഓരോ അവകാശവാദവും വ്യത്യസ്ത ചരിത്രപരമായ വാദങ്ങളെയും കാലത്തിലൂടെയുള്ള വജ്രത്തിന്റെ യാത്രയെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യത്യസ്ത വ്യാഖ്യാനങ്ങളെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

ഉടമ്പടിയിലൂടെയാണ് വജ്രം നിയമാനുസൃതമായി നേടിയതെന്ന് ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ നിലപാട് പൊതുവെ ഉണ്ട്-പ്രത്യേകിച്ച് ആംഗ്ലോ-സിഖ് യുദ്ധങ്ങൾ അവസാനിപ്പിച്ച ലാഹോർ ഉടമ്പടി. കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിൽ നേടിയ എണ്ണമറ്റ മറ്റ് കരകൌശല വസ്തുക്കൾ തിരിച്ചയക്കേണ്ടിവന്നേക്കാവുന്ന ഒരു മാതൃകയാണ് കോഹിനൂർ തിരികെ നൽകുന്നതെന്ന് ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചിട്ടുണ്ട്. പ്രായോഗിക ചോദ്യങ്ങളും ഉണ്ട്ഃ മത്സരിക്കുന്ന അവകാശവാദങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ അത് ആർക്കാണ് തിരികെ നൽകേണ്ടത്? ഒരിക്കലും ഒരു സ്വതന്ത്ര ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രത്തിൻറെ കൈവശമുണ്ടായിരുന്നില്ലെങ്കിലും അത് ഇന്ത്യൻ ഗവൺമെൻറ്റിലേക്ക് പോകേണ്ടതുണ്ടോ? പാക്കിസ്ഥാനിലേക്ക്, ബ്രിട്ടീഷുകാർ ഏറ്റെടുക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഇത് അവസാനമായി എവിടെയായിരുന്നു? അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിലേക്കോ ഇറാനിലേക്കോ യാത്രയുടെ ആദ്യഘട്ടങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുണ്ടോ?

ഈ സംവാദങ്ങൾ കൊളോണിയലിസം, സാംസ്കാരിക സ്വത്ത്, ചരിത്രപരമായ നീതി എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വലിയ ചോദ്യങ്ങൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, അത് ഒരൊറ്റ വജ്രത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു. ഈ ചർച്ചകളിൽ കോഹിനൂർ ഒരു പ്രതീകമായി മാറിയിരിക്കുന്നു-സാമ്രാജ്യം, ഉടമസ്ഥാവകാശം, സാംസ്കാരിക പൈതൃകം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അമൂർത്തമായ വാദങ്ങൾ ക്രിസ്റ്റലൈസ് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരു മൂർത്തവും നിർദ്ദിഷ്ടവുമായ വസ്തു. കിരീട ആഭരണങ്ങളിൽ അതിന്റെ സാന്നിധ്യം ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ ശക്തിയുടെയും കോളനിവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് സമ്പത്ത് വേർതിരിച്ചെടുക്കുന്നതിന്റെയും ദൈനംദിന ഓർമ്മപ്പെടുത്തലായി വർത്തിക്കുന്നു. നിരവധി ഇന്ത്യക്കാർക്കും പാകിസ്ഥാൻകാർക്കും അഫ്ഗാനികൾക്കും ഇറാനികൾക്കും, ലണ്ടനിലെ വജ്രത്തിന്റെ സ്ഥാനം സൌഖ്യമാക്കപ്പെടാത്ത ചരിത്രപരമായ മുറിവിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിലെ ശക്തിയുടെ ചലനാത്മകതയുടെ തുടർച്ചയായ അവകാശവാദമാണിത്.

വജ്രത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം രാഷ്ട്രീയത്തിനപ്പുറം ചരിത്രപരമായ ഓർമ്മകളെയും ദേശീയ സ്വത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ സമ്പന്നമായ ഭൂതകാലം, കൊളോണിയൽ അധിനിവേശത്തിന്റെ തടസ്സങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക പൈതൃകം വീണ്ടെടുക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വലിയ ആഖ്യാനങ്ങളുമായി കോഹിനൂർ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഗോൽക്കൊണ്ട ഖനികൾ മുതൽ മുഗൾ ചക്രവർത്തി വരെയുള്ള കൊളോണിയൽ അടിമത്തം വരെയുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തെ ഇതിൻറെ കഥ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അത്തരമൊരു സുപ്രധാന കരകൌശലവസ്തു ബ്രിട്ടീഷ് കൈവശമുണ്ട് എന്ന വസ്തുത ചരിത്രപരമായ നീതിയെക്കുറിച്ചും കൊളോണിയലിസത്തിന്റെ പാരമ്പര്യത്തെക്കുറിച്ചും ചർച്ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു കേന്ദ്രബിന്ദുവായി വർത്തിക്കുന്നു.

എന്താണ് ചരിത്രം മറക്കുന്നത്ഃ ഇതിഹാസത്തിനും റെക്കോർഡിനും ഇടയിൽ

കോഹിനൂറിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള വിശാലമായ സാഹിത്യത്തിൽ, കൂടുതൽ നാടകീയമായ ഇതിഹാസങ്ങൾക്കിടയിൽ ചില സത്യങ്ങൾ പലപ്പോഴും നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഒരുപക്ഷേ മറന്നുപോയ ഈ വസ്തുതകളിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് തിയോ മെറ്റ്കാഫ് അംഗീകരിച്ചതാണ്ഃ വജ്രത്തിന്റെ ആദ്യകാല ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് വളരെക്കുറച്ചേ അറിയൂ. പുരാതന ശാപങ്ങളുടെ വിപുലമായ കഥകൾ, പുരുഷ ഉടമകൾക്ക് നാശം പ്രവചിക്കുന്ന പ്രവചനങ്ങൾ, പ്രത്യേക ഹിന്ദു ദേവതകളുടെ കൈവശാവകാശം-ഇവ പ്രധാനമായും പിൽക്കാല അലങ്കാരങ്ങളാണ്, വജ്രത്തിന്റെ പ്രശസ്തി വർദ്ധിച്ചതോടെ വളർന്ന കഥകൾ.

ശാപ വിവരണം, പ്രത്യേകിച്ച്, സംശയവാദം അർഹിക്കുന്നു. കോഹിനൂർ പുരുഷ ഉടമകൾക്ക് നിർഭാഗ്യം കൊണ്ടുവരുന്നുണ്ടെങ്കിലും സ്ത്രീകൾക്ക് സുരക്ഷ നൽകുന്നു എന്ന പ്രശസ്തമായ അവകാശവാദം പുരാതന സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്താനാവില്ല. ഇത് ഒരു പിൽക്കാല കണ്ടുപിടുത്തമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, അതിന്റെ രേഖപ്പെടുത്തിയ പുരുഷ ഉടമകളിൽ പലരും അക്രമാസക്തമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിച്ചു എന്നിരീക്ഷണത്തെ സ്വാധീനിച്ചിരിക്കാം-എന്നാൽ ഭരണാധികാരികൾക്ക് അക്രമാസക്തമായ മരണം സാധാരണമായിരുന്ന കാലഘട്ടങ്ങളിലും സന്ദർഭങ്ങളിലും. രാജാക്കന്മാരെക്കാൾ രാജ്ഞികളുടെ കിരീടങ്ങളിൽ വജ്രം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള ബ്രിട്ടീഷ് കിരീടത്തിന്റെ തീരുമാനം ഈ ആഖ്യാനത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടാകാം, പക്ഷേ ഇത് അമാനുഷിക വിശ്വാസത്തേക്കാൾ ഫാഷനിൽ നിന്നും പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നും ഉത്ഭവിച്ചതാണ്.

ജനപ്രിയ വിവരണങ്ങളിൽ മറന്നുപോകുന്നതും വജ്രത്തിൻറെ കുറവാണ്. 186 കാരറ്റിൽ നിന്ന് 105.6 കാരറ്റായി കുറയുന്നത് വസ്തുക്കളുടെ വലിയ നഷ്ടത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ആ നഷ്ടപ്പെട്ട ഭാരം-80 കാരറ്റിൽ കൂടുതൽ വജ്രം-1852-ലെ പുനർനിർമ്മാണ സമയത്ത് നിലംപരിശാക്കി, വിക്ടോറിയൻ സൌന്ദര്യശാസ്ത്രം ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന ഒപ്റ്റിക്കൽ ഇഫക്റ്റുകൾ നേടുന്നതിനായി അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ പൊടിയായി മാറി. ഈ ഭൌതിക പരിവർത്തനം കൊളോണിയൽ വേർതിരിച്ചെടുക്കലിന്റെ വിശാലമായ മാതൃകയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുഃ വിഭവങ്ങൾ എടുക്കുകയും, മെട്രോപൊളിറ്റൻ മുൻഗണനകളിലേക്ക് പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്യുകയും, സ്രോതസ്സ് വഹിക്കുന്ന ചെലവുകൾക്കൊപ്പം. ഇന്ന് നാം കാണുന്ന കോഹിനൂർ നാദിർ ഷാ ഡൽഹിയിൽ നിന്ന് കൊള്ളയടിച്ചതോ രഞ്ജിത് സിംഗ് ലാഹോറിൽ ധരിച്ചിരുന്നതോ ആയ കോഹിനൂർ അല്ല-ഇത് മുഗൾ അല്ലെങ്കിൽ പേർഷ്യൻ സൌന്ദര്യാത്മക പാരമ്പര്യങ്ങളേക്കാൾ ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് അനുയോജ്യമായ ചെറുതും അടിസ്ഥാനപരമായി മാറ്റം വരുത്തിയതുമായ പതിപ്പാണ്.

പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന് മുമ്പുള്ള വജ്രത്തിന്റെ ആപേക്ഷികമായ അവ്യക്തതയാണ് പലപ്പോഴും അവഗണിക്കപ്പെടുന്ന മറ്റൊരു വശം. പിൽക്കാല വിവരണങ്ങൾ അതിന്റെ ഉടമസ്ഥാവകാശം ഐതിഹാസികമായ പുരാതനകാലം മുതൽ കണ്ടെത്തുമ്പോൾ, പരിശോധിക്കാവുന്ന ആദ്യത്തെ ഡോക്യുമെന്റേഷൻ വരുന്നത് മുഹമ്മദ് കാസിം മാർവിയുടെ 1740-കളിലെ അധിനിവേശത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ നിന്നാണ്. അതിനർത്ഥം ആ തീയതിക്ക് മുമ്പ് വജ്രം പ്രധാനമല്ലെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല-അത് വ്യക്തമായിരുന്നു-എന്നാൽ അതിന്റെ പ്രശസ്തി വർദ്ധിക്കുകയും വിവിധ കക്ഷികൾ അത് അവരുടെ പൈതൃകത്തിന്റെ ഭാഗമായി അവകാശപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്തതോടെ അതിന്റെ പുരാണപരമായ മേൽക്കൂരയുടെ ഭൂരിഭാഗവും പിന്നീട് ചേർത്തതായി ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. കൊഹ്-ഇ-നൂറിൻ്റെ കഥ ഇതിഹാസത്തിൻ്റെ നിർമ്മാണത്തെക്കുറിച്ചുള്ളതുപോലെ തന്നെ ചരിത്രപരമായ വസ്തുതയെക്കുറിച്ചുമാണ്.

അവസാനമായി, കോഹിനൂറിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകളിൽ പലപ്പോഴും നഷ്ടപ്പെടുന്നത് അത് വേർതിരിച്ചെടുക്കുന്നതിനുള്ള മാനുഷിക ചെലവും ഭൂമിയിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുവന്ന അധ്വാനവുമാണ്. അപകടകരമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ജോലി ചെയ്തിരുന്ന കൊല്ലൂരിലെ ഖനിത്തൊഴിലാളികൾ, ആദ്യം മുറിച്ച് രൂപപ്പെടുത്തിയ കരകൌശലത്തൊഴിലാളികൾ, അത് കടന്നുപോയ വിവിധ വിജയങ്ങളിൽ മരിച്ച സൈനികർ-ഇവർ ചരിത്രരേഖകളിൽ അജ്ഞാതരാണ്. വജ്രത്തിൻറെ ആകർഷണം അതിൻറെ യാത്രയിൽ പങ്കെടുത്ത കഷ്ടപ്പാടുകളെ മറച്ചുവെക്കുന്നു. ഉടമസ്ഥാവകാശത്തിന്റെ ഓരോ കൈമാറ്റവും, ഒരു പുതിയ ഭരണാധികാരിയുടെയോ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെയോ കൈവശമുള്ള ഓരോ നിമിഷവും, സാധാരണയായി അക്രമം, കുടിയൊഴിപ്പിക്കൽ, നഷ്ടം എന്നിവയുടെ ചെലവിലാണ് വന്നത്. കോഹിനൂറിന്റെ സൌന്ദര്യവും മൂല്യവും മനുഷ്യന്റെ അധ്വാനത്തിന്റെയും കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും അടിത്തറയിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്, അത് മറക്കാൻ രത്നത്തിന്റെ തേജസ്സ് നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു.

ഭൂതകാലവുമായി നമ്മെ വ്യക്തമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ വജ്രം ആകർഷകമായി തുടരുന്നു. നമുക്ക് വായിക്കാനോ സങ്കൽപ്പിക്കാനോ മാത്രം കഴിയുന്ന സംഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, കോഹിനൂർ ഭൌതികമായി ഉണ്ട്-നമുക്ക് അത് കാണാനും അതിൽ അത്ഭുതപ്പെടാനും അതിന്റെ യാത്രയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനും കഴിയും. യുദ്ധങ്ങൾ, കൊലപാതകങ്ങൾ, സാമ്രാജ്യങ്ങളുടെ ഉയർച്ചയും പതനവും എന്നിവയെ അത് അതിജീവിച്ചു. ഇത് ചക്രവർത്തിമാരും ഷാഹുകളും ധരിച്ചിട്ടുണ്ട്, ജേതാക്കൾ പിടിച്ചെടുത്തു, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾക്ക് പ്രദർശിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. അലങ്കാരങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കുകയും പരിശോധിക്കാവുന്ന വസ്തുതകളിലേക്ക് ചുരുങ്ങുകയും ചെയ്ത അതിന്റെ കഥ അസാധാരണമായി തുടരുന്നു-നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ മനുഷ്യ അഭിലാഷത്തിനും സംഘർഷത്തിനും പരിവർത്തനത്തിനും സാക്ഷ്യം വഹിക്കുകയും അതിജീവിക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു ഭൌതിക വസ്തു. അതിന്റെ ക്രിസ്റ്റലിൻ ഘടനയിൽ ഉടമസ്ഥാവകാശം, സാംസ്കാരിക പൈതൃകം, ചരിത്രപരമായ നീതി എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള എൻകോഡ് ചെയ്ത ചോദ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്തതും ഒരുപക്ഷേ പരിഹരിക്കാനാവാത്തതുമാണ്. ചരിത്രത്തിലൂടെയുള്ള കോഹിനൂറിന്റെ പാത ഇതുവരെ അവസാനിച്ചിട്ടില്ല. അത് ആത്യന്തികമായി എവിടെ വിശ്രമിക്കുമെന്നും അതിന്റെ അവസാന അധ്യായം എന്തായിരിക്കുമെന്നും എഴുതേണ്ടതുണ്ട്.