ഝാൻസി ഉപരോധംഃ ഒരു രാജ്ഞിയുടെ ധിക്കാരം

പുലരുന്നതിനുമുമ്പ് ഡ്രമ്മുകൾ ആരംഭിച്ചു. ഝാൻസിക്ക് ചുറ്റുമുള്ള സമതലങ്ങളിലുടനീളം ഉരുണ്ട ആഴത്തിലുള്ള, താളാത്മകമായ ഇടിമുഴക്കം, കോട്ട നഗരത്തിനുള്ളിലെ ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഇതിനകം അറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നുഃ ബ്രിട്ടീഷുകാർ വരുന്നു. അവളുടെ കൊട്ടാരത്തിന്റെ ഉയർന്ന കൊത്തളങ്ങളിൽ നിന്ന്, ഒരിക്കൽ വാരണാസിയിലെ മണികർണിക താംബെ എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ഝാൻസി റാണി, ഇപ്പോൾ കീഴടങ്ങുന്നതിനെക്കാൾ കലാപം തിരഞ്ഞെടുത്ത ഒരു നാട്ടുരാജ്യത്തിന്റെ രാജ്ഞിയായ റാണി ലക്ഷ്മിഭായ്, താൻ ദീർഘകാലമായി പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്ന കാര്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിനായി ചക്രവാളം പ്രകാശിക്കുന്നത് കണ്ടു. ബ്രിട്ടീഷ് ക്യാമ്പുകൾ അവളുടെ നഗരത്തിന് ചുറ്റും ഒരു കർശനമായ അടയാളം രൂപപ്പെടുത്തി, അവരുടെ വെളുത്ത കൂടാരങ്ങൾ ഭൂപ്രകൃതിയിലുടനീളം ചിതറിക്കിടക്കുന്ന അസ്ഥികൾ പോലെ ഉയർന്നുവരുന്ന വെളിച്ചത്തിൽ തിളങ്ങുന്നു. ആധുനിക യുദ്ധത്തിൻറെ ഭയാനകമായ ഉപകരണങ്ങളായ പീരങ്കികൾ ഉയർന്നിലത്ത് സ്ഥാപിച്ചിരുന്നു. പീരങ്കികളുടെ ഇരുമ്പ് വായുകൾ തലമുറകളായി നിലകൊണ്ടിരുന്ന മതിലുകളിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു, പക്ഷേ ഒരിക്കലും ഇത്രയും വലിയ ആക്രമണം നേരിട്ടിട്ടില്ല.

നഗരത്തിനുള്ളിലും അതിനപ്പുറത്തുമുള്ള ശത്രു ക്യാമ്പുകളിൽ നിന്നും പാചക തീയുടെ മണം വായുവിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു, യുദ്ധത്തിനായി തയ്യാറാക്കുന്ന പൊടിയുടെയും ലോഹത്തിന്റെയും തീക്ഷ്ണമായ മണം കലർന്നു. അവളുടെ പിന്നിലുള്ള നഗരത്തിൽ എവിടെയോ, ഒരു കുട്ടി കരഞ്ഞു-ഒരുപക്ഷേ ഓരോ മുതിർന്നവരെയും പിടിമുറുക്കിയ പിരിമുറുക്കം, അവർക്കറിയാവുന്നതെല്ലാം മാറ്റാനാവാത്ത മാറ്റത്തിന്റെ അടിത്തട്ടിൽ നിൽക്കുന്നു എന്ന അറിവ്. 1853-ൽ മരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അവളുടെ ഭർത്താവ് ഗംഗാധര റാവു ഒരിക്കൽ നടന്ന അതേ കല്ലിലാണ് റാണിയുടെ കൈ കിടന്നിരുന്നത്, ആർക്കും പ്രതീക്ഷിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു വേഷത്തിലേക്ക് അവളെ തള്ളിഃ ഒരു രാജ്ഞി മാത്രമല്ല, യുദ്ധത്തിൽ ഒരു സംസ്ഥാനത്തിന്റെ നേതാവായിരുന്നു.

1858 മാർച്ചിലായിരുന്നു കഴിഞ്ഞ വർഷം ഉത്തരേന്ത്യയിലുടനീളം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ട ഇന്ത്യൻ കലാപം അതിന്റെ നിർണായക ഘട്ടത്തിലെത്തിയത്. ഒരു സിപായി കലാപമായി ആരംഭിച്ചതെന്തും വളരെ വലിയ ഒന്നായി മാറി-രാജകുമാരന്മാരെയും കർഷകരെയും സൈനികരെയും സാധാരണക്കാരെയും ആകർഷിച്ച ബ്രിട്ടീഷ് അധികാരത്തിന് വ്യാപകമായ വെല്ലുവിളി. ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനി അവരുടെ വീഴ്ചയുടെ സിദ്ധാന്തത്തിന് കീഴിൽ അംഗീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ച സിംഹാസനത്തിനായുള്ള ദത്തെടുത്ത മകന്റെ അവകാശവാദം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി ഭർത്താവിന്റെ മരണശേഷം നിഷ്പക്ഷത പാലിക്കാൻ റാണി തുടക്കത്തിൽ ശ്രമിച്ചിരുന്നു. എന്നാൽ 1857-ൽ ഝാൻസിയിൽ കലാപം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടപ്പോൾ നിഷ്പക്ഷത അസാധ്യമാണെന്ന് തെളിയുകയും വിപ്ലവകാരികളുടെ പക്ഷം ചേരുകയോ അല്ലെങ്കിൽ അവർ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയോ ബ്രിട്ടീഷുകാരെ ചെറുക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ പ്രതികാരത്തിന് കീഴടങ്ങുകയോ ചെയ്യുക എന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പ് കഠിനമായിത്തീരുകയും ചെയ്തു. അവൾ തിരഞ്ഞെടുത്തതായിരുന്നു, ഇപ്പോൾ, മാസങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ആ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് തീയും ഇരുമ്പുമായി വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങുകയായിരുന്നു.

ഉപരോധം ആരംഭിക്കാനിരിക്കുകയായിരുന്നു.

മുമ്പത്തെ ലോകം

ലോകത്തിന് അറിയാവുന്ന ഏറ്റവും വലിയ സാമ്രാജ്യത്തിനെതിരെ ഒരു വിധവയായ രാജ്ഞി എങ്ങനെ ഒറ്റയ്ക്ക് നിൽക്കുന്നുവെന്ന് മനസിലാക്കാൻ, 1850-കളിലെ ഇന്ത്യയെ-പുരാതന രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് കൊളോണിയൽ കൈവശത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിന്റെ അവസാന ഘട്ടത്തിലുള്ള ഒരു ഉപഭൂഖണ്ഡത്തെ-ഒരാൾ മനസ്സിലാക്കണം. നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ ഭരണാധികാരിയും പാരമ്പര്യവും അയൽക്കാരുമായുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ ബന്ധവുമുള്ള നാട്ടുരാജ്യങ്ങളുടെ നാടായിരുന്നു ഇന്ത്യ. ഒരിക്കൽ ഉത്തരേന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള പ്രബലശക്തിയായിരുന്ന മുഗൾ സാമ്രാജ്യം അതിന്റെ മുൻ പ്രതാപത്തിന്റെ നിഴലിലേക്ക് മങ്ങി, അതിന്റെ ചക്രവർത്തി ഡൽഹിയിൽ ഒരു പ്രതീകാത്മക വ്യക്തിയായി ചുരുങ്ങി, അതേസമയം യഥാർത്ഥ ശക്തി പ്രാദേശിക ശക്തികൾക്കിടയിൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ടു.

ഈ പ്രാദേശിക ശക്തികൾക്കിടയിൽ മറാത്ത സാമ്രാജ്യം പ്രത്യേകിച്ചും പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നതായി ഉയർന്നുവന്നു. മുഗൾ ആധിപത്യത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും ഇന്ത്യയിലുടനീളം വിപുലമായ പ്രദേശങ്ങൾ രൂപീകരിക്കുകയും ചെയ്ത യോദ്ധാക്കളും ഭരണാധികാരികളുമായ മറാത്തകൾ ഒരു പ്രത്യേക ഹിന്ദു രാഷ്ട്രീയ പുനരുജ്ജീവനത്തെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു. ആഭ്യന്തര വിഭജനങ്ങളും പരാജയങ്ങളും മൂലം മഹത്തായ മറാത്ത കോൺഫെഡറസി ദുർബലമായെങ്കിലും-പ്രത്യേകിച്ച് 1761 ലെ മൂന്നാം പാനിപ്പത്ത് യുദ്ധത്തിൽ-മറാത്ത പിൻഗാമികളായ സംസ്ഥാനങ്ങൾ ഗണ്യമായ പ്രദേശവും സ്വാധീനവും നിലനിർത്തി. 1775-നും 1818-നും ഇടയിൽ മൂന്ന് ആംഗ്ലോ-മറാത്ത യുദ്ധങ്ങളിൽ ബ്രിട്ടീഷുകാർ മറാത്ത ശക്തിയെ വ്യവസ്ഥാപിതമായി തകർക്കുന്നതിന് മുമ്പ് പൂനെയിലെ പേഷ്വയോട് കൂറ് പുലർത്തിയിരുന്ന മറാത്ത സ്വാധീനമേഖലയുടെ ഭാഗമായിരുന്ന അത്തരമൊരു സംസ്ഥാനമായിരുന്നു ഝാൻസി.

ഹിന്ദു പഠനത്തിന്റെയും ആത്മീയതയുടെയും കേന്ദ്രമായ ഗംഗയുടെ തീരത്തുള്ള പുണ്യനഗരമായ വാരണാസിയിൽ മണികർണിക താംബെ ജനിച്ചപ്പോഴേക്കും ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനി ഇന്ത്യയുടെ ഭൂരിഭാഗത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ ഭരണാധികാരിയായി മാറിയിരുന്നു. ഇത് ഇതുവരെ കിരീടഭരണത്തിൻറെ ബ്രിട്ടീഷ് രാജ് ആയിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരുപക്ഷേ അതിലും ക്രൂരമായ ഒന്നായിരുന്നുഃ സൈനിക ശക്തി പ്രയോഗിക്കുന്ന ഒരു വാണിജ്യ കോർപ്പറേഷൻ, വരുമാനം വേർതിരിച്ചെടുക്കുന്നു, യുദ്ധം, ഉടമ്പടി എന്നിവയിലൂടെ സ്ഥിരമായി പ്രദേശം പിടിച്ചെടുക്കുന്നു, കൂടാതെ വീഴ്ചയുടെ സിദ്ധാന്തം എന്ന നയവും. ഗവർണർ ജനറൽ ലോർഡ് ഡൽഹൌസി ആക്രമണാത്മകമായി നടപ്പാക്കിയ ഈ സിദ്ധാന്തം, സ്വാഭാവിക അനന്തരാവകാശിയില്ലാതെ ഭരണാധികാരി മരിച്ച ഏതൊരു നാട്ടുരാജ്യവും കമ്പനി പിടിച്ചെടുക്കുമെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഹിന്ദു പിന്തുടർച്ചയിലെ പരമ്പരാഗത സമ്പ്രദായമായ ദത്തെടുത്ത അവകാശികൾ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടില്ല. നിയമപരമായ ഭാവവും നഗ്നമായ വിപുലീകരണവാദവും സംയോജിപ്പിച്ച ഒരു നയമായിരുന്നു അത്, അത് ഇന്ത്യയിലെ എല്ലാ നാട്ടുരാജ്യങ്ങളെയും ഭീഷണിപ്പെടുത്തി.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ ഇന്ത്യയുടെ സാമൂഹിക ഘടന സങ്കീർണ്ണവും ആഴത്തിലുള്ള ശ്രേണിപരവുമായിരുന്നു. ശുദ്ധമായ ദൈവശാസ്ത്ര വിവരണങ്ങൾ പലപ്പോഴും നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്ന പ്രാദേശിക വ്യതിയാനങ്ങളും പ്രായോഗിക വഴക്കങ്ങളും ഉണ്ടെങ്കിലും ജാതി സമ്പ്രദായം ഹിന്ദു സമൂഹത്തെ രൂപപ്പെടുത്തി. സ്ത്രീകളുടെ റോളുകൾ പ്രത്യേകിച്ചും പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരുന്നു-പ്രത്യേകിച്ചും ഉയർന്ന വർഗ്ഗക്കാർക്കിടയിൽ പുർദ (ഏകാന്തത) പലപ്പോഴും പരിശീലിച്ചിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഡൽഹി സുൽത്താനേറ്റ് ഭരിച്ച റസിയ സുൽത്താന, പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ സൈന്യത്തെ നയിച്ച മറാത്ത രാജ്ഞി താരാബായി, സാഹചര്യങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുമ്പോൾ ഇന്ത്യൻ സ്ത്രീകൾക്ക് പരമ്പരാഗത അതിർത്തികൾ മറികടക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന മറ്റ് ഉദാഹരണങ്ങൾ എന്നിവ ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തി. എന്നിട്ടും, 1820-കളിൽ വാരണാസിയിലെ ഒരു ബ്രാഹ്മണ കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച ഒരു യുവതിയ്ക്ക്, പ്രതീക്ഷിച്ച ജീവിതം ഭക്തിയുടെയും ഗാർഹികതയുടെയും ബഹുമാനത്തിന്റെയും ജീവിതമായിരുന്നു.

ബ്രിട്ടീഷ് വിപുലീകരണത്തിന്റെ പതിറ്റാണ്ടുകളായി കുമിഞ്ഞുകൂടിയ ഒന്നിലധികം പരാതികളിൽ നിന്നാണ് 1857 ലെ ഇന്ത്യൻ കലാപം ഉയർന്നുവന്നത്. കമ്പനിയുടെ സൈന്യത്തിലെ ഇന്ത്യൻ സൈനികരായ ശിപായികൾ പശുവിൻറെയും പന്നിയുടെയും കൊഴുപ്പ് കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞ പുതിയ വെടിയുണ്ടകൾ ഹിന്ദു, മുസ്ലിം മതപരമായ വികാരങ്ങളെ വ്രണപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് അഭ്യൂഹങ്ങളെ എതിർത്തു. ഇത് തീപ്പൊരി ആയിരുന്നു, പക്ഷേ വർഷങ്ങളായി ഇന്ധനം അടിഞ്ഞുകൂടിയിരുന്നുഃ പുറത്താക്കപ്പെട്ട രാജകുമാരന്മാരും പ്രദേശങ്ങൾ കൂട്ടിച്ചേർക്കപ്പെട്ട പ്രഭുക്കന്മാരും, പരമ്പരാഗത സമ്പ്രദായങ്ങളിൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഇടപെടൽ ഭയപ്പെടുന്ന മതപരമായ അധികാരികൾ, ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്പത്തിക നയങ്ങളാൽ ഉപജീവനമാർഗം നശിപ്പിക്കപ്പെട്ട കരകൌശലത്തൊഴിലാളികളും വ്യാപാരികളും, വർഗ്ഗത്തിനും ജാതിക്കും അതീതമായ വിദേശികളുടെ പൊതുവായ നീരസവും. 1857 മെയ് മാസത്തിൽ മീററ്റിൽ കലാപം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുകയും ഉത്തരേന്ത്യയിലുടനീളം അതിവേഗം വ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, അത് സൈനിക, സിവിലിയൻ ജനതയെ ഒരുപോലെ ആകർഷിക്കുകയും കമ്പനി മുമ്പ് നേരിട്ടതിനേക്കാൾ ഗുരുതരമായ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിന് ഒരു വെല്ലുവിളി സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു.

1858 ആയപ്പോഴേക്കും ഝാൻസി ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെ പ്രധാന കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നായി മാറി. കലാപം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടതിനുശേഷം റാണി നേതൃത്വം ഏറ്റെടുത്തത് പ്രായോഗികവും പ്രതീകാത്മകവുമായിരുന്നു. പ്രായോഗികമായി, ആരെങ്കിലും ക്രമസമാധാനം നിലനിർത്തുകയും ഒരു കുഴപ്പകരമായ സാഹചര്യത്തിൽ പ്രതിരോധം സംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടിവന്നു. പ്രതീകാത്മകമായി, അവരുടെ നേതൃത്വം സംസ്ഥാനത്തിന്റെ മറാത്ത പൈതൃകത്തിന്റെയും വിദേശത്തിനെതിരായ തദ്ദേശീയ ഭരണത്തിന്റെയും തുടർച്ചയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അവർ വിമതരുടെയും വിശ്വസ്തരുടെയും ഒരു സേനയെ നയിച്ചു, ഉപരോധത്തിന് തയ്യാറെടുക്കുന്ന ഒരു നഗരം കൈകാര്യം ചെയ്തു, ബ്രിട്ടീഷ് സേനയായി ഇതിനകം തന്നെ കൂടുതൽ നിരാശാജനകമായി തോന്നിയ ഒരു ലക്ഷ്യത്തിനായുള്ള പ്രതിരോധം ഉൾപ്പെടുത്തി, പ്രാരംഭ തിരിച്ചടികൾക്ക് ശേഷം ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു, വിമതരുടെ കൈവശമുള്ള പ്രദേശങ്ങൾ വ്യവസ്ഥാപിതമായി തിരിച്ചുപിടിച്ചു.

കളിക്കാർ

വാരണാസിയിലെ മണികർണിക താമ്ബെയുടെ ആദ്യകാല ജീവിതം ഝാൻസിയുടെ യോദ്ധാക്കളായ രാജ്ഞിയായിത്തീരുന്ന സ്ത്രീയെ രൂപപ്പെടുത്തി. വിശുദ്ധ നഗരത്തിലെ ഒരു ബ്രാഹ്മണ കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച-കൃത്യമായ തീയതികൾ ചരിത്രകാരന്മാർ ചർച്ചചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ 1820-കളുടെ അവസാനത്തിൽ-അവർക്ക് അക്കാലത്തെ പെൺകുട്ടികൾക്ക് അസാധാരണമായ വിദ്യാഭ്യാസം ലഭിച്ചു. ഹിന്ദു നാഗരികതയുടെ ആത്മീയ ഹൃദയം എന്നിലയിൽ വാരണാസി പഠനത്തിനും മതപരമായ വ്യവഹാരത്തിനും സഹസ്രാബ്ദങ്ങൾ നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന സാംസ്കാരിക തുടർച്ചയ്ക്കും അവസരം നൽകി. പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, യുവ മണികർണികയ്ക്ക് ഉയർന്ന ക്ലാസ് പെൺകുട്ടികളേക്കാൾ കൂടുതൽ സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകി, കുതിരസവാരി പഠിക്കുകയും ചില ആയുധപരിശീലനം പോലും നൽകുകയും ചെയ്തു, എന്നിരുന്നാലും ഇതിൽ എത്രത്തോളം ചരിത്രപരമായ വസ്തുതയും പിൽക്കാല പ്രണയവും അനിശ്ചിതത്വത്തിലാണ്.

1842-ൽ ഝാൻസിയിലെ രാജാവായ ഗംഗാധര റാവുവുമായുള്ള അവരുടെ വിവാഹം അവരെ മണികർണികയിൽ നിന്ന് ലക്ഷ്മീബായിയായി മാറ്റുകയും നാട്ടുരാജ്യ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ ലോകത്തേക്ക് കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്തു. ചരിത്രപരമായി വിവിധ ശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള മത്സര മേഖലയായിരുന്ന മധ്യ ഇന്ത്യയിലെ പാറക്കെട്ടുകളുള്ള പ്രദേശമായ ബുന്ദേൽഖണ്ഡിൽ താരതമ്യേന ചെറുതും എന്നാൽ തന്ത്രപ്രധാനവുമായ ഒരു സംസ്ഥാനം ഗംഗാധര റാവു ഭരിച്ചു. ഈ വിവാഹം അവളെ സ്വാധീനത്തിൻ്റെ സ്ഥാനത്ത് നിർത്തിയെങ്കിലും പരിമിതപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു-ഒരു രാജ്ഞിയുടെ ഭാര്യയുടെ അധികാരം ഭർത്താവിൻ്റെ സ്ഥാനത്തിൽ നിന്നും പരമ്പരാഗതമായി ഒരു അനന്തരാവകാശിയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലെ അവളുടെ പങ്കിൽ നിന്നും ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്.

ശൈശവത്തിൽ അവരുടെ മകൻറെ മരണവും ഭർത്താവിൻറെ ആരോഗ്യം ക്ഷയിച്ചതും പിന്തുടർച്ചാവകാശ പ്രതിസന്ധി സൃഷ്ടിച്ചു, അത് നിർണായകമാണെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടു. 1853-ൽ മരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഗംഗാധര റാവു ദാമോദർ റാവു എന്ന കുട്ടിയെ ദത്തെടുത്ത് പിന്തുടർച്ചാവകാശം നേടാൻ ശ്രമിച്ചു. ഇത് പൂർണ്ണമായും ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിനും ആചാരപരമായ നിയമത്തിനും വിധേയമായിരുന്നു. എന്നാൽ ഡൽഹൌസി പ്രഭുവിന്റെ ആക്രമണാത്മക കൂട്ടിച്ചേർക്കൽ നയങ്ങൾക്ക് കീഴിൽ ബ്രിട്ടീഷ് അധികാരികൾ ദത്തെടുക്കൽ അംഗീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു. ഝാൻസി കമ്പനിക്ക് വിട്ടുകൊടുക്കുമെന്ന് അവർ പ്രഖ്യാപിച്ചു. റാണിക്ക് പെൻഷൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും പോകാൻ പറയുകയും ചെയ്തു. ആയിരക്കണക്കിന് ഇന്ത്യൻ പ്രഭുക്കന്മാർ അനുഭവിച്ച കുടിയൊഴിപ്പിക്കലിന്റെയും അനാദരവിന്റെയും അനുഭവമായിരുന്നു അത്, എന്നാൽ ഉത്തരേന്ത്യയിലുടനീളം ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ ഔദാര്യത്തോടുള്ള ക്ഷമ തീർന്നുപോയ ഒരു നിമിഷത്തിലാണ് അത് വന്നത്.

1857-ലെ കലാപം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടത് റാണിയെ അസാധ്യമായ ഒരു അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തിച്ചു. 1857 ജൂണിൽ വിമത സേനയും പ്രാദേശിക ജനക്കൂട്ടവും ഝാൻസിയിലെ ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥരെയും താമസക്കാരെയും ആക്രമിച്ചപ്പോൾ അവരുടെ പ്രാരംഭ പങ്കിനെക്കുറിച്ച് ചരിത്രപരമായ വിവരണങ്ങൾ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു-ഇത് അംഗീകരിക്കാൻ നിർണായകമാണ്. സമ്പൂർണ്ണ അരാജകത്വം തടയുന്നതിനായി വിമത നേതൃത്വം സ്വീകരിക്കാൻ അവർ നിർബന്ധിതരായതായി ചില സ്രോതസ്സുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സംസ്ഥാനത്തിൻറെ സ്വാതന്ത്ര്യം വീണ്ടെടുക്കാനുള്ള അവസരം അവർ പ്രയോജനപ്പെടുത്തിയെന്ന് മറ്റുള്ളവർ വാദിക്കുന്നു. ഈ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടതിനെത്തുടർന്ന് അവർ ഝാൻസിയുടെ നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുക്കുകയും അതിന്റെ ഭരണവും പ്രതിരോധവും സംഘടിപ്പിക്കുകയും ഉത്തരേന്ത്യയിലുടനീളം കലാപം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടപ്പോൾ അതിന്റെ ഫലപ്രദമായ പരമാധികാരിയായി ഭരിക്കുകയും ചെയ്തു എന്നതാണ് ചരിത്രരേഖകളിൽ നിന്ന് വ്യക്തമാകുന്നത്.

1858 മാർച്ചിൽ ഝാൻസിയെ സമീപിച്ച ബ്രിട്ടീഷ് സേനയെ മധ്യ ഇന്ത്യയിലെ കലാപം അടിച്ചമർത്താൻ ചുമതലപ്പെടുത്തിയ നിശ്ചയദാർഢ്യമുള്ളതും കഴിവുള്ളതുമായ സൈനിക കമാൻഡറായ സർ ഹ്യൂ റോസ് നയിച്ചു. 1857-ലെ ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ പ്രതികരണത്തെ റോസ് പ്രതിനിധീകരിച്ചുഃ ചിട്ടയുള്ളതും ക്രൂരവും വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്തതും. കലാപം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ട പ്രാരംഭ പരിഭ്രാന്തിക്കുശേഷം, ബ്രിട്ടീഷ് അധികാരികൾ വീണ്ടും സംഘടിക്കുകയും സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ശക്തിപ്പെടുത്തലുകൾ കൊണ്ടുവരികയും വിമതരുടെ കൈവശമുള്ള നഗരങ്ങൾ തിരിച്ചുപിടിക്കാൻ ചിട്ടയായ പ്രചാരണങ്ങൾ ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു. റോസിന്റെ സെൻട്രൽ ഇന്ത്യ ഫീൽഡ് ഫോഴ്സ് ഇതിനകം നിരവധി പ്രധാന സ്ഥലങ്ങൾ തിരിച്ചുപിടിച്ചിരുന്നു, ഇപ്പോൾ ഝാൻസിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു, അതിന്റെ തന്ത്രപരമായ പ്രാധാന്യത്തിനും അത് പ്രതീകപ്പെടുത്തിയതിനും-ബ്രിട്ടീഷ് അധികാരം നിരസിച്ച ഒരു രാജ്ഞിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ തുറന്ന കലാപത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു നാട്ടുരാജ്യത്തിന്.

ഝാൻസിക്കുള്ളിലെ സൈന്യത്തിൽ പരിശീലനം ലഭിച്ച സൈനികരും ആയുധമെടുത്ത സിവിലിയന്മാരും അടങ്ങുന്ന റാണിയുടെ സ്വന്തം സൈന്യവും ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. അനിവാര്യമാണെന്ന് തനിക്ക് അറിയാമായിരുന്ന ഉപരോധത്തിന് തയ്യാറെടുക്കുന്ന അവർ നഗരത്തിന്റെ പ്രതിരോധം ഗണ്യമായ വൈദഗ്ധ്യത്തോടെ സംഘടിപ്പിച്ചതായി ചരിത്രരേഖകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ബ്രിട്ടീഷുകാർ വരുന്നത് കീഴടക്കാൻ മാത്രമല്ല, ശിക്ഷിക്കാനുമാണ് എന്ന ഭയാനകമായാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഝാൻസിയിലെ ജനങ്ങൾ അഭിമുഖീകരിച്ചു. 1857ലെ അക്രമത്തിനുശേഷം-വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ ബ്രിട്ടീഷ് സിവിലിയന്മാരെ കൂട്ടക്കൊല ചെയ്തതടക്കം-ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ പ്രതികാര നടപടികൾ ക്രൂരമായിരുന്നു. പിടികൂടിയ വിമതരെ തൂക്കിക്കൊല്ലുകയോ പീരങ്കികളിൽ നിന്ന് എറിയുകയോ ചെയ്തു, നഗരങ്ങൾ കൊള്ളയടിക്കപ്പെട്ടു, കരുണ അപൂർവമായിരുന്നു. കീഴടങ്ങൽ സുരക്ഷിതത്വത്തിന് ഒരു ഉറപ്പും നൽകുന്നില്ലെന്നും റാണിയെ വ്യക്തിപരമായി പിടിച്ചെടുക്കുന്നത് മിക്കവാറും തീർച്ചയായും വധശിക്ഷയെ അർത്ഥമാക്കുന്നുവെന്നും ഝാൻസിയിലെ എല്ലാവർക്കും മനസ്സിലായി.

മറ്റ് പ്രധാന വ്യക്തികൾ ഝാൻസിയുടെ വിധിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നുവെങ്കിലും വിശദാംശങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ വിരളമോ വിവാദപരമോ ആണ്. കലാപത്തിലെ പ്രധാന സൈനികനേതാക്കളിൽ ഒരാളായ തന്തിയ ടോപെ തന്റെ സൈന്യവുമായി ഈ മേഖലയിലൂടെ സഞ്ചരിച്ചു. സ്ഥാനഭ്രഷ്ടനാക്കപ്പെട്ട പേഷ്വയുടെ അനന്തരവനായ റാവു സാഹിബ് മറാത്ത നിയമസാധുതയെയും മധ്യ ഇന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള ഏകോപിത പ്രതിരോധത്തെയും പ്രതിനിധീകരിച്ചു. ഈ കണക്കുകൾ ഇടയ്ക്കിടെ സഹകരിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും കലാപം ഒരിക്കലും അതിനെ കൂടുതൽ ഫലപ്രദമാക്കിയ ഏകീകൃത കമാൻഡ് ഘടന കൈവരിച്ചില്ല. മറ്റ് വിമത നേതാക്കളുമായുള്ള റാണിയുടെ ബന്ധം-അവർ സ്വതന്ത്രമായി പ്രവർത്തിച്ചാലും ഏകോപനത്തോടെ പ്രവർത്തിച്ചാലും അവരെ വിശ്വസിച്ചാലും ജാഗ്രതയോടെയുള്ള അകലം പാലിച്ചാലും-ചരിത്ര സ്രോതസ്സുകൾ വ്യത്യസ്ത വിവരണങ്ങൾ നൽകുന്ന ഒരു വിഷയമാണ്.

ഉയർന്നുവരുന്ന പിരിമുറുക്കം

ഝാൻസിയോടുള്ള ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ സമീപനം വ്യവസ്ഥാപിതവും ബോധപൂർവ്വവവുമായിരുന്നു. റോസിന്റെ സൈന്യം ഗ്രാമപ്രദേശങ്ങളിലൂടെ നീങ്ങി, ചെറിയ പ്രതിരോധ പോയിന്റുകൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുകയും ഇന്റലിജൻസ് ശേഖരിക്കുകയും ഒരു സുപ്രധാന ഇടപെടൽ ആയിരിക്കുമെന്ന് അവർക്കറിയാമായിരുന്ന കാര്യങ്ങൾക്കായി തയ്യാറെടുക്കുകയും ചെയ്തു. പാറക്കെട്ടുകളുള്ള ഒരു കുന്നിൻ മുകളിൽ നിർമ്മിച്ച ഝാൻസി കോട്ട അതിശക്തമായിരുന്നു, അതിന്റെ മതിലുകൾ തലമുറകളായി ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ദീർഘകാല പ്രതിരോധത്തിന് മതിയായ സാധനങ്ങൾ കൈവശം വയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുത്തതിനുശേഷം റാണി ഈ നിമിഷത്തിനായി തയ്യാറെടുക്കാൻ മാസങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചുഃ വെടിക്കോപ്പുകൾ സംഭരിക്കുക, പ്രതിരോധകരെ പരിശീലിപ്പിക്കുക, എന്താണ് അപകടമെന്ന് സിവിലിയൻ ജനത മനസ്സിലാക്കുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കുക.

1858 മാർച്ച് ആദ്യം ബ്രിട്ടീഷ് സൈന്യം അവരുടെ ഉപരോധ സ്ഥാനങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചതോടെ ഝാൻസിക്കുള്ളിലെ ദൈനംദിന യാഥാർത്ഥ്യം കൂടുതൽ സംഘർഷഭരിതമായി. വിക്ടോറിയൻ സൈനിക ശക്തിയുടെ പ്രൊഫഷണൽ യന്ത്രങ്ങൾ നഗരത്തിന്റെ പ്രതിരോധം തകർക്കാൻ തയ്യാറെടുക്കുമ്പോൾ, സമീപിക്കുന്നതിനായി കുഴികൾ കുഴിച്ചതിനാൽ, പീരങ്കി കഷണങ്ങൾ സ്ഥാനത്തേക്ക് വലിച്ചിടുന്നത് നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് സ്കൌട്ടുകൾ ശത്രുക്കളുടെ ചലനങ്ങളെക്കുറിച്ച് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു. മതിലുകൾക്കുള്ളിൽ, കോട്ടയുടെയും നഗരത്തിന്റെയും വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലൂടെ റാണി നീങ്ങി, അവളുടെ സാന്നിധ്യം ഉറപ്പുനൽകാനും പ്രചോദിപ്പിക്കാനും ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതായിരുന്നു. ആ കാലഘട്ടത്തിലെ വിവരണങ്ങൾ അനുസരിച്ച്-ഏത് വിശദാംശങ്ങൾ പരിശോധിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചും പിന്നീടുള്ള അലങ്കാരങ്ങളെക്കുറിച്ചും നാം ജാഗ്രത പാലിക്കേണ്ടതുണ്ടെങ്കിലും-അവർ സൈനിക കമാൻഡിന് അനുയോജ്യമായ പുരുഷ വസ്ത്രം ധരിച്ചു, പ്രതിരോധ പരിശോധന തയ്യാറെടുപ്പുകളിലൂടെ സഞ്ചരിച്ചു, പ്രതിരോധത്തിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് തന്റെ സൈന്യത്തെയും സിവിലിയൻ ജനതയെയും അഭിസംബോധന ചെയ്തു.

ഉപരോധത്തിൻറെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ മാനം ശാരീരിക തയ്യാറെടുപ്പുകൾ പോലെ തന്നെ പ്രധാനമായിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷുകാർ തിരിച്ചുപിടിച്ചതിനുശേഷം മറ്റ് സ്ഥലങ്ങളിൽ എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് എല്ലാവർക്കും അറിയാമായിരുന്നു. 1857 സെപ്റ്റംബറിൽ തിരിച്ചുപിടിച്ചതിന് ശേഷം ഡൽഹിയിലെ പ്രതികാര നടപടികൾ പ്രത്യേകിച്ചും ക്രൂരമായിരുന്നു. കലാപസമയത്ത് ബ്രിട്ടീഷ് പൌരന്മാർ കൂട്ടക്കൊല ചെയ്യപ്പെട്ട കാൺപൂർ പ്രതികാര നടപടികൾക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചിരുന്നു. രീതി വ്യക്തമായിരുന്നുഃ ബ്രിട്ടീഷുകാർ ചർച്ചകൾക്കോ വിമതർ എന്ന് കരുതിയവരോട് കരുണ കാണിക്കാനോ വന്നില്ല. 1857ൽ ഝാൻസിയിൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെ മരണത്തിന് ബ്രിട്ടീഷുകാർ കുറ്റപ്പെടുത്തിയ റാണിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം-ന്യായമായാലും അല്ലെങ്കിലും-മാന്യമായ കീഴടങ്ങലിന് സാധ്യതയില്ലായിരുന്നു.

ബോംബാക്രമണം ആരംഭിക്കുന്നു

പീരങ്കികളുടെ ഇടിമുഴക്കം സജീവമായ ഉപരോധത്തിന്റെ തുടക്കം പ്രഖ്യാപിച്ചു. വിക്ടോറിയൻ സൈനിക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ സവിശേഷതയായ രീതിശാസ്ത്രപരമായ കൃത്യതയോടെ ബ്രിട്ടീഷ് പീരങ്കികൾ ഝാൻസിയുടെ മതിലുകൾക്ക് നേരെ വെടിയുതിർത്തു. ദിവസംതോറും ബോംബാക്രമണം തുടർന്നു, കോട്ടകളിൽ ദുർബലമായ സ്ഥലങ്ങൾ തേടി ഇരുമ്പ് കല്ലായി തകർന്നു. ശബ്ദം നിരന്തരവും ഭയപ്പെടുത്തുന്നതുമായിരുന്നു-ഇൻകമിംഗ് പ്രൊജക്റ്റൈലുകളുടെ നിലവിളി, ഇടിയുടെ തകർച്ച, തകർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന കൊത്തുപണികളുടെ മുഴക്കം. നഗരത്തിനുള്ളിൽ, കുടുംബങ്ങൾ അവർക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയുന്ന ഏത് അഭയകേന്ദ്രത്തിലും ഒത്തുകൂടി, അതേസമയം പ്രതിരോധക്കാർ കേടുപാടുകൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനും ദുർബലമായ ഭാഗങ്ങൾ തീരത്ത് എത്തിക്കുന്നതിനും അവരുടെ സ്വന്തം ലൈറ്റർ പീരങ്കികൾ ഉപയോഗിച്ച് വെടിയുതിർക്കുന്നതിനും ഭ്രാന്തമായി പ്രവർത്തിച്ചു.

ഈ കാലയളവിൽ റാണിയുടെ നേതൃത്വം നിർണായകമായിരുന്നു. വ്യക്തിപരമായി പ്രതിരോധത്തിന് മേൽനോട്ടം വഹിക്കുകയും പ്രതിരോധക്കാരെ എവിടെ കേന്ദ്രീകരിക്കണം, ബ്രിട്ടീഷ് തന്ത്രങ്ങളോട് എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കണം, സാഹചര്യം കൂടുതൽ നിരാശാജനകമാകുമ്പോൾ മനോവീര്യം എങ്ങനെ നിലനിർത്തണം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് അവർ ഉപരോധത്തിലുടനീളം ദൃശ്യമായിരുന്നുവെന്ന് ചരിത്ര വിവരണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ കമാൻഡിന്റെ വെല്ലുവിളി അമിതമായി പറയാൻ പ്രയാസമാണ്ഃ സൈനികർക്കും സാധാരണക്കാർക്കും ഇടയിൽ ക്രമസമാധാനം നിലനിർത്തുക, പരിമിതമായ സാധനങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുക, ദുർലഭമായ വിഭവങ്ങൾ എവിടെ അനുവദിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ജീവിത-മരണ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുക, എല്ലാം നിരന്തരമായ ബോംബാക്രമണത്തിലും ആശ്വാസത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യബോധമില്ലാത്ത പ്രതീക്ഷയിലും.

അതേസമയം, ബ്രിട്ടീഷുകാർ അവരുടെ ഉപരോധ സിദ്ധാന്തം വ്യവസ്ഥാപിതമായി പിന്തുടർന്നു. ബോംബാക്രമണം മതിലുകളിൽ ശാരീരിക ലംഘനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ മാത്രമല്ല, പ്രതിരോധകരെ തളർത്താനും നിരാശപ്പെടുത്താനുമാണ് ഉദ്ദേശിച്ചത്. ദിവസങ്ങൾ ആഴ്ചകളായി മാറിയപ്പോൾ ഭൌതിക നാശനഷ്ടങ്ങൾ കുമിഞ്ഞു. മതിലിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങൾ ദുർബലമാകുകയോ തകരുകയോ ചെയ്തു. കോട്ടയ്ക്കുള്ളിലെ കെട്ടിടങ്ങൾക്ക് കേടുപാടുകൾ സംഭവിക്കുകയോ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്തു. പ്രതിരോധക്കാർക്കും സാധാരണക്കാർക്കും ഇടയിൽ ഒരുപോലെ മരണങ്ങൾ വർദ്ധിച്ചു. അഗ്നി നിയന്ത്രണം നിർണായകമായി-മാർച്ചിൽ മധ്യ ഇന്ത്യയിലെ വരണ്ട ചൂടിൽ, ചൂടുള്ള ഷോട്ട് ഉപയോഗിച്ച് ആരംഭിച്ച തീ തിരക്കേറിയ നഗരത്തിലൂടെ അതിവേഗം പടർന്നു.

ആശ്വാസത്തിന്റെ ചോദ്യം

ഝാൻസിയെ സഹായിക്കാൻ ദുരിതാശ്വാസേന എത്തുമോ എന്നതായിരുന്നു ഉപരോധസമയത്തെ നിർണായക ചോദ്യങ്ങളിലൊന്ന്. മേഖലയിലെ ഒരു വിമത സേനയുടെ കമാൻഡറായ തന്തിയ ടോപെ ഉപരോധം ഒഴിവാക്കാൻ ഝാൻസിയെ സമീപിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. റോസിന്റെ കീഴിലുള്ള ബ്രിട്ടീഷ് സേനയ്ക്ക് ഉപരോധം നിലനിർത്തുന്നതിനും ഈ ബാഹ്യ ഭീഷണിയെ പ്രതിരോധിക്കുന്നതിനും ഇടയിൽ അവരുടെ ശ്രദ്ധ വിഭജിക്കേണ്ടിവന്നുവെന്ന് ചരിത്രരേഖകൾ കാണിക്കുന്നു. മാർച്ച് അവസാനത്തോടെ, ബ്രിട്ടീഷ് സൈന്യം തന്തിയ ടോപെയുടെ സൈന്യവുമായി ഏറ്റുമുട്ടിയപ്പോൾ ഝാൻസിക്ക് സമീപം ഒരു യുദ്ധം നടന്നു. ഈ ദുരിതാശ്വാസേനയുടെ പരാജയം ഝാൻസിയെ പ്രതിരോധിക്കുന്നവർക്ക് വിനാശകരമായ പ്രഹരമായിരുന്നു-അതിനർത്ഥം ഒരു സഹായവും വരുന്നില്ല, ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ ആക്രമണത്തിന്റെ മുഴുവൻ ശക്തിക്കും എതിരെ അവർ ഒറ്റയ്ക്ക് നിന്നു.

ഝാൻസിയുടെ മതിലുകൾക്കുള്ളിൽ, ഈ വാർത്ത ആത്മാവിനെ തകർക്കുന്ന ഭാരത്തോടെ പ്രചരിച്ചിരിക്കണം. നിരാശാജനകമായ ഉപരോധങ്ങളിൽ മനോവീര്യം നിലനിർത്തുന്ന അനിവാര്യനായ ആ പ്രതീക്ഷയ്ക്ക് മാരകമായ മുറിവ് ലഭിച്ചു. പ്രതിരോധക്കാർ ഇപ്പോൾ വ്യക്തമായാഥാർത്ഥ്യത്തെ അഭിമുഖീകരിച്ചുഃ അവർ ഒന്നുകിൽ ഉപരോധം സ്വയം തകർക്കും, ചില ചർച്ചകളിലൂടെ ഒത്തുതീർപ്പ് നേടും (പ്രതികാരം ചെയ്യാനുള്ള ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ ദൃഢനിശ്ചയം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ ഇത് അസാധ്യമാണെന്ന് തോന്നി), അല്ലെങ്കിൽ അവസാനം വരെ പോരാടും. ചരിത്രപരമായ വിവരണങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഈ നിമിഷത്തോടുള്ള റാണിയുടെ പ്രതികരണം, കുറഞ്ഞ നിശ്ചയദാർഢ്യത്തോടെ പ്രതിരോധം സംഘടിപ്പിക്കുന്നത് തുടരുക എന്നതായിരുന്നു. ഇത് പരമമായ ധൈര്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ, പ്രതിരോധം ഏറ്റവും മികച്ച ഓപ്ഷനായി തുടരുന്നുവെന്ന തന്ത്രപരമായ കണക്കുകൂട്ടലാണോ, അല്ലെങ്കിൽ കീഴടങ്ങൽ ഒരു സുരക്ഷയും നൽകുന്നില്ല എന്ന അംഗീകാരം, അവളുടെ ആന്തരിക ചിന്തകളെ നമുക്ക് ഉറപ്പോടെ അറിയാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ചോദ്യമാണ്.

ദി ടേണിംഗ് പോയിന്റ്

ആഴ്ചകളോളം നീണ്ടുനിന്ന ബോംബാക്രമണങ്ങൾ മതിലുകളിൽ വിള്ളലുകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും പ്രതിരോധക്കാരെ തളർത്തുകയും ചെയ്തതിന് ശേഷം 1858 ഏപ്രിൽ ആദ്യം ഝാൻസിക്കെതിരായ ബ്രിട്ടീഷ് ആക്രമണം അതിന്റെ പരകോടിയിലെത്തി. റോസ് അന്തിമ ആക്രമണത്തിന് ഉത്തരവിടുകയും ബ്രിട്ടീഷ്, വിശ്വസ്ത ഇന്ത്യൻ സൈനികർ ദുർബലമായ കോട്ടകളിലേക്ക് മുന്നേറുകയും ചെയ്തു. തുടർന്നുള്ള പോരാട്ടം ക്രൂരവും നിരാശാജനകവുമായിരുന്നു-നഗര യുദ്ധത്തിന്റെ സവിശേഷതയായ തരത്തിലുള്ള അടുത്തുള്ള പോരാട്ടം, അവിടെ ഓരോ തെരുവും കെട്ടിടവും ഒരു മത്സര സ്ഥാനമായി മാറി.

പരാജയപ്പെട്ടാൽ ഉന്മൂലനം നേരിടേണ്ടിവരുമെന്ന് അറിയുന്നവരുടെ ക്രൂരതയോടെയാണ് റാണിയുടെ സൈന്യം പോരാടിയത്. ബ്രിട്ടീഷ് സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്നുള്ള ചരിത്രപരമായ രേഖകൾ നഗരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ അവർ നേരിട്ട കടുത്ത ചെറുത്തുനിൽപ്പിനെ അംഗീകരിക്കുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് സൈന്യം ഝാൻസിയിലൂടെ മുന്നേറുമ്പോൾ തെരുവ്, കെട്ടിടം, പ്രതിരോധം എന്നിവ ചുരുങ്ങി. കല്ല് മതിലുകൾക്കിടയിൽ പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന തോക്കിൻ്റെ തീ, അടുത്തുള്ള പോരാട്ടത്തിൻ്റെ ഏറ്റുമുട്ടൽ, ഒന്നിലധികം ഭാഷകളിൽ ഓർഡറുകൾ വിളിച്ചുപറയൽ, പരിക്കേറ്റവരുടെ നിലവിളികൾ, കെട്ടിടങ്ങളുടെ തകർച്ച തുടങ്ങിയ ശബ്ദങ്ങൾ അതിരുകടന്നതായിരുന്നിരിക്കണം.

ചരിത്രപരമായ വിവരണങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, റാണി തന്നെ പ്രതിരോധത്തിൽ മുഴുകിയിരുന്നു. ചരിത്രത്തിലുടനീളം വന്ന പ്രതിച്ഛായ-കയ്യിൽ, കുതിരപ്പുറത്ത്, സൈന്യത്തെ അണിനിരത്തുന്ന അവളുടെ പോരാട്ട വാൾ-പിൽക്കാലത്തെ റൊമാന്റിക് അലങ്കാരത്തിന്റെ ഘടകങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കാം, പക്ഷേ പ്രധാന വസ്തുത പിന്തുണയ്ക്കുന്നതായി തോന്നുന്നുഃ ഉപരോധ സമയത്ത് അവൾ ഒരു സജീവ കമാൻഡറായിരുന്നു, യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യപ്പെട്ട ഒരു പ്രതീകാത്മക വ്യക്തിയല്ല. ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ മുന്നേറ്റം തടയാനാകാത്തതും നഗരത്തിന്റെ പതനം അനിവാര്യവുമായതോടെ അവർക്ക് ഒരു അന്തിമ തീരുമാനം നേരിടേണ്ടിവന്നുഃ ഝാൻസിയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ മരിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെവിടെയെങ്കിലും ചെറുത്തുനിൽപ്പ് തുടരാൻ രക്ഷപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുക.

അവൾ രക്ഷപ്പെടാൻ തീരുമാനിച്ചു. വിശ്വസ്ത അനുയായികളുടെ ഒരു ചെറിയ സംഘത്തോടൊപ്പം, തകർന്നടിഞ്ഞ നഗരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ റാണിക്ക് കഴിഞ്ഞു. ഈ രക്ഷപ്പെടലിന്റെ വിശദാംശങ്ങൾ ചരിത്രകാരന്മാർ ചർച്ചചെയ്യുന്നു-ചില വിവരണങ്ങൾ ബ്രിട്ടീഷ് ലൈനുകളിലൂടെയുള്ള നാടകീയമായ രാത്രികാല യാത്രയെ വിവരിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർ അന്തിമ ആക്രമണം പൂർത്തിയാകുന്നതിന് മുമ്പ് അവർ പോയതായി സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പിടിച്ചെടുക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കുന്നതിൽ അവർ വിജയിക്കുകയും മറ്റ് വിമത ശക്തികൾ വീണ്ടും സംഘടിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന കൽപിയിലേക്ക് പോകുകയും ചെയ്തുവെന്ന് ഉറപ്പാണ്. ഈ രക്ഷപ്പെടൽ പ്രതിരോധത്തിന്റെ കഥ ഝാൻസിയുടെ പതനത്തോടെ അവസാനിക്കുന്നില്ലെന്നും കലാപം കുറച്ച് നിർണായക മാസങ്ങൾ കൂടി പ്രതീകാത്മകമായിരിക്കുമെന്നും ഉറപ്പാക്കി.

ഝാൻസിയിൽ അവശേഷിച്ചവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ബ്രിട്ടീഷുകാർ തിരിച്ചുപിടിച്ചത് ക്രൂരമായ പ്രതികാരമായിരുന്നു. മറ്റെവിടെയെങ്കിലും സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട മാതൃക ആവർത്തിച്ചുഃ വിമതർ അല്ലെങ്കിൽ വിമതർ എന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞവരെ വധിച്ചു. ഒരു വർഷത്തോളമായി ബ്രിട്ടീഷ് അധികാരത്തെ ധിക്കരിച്ചിരുന്ന നഗരം സാമ്രാജ്യത്വ പ്രതികാരത്തിന്റെ മുഴുവൻ ഭാരവും നേരിട്ടു. ഉപരോധത്തിനിടയിലും അതിനുശേഷവും ഉണ്ടായ നാശനഷ്ടങ്ങളുടെ കൃത്യമായ എണ്ണം ലഭ്യമായ സ്രോതസ്സുകളിൽ കൃത്യമായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ലെങ്കിലും സമകാലിക വിവരണങ്ങൾ വിപുലമായ രക്തച്ചൊരിച്ചിലിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു.

1858 ഏപ്രിലിൽ ഝാൻസിയുടെ പതനം കലാപം അടിച്ചമർത്താനുള്ള ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ പ്രചാരണത്തിന് സൈനികമായി പ്രധാനമായിരുന്നു. ഇത് മധ്യ ഇന്ത്യയിലെ പ്രതിരോധത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന കേന്ദ്രത്തെ നീക്കം ചെയ്യുകയും നന്നായി പ്രതിരോധിക്കപ്പെട്ട സ്ഥാനങ്ങൾക്ക് പോലും സ്ഥിരമായ ബ്രിട്ടീഷ് ആക്രമണത്തെ നേരിടാൻ കഴിയില്ലെന്ന് തെളിയിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ ഉപരോധത്തിൻറെ ആത്യന്തിക പ്രാധാന്യം തന്ത്രപരമായതുപോലെ പ്രതീകാത്മകമാണെന്ന് തെളിയിക്കും, പ്രത്യേകിച്ചും അതിനുശേഷം സംഭവിച്ച കാര്യങ്ങൾ കാരണം.

അനന്തരഫലങ്ങൾ

വീണുപോയ ഝാൻസിയിൽ നിന്നുള്ള റാണിയുടെ പറക്കൽ അവരെ കൽപിയിലേക്ക് നയിച്ചു, അവിടെ അവർ റാവു സാഹിബ്, തന്തിയ തോപ്പെ എന്നിവരുൾപ്പെടെയുള്ള മറ്റ് വിമത നേതാക്കളുമായി ചേർന്നു. 1858-ന്റെ മധ്യത്തോടെ കലാപം വ്യക്തമായി പരാജയപ്പെട്ടു-ബ്രിട്ടീഷുകാർ ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെ മിക്ക പ്രധാന കേന്ദ്രങ്ങളും തിരിച്ചുപിടിച്ചു, വിമത സേനയെ വ്യവസ്ഥാപിതമായി വേട്ടയാടുകയായിരുന്നു. എന്നിട്ടും പോരാട്ടം തുടർന്നു, നഷ്ടപ്പെടാൻ ഒന്നും അവശേഷിക്കാത്തവരും പ്രതികാരം ചെയ്യാൻ എല്ലാം ഉള്ളവരും അവരെ നയിച്ചു.

കൽപിയിൽ നിന്ന് വിമത സേന ബ്രിട്ടീഷുകാരോട് വിശ്വസ്തത പുലർത്തിയിരുന്ന ഒരു പ്രധാനാട്ടുരാജ്യമായ ഗ്വാളിയോറിലേക്ക് നീങ്ങി. 1858 ജൂൺ ആദ്യം വിമതർ ഗ്വാളിയോർ പിടിച്ചെടുത്തു, എന്നിരുന്നാലും ഈ വിജയം ഹ്രസ്വകാലത്തേക്കായിരുന്നു. ഗ്വാളിയോറിലെ മഹാരാജാവ് പലായനം ചെയ്യുകയും ഏതാനും ആഴ്ചകൾ വിമതർ ഈ സുപ്രധാന തന്ത്രപരമായ സ്ഥാനം വഹിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇപ്പോൾ കുതിരപ്പടയെ നയിക്കുകയും പുരുഷ കമാൻഡർമാർക്കൊപ്പം തുല്യരായി പോരാടുകയും ചെയ്യുന്ന റാണിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, തുടർച്ചയായ ചെറുത്തുനിൽപ്പിന് ഒരു താവളം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള അവസാന അവസരത്തെ ഗ്വാളിയർ പ്രതിനിധീകരിച്ചു.

എന്നാൽ ബ്രിട്ടീഷുകാർ വരികയായിരുന്നു. റോസിന്റെ സൈന്യം ഗ്വാളിയോറിലേക്ക് മുന്നേറുകയും 1858 ജൂണിൽ യുദ്ധത്തിൽ ചേരുകയും ചെയ്തു. ഗ്വാളിയോറിലെ പോരാട്ടത്തിന്റെ വിശദാംശങ്ങൾ, കലാപത്തിന്റെ മിക്ക സൈനിക ചരിത്രവും പോലെ, സങ്കീർണ്ണവും ചിലപ്പോൾ വ്യത്യസ്ത സ്രോതസ്സുകളിൽ പരസ്പരവിരുദ്ധവുമാണ്. റാണി ലക്ഷ്മിഭായ് ഗ്വാളിയോറിനടുത്തുള്ള യുദ്ധത്തിൽ മരിച്ചുവെന്നത് ചരിത്രപരമായി സ്ഥാപിതമാണ്. കൃത്യമായ സാഹചര്യങ്ങൾ-അവൾ കുതിരപ്പടയുടെ പോരാട്ടത്തിൽ വീണു, പോരാട്ടത്തിനിടയിൽ വെടിയേറ്റു, ഉടൻ തന്നെ മരിച്ചു, അല്ലെങ്കിൽ പരിക്കേറ്റതിനുശേഷം-വ്യത്യസ്ത വിവരണങ്ങളിൽ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. തർക്കമില്ലാത്ത കാര്യം, കലാപത്തിന്റെ അവസാന വർഷത്തിൽ ജീവിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുത്തതിനാൽ അവൾ മരിച്ചു എന്നതാണ്ഃ യുദ്ധം, ദയ കാണിക്കാത്ത ഒരു ശത്രുവിന് കീഴടങ്ങുന്നതിനുപകരം.

അവരുടെ മരണം കലാപത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രമുഖ നേതാക്കളിൽ ഒരാളുടെയും അതിന്റെ ഏറ്റവും ശക്തമായ ചിഹ്നങ്ങളിലൊന്നിന്റെയും അവസാനത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തി. താമസിയാതെ ബ്രിട്ടീഷുകാർ ഗ്വാളിയോർ തിരിച്ചുപിടിച്ചു, കലാപം അതിന്റെ അവസാനത്തെ തകർച്ച തുടർന്നു. 1858 അവസാനത്തോടെ സംഘടിത ചെറുത്തുനിൽപ്പ് ഫലപ്രദമായി അവസാനിച്ചുവെങ്കിലും 1859 വരെ ഗറില്ലാ പോരാട്ടവും ബ്രിട്ടീഷ് പ്രതികാരവും തുടർന്നു.

കലാപത്തിന്റെ തൊട്ടുപിന്നാലെ ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനിയുടെ ഭരണം ഔപചാരികമായി അവസാനിച്ചു. ബ്രിട്ടീഷ് രാജ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന കാലഘട്ടത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ബ്രിട്ടീഷ് കിരീടാവകാശി ഇന്ത്യയുടെ നേരിട്ടുള്ള നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുത്തു. കലാപത്തിന്റെ പരാജയം അർത്ഥമാക്കുന്നത് ബ്രിട്ടീഷ് അധികാരത്തെ അട്ടിമറിക്കാനോ പരിമിതപ്പെടുത്താനോ ഉള്ള ഇന്ത്യൻ പ്രതീക്ഷകൾ തലമുറകളായി തകർക്കപ്പെട്ടു എന്നാണ്. ഭാവിയിലെ കലാപം തടയുന്നതിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത നയങ്ങൾ ബ്രിട്ടീഷുകാർ നടപ്പിലാക്കിഃ മറ്റൊരു ശിപായി കലാപം തടയുന്നതിനായി സൈന്യത്തെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുക, "വിശ്വസ്ത" രാജകുമാരന്മാരെ ഒരു യാഥാസ്ഥിതികോട്ടയായി വളർത്തുക, ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യൻ ഭരണകൂടത്തെ സവിശേഷമാക്കുന്ന ഭിന്നിപ്പിക്കുകയും ഭരിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്ന നയങ്ങളുടെ ആരംഭം.

ഝാൻസിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ബ്രിട്ടീഷ് നിയന്ത്രണം പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയും സംസ്ഥാനത്തിന്റെ സ്വതന്ത്ര നിലനിൽപ്പ് അവസാനിക്കുകയും ചെയ്തു. ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെ കേന്ദ്രമെന്നിലയിൽ നഗരത്തിന്റെ പങ്ക് ശിക്ഷിക്കപ്പെടുകയും പിന്നീട്, ക്രമേണ, ബ്രിട്ടീഷ് അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റീവ് ഡോക്യുമെന്റേഷനിൽ മറന്നുപോകുകയും, കലാപത്തിന്റെ അടിച്ചമർത്തലിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു അടിക്കുറിപ്പായി ചുരുങ്ങുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ ഓർമ്മ, പ്രത്യേകിച്ച് ഇന്ത്യൻ ഓർമ്മ, വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വിവരണം നിലനിർത്തും.

പാരമ്പര്യം

പരാജയപ്പെട്ട വിമതയിൽ നിന്ന് ദേശീയ പ്രതീകമായി റാണി ലക്ഷ്മിഭായിയുടെ പരിവർത്തനം ഇന്ത്യൻ ചരിത്രബോധത്തിന്റെ ഏറ്റവും ആകർഷകമായ വശങ്ങളിലൊന്നാണ്. കലാപത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ, ബ്രിട്ടീഷ് സ്രോതസ്സുകൾ അവരെ ഒരു കൊലപാതകിയും രാജ്യദ്രോഹിയും ആയി ചിത്രീകരിച്ചു-ബ്രിട്ടീഷ് വിശ്വാസത്തെ വഞ്ചിക്കുകയും ബ്രിട്ടീഷ് സിവിലിയന്മാരെ കൊല്ലുന്നതിൽ പങ്കെടുക്കുകയും ചെയ്ത ഒരാൾ. ഇന്ത്യൻ സ്രോതസ്സുകൾ, പ്രത്യേകിച്ച് പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും ഇന്ത്യൻ ദേശീയത വികസിച്ചപ്പോൾ ഉയർന്നുവന്നവർ, മറ്റൊരു കഥ പറഞ്ഞുഃ വിദേശ ആക്രമണങ്ങളിൽ നിന്ന് തന്റെ സംസ്ഥാനത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്ന ഒരു നീതിമാനായ രാജ്ഞിയുടെ കഥ, സമർപ്പണത്തേക്കാൾ ബഹുമാനം തിരഞ്ഞെടുത്ത ഒരു യോദ്ധാവായ സ്ത്രീ.

കലാപത്തിന് ശേഷമുള്ള പതിറ്റാണ്ടുകളിൽ ഇന്ത്യൻ ദേശീയത വികസിച്ചപ്പോൾ, ബ്രിട്ടീഷുകാർ "ഇന്ത്യൻ കലാപം" അല്ലെങ്കിൽ "സിപായി കലാപം" എന്ന് വിളിച്ച 1857 ലെ സംഭവങ്ങൾ ഇന്ത്യയുടെ "ഒന്നാം സ്വാതന്ത്ര്യസമരം" എന്ന് പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെട്ടു. ഈ പുനർനിർമ്മാണം കലാപത്തെ പരാജയപ്പെട്ട ഒരു പ്രക്ഷോഭത്തിൽ നിന്ന് ആത്യന്തികമായി സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ മുന്നോടിയായി മാറ്റി. വിമതർ സ്വാതന്ത്ര്യസമരസേനാനികളായി, അവരുടെ പരാജയങ്ങൾ രാജ്യത്തിനായുള്ള ത്യാഗങ്ങളായി, അവരുടെ നേതാക്കൾ വീരന്മാരായിത്തീർന്നു. ദേശീയവാദപരമായ ഈ പുരാണ നിർമ്മാണ പ്രക്രിയയിൽ, ഝാൻസി റാണി ഒരുപക്ഷേ എല്ലാവരുടെയും ഏറ്റവും ശക്തമായ പ്രതീകമായി ഉയർന്നുവന്നു.

നിരവധി ഘടകങ്ങൾ അവളുടെ ഐക്കണിക് പദവിക്ക് കാരണമായി. ഒന്നാമതായി, അവൾ സായുധ ചെറുത്തുനിൽപ്പിന് നേതൃത്വം നൽകിയ ഒരു സ്ത്രീയായിരുന്നു, അത് അവളെ അസാധാരണവും അവിസ്മരണീയവുമാക്കി. സ്ത്രീകളുടെ പൊതു റോളുകൾ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരുന്ന ഒരു സംസ്കാരത്തിൽ, അവരുടെ സൈനിക നേതൃത്വം അസാധാരണവും അതിനാൽ പ്രചോദനാത്മകവുമായിരുന്നു. രണ്ടാമതായി, അവളുടെ കഥയിൽ ക്ലാസിക്കൽ ദുരന്തത്തിന്റെ ഘടകങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നുഃ അന്യായത്തിനിരയായ രാജ്ഞി, തൻറെ ദത്തെടുത്ത മകൻറെ അനന്തരാവകാശത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നു, അതിരുകടന്ന പ്രതിസന്ധികൾക്കെതിരെ പോരാടുന്നു, തോൽവി അംഗീകരിക്കുന്നതിനുപകരം യുദ്ധത്തിൽ മരിക്കുന്നു. മൂന്നാമതായി, മറാത്ത പാരമ്പര്യവുമായുള്ള അവരുടെ ബന്ധം ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് മുമ്പുള്ള ഇന്ത്യൻ ശക്തിയും അന്തസ്സും അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നവരുമായി പ്രതിധ്വനിച്ചു. മറാത്തകൾ ഹിന്ദു രാഷ്ട്രീയ, സൈനിക വിജയത്തെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു, അവരുടെ മറാത്ത സ്വത്വം അവരെ ആ പൈതൃകവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രസ്ഥാനം ശക്തി പ്രാപിച്ചപ്പോൾ, റാണി ലക്ഷ്മിഭായ് ദേശീയ ഐക്കണോഗ്രാഫിയിൽ ഉറച്ചുനിന്നു. എഴുത്തുകാർ, കവികൾ, രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കൾ എന്നിവർ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിനെതിരായ ചെറുത്തുനിൽപ്പിന് പ്രചോദനം നൽകാൻ അവരുടെ ഓർമ്മകൾ അഭ്യർത്ഥിച്ചു. 1930-ൽ എഴുതിയ സുഭദ്ര കുമാരി ചൌഹാന്റെ പ്രശസ്തമായ ഹിന്ദി കവിതയായ "ഝാൻസി കി റാണി", അവരുടെ ധൈര്യത്തെ ആഘോഷിക്കുന്ന ഉത്തേജകമായ വരികളാൽ ജനകീയ ബോധത്തിൽ അവരുടെ പദവി ഉറപ്പിച്ചു. ഇന്ത്യക്കാർക്ക് ബ്രിട്ടീഷ് അധികാരത്തിനെതിരെ പോരാടാൻ കഴിയുമെന്നതിന്റെ തെളിവായി രാഷ്ട്രീയ പ്രസംഗങ്ങൾ അവരെ പരാമർശിച്ചു. അവരുടെ ചിത്രം ദേശീയവാദ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, എല്ലായ്പ്പോഴും അവരെ കുതിരപ്പുറത്തുള്ള ഒരു യോദ്ധാവായും ആയുധധാരിയായും ധിക്കാരിയായും കാണിക്കുന്നു.

ഒരു ദേശീയ നായകനെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഈ പ്രക്രിയ അനിവാര്യമായും ലളിതമാക്കുകയും ചിലപ്പോൾ ചരിത്രപരമായാഥാർത്ഥ്യത്തെ അലങ്കരിക്കുകയും ചെയ്തു. ദേശീയ പുരാണങ്ങളിൽ, റാണി ശുദ്ധമായ ദേശസ്നേഹപരമായ ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെ ഒരു വ്യക്തിയായി മാറി, അവളുടെ പ്രചോദനങ്ങൾ രാജ്യത്തോടുള്ള സ്നേഹത്തിലേക്കും (ഒരു രാഷ്ട്രമെന്നിലയിൽ "ഇന്ത്യ" നിലനിൽക്കുന്നതിന് മുമ്പ്) വിദേശ ഭരണത്തോടുള്ള എതിർപ്പിലേക്കും ചുരുങ്ങി. കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായാഥാർത്ഥ്യം-അവർ ഒരു നാട്ടുരാജ്യത്തിന്റെ സ്വയംഭരണത്തെ പ്രതിരോധിക്കുകയായിരുന്നു, കലാപത്തോടുള്ള അവരുടെ പ്രാരംഭ നിലപാട് അവ്യക്തമായിരുന്നു, ഭാഗികമായി അവർ തിരഞ്ഞെടുത്ത സാഹചര്യങ്ങളിൽ അവർ കുടുങ്ങിപ്പോയി-യോദ്ധാക്കളായ രാജ്ഞിയുടെ ശക്തമായ പ്രതിച്ഛായയ്ക്ക് പിന്നിൽ.

എന്നിട്ടും ഇതിഹാസത്തിന്റെ കാതൽ ചരിത്രപരമായ സത്യത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്ഃ അവർ ഝാൻസിയുടെ പ്രതിരോധത്തിന് നേതൃത്വം നൽകി, ബ്രിട്ടീഷ് സേനയ്ക്കെതിരെ പോരാടി, കീഴടങ്ങുന്നതിനുപകരം യുദ്ധത്തിൽ മരിച്ചു. 165 വർഷത്തിലേറെയായി നിലനിൽക്കുന്ന ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെ പ്രതീകമായി അവളുടെ പരിവർത്തനത്തിന് ഈ വസ്തുതകൾ അടിത്തറയിട്ടു. സ്വാതന്ത്ര്യം നേടുന്നതിന് തൊണ്ണൂറ് വർഷം മുമ്പ് അവർ മരിച്ചുവെങ്കിലും ആധുനിക ഇന്ത്യയിൽ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തരായ വ്യക്തികളിൽ ഒരാളായി അവർ തുടരുന്നു.

അവളുടെ പാരമ്പര്യം ഇന്ത്യയിലുടനീളം എണ്ണമറ്റ രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുഃ പൊതു ഇടങ്ങളിലെ പ്രതിമകൾ, സ്കൂളുകളും സ്ഥാപനങ്ങളും അവളുടെ ബഹുമാനാർത്ഥം നാമകരണം ചെയ്യപ്പെട്ടു, അവളുടെ കഥ സ്കൂൾ വിദ്യാർത്ഥികളെ ധൈര്യത്തിന്റെയും ദേശസ്നേഹത്തിന്റെയും ഉദാഹരണമായി പഠിപ്പിച്ചു. ഝാൻസി നഗരം തന്നെ അവളെ നിർവചിക്കുന്ന സ്വത്വമാക്കി മാറ്റി-അവൾ നിലകൊണ്ട കോട്ട ഒരു പ്രധാന വിനോദസഞ്ചാര ആകർഷണമാണ്, കൂടാതെ നഗരത്തിന്റെ സ്വന്തം വിവരണം അവളുടെ കഥയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താനാവില്ല. പരമ്പരാഗത ലിംഗപരമായ പരിമിതികളെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന സ്ത്രീ നേതൃത്വത്തിന്റെയും ധൈര്യത്തിന്റെയും ഉദാഹരണമായി സ്ത്രീ ശാക്തീകരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകളിലും അവർ അഭ്യർത്ഥിക്കപ്പെടുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്.

ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിന്റെ വിശാലമായ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, 1857 ലെ ഇന്ത്യൻ കലാപത്തിലെ പ്രമുഖ വ്യക്തികളിൽ ഒരാളായി റാണി ലക്ഷ്മിഭായിയുടെ സ്ഥാനം സുരക്ഷിതമാണ്. ചരിത്രപരമായ പാണ്ഡിത്യം കലാപം, അതിന്റെ കാരണങ്ങൾ, ഗതി, പ്രാധാന്യം എന്നിവ പരിശോധിക്കുന്നത് തുടരുന്നു, കൂടാതെ പുരാണവൽക്കരണത്തോടൊപ്പം അവളുടെ പങ്ക് ഗൌരവമായ അക്കാദമിക് ശ്രദ്ധ നേടുന്നു. മനുഷ്യാഥാർത്ഥ്യത്തെ-അസാധ്യമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്തിയ യഥാർത്ഥ സ്ത്രീയെ-പ്രതീകാത്മകതയുടെയും ദേശീയതയുടെയും പാളികളിൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുക്കുക എന്നതാണ് ചരിത്രകാരന്മാർക്കുള്ള വെല്ലുവിളി. എന്നാൽ ഒരുപക്ഷേ രണ്ടും പ്രധാനമാണ്ഃ ചരിത്രപരമായ വ്യക്തി, അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പഠിക്കാനും വിശകലനം ചെയ്യാനും കഴിയും, പ്രതീകാത്മക വ്യക്തി, അവരുടെ കഥ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നത് തുടരുന്നു.

ചരിത്രം എന്തെല്ലാം മറക്കുന്നു

ഉപരോധത്തിന്റെയും യുദ്ധത്തിന്റെയും നാടകീയമായ വിവരണങ്ങൾക്കിടയിൽ, റാണിയുടെ കഥയുടെ ചില വശങ്ങൾക്ക് പലപ്പോഴും ഊന്നൽ നൽകുന്നില്ലെങ്കിലും അവരുടെ അനുഭവത്തിൻറെയും അവർ ജീവിച്ചിരുന്ന കാലഘട്ടത്തിൻറെയും പ്രധാന മാനങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഹിന്ദു പഠനം തഴച്ചുവളർന്ന പുണ്യനഗരമായ വാരണാസിയിലെ അവരുടെ വിദ്യാഭ്യാസം ഇന്ത്യൻ ലോകവീക്ഷണങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തിയ മതപരവും ദാർശനികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി അവർക്ക് സമ്പർക്കം നൽകി. നഗരത്തിന്റെ ബൌദ്ധിക അന്തരീക്ഷം, സംവാദത്തിന്റെയും പഠനത്തിന്റെയും പാരമ്പര്യം, പരമ്പരാഗത രാജ്ഞിയുടെ ഭാര്യയിൽ നിന്ന് സൈനിക കമാൻഡറായി മാറാൻ കഴിവുള്ള ഒരാളെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള സന്ദർഭം നൽകി. വാരണാസി പുരാതന ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയുടെ തുടർച്ചയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അവിടെ അവളുടെ ജനനം പ്രതീകാത്മകമായി അവളെ ആ പൈതൃകവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു.

ഗംഗാധര റാവുവുമായുള്ള അവരുടെ വിവാഹവും കലാപത്തിന് മുമ്പുള്ള രാജ്ഞി എന്നിലയിലുള്ള അവരുടെ പങ്കും അവരുടെ സൈനിക നേതൃത്വത്തേക്കാൾ കുറവ് ശ്രദ്ധ നേടിയെങ്കിലും ഈ വർഷങ്ങൾ ഭരണകൂടത്തെയും ഭരണത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ധാരണയെ രൂപപ്പെടുത്തി. ഒരു നാട്ടുരാജ്യം നടത്തുക, അതിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ സാമൂഹിക ശ്രേണികൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുക, ബ്രിട്ടീഷ് രാഷ്ട്രീയ ഏജന്റുമാരുമായുള്ള ബന്ധങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കുക, ഒരു ചെറിയ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ സാമ്പത്തികവും ഭരണപരവുമായ വെല്ലുവിളികൾ മനസ്സിലാക്കുക-ഇവയെല്ലാം കലാപത്തിൻറെ സമയത്ത് അവർ പൂർണ്ണ നേതൃത്വം ഏറ്റെടുക്കുമ്പോൾ വിലപ്പെട്ടതായി തെളിയിക്കുന്ന പ്രായോഗിക വിദ്യാഭ്യാസം നൽകി.

ശൈശവത്തിൽ മകനെ നഷ്ടപ്പെട്ട വ്യക്തിപരമായ ദുരന്തം ജീവചരിത്രാത്മക വിവരണങ്ങളിൽ പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും അപൂർവ്വമായി മാത്രമേ അതിനെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ. എന്നിട്ടും ആ നഷ്ടത്തിന്റെ ദുഃഖവും അവളുടെ സ്ഥാനത്തെ ബാധിക്കുന്ന പ്രത്യാഘാതങ്ങളും-ഒരു രാജ്ഞിയുടെ ഭാര്യയുടെ സുരക്ഷ ഒരു അനന്തരാവകാശിയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനെ വളരെയധികം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു-അവളെ ആഴത്തിൽ ബാധിച്ചിരിക്കണം. ദാമോദർ റാവുവിനെ തുടർന്ന് ദത്തെടുത്തത് ആ അനന്തരാവകാശിയെ നൽകാനും പിന്തുടർച്ചാവകാശം നേടാനുമുള്ള ശ്രമമായിരുന്നു, ഇത് അംഗീകരിക്കാൻ ബ്രിട്ടീഷുകാർ വിസമ്മതിക്കുന്നത് ക്രൂരമായി പരാജയപ്പെടുമെന്ന പ്രതീക്ഷയുടെ ഒരു പ്രവൃത്തിയാണ്.

ഒരു ഹിന്ദുവെന്നിലയിൽ അവരുടെ മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ഹിന്ദു പാരമ്പര്യങ്ങളോടുള്ള അവരുടെ ഭക്തി അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും എല്ലായ്പ്പോഴും ആഴത്തിൽ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ല. അവർക്കും കലാപത്തിൽ പോരാടിയ പലർക്കും, ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണം ഉയർത്തിയ മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾക്കുള്ള ഭീഷണി ശക്തമായ ഒരു പ്രചോദനമായിരുന്നു. ഇന്ത്യക്കാരെ നിർബന്ധിതമായി ക്രിസ്തുമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ ബ്രിട്ടീഷുകാർ ഉദ്ദേശിച്ചുവെന്ന ഭയം-ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ടാലും ഇല്ലെങ്കിലും-പരമ്പരാഗത സമ്പ്രദായങ്ങളിലെ യഥാർത്ഥ ബ്രിട്ടീഷ് ഇടപെടലുമായി ചേർന്ന് സാംസ്കാരിക നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള യഥാർത്ഥ ഉത്കണ്ഠ സൃഷ്ടിച്ചു. അവളുടെ ചെറുത്തുനിൽപ്പ് രാഷ്ട്രീയപരമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഭീഷണി നേരിടുന്ന ഒരു ജീവിതരീതിയെയും വിശ്വാസരീതിയെയും പ്രതിരോധിക്കുന്നതായിരുന്നു.

ഒരു സൈനിക കമാൻഡർ എന്നിലയിൽ അവർ നേരിട്ട പ്രായോഗിക വെല്ലുവിളികൾക്കും യോദ്ധാക്കളായ രാജ്ഞിയുടെ നാടകീയമായ പ്രതിച്ഛായയേക്കാൾ കുറവ് ശ്രദ്ധ ലഭിക്കുന്നു. സാധനസാമഗ്രികൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുക, അച്ചടക്കം നിലനിർത്തുക, വൈരുദ്ധ്യമുള്ള വിശ്വസ്തതയുള്ള പ്രതിരോധക്കാരുടെ വിവിധ ഗ്രൂപ്പുകൾക്കിടയിൽ ഏകോപിപ്പിക്കുക, ശത്രുക്കളുടെ നീക്കങ്ങളെക്കുറിച്ച് പരിമിതമായ ബുദ്ധിയോടെ തന്ത്രപരമായ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുക-ഉപരോധസമയത്തെ നേതൃത്വത്തിന്റെ ഈ ലൌകികവും എന്നാൽ നിർണായകവുമായ വശങ്ങൾ അവളുടെ ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റുമായിരുന്നു. പ്രതിരോധത്തിന്റെ ഭരണപരവും ലോജിസ്റ്റിക്കൽ മാനങ്ങളും യുദ്ധക്കളത്തിലെ ധീരതയേക്കാൾ റൊമാന്റിക് കുറവാണെങ്കിലും തുല്യമായി അനിവാര്യമാണ്.

മറ്റ് വിമത നേതാക്കളായ തന്തിയ തോപെ, റാവു സാഹിബ് എന്നിവരുമായുള്ള അവരുടെ ബന്ധം ചരിത്ര സ്രോതസ്സുകളിൽ ഒരു പരിധിവരെ വ്യക്തമല്ല. സ്വന്തം തന്ത്രപരമായ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്ന ഒരു സ്വതന്ത്ര കമാൻഡറായി അവർ പ്രവർത്തിച്ചോ? അവർ ഒരു ഏകോപിത വിമത നേതൃത്വത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നോ? തെളിവുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് അവർ ഗണ്യമായ സ്വയംഭരണാവകാശം നിലനിർത്തിയിരുന്നുവെങ്കിലും പ്രയോജനകരമാകുമ്പോൾ സഹകരണം തേടുകയും ചെയ്തു എന്നാണ്. ഈ ബന്ധങ്ങളുടെ ചലനാത്മകത, പ്രത്യേകിച്ച് ഒരു പുരുഷാധിപത്യ സമൂഹത്തിലെ പുരുഷ നേതാക്കൾക്കൊപ്പം കമാൻഡിംഗ് ചെയ്യുന്ന ഒരു സ്ത്രീ എന്നിലയിൽ, സങ്കീർണ്ണവും ചിലപ്പോൾ നിറഞ്ഞതുമായിരുന്നു.

ഒടുവിൽ, അവൾക്കൊപ്പം പോരാടിയവരുടെ വിധിക്ക് അവളുടെ സ്വന്തം കഥയേക്കാൾ കുറവ് ശ്രദ്ധ ലഭിക്കുന്നു. ഝാൻസിയെ പ്രതിരോധിച്ച സൈനികർ, ചെറുത്തുനിൽപ്പിനെ പിന്തുണച്ച സാധാരണക്കാർ, ഉപരോധവും അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളും മൂലം തകർന്ന കുടുംബങ്ങൾ-അവരുടെ കഥകൾ വലിയതോതിൽ ചരിത്രത്തിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടു, കലാപത്തിന്റെ വലിയ ആഖ്യാനത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അവരും തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്തുകയും കഷ്ടപ്പാടുകൾ സഹിക്കുകയും വലിയ തോതിൽ മരിക്കുകയും ചെയ്തു. 1858ലെ ആ പ്രക്ഷുബ്ധമായ മാസങ്ങളിലെ ധീരതയുടെയും കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും നഷ്ടങ്ങളുടെയും ആയിരക്കണക്കിന് വ്യക്തിഗത കഥകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന റാണിയുടെ കഥ ശക്തവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമാണ്.

ഝാൻസി ഉപരോധവും തുടർന്നുള്ള ഗ്വാളിയോറിലെ റാണിയുടെ മരണവും ഒരു അവസാനവും തുടക്കവും അടയാളപ്പെടുത്തി. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ സായുധ ചെറുത്തുനിൽപ്പിലൂടെ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണം അട്ടിമറിക്കപ്പെടാനുള്ള സാധ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള 1857 ലെ കലാപത്തിന്റെ പെട്ടെന്നുള്ള പ്രതീക്ഷകൾക്ക് അന്ത്യം കുറിച്ചു. എന്നാൽ ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യത്തെ തന്നെ മറികടക്കുന്ന ഒരു പ്രതീകമായി അവരുടെ പരിവർത്തനത്തിന്റെ തുടക്കം, അത് ഇന്ത്യക്കാരുടെ തലമുറകളെ അവരുടെ സ്വന്തം പോരാട്ടങ്ങളിൽ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും വാരണാസിയിൽ മണികർണികയായി ജനിച്ച ഒരു സ്ത്രീയെ ചരിത്രത്തിലെ ധിക്കാരികളായ നായകന്മാരിൽ ഒരാളായി ഓർമ്മിക്കുകയും ആഘോഷിക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന് ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്യും. ചരിത്രം നിരവധി വിശദാംശങ്ങൾ മറന്നേക്കാം, നിരവധി ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം ലഭിക്കാതെ അവശേഷിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ ബ്രിട്ടീഷുകാർക്കെതിരെ നിരവധി യുദ്ധങ്ങൾ നടത്തിയ ഝൻസി റാണിയും യോദ്ധാവും രാജ്ഞിയുമായ റാണി ലക്ഷ്മിബായിയെ അത് മറന്നിട്ടില്ല, അവരുടെ മരണത്തിന് 165 വർഷത്തിലേറെ കഴിഞ്ഞ് പ്രതിരോധത്തിന്റെയും ധൈര്യത്തിന്റെയും ശക്തമായ പ്രതീകമായി അവശേഷിക്കുന്നു.