संस्कृतः प्राचीन भारताची शाश्वत भाषा

संस्कृत, ज्याच्या नावाचा शब्दशः अर्थ 'परिपूर्ण' किंवा 'परिष्कृत' असा आहे, ती मानवतेच्या सर्वात जुन्या आणि अत्याधुनिक भाषांपैकी एक आहे. तीन हजार वर्षांहून अधिकाळ, या प्राचीन इंडो-आर्यन भाषेने हिंदू धर्मग्रंथ, तात्विक ग्रंथ, वैज्ञानिक ज्ञान आणि जगातील काही महान साहित्याचे पात्र म्हणून काम केले आहे. इ. स. पू. 1500 च्या सुमारास रचल्या गेलेल्या ऋग्वेदाच्या पवित्र स्तोत्रांपासून ते समकालीन पुनरुज्जीवनाच्या प्रयत्नांपर्यंत, संस्कृतच्या प्रवासामध्ये दक्षिण आशियाई संस्कृतीचा संपूर्ण विस्तार समाविष्ट आहे. तिचे मूळ भाषिक आज केवळ दहा हजारांमध्ये असले तरी, त्याचा प्रभाव भारतीय उपखंडातील अक्षरशः प्रत्येक भाषेत पसरला आहे आणि श्रीलंकेपासून तिबेटपर्यंत, कंबोडियापासून जपानपर्यंत आशियाभर पसरला आहे. धार्मिक भाषा आणि भारताच्या बौद्धिक वारशाचा जिवंत पुरावा म्हणून, मानवतेच्या सहाव्या भागाच्या सांस्कृतिक पाया समजून घेण्यासाठी संस्कृत ही एक अपरिवार्य किल्ली आहे.

उत्पत्ती आणि वर्गीकरण

भाषिकुटुंब

संस्कृत ही इंडो-युरोपियन भाषा कुटुंबातील इंडो-आर्यन शाखेची आहे, जी आइसलँडमधून भारतापर्यंत पसरलेल्या जगातील सर्वात मोठ्या भाषिक गटांपैकी एक आहे. या विशाल कुटुंबात, संस्कृत इंडो-इराणी विभागाचे प्रतिनिधित्व करते, जी जुन्या पर्शियन आणि अवेस्तानसह प्राचीन वंशावळ सामायिक करते. इंडो-आर्यन उपकुटुंबातील त्याचे स्थान त्याला हिंदी, बंगाली, मराठी, गुजराती आणि पंजाबीसह बहुतेक आधुनिक उत्तर भारतीय भाषांचा थेट पूर्वज किंवा जवळचा नातेवाईक बनवते. 18 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात संस्कृतच्या युरोपियन भाषांशी असलेल्या संबंधांच्या शोधामुळे भाषिक विज्ञानात क्रांती झाली आणि तुलनात्मक भाषाशास्त्राचे क्षेत्र स्थापित झाले, कारण विद्वानांनी ओळखले की 'पिता' (संस्कृत पितर, लॅटिन पितर, ग्रीक पातेर, इंग्रजी पिता) या शब्दाने हजारो मैलांनी विभक्त झालेल्या संस्कृतींमधील सखोल प्रागैतिहासिक संबंध उघड केले.

उत्पत्ती

संस्कृतची उत्पत्ती इ. स. पू. 1500 च्या सुमारास भारतीय उपखंडात इंडो-आर्यन लोकांच्या स्थलांतरात झाली, ज्यामुळे त्यांना आता वैदिक संस्कृत म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या भाषेचे प्रारंभिक रूप मिळाले. हा पुरातन टप्पा प्रोटो-इंडो-इराणी भाषेपासून उदयास आला, जो स्वतः हजारो वर्षांपूर्वी युरेशियन स्तेपमध्ये कुठेतरी बोलल्या जाणाऱ्या प्रोटो-इंडो-युरोपियन भाषेपासून उतरला होता. सर्वात जुने संस्कृत ग्रंथ, वेद, आता वायव्य भारतातील पंजाब प्रदेशात रचले गेले होते, जे लिहिण्यास वचनबद्ध होण्यापूर्वीच विस्तृत स्मरणीय तंत्रांद्वारे विलक्षण अचूकतेसह तोंडी प्रसारित केले गेले होते. ही भाषा हळूहळू पूर्वेकडे गंगेच्या मैदानांमध्ये आणि अखेरीसंपूर्ण उपखंडात पसरली आणि स्थानिक भाषांशी संवाद साधत विकसित झाली. सुमारे इ. स. पू. 500 पर्यंत, ही भाषा तिच्या शास्त्रीय स्वरूपात विकसित झाली होती, ज्याचे पाणिणीच्या तेजस्वी व्याकरणात्मक कार्याद्वारे प्रमाणीकरण झाले होते, ज्याच्या अष्टध्यायी ने असे नियम तयार केले जे संस्कृतला आदर्श स्थितीत गोठवून शतकानुशतके टिकवून ठेवतात.

नाव्युत्पत्तीशास्त्र

"संस्कृत" हा शब्द संस्कृत (संस्कृत) या शब्दावरून आला आहे, जो उपसर्ग * सम-म्हणजे "एकत्र" किंवा "पूर्णपणे" आणि कृता म्हणजे "बनवलेले" किंवा "केलेले", मूळ kr पासून बनलेला आहे. एकत्रितपणे, हे घटक "एकत्रित, बांधलेले, चांगले किंवा पूर्णपणे तयार केलेले, परिष्कृत, परिपूर्ण" असा अर्थ तयार करतात. हे नाव स्वतःच जाणीवपूर्वक परिष्कृत आणि प्रमाणित माध्यम म्हणून भाषेचे स्वरूप्रतिबिंबित करते, जे प्राकृत * (प्राकृत) किंवा "नैसर्गिक, अश्लील, अपरिष्कृत" भाषांपासून वेगळे आहे-सामान्य लोक बोलतात्या स्थानिक बोलीभाषा. व्याकरणविषयक नियम आणि साहित्यिक परंपरेद्वारे काळजीपूर्वक पॉलिश केलेली सुशिक्षित उच्चभ्रू लोकांची संवर्धित भाषा म्हणून भाषेच्या स्थितीवर संस्कृत नावाने भर दिला. ही भाषिक आत्म-चेतना प्राचीन भाषांमध्ये अद्वितीय दिसते; संस्कृत भाषिकांनी त्यांच्या भाषेला एक कृत्रिम, परिपूर्ण प्रणाली म्हणून ओळखले, जी नैसर्गिक भाषणापेक्षा श्रेष्ठ आहे, धार्मिक, तात्विक आणि वैज्ञानिक संकल्पना व्यक्त करण्यासाठी जाणूनबुजून तयार केलेले एक साधन आहे.

ऐतिहासिक विकास

वैदिक संस्कृत (1500-500 इ. स. पू)

ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद आणि अथर्ववेद या चार वेदांमध्ये आणि संबंधित ब्राह्मण, आरण्यक आणि सुरुवातीच्या उपनिषदांमध्ये जतन केलेल्या भाषेच्या सर्वात प्राचीन दस्तऐवजीकृत टप्प्याचे प्रतिनिधित्वैदिक संस्कृत करते. हे प्राचीन स्वरूप अधिक विस्तृत विभाजनात्मक नमुने, पुरातन शब्दसंग्रह आणि व्याकरणात्मक वैशिष्ट्यांसह नंतर सरलीकृत किंवा गमावलेली बरीच भाषिक गुंतागुंत दर्शवते. उपखंडाच्या वायव्य भागात रचल्या गेलेल्या ऋग्वेदात विविध देवतांना संबोधित करणारी 1,000 हून अधिक स्तोत्रे अत्याधुनिकाव्यात्मक स्वरांमध्ये आहेत. वैदिक संस्कृत ही प्रामुख्याने एक मौखिक घटना होती, जी तंतोतंत स्मरण तंत्राद्वारे प्रसारित केली गेली होती, ज्याने केवळ शब्दच नव्हे तर उच्चार, उच्चारण आणि अगदी सूक्ष्म ध्वन्यात्मक तपशील देखील जतन केले होते. या काळातील भाषा सक्रिय बदल आणि विकासाची चिन्हे दर्शवते, ज्यात सुरुवातीचे वैदिक ग्रंथ उशीराच्या वैदिक रचनांपेक्षा लक्षणीयरीत्या भिन्न आहेत. स्थानिक द्रविड आणि ऑस्ट्रोएशियाटिक भाषांशी झालेल्या संवादामुळे स्थानिक वनस्पती, प्राणी आणि कृषी पद्धतींसाठी ऋणशब्दांची ओळख झाली. वैदिकाळाच्या अखेरीस, ही भाषा शास्त्रीय स्वरूपाकडे वळत होती जी प्रमाणभूत होणार होती.

शास्त्रीय संस्कृत (इ. स. पू. 500-इ. स. 1000)

शास्त्रीय संस्कृत पाणिनीच्या अष्टध्यायी (अंदाजे इ. स. पू. 500) सह पूर्णपणे तयार झाले, जो इतक्या अचूकतेचा आणि सर्वसमावेशकतेचा व्याकरण ग्रंथ आहे की भाषिक विज्ञानात्याला कधीही मागे टाकले गेले नाही. पाणिनीच्या 3,959 नियमांमध्ये संस्कृतच्या ध्वन्यात्मकता, आकारविज्ञान आणि गणितीय अचूकतेसह वाक्यरचना यांचे वर्णन केले आहे, ज्यामुळे भाषेचे "योग्य" स्वरूप्रभावीपणे संहिताबद्ध केले गेले आहे. या प्रमाणीकरणामुळे भाषिकालसूत्री तयार झाली; जरी बोलल्या जाणाऱ्या भाषा विकसित होत राहिल्या, तरी साहित्यिक संस्कृत शतकानुशतके आणि प्रदेशांमध्ये लक्षणीयरीत्या स्थिराहिली. शास्त्रीय कालखंडात साहित्यिक सर्जनशीलतेचा स्फोट झालाः महाभारत आणि रामायण ही महान महाकाव्ये त्यांच्या अंतिम रूपात पोहोचली; नाटककार कालिदास यांनी अभिज्ञानसकुंतलम सारख्या उत्कृष्ट कलाकृतींची रचना केली; कवींनी विस्तृत सौंदर्यात्मक सिद्धांत विकसित केले; तत्वज्ञांनी अत्याधुनिक तार्किक आणि अधिभौतिकीय प्रणाली स्पष्ट केल्या. काश्मीरपासून तामिळनाडूपर्यंत ब्राह्मण, विद्वान आणि दरबारी कवी त्यांच्या मूळ भाषांची पर्वा न करता संस्कृत ही उच्च संस्कृतीची अखिल भारतीय भाषा बनली. गुप्त साम्राज्याने (320-550 इ. स.) साहित्य, नाटक, खगोलशास्त्र, गणित आणि वैद्यकशास्त्राला पाठिंबा देणाऱ्या शाही आश्रयाने संस्कृतचा सुवर्णकाळ चिन्हांकित केला. तामिळ आणि इतर प्रादेशिक भाषांनी स्वतंत्र साहित्यिक परंपरा कायम राखल्या असल्या तरी, द्रविड भाषिक दक्षिण भारतातही मंदिरातील शिलालेखांचा संस्कृतमध्ये प्रसार झाला.

मध्ययुगीन संस्कृत (1000-1800 इसवी सन)

मध्ययुगीन काळात, प्रादेशिक भाषांना स्थानिक साहित्यासाठी महत्त्व मिळाले असले तरी, विद्वत्तापूर्ण प्रवचन, धार्मिक ग्रंथ आणि दरबारी साहित्याची भाषा म्हणून संस्कृत चालू राहिली. तामीळनाडूमधील चोळ आणि नंतर कर्नाटकातील विजयनगर साम्राज्यासारख्या राजवंशांनी अधिकृत शिलालेख आणि दरबारी कवितांसाठी तामीळ आणि कन्नडसह संस्कृत कायम ठेवली. नवीन संदर्भांशी जुळवून घेतलेली भाषाः तांत्रिक ग्रंथांनी गूढ धार्मिक पद्धतींचा शोध लावला; प्राचीन ग्रंथांवर भाष्य वाढले; नव्या-न्याय (नवीन तर्कशास्त्र) सारख्या नवीन तात्विक शाळांनी तांत्रिक तात्विक शब्दसंग्रह विकसित केले; खगोलशास्त्रज्ञ आणि गणितशास्त्रज्ञांनी ग्रंथ तयार करणे सुरू ठेवले. उत्तर भारतातील इस्लामी राजवटीने कधीकधी संस्कृत विद्वत्तेला विरोधाभासीपणे पाठिंबा दिला, काही मुस्लिम शासकांनी संस्कृत ग्रंथांच्या पर्शियन भाषेतील अनुवादांना आश्रय दिला. तथापि, फारसी (उत्तरेकडील) आणि प्रादेशिक भाषांच्या बाजूने दैनंदिन प्रशासकीय वापरापासून संस्कृत हळूहळू मागे हटली. मध्ययुगीन काळाच्या उत्तरार्धात, संस्कृतने काही मूळ भाषिक असलेल्या भाषेपासून सखोल अभ्यासाद्वारे विद्वान समुदायांद्वारे राखल्या जाणाऱ्या प्रामुख्याने शिकलेल्या भाषेकडे आपले संक्रमण मोठ्या प्रमाणात पूर्ण केले होते.

आधुनिकाळ (इ. स. 1800-वर्तमान)

वसाहतवादी काळाने युरोपियन ओरिएंटलिस्ट विद्वत्तेद्वारे संस्कृतकडे नव्याने लक्ष वेधले, जरी यात अनेकदा जिवंत भारतीय परंपरांपासून वेगळे केलेले प्रणयरम्य आदर्श समाविष्ट होते. 19व्या आणि 20व्या शतकात संस्कृत ही जगण्याच्या माध्यमाऐवजी प्रामुख्याने शैक्षणिक अभ्यासाची वस्तू बनली, जी जगभरातील विद्यापीठांमध्ये शिकली जात होती, परंतु फार कमी लोक ती अस्खलितपणे बोलतात. स्वातंत्र्यानंतर भारताने संस्कृतला 'अनुसूचित भाषा' म्हणून विशेष दर्जा दिला आणि तिच्या संवर्धनासाठी आणि प्रचारासाठी संस्था स्थापन केल्या. उत्तराखंड राज्याने 2010 मध्ये तिला अधिकृत भाषा बनवले, जरी दैनंदिन भाषिकांची संख्या कमी असल्याने हे व्यावहारिक महत्त्वापेक्षा अधिक प्रतीकात्मक आहे. अलीकडच्या दशकांमध्ये पुनरुज्जीवनाचे थोडेसे प्रयत्न झाले आहेतः काही गावे संस्कृत ही त्यांची प्राथमिक भाषा असल्याचा दावा करतात, रेडिओ प्रसारण संस्कृतचा वापर करतात आणि काही उत्साही लोक संवादी संस्कृतला प्रोत्साहन देतात. तथापि, युनेस्कोने संस्कृतला "असुरक्षित" म्हणून वर्गीकृत केले आहे आणि हे मान्य केले आहे की धार्मिक भाषा त्वरित नामशेष होत नसली तरी, मातृभाषा म्हणून तिचा वापर सातत्याने कमी होत आहे. आधुनिक संस्कृत भाषिकांची संख्या कदाचित 25,000 आहे, मुख्यतः ब्राह्मण विद्वान आणि उत्साही, तर लाखो लोकांना धार्मिक संदर्भांद्वारे वेगवेगळ्या प्रमाणात परिचितता आहे.

पटकथा आणि लेखन प्रणाली

ब्राह्मी लिपी (इ. स. पू. 300-इ. स. 500)

संस्कृतमधील सर्वात प्राचीन शिलालेखांमध्ये ब्राह्मी लिपीचा वापर करण्यात आला, जी मौर्य काळात इ. स. पू. 3ऱ्या शतकाच्या आसपास उदयास आलेली एक स्वदेशी भारतीय लेखन प्रणाली होती. सम्राट अशोकाच्या आज्ञापत्रांनी, प्रामुख्याने प्राकृत बोलीभाषांमध्ये असताना, अधिकृत शिलालेखांसाठी ब्राह्मीचा वापर करण्यासाठी नमुना स्थापित केला. या लिपीची उत्पत्ती-मग ती स्वतंत्रपणे विकसित झाली असो किंवा सेमिटिक लिपींमधून स्वीकारली गेली असो-यावर वादविवाद सुरू आहे, परंतु ती अक्षरशः नंतरच्या सर्व भारतीय लिपींची पूर्वज बनली. ब्राह्मीने अंतर्निहित स्वरांसह व्यंजन लिहिले, इतर स्वरांसाठी तिर्यक चिन्हांद्वारे सुधारित केले आणि उजवीकडून डावीकडे वाचणाऱ्या पूर्वीच्या खरोष्ठीच्या उलट डावीकडून उजवीकडे वाचले. ब्राह्मीमधील प्रारंभिक संस्कृत शिलालेख इ. स. पू. 1ल्या शतकापासून आढळतात, जे कुषाण काळात अधिक सामान्य झाले. लिपीचे गोलाकार अक्षररूप हळूहळू अधिकोनीय आकारात विकसित झाले कारण लेखनाचे पृष्ठभाग दगडापासून ताडपत्र आणि बर्चच्या सालीमध्ये बदलले. ब्राह्मी संपूर्ण उपखंडात पसरत गेली आणि अखेरीस वेगवेगळ्या लिप्यांमध्ये विभागली गेली तेव्हा प्रादेशिक भिन्नता उदयास आल्या.

गुप्त लिपी (300-700 सीई)

गुप्त साम्राज्याच्या सुवर्णयुगात ब्राह्मीचे एक विशिष्ट वक्र स्वरूप विकसित झाले ज्याला विद्वान आता गुप्त लिपी म्हणतात. या मोहक लेखन प्रणालीने संपूर्ण उत्तर भारतात मंदिरे, खांब आणि ताम्रपट जमीन अनुदानात कोरलेल्या संस्कृत शिलालेखांची शोभा वाढवली. गुप्त लिपी पूर्वीच्या ब्राह्मीपेक्षा अधिक वाहत्या रेषा दर्शवते, ज्यामध्ये अक्षरांना सजावटीचे घटक आणि अधिक एकरूपता मिळते. इ. स. 5व्या आणि 6व्या शतकातील शिलालेख, जसे की गोपिका आणि वडथिक गुहांमध्ये सापडलेले शिलालेख, परिपक्व गुप्त लिपीचे सौंदर्यात्मक गुण दर्शवतात. संस्कृत साहित्य आणि प्रशासकीय संप्रेषणाचा प्रसार सुलभ करण्यासाठी ही लिपी गुप्त प्रदेशांमध्ये प्रमाणित झाली. जसजसे गुप्त साम्राज्याचे तुकडे होत गेले, तसतसे गुप्त लिपीचे प्रादेशिक प्रकार भारताच्या विविध भागांमध्ये उदयास आले, अखेरीस आज वापरल्या जाणार्या वेगळ्या लिप्यांमध्ये विकसित झालेः उत्तरेला देवनागरी, पूर्वेला बंगाली-आसामी, पश्चिमेला गुजराती आणि इतर. अशा प्रकारे गुप्त काळ प्राचीन ब्राह्मी आणि मध्ययुगीन लिप्यांमधील एक महत्त्वपूर्ण सेतू दर्शवितो.

देवनागरी (इ. स. 1000-वर्तमान)

देवनागरी, म्हणजे "दैवी शहराची लिपी", इ. स. 10व्या-11व्या शतकात उत्तर भारतातील गुप्त लिपीपेक्षा एक वेगळा विकास म्हणून उदयास आला. त्याच्या नावाची उत्पत्ती अद्याप अस्पष्ट आहे-बहुधा वाराणसी या पवित्र शहराचा किंवा केवळ दैवी ग्रंथांशी असलेल्या त्याच्या संबंधांचा संदर्भ. या लिपीत अक्षरांच्या शीर्षस्थानी चालणारी एक विशिष्ट आडवी रेषा आहे, ज्यामध्ये व्यंजनामध्ये डायक्रिटिकल चिन्हांद्वारे सुधारित अंतर्निहित 'अ' स्वर असतो. देवनागरी ही हळूहळू संपूर्ण उत्तर भारतात संस्कृतसाठी प्रमुख लिपी बनली, जरी ही भाषा इतरत्र इतर लिपींमध्ये लिहिली जात राहिली. त्याच्या पद्धतशीर, ध्वन्यात्मक स्वरूपामुळे ते संस्कृतच्या गुंतागुंतीच्या ध्वन्यात्मकतेसाठी आदर्श बनले, ज्यात रेट्रोफ्लेक्स व्यंजन, आकांक्षी ध्वनी आणि स्वर लांबीच्या फरकांसाठी भिन्न चिन्हे होती. 19व्या शतकात छापखान्यांच्या आगमनाने लिपीचे आधुनिक प्रमाणित स्वरूप उदयास आले. आज, देवनागरी ही केवळ संस्कृतसाठीच नव्हे तर हिंदी, मराठी आणि नेपाळीसाठी देखील प्राथमिक लिपी म्हणून काम करते, ज्यामुळे ती जगातील सर्वात मोठ्या प्रमाणात वापरल्या जाणाऱ्या लेखन प्रणालींपैकी एक आहे. त्याच्या स्पष्ट, सुपाठ्य वर्णांनी त्याला संस्कृत अध्यापनशास्त्र आणि जगभरातील प्रकाशनाचे मानक बनवले आहे.

प्रादेशिक लिपी

संस्कृतच्या उल्लेखनीय लवचिकतेमुळे ती जिथे पसरली तिथे अक्षरशः कोणत्याही लिपीत लिहिली जाऊ शकली आणि एकच मानक लादण्याऐवजी स्थानिक लेखन परंपरांशी जुळवून घेतली. दक्षिण भारतात, संस्कृत शिलालेख तामिळ-ब्राह्मीमध्ये, नंतर ग्रंथ लिपीत (विशेषतः तामिळ संदर्भात संस्कृतसाठी तयार केलेली) आणि अखेरीस तामिळ, तेलगू, कन्नड आणि मल्याळम लिपीत दिसू लागले. पूर्व आशियामध्ये वापरल्या जाणार्या सिद्धम लिपीने संस्कृत बौद्ध ग्रंथ चीन, कोरिया आणि जपानमध्ये नेले, जिथे ती अजूनही पवित्र हेतूंसाठी वापरली जाते. काश्मीरमध्ये, संस्कृत आणि काश्मिरीसाठी शारदा लिपी विकसित झाली, जी बर्चच्या सालीवर जतन केलेल्या तात्विक हस्तलिखितांसाठी वापरली जात असे. बंगाली-आसामी, गुजराती, ओडिया आणि पंजाबी गुरुमुखी लिपी सर्व संस्कृतला सामावून घेतात, तसेच तिबेटी, सिंहली, बर्मी, थाई, ख्मेर आणि जावानी लिपी आपापल्या प्रदेशात सामावून घेतात. ही बहुलता एकाच समुदायाशी जोडलेली वांशिक भाषा नसून एक आंतर-प्रादेशिक शिकलेली भाषा म्हणून संस्कृतची भूमिका प्रतिबिंबित करते. तीच संस्कृत कविता वाराणसीतील नागरी लिपीत, तामीळनाडूतील ग्रंथात आणि जपानी बौद्ध मंदिरात सिद्धममध्ये कोरलेली दिसू शकते, जी बौद्ध आणि हिंदू आशियातील भाषेच्या सार्वत्रिक स्थितीची साक्ष देते.

लिपीची उत्क्रांती

संस्कृत लिपीची उत्क्रांती भारतीय लेखन इतिहासातील व्यापक नमुने प्रतिबिंबित करते, ज्यात सुरुवातीच्या दगडी शिलालेखांपासूनाशवंत सामग्रीवरील हस्तलिखिते आधुनिक मुद्रणाकडे वळली आहेत. खडक आणि धातूच्या शिलालेखांपासून ताडपत्राच्या हस्तलिखिते (दक्षिणेत) आणि बर्च झाडाची साल हस्तलिखिते (काश्मीर आणि उत्तरेकडील प्रदेशात) कडे झालेल्या बदलामुळे अक्षररूपांवर प्रभाव पडला, ज्यामुळे वक्र शैली आणि जोडण्यांना प्रोत्साहन मिळाले. हस्तलिखित परंपरांनी अत्याधुनिक परंपरा विकसित केल्याः जोर देण्यासाठी लाल शाईचा वापर, विस्तृत प्रकाशित आद्याक्षरे, भाष्येसाठी किरकोळ नोट्स आणि पद्य मोजणीसाठी संख्यात्मक संकेतन प्रणाली. 19 व्या शतकात छपाईच्या आगमनासाठी प्रमाणन आणि बंधनांचे सुलभीकरण आवश्यक होते, अखेरीस आज शिकवले जाणारे स्वच्छ फॉर्म तयार करणे आवश्यक होते. युनिकोडद्वारे डिजिटल एन्कोडिंगने अलीकडेच देवनागरी आणि इतर लिप्यांमधील संस्कृतला संगणकाच्या युगात प्रवेश करण्यास सक्षम केले आहे, जरी वैदिक उच्चारण चिन्हे आणि दुर्मिळ बंधनांचे प्रतिनिधित्व करण्यात आव्हाने कायम आहेत.

भौगोलिक वितरण

ऐतिहासिक प्रसार

संपूर्ण आशियामध्ये ब्राह्मण संस्कृती आणि बौद्ध धर्माच्या विस्तारानंतर संस्कृतचे भौगोलिक वितरण झाले. वायव्य भारतीय उपखंडात उगम पावलेला हा प्रदेश इ. स. पू. पहिल्या सहस्राब्दीदरम्यान गंगेच्या मैदानासह पूर्वेकडे पसरला आणि बंगाल आणि ओडिशापर्यंत पोहोचला. सुरुवातीच्या सामान्य काळापर्यंत, संस्कृतने दक्षिण भारतात प्रवेश केला होता, द्रविड भाषांसह सहअस्तित्व मिळवले होते; चोळ आणि पल्लव राजवंशाच्या मंदिर शिलालेखांमध्ये तामिळबरोबरच संस्कृतचा वापर करण्यात आला होता. सागरी व्यापाराने इ. स. च्या सुरुवातीच्या शतकांपर्यंत संस्कृत आग्नेय आशियात नेले, जिथे ती ख्मेर, चाम, मलय आणि जावानी दरबारांची प्रतिष्ठेची भाषा बनली. बौद्ध विस्ताराने रेशीमार्गावरील संस्कृत ग्रंथ मध्य आशियात नेले (चिनी तुर्कस्तानमध्ये सापडलेल्या दुसऱ्या शतकातील स्पिट्झर हस्तलिखिताद्वारे पुरावा मिळाला आहे), त्यानंतर चीन, तिबेट, कोरिया आणि जपानमध्ये, जिथे बौद्ध संस्कृतने धार्मिक महत्त्व कायम ठेवले. इ. स. 1000 च्या सुमारास, मध्ययुगीन युरोपमधीलॅटिन भाषेप्रमाणेच संस्कृतने संपूर्ण आशियामध्ये स्थान मिळवलेः अफगाणिस्तान ते जावापर्यंत, श्रीलंकेपासून मंगोलियापर्यंत सुशिक्षित उच्चभ्रू लोकांना समजली जाणारी एक ट्रान्स-एथनिक शिकलेली भाषा.

शिक्षण केंद्रे

काही शहरे आणि संस्था संस्कृत शिक्षणाची केंद्रे म्हणून प्रसिद्ध झाल्या. वायव्येकडील (आधुनिक पाकिस्तानातील) तक्षशिलाने इ. स. पू. 6व्या शतकापासून इ. स. 5व्या शतकापर्यंत, जरी प्रामुख्याने बौद्ध अभ्यास आणि संबंधित विज्ञानांसाठी, एक प्रमुख शैक्षणिकेंद्र म्हणून काम केले. वाराणसी हे हिंदू संस्कृत शिक्षणाचे सर्वोच्च केंद्र म्हणून उदयास आले, ज्यांनी हजारो वर्षांपासून हा दर्जा कायम ठेवला; त्यांच्या असंख्य पाठशाला (पारंपारिक शाळा) आणि नंतरच्या बनारस हिंदू विद्यापीठाने संस्कृत शिकवण्याच्या अखंड वंशाचे जतन केले. मौर्य आणि गुप्त काळात पाटलीपुत्र (आधुनिक पाटणा) हे विद्वत्तेचे केंद्र म्हणून भरभराटीला आले. इ. स. 5व्या शतकात स्थापन झालेले बिहारमधील नालंदा विद्यापीठ हे कदाचित बौद्ध संस्कृत शिक्षणाचे प्राचीन जगातील सर्वात मोठे केंद्र बनले, ज्याने इ. स. 1193 मध्ये त्याचा नाश होईपर्यंत आशियातील विद्वानांना आकर्षित केले. मध्य भारतातील उज्जैन येथे संस्कृतमध्ये काम करणारे खगोलशास्त्रज्ञ आणि गणितशास्त्रज्ञ होते. काश्मीरने संस्कृतमध्ये शैव तत्त्वज्ञानाची एक विशिष्ट परंपरा विकसित केली. दक्षिणेकडील केंद्रांमध्ये कांचीपुरम (जेथे महान वेदांत तत्त्ववेत्ता शंकराने वेळ घालवला) आणि चोळांच्या अधिपत्याखालील तंजावर यांचा समावेश होता. या संस्थांनी केवळ संस्कृतच शिकवले नाही तर भाषेच्या बौद्धिक परंपरेला समृद्ध करणारे नवीन साहित्य, तात्विकार्ये आणि भाष्य तयार केले.

आधुनिक वितरण

आज, संस्कृतमध्ये मूळ भाषा म्हणून सतत भौगोलिक वितरणाचा अभाव आहे, जी त्याऐवजी भारतभर पसरलेल्या समुदायांनी आणि भारतीय डायस्पोराद्वारे राखली जाणारी धार्मिक आणि विद्वत्तापूर्ण भाषा म्हणून अस्तित्वात आहे. वाराणसी, कर्नाटकच्या काही भागांमध्ये (विशेषतः मट्टूर गावाच्या आसपास, ज्याला अनेकदा "संस्कृत गाव" म्हणून संबोधले जाते), महाराष्ट्र आणि तामिळनाडूमध्ये ब्राह्मण समुदायांमध्ये संस्कृत भाषिकांची संख्या (ज्यांना धार्मिक वापराच्या पलीकडे अस्खलितपणा आहे) दिसून येते. भारतभरातील विद्यापीठे पारंपरिक शिक्षण आणि आधुनिक पदवी कार्यक्रमांचा भाग म्हणून संस्कृत शिकवतात. उत्तराखंड राज्यात या भाषेला अधिकृत दर्जा आहे, जरी हे व्यापक दैनंदिन वापराऐवजी सांस्कृतिक प्रतीकवाद प्रतिबिंबित करते. काही शाळांनी घरी संस्कृत बोलणाऱ्या मुलांना आणि धर्मनिरपेक्ष विषय शिकवणाऱ्या संस्कृत-माध्यमाच्या शाळांमध्ये वाढवण्याचा प्रयत्न केल्यामुळे छोट्या संस्कृत पुनरुज्जीवन चळवळी उदयाला आल्या आहेत. तथापि, या किरकोळ घटना आहेत. युनेस्कोच्या असुरक्षित म्हणून संस्कृतचे वर्गीकरण हे मान्य करते की धार्मिक भाषा त्वरित नामशेष होत नसली तरी (धार्मिक संस्था आणि विद्वत्तापूर्ण अभ्यासाद्वारे राखली जाते), कोणाच्याही मातृभाषा म्हणून तिचा वापर कमी होत आहे. कदाचित जगभरातील काही हजार लोक अस्खलितपणे संस्कृत बोलू शकतात, प्रामुख्याने भारतात केंद्रित आहेत आणि नेपाळमध्ये कमी संख्या आहे, जिथे संस्कृतला राष्ट्रीय भाषा म्हणून अधिकृत दर्जा देखील आहे.

साहित्यिक वारसा

अभिजात साहित्य

संस्कृतचा साहित्यिक संग्रह खंड, सुसंस्कृतपणा आणि विविधतेमध्ये कोणत्याही प्राचीन भाषेशी स्पर्धा करतो किंवा त्यापेक्षा जास्त आहे. महाभारत आणि रामायण ही दोन महान महाकाव्ये मानवतेच्या सर्वात प्रदीर्घ आणि सर्वात प्रभावशाली कथात्मक कवितांपैकी एक आहेत. अंदाजे 1,00,000 श्लोक असलेल्या महाभारतात कदाचित सर्वात महत्त्वाचा हिंदू धार्मिक ग्रंथ असलेल्या भगवद्गीताचा समावेश आहे. मौखिक परंपरांमध्ये रुजलेल्या या महाकाव्यांनी सुमारे इ. स. पू. 400 ते इ. स. 400 दरम्यान त्यांचे शास्त्रीय संस्कृत स्वरूप्राप्त केले, ज्यामुळे दक्षिण आणि आग्नेय आशियाई संस्कृतीत पसरलेल्या प्राचीन कथा उपलब्ध झाल्या. कालिदास या नाटककाराने (इ. स. 4थ्या-5व्या शतकात) अभिज्ञानसाकुन्तलम (शकुंतलाची ओळख) आणि मेघदूत (मेघदूत) यासारख्या उत्कृष्ट कलाकृती तयार केल्या, ज्यामुळे संस्कृत नाटकाचा उच्च बिंदू स्थापित झाला. काव्यशास्त्रावरील (काव्य-शास्त्र) तात्विक सुसंस्कृततेसह सौंदर्यात्मक अनुभवाचे (रस) विश्लेषण करणाऱ्या सैद्धांतिकार्यांसह, संस्कृत कवितांनी छंदांच्या (चंदस) आणि भाषणाच्या आकृत्यांच्या (आलमकारा) विस्तृत प्रणाली विकसित केल्या. दरबारी कवींनी (कवी) भाषेवरचा कलागुण दर्शविताना शाही आश्रयदात्यांचा उत्सव साजरा करण्यासाठी महाकाव्य (महान कविता) रचले. हे साहित्य केवळ सजावटीचे नव्हते; त्यात मानवी मानसशास्त्र, नीतिशास्त्र, राजकारण आणि तत्वमीमांसा यांचा कथा आणि पद्यांद्वारे शोध घेण्यात आला.

धार्मिक ग्रंथ

हिंदू धर्माची धार्मिक भाषा म्हणून, संस्कृतमध्ये तीन सहस्राब्दीपर्यंत पसरलेल्या पवित्र साहित्याचा अफाट संग्रह आहे. ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद आणि अथर्ववेद या चार वेदांमध्ये स्तोत्र, विधी सूत्रे आणि मंत्र आहेत, जे हिंदू धर्माचे सर्वात प्राचीन आणि अधिकृत ग्रंथ आहेत. ब्राह्मण धार्मिक भाष्य देतात, तर आरण्यक ("वन ग्रंथ") आणि उपनिषद तात्विक आणि गूढ आयामांचा शोध घेतात, ब्राह्मण (अंतिम वास्तव) आणि आत्मा (वैयक्तिक आत्मा) यासारख्या संकल्पना विकसित करतात ज्या हिंदू विचारांच्या केंद्रस्थानी बनल्या. अंदाजे इ. स. 300 ते 1500 दरम्यान रचल्या गेलेल्या पुराणांमध्ये पौराणिक कथा, धर्मशास्त्र, विश्वशास्त्र आणि पौराणिक इतिहास यांचा देव आणि प्राचीन राजवंशांविषयीच्या कथांमध्ये मेळ घातला आहे. भगवद्गीता (महाभारतातील) आणि पतंजलीच्या योगसूत्रांसारख्या स्वतंत्र ग्रंथांनी धार्मिक तत्वज्ञान आणि आचरण संहिताबद्ध केले. शिव उपासकांसाठी शैव आगम आणि तंत्र, विष्णू भक्तांसाठी वैष्णव संहिता, देवी पूजेसाठी शाक्तंत्र अशा पंथीय साहित्याचा प्रसार झाला. बौद्ध पवित्र ग्रंथांनी, विशेषतः महायान परंपरांमध्ये, संस्कृतचा मोठ्या प्रमाणात वापर केला; जरी बुद्ध पाली किंवा प्राकृत बोली बोलत असले, तरी नंतरच्या मध्यमक आणि योगाचार यासारख्या तात्विक शाळांनी सुसंस्कृत संस्कृत ग्रंथांमध्ये त्यांची भूमिका स्पष्ट केली.

कविता आणि नाटक

संस्कृत काव्य (कविता) आणि नाट्य (नाटक) हे संहिताबद्ध सौंदर्यशास्त्रासह अत्यंत परिष्कृत कला प्रकारांमध्ये विकसित झाले. कवितांमध्ये संक्षिप्त, सूत्रात्मक श्लोकांपासून ते विश्वकोशिक्षण दर्शविणार्या विस्तृत वर्णनात्मक कवितांचा समावेश होता. कालिदासाने लिहिलेल्या 'रघुवंश' मध्ये अलंकृत वर्णन आणि दरबारी कारस्थानांच्या 19 खंडांद्वारे रामाच्या राजवंशाचा मागोवा घेतला आहे. काव्याने स्पष्ट विधानापेक्षा सूचनेवर (ध्वनी) भर दिला, दुहेरी अर्थ आणि संकेतांसह व्याख्येचे थर तयार केले. अनुष्तुभ किंवा श्लोक (मानक संस्कृत पद्य रूप) आणि आर्य किंवा वसंतातिलक यासारख्या गुंतागुंतीच्या नमुन्यांमध्ये लिहिलेले कवी. संस्कृत नाटकात गद्य संवाद, संगीत आणि विस्तृत सादरीकरणासह पद्यांचा समावेश होता. शूद्रकाच्या 'मृच्छकटिका' (द लिटल क्ले कार्ट) सारख्या नाटकांनी शहरी जीवन वास्तववाद आणि विनोदाने चित्रित केले. नाट्यशास्त्र, भरताला श्रेय दिले जाते (सी. इ. स. पू. 200-इ. स. 200) यांनी रंगमंचकला, नृत्य, संगीत आणि सौंदर्यात्मक अनुभवाचा सिद्धांत (रस) यांचा समावेश असलेला सर्वसमावेशक नाट्य सिद्धांत प्रदान केला. शोकांतिका या ग्रीक नाटकाच्या केंद्रबिंदूच्या उलट, संस्कृत नाटके पारंपरिक पणे आनंदाने संपतात, ज्याची संकल्पना अनेकदा धार्मिक पौराणिक कथा किंवा दरबारी प्रणयातून घेतली जाते. अभिजात पात्रांसाठी संस्कृत आणि महिला आणि खालच्या वर्गांसाठी प्राकृत बोलीभाषा वापरणारी नाटकाची अत्याधुनिक भाषा, भाषिक रचना तयार करताना सामाजिक श्रेणीक्रम प्रतिबिंबित करते.

वैज्ञानिक आणि तात्विकार्ये

संस्कृतने भारतीय विज्ञान आणि तत्त्वज्ञानाची प्राथमिक भाषा म्हणून काम केले आणि उल्लेखनीय सुसंस्कृततेचे ग्रंथ तयार केले. आधुनिक औपचारिक भाषाशास्त्राचा अंदाज घेऊन संस्कृत व्याकरणाचे अचूक वर्णन करणारे पाणिनीचे अष्टध्यायी (इ. स. पू. 500) हे इतिहासातील सर्वात मोठ्या भाषिकामगिरीपैकी एक आहे. पिंगळाच्या चंदासुत्रा मध्ये द्वैती संख्या प्रणालीसह गणितीय संकल्पनांचा वापर करून छंदांचे विश्लेषण केले आहे. आर्यभट्ट यांचे आर्यभटीय (इ. स. 499) आणि ब्रह्मगुप्तांचे ब्रह्मस्फुतसिद्धांत (इ. स. 628) यांसारख्या खगोलशास्त्रीय आणि गणितीय ग्रंथांमध्ये शून्य, नकारात्मक संख्या आणि अत्याधुनिक खगोलशास्त्रासह प्रगत गणित सादर केले गेले. 'चरक संहिता' आणि 'सुश्रुत संहिता' यांसारख्या वैद्यकीय ग्रंथांनी शारीरिक, औषधी आणि शस्त्रक्रियेच्या तपशीलवार ज्ञानासह आयुर्वेदिक औषधाचे संहिताकरण केले. तत्त्वज्ञानात, सहा रुढीवादी शाखांनी (दर्शन) ज्ञानमीमांसा, तत्वमीमांसा आणि नीतिशास्त्रावर पद्धतशीर भूमिका विकसित केल्याः न्याय (तर्कशास्त्र), वैशेषिक (अणूवाद), सांख्य (द्वैतवाद), योग (आध्यात्मिक सराव), मीमांसा (धार्मिक व्याख्या) आणि वेदांत (अद्वैतवाद). नागार्जुन (इ. स. पू. 150-250) आणि धर्मकीर्ती (इ. स. 6व्या-7व्या शतकातील) यांसारख्या बौद्ध तत्त्वज्ञांनी मध्यमाका आणि योगाचार तत्त्वज्ञान विकसित करताना हिंदू भूमिकांना आव्हान देणारे अत्याधुनिक संस्कृत ग्रंथ रचले. त्याचप्रमाणे जैन तत्त्वज्ञांनी तांत्रिक तात्विकार्यांसाठी संस्कृतचा वापर केला. ही बौद्धिक परंपरा मध्ययुगीन काळात नव्या न्यायाने (नवीन तर्कशास्त्र) अत्यंतांत्रिक विश्लेषणात्मक साधने विकसित करून चालू ठेवली.

व्याकरण आणि ध्वन्यात्मकता

मुख्य वैशिष्ट्ये

संस्कृतमध्ये जगातील सर्वात विस्तृत व्याकरण प्रणालींपैकी एक आहे, ज्याचे पद्धतशीर वर्णन पाणिनीने त्याच्या अष्टध्यायी * च्या अंदाजे 3,959 नियमांमध्ये (सूत्रांमध्ये) केले आहे. ही भाषा तीन लिंगांमध्ये (मर्दानी, स्त्रीलिंगी, नपुंसक) तीन संख्यांमध्ये (एकवचनी, दुहेरी, बहुवचन) आठ प्रकरणांचा (नामवाचक, आरोपात्मक, वाद्य, व्युत्पन्न, अनुवांशिक, स्थानिक, उच्चारात्मक) वापर करते, ज्यामुळे जटिल अधोगतीचे नमुने तयार होतात. व्यक्ती, संख्या, ताण, मनःस्थिती आणि आवाज यांना चिन्हांकित करणाऱ्या वेगवेगळ्या निर्मिती नियमांसह दहा वर्गांनुसार क्रियापद संयुग्मित होतात. संस्कृत सूचक मनःस्थितीतीन काळांचा (वर्तमान, भूतकाळ, भविष्य) वापर करते, तसेच अनिवार्य, सशर्त, संभाव्य आणि हितकारी यासह अतिरिक्त मनःस्थिती वापरते. कृतीचा फायदा बाह्यरित्या लागू होतो की एजंटला लागू होतो यावर आधारित भाषा सक्रिय आवाज (परास्माईपदा, "दुसर्यासाठी शब्द") आणि मध्यम आवाज (आत्मानेपाडा, "स्वतःसाठी शब्द") वेगळे करते. पार्टिसिपल्स, इन्फिनीटिव्ह्ज आणि एब्सोल्युटिव्ह्ज (गेरंड्स) हे क्रियांमधील संबंध व्यक्त करण्यासाठी अतिरिक्त लवचिकता प्रदान करतात. संस्कृतची संयुग निर्मितीची प्रणाली (समासा) पद्धतशीर नियमांनुसार देठ एकत्र करून तंतोतंतांत्रिक शब्दावली सक्षम करून अक्षरशः अमर्यादित जटिल शब्द तयार करते.

ध्वनी प्रणाली

प्राचीन व्याकरणकारांनी तंतोतंत वर्णन केलेल्या संस्कृतच्या ध्वन्यात्मक रचनेत, पद्धतशीर रचनेसह व्यंजन आणि स्वरांची समृद्ध यादी वापरली जाते. ही भाषा 34 व्यंजनांना पाच बिंदूंमध्ये (वेलार, पॅलेटल, रेट्रोफ्लेक्स, डेंटल, लॅबियल) वर्गीकृत करते, ज्यात प्रत्येकी चार थांबे (आवाज नसलेला, आवाज नसलेला, आवाज नसलेला, आवाज नसलेला, आवाज नसलेला) आणि एक अनुनासिक असतो, ज्यामुळे विविध स्थानांवर पुनरावृत्ती होणारी विशिष्ट का, खा, गा, घ, नगा मालिका तयार होते. रेट्रोफ्लेक्स व्यंजने, जिभेच्या मागे वळलेल्या व्यक्त केलेल्या, संस्कृत आणि इतर इंडो-आर्यन भाषांना बहुतेक इंडो-युरोपियन भाषांपासून वेगळे करतात, ज्या बहुधा स्थानिक द्रविडियन भाषांपासून स्वीकारल्या गेल्या आहेत. स्वर प्रणालीमध्ये 'अ', 'आय', 'यू', 'आर', 'एल *', 'ई', 'आय', 'ओ', 'एयू *' या स्वरांच्या छोट्या आणि लांब आवृत्त्यांचा समावेश आहे, ज्यामध्ये 'मीटर' आणि 'अर्थ' यावर परिणाम करणाऱ्या स्वरांच्या लांबीकडे काळजीपूर्वक लक्ष दिले जाते. शास्त्रीय संस्कृतमध्ये हे हरवले असले तरी, वैदिक संस्कृतमध्ये अक्षरांवर स्वरमान उच्चारण (उच्च, निम्न किंवा घसरण) देखील चिन्हांकित केले गेले. जेव्हा शब्द एकत्र येतातेव्हा ध्वनी कसे बदलतात हे संधीचे नियम नियंत्रित करतात, ज्यामुळे सहज ध्वन्यात्मक संक्रमण तयार होतेः देव (देव) + इंद्र (इंद्र) नियमित संधीद्वारे देवेंद्र बनतो. या ध्वन्यात्मक अचूकतेमुळे हजारो वर्षांपासून ग्रंथांचे अचूक तोंडी प्रसारण शक्य झाले.

प्रभाव आणि वारसा

भाषांचा प्रभाव

युरोपियन भाषांवरीलॅटिन भाषेच्या प्रभावाशी तुलना करता, संस्कृतने भारतीय उपखंडातील आणि त्यापलीकडे अक्षरशः प्रत्येक भाषेवर खोलवर प्रभाव पाडला. आधुनिक इंडो-आर्यन भाषा-हिंदी, बंगाली, मराठी, गुजराती, पंजाबी, नेपाळी, सिंहली-यांना मोठ्या प्रमाणात शब्दसंग्रह वारशाने मिळाला आहे, ज्यात हिंदीचा 70 टक्के शब्दसंग्रह संस्कृतमधून आला आहे (जरी फारसीकृत उर्दू भिन्न आहे). द्रविड भाषांनी संरचनात्मकदृष्ट्या वेगळे असले तरी, विशेषतः धार्मिक, तात्विक आणि साहित्यिक संकल्पनांसाठी प्रचंड संस्कृत शब्दकोश आत्मसात केले; केरळमधील मल्याळममध्ये विशेषतः मोठा संस्कृत प्रभाव आहे. आग्नेय आशियाई भाषांमध्ये संस्कृतचा मोठ्या प्रमाणात समावेश करण्यात आलाः थाई, ख्मेर, जावानी, मलय, बर्मी आणि इतरांनी धर्म, राज्यकला, कला आणि विज्ञानासाठी शब्दावली घेतली. थाई राजांची नावे (राम/राम) आणि कंबोडियन शाही पदवी संस्कृतमधून घेतली गेली आहेत. आधुनिक इंग्रजीतही, संस्कृतद्वारे प्रविष्ट केलेले शब्दः "अवतार", "गुरु", "कर्म", "मंत्र", "निर्वाण", "पंडित" आणि "योग" हे शब्द नैसर्गिक इंग्रजी शब्द बनले आहेत. जगभरातील वैज्ञानिक शब्दावली रासायनिक संयुगे आणि शारीरिक संरचनांसाठी संस्कृत-व्युत्पन्नावे वापरते. भाषेचा प्रभाव ध्वन्यात्मक आणि वाक्यरचनात्मक वैशिष्ट्यांपर्यंत विस्तारतोः इंडो-आर्यन भाषांमधील रेट्रोफ्लेक्स व्यंजन बहुधा संस्कृतमधून पसरले आहेत, तर संयुग निर्मितीच्या वाक्यरचना पद्धतींनी शेजारच्या भाषांच्या साहित्यिक नोंदींवर प्रभाव पाडला आहे.

कर्जाचे शब्द

संस्कृतने त्याच्या संपूर्ण इतिहासात इतर भाषांकडून उधार घेतले आणि त्यांना दिले. प्रारंभिक वैदिक संस्कृतने दक्षिण भारतातील द्रविड भाषांमधून, विशेषतः कृषी संज्ञा, स्थानिक वनस्पती आणि प्राण्यांची नावे आणि संभाव्य व्याकरणाच्या प्रभावांपासून शब्द उधार घेतले. पूर्व भारतातील ऑस्ट्रोएशियाटिक भाषांनी तांदळाची लागवड आणि स्थानिक उत्पादनांसाठी शब्दांचे योगदान दिले. त्या बदल्यात, संस्कृत ही कदाचित लॅटिननंतर जगातील सर्वात मोठी स्रोत भाषा बनली, जी संपूर्ण आशियामध्ये शब्दसंग्रह प्रदान करते. इंग्रजी कर्जांमध्ये 'जंगल' (जंगला, बंजर जमीन), 'साखर' (शारकारा पासून), 'शॅम्पू' (चंपू पासून, दाबण्यासाठी), 'पंच' (पेय, * पंचापासून, पाच घटक) आणि 'लूट' (लूट पासून, लुटण्यासाठी) यांचा समावेश आहे-जरी काही हिंदी किंवा इतर मध्यस्थ भाषांमधून आले होते. वैज्ञानिक संज्ञा विस्तारतातः आयुर्वेदात 'ओजस' ने इंग्रजीमध्ये 'ओजस' दिले, तर 'कुंडलिनी', 'चक्र' आणि 'प्राण' ने जागतिक आरोग्य शब्दसंग्रहात प्रवेश केला. "धर्म", "संसार", "मोक्ष" आणि "ब्राह्मण" यासारख्या धार्मिक आणि तात्विक संज्ञांना अचूक इंग्रजी समतुल्य नाहीत आणि अनेकदा अनुवादित न करता वापरले जातात. जागतिक योग चळवळीने जगभरातील डझनभर भाषांमध्ये आसन आणि पद्धतींसाठी संस्कृत संज्ञा आणल्या आहेत.

सांस्कृतिक प्रभाव

भाषिक प्रभावाच्या पलीकडे, संस्कृतच्या सांस्कृतिक प्रभावाने आशियाई संस्कृतीच्या बौद्धिक आणि धार्मिक पायांना आकार दिला. हिंदू धर्मग्रंथ आणि तत्त्वज्ञानाची भाषा म्हणून, सांप्रदायिक सीमांच्या पलीकडे अंतिम वास्तव, नैतिकता आणि आध्यात्मिक सराव यावर चर्चा करण्यासाठी संकल्पनात्मक शब्दसंग्रह प्रदान केला. बौद्ध तत्त्वज्ञानाचा उगम जरी प्राकृत भाषांमध्ये झाला असला, तरी संस्कृतमध्ये त्याची अत्याधुनिक अभिव्यक्ती साध्य केली, ज्यामुळे महायान बौद्ध धर्माचा प्रसार संपूर्ण आशियामध्ये झाला. सामायिक अभिजात संस्कृतीच्या माध्यमातून भाषेने विविध प्रदेशांचे एकीकरण केले; काश्मीरमधील ब्राह्मण आणि तामिळनाडूमधील एक, परस्पर अविवेकी मूळ भाषा बोलणारा, संस्कृतमध्ये संवाद साधू शकत होता. शास्त्रीय भारतीय कला-नृत्य, संगीत, वास्तुकला, शिल्पकला-यांनी सौंदर्याची तत्त्वे स्पष्ट करणाऱ्या संस्कृत सैद्धांतिक ग्रंथांचा (शास्त्र) वापर केला. राजकीय विभाजनानंतरही, संस्कृतने संपूर्ण दक्षिण आशियामध्ये सांस्कृतिक सुसंवाद राखला. संस्कृतशी झालेल्या ब्रिटीश वसाहतवादी चकमकीमुळे भाषेच्या इतिहासाची पाश्चिमात्य समज आणि इंडो-युरोपियन संबंधांना नवीन आकार देतुलनात्मक भाषाशास्त्र क्रांतीला चालना मिळाली. आज, संस्कृत भारतीय सांस्कृतिक वारशाचे प्रतीक म्हणून कार्यरत आहे, ज्याचा राजकीय आणि राष्ट्रवादी चर्चांमध्ये वापर केला जातो, शैक्षणिक संस्थांद्वारे राखले जाते आणि पुनरुज्जीवनाच्या किरकोळ प्रयत्नांचा अनुभव घेतला जातो. त्याचे साहित्य सक्रियपणे अभ्यासले जाते, त्याचा अर्थ लावला जातो आणि अनेक भाषा आणि माध्यमांमध्ये रूपांतरित केले जाते.

शाही आणि धार्मिक आश्रय

गुप्त साम्राज्य (320-550 इ. स.)

गुप्त राजवंशाने साहित्य, विद्वत्ता आणि कलांना पद्धतशीर आश्रय देऊन संस्कृतच्या सुवर्णयुगाची स्थापना केली. सम्राट चंद्रगुप्त दुसरा (आर. 380-415 इ. स.) आणि त्याच्या उत्तराधिकाऱ्यांनी कालिदासासारख्या कवींची भरभराट झाली, अशा दरबारांची देखभाल केली आणि त्यानंतरच्या संस्कृत साहित्यासाठी मानके निश्चित करणाऱ्या उत्कृष्ट कलाकृती तयार केल्या. गुप्त शिलालेखांमध्ये प्राकृत बोलीभाषांऐवजी मोहक संस्कृतचा वापर केला गेला, ज्यामुळे शाही संवादासाठी भाषेची प्रतिष्ठा प्रस्थापित झाली. साम्राज्याच्या सापेक्ष शांतता आणि समृद्धीमुळे विद्वत्तापूर्ण क्रियाकलाप शक्य झालेः आर्यभट्ट सारख्या खगोलशास्त्रज्ञांनी गणितीय शोधांना चालना देणारे संशोधन केले; तत्वज्ञांनी अत्याधुनिक तत्वमीमांसा प्रणाली विकसित केल्या; व्याकरणकारांनी पाणिनीच्या कार्यावर भाष्य केले. गुप्तांचा आश्रय नालंदा सारख्या विद्यापीठांपर्यंत विस्तारला, जिथे बौद्ध विद्वानांनी आशियातील विद्यार्थ्यांना आकर्षित करणारे संस्कृत ग्रंथ रचले. खांब आणि मंदिरांवर विशिष्ट गुप्त लिपीत कोरलेल्या राजवंशाच्या शिलालेखांमध्ये अलंकृत संस्कृत गद्य आणि पद्यातील शाही कामगिरीची घोषणा केली गेली. या कालखंडाने संस्कृतचा नमुना वैध शाही अधिकार, अत्याधुनिक शिक्षण आणि परिष्कृत संस्कृतीची भाषा म्हणून स्थापित केला ज्याचे अनुकरण त्यानंतरच्या राजवंशांनी केले.

चोळ राजवंश (900-1200 इसवी सन)

तामीळनाडूच्या चोळ राजवंशाने, प्रामुख्याने तामीळ भाषिक आणि तामीळ साहित्याचे आश्रयदाते असताना, स्थानिक भाषेसह संस्कृतला मोठ्या प्रमाणात पाठिंबा दिला. तंजावरमधील भव्य बृहदीश्वर मंदिरातील (इ. स. 1010 मध्ये बांधलेले) शिलालेखांसह, राजेंद्र चोळ पहिलाच्या कारकिर्दीतील (इ. स. 1) मंदिर शिलालेखांमध्ये धार्मिक समर्पण आणि शाही वंशावळीसाठी संस्कृतचा वापर करण्यात आला. या द्विभाषिक दृष्टिकोनातून चोळांच्या शाही महत्त्वाकांक्षा आणि धार्मिक रूढीवाद प्रतिबिंबित झाला; संस्कृतने अखिल भारतीय प्रतिष्ठा प्रदान केली तर तामिळने स्थानिक सांस्कृतिक ओळख कायम राखली. चोळ दरबारी कवी दोन्ही भाषांमध्ये रचले गेले आणि मंदिर महाविद्यालये (ब्रह्मपुरी) ब्राह्मण विद्यार्थ्यांना संस्कृत शिकवत असत. राजवंशाच्या आग्नेय आशियाई मोहिमांनी संस्कृत सांस्कृतिक नमुने ख्मेर आणि श्रीविजय दरबारात नेले. या दक्षिणेकडील संस्कृत परंपरेने विशिष्ट वैशिष्ट्ये विकसित केली, बहुतेक वेळा ग्रंथ लिपीचा वापर करून आणि द्रविड भाषिक वैशिष्ट्यांचा समावेश करून, आंतरप्रादेशिक संबंध राखताना संस्कृतने प्रादेशिक संदर्भांशी कसे जुळवून घेतले हे दाखवून दिले.

विजयनगर साम्राज्य (इ. स. 1)

दक्षिण भारतातील विजयनगर साम्राज्याने संस्कृत साहित्य आणि शिक्षणाला सक्रियपणे आश्रय दिला आणि त्याच वेळी तेलगू आणि कन्नड स्थानिक भाषेच्या परंपरांना पाठिंबा दिला. हम्पी येथील शाही दरबारांनी संस्कृत कवींना आकर्षित केले, ज्यांनी कृष्णदेवराय (आर. 1509-1529 सी. ई.) सारख्या राज्यकर्त्यांचा उत्सव साजरा करणारे पनेग्रिक्स (प्रशस्ती) रचले, जे स्वतः संस्कृत, तेलगू आणि कन्नड भाषेत रचना करणारे बहुभाषिक होते. साम्राज्याच्या धार्मिक प्रवृत्तीमुळे-इस्लामिक विस्तारापासून हिंदू परंपरांचे रक्षण केल्याने-सांस्कृतिक सातत्य राखण्याचे प्रतीक म्हणून संस्कृतच्या संरक्षणाला राजकीयदृष्ट्या महत्त्व प्राप्त झाले. प्रशासकीय नोंदींमध्ये प्रादेशिक भाषांचा अधिकाधिक वापर होत असताना, संपूर्ण विजयनगर क्षेत्रांतील मंदिरांच्या शिलालेखांमध्ये धार्मिक संदर्भांसाठी संस्कृतचा वापर केला गेला. जोरदार स्थानिक साहित्यिक परंपरांसह संस्कृत उच्च संस्कृतीचे संश्लेषण मध्ययुगीन दक्षिण भारतीय सांस्कृतिक जीवनाचे वैशिष्ट्य दर्शवते, जे दर्शवते की संस्कृतला प्रादेशिक भाषा दडपण्याची गरज नाही परंतु पूरक क्षेत्रांमध्ये सहअस्तित्व असू शकते.

धार्मिक संस्था

शाही संरक्षणाच्या पलीकडे, धार्मिक संस्थांनी संस्कृतच्या देखभालीसाठी आणि प्रसारासाठी प्राथमिक यंत्रणा प्रदान केली. हिंदू मंदिरे पाठशाळा * (पारंपारिक शाळा) चालवत असत जिथे तरुण ब्राह्मण संस्कृत व्याकरण, वैदिक जप आणि शास्त्रांचा अभ्यास शिकत असत. ज्या गुरुकुल प्रणालीमध्ये विद्यार्थी सखोल अभ्यासात शिक्षकांसोबत राहत असत, तिने पिढ्यानपिढ्या अचूक उच्चारण आणि मजकूराची अचूकता राखली. विविध तात्विक शाळांशी संबंधित मठांनी (मठ) भाष्य तयार करणारे आणि वादविवादात गुंतलेले विद्वान ठेवले. बौद्ध मठांनी अशाच प्रकारे संस्कृत शैक्षणिकेंद्रे चालवली, विशेषतः महायान परंपरांसाठी, जरी 13 व्या शतकापर्यंत भारतात बौद्ध धर्माच्या आकुंचनानंतर ती कमी झाली. गुजरात, राजस्थान आणि कर्नाटकातील जैन संस्थांनी प्राकृत भाषांबरोबरच संस्कृत परंपरा कायम राखल्या. या धार्मिक संस्थांनी, औपचारिक राज्यंत्रणांऐवजी, शतकानुशतके राजकीय बदल, ग्रंथांचे जतन, नवीन विद्वानांना प्रशिक्षण आणि ग्रंथांच्या व्याख्यानाच्या जिवंत परंपरांची देखभाल करून संस्कृतची सातत्यता सुनिश्चित केली.

आधुनिक स्थिती

सध्याचे वक्ते

संस्कृत भाषिकांची अचूक गणना केल्याने भाषेची असामान्य स्थिती पाहता महत्त्वपूर्ण आव्हाने निर्माण होतात. भारताच्या 2011 च्या जनगणनेनुसार 24,821 लोकांनी संस्कृतला त्यांची "मातृभाषा" म्हणून सूचीबद्ध केले आहे, परंतु या आकड्याचा काळजीपूर्वक अर्थ लावणे आवश्यक आहे. पारंपरिक अर्थाने हे मूळ भाषिक नाहीत, तर सखोल संस्कृत अनुभव घेऊन वाढलेल्या विद्वान ब्राह्मण कुटुंबातील व्यक्ती, भाषिक पुनरुज्जीवनाचा प्रयत्न करणाऱ्या 'संस्कृत खेड्यां' मधील व्यक्ती किंवा सांस्कृतिक ओळखीबद्दल राजकीय विधाने करणाऱ्या व्यक्ती आहेत. अस्सल अस्खलित संभाषण क्षमता खूप दुर्मिळ आहे; कदाचित जगभरातील काही हजार लोक नैसर्गिकरित्या आणि उत्स्फूर्तपणे संस्कृत बोलू शकतात. आणखी लाखो लोक वेगवेगळ्या आकलनासह संस्कृत ग्रंथ वाचू आणि वाचू शकतात-वैदिक मंत्रांचे पठण करणारे पुजारी, व्याकरण शिकवणारे विद्वान, श्लोक लक्षात ठेवणारे विद्यार्थी-परंतु संवादात्मक प्रवाहीतेचा अभाव आहे. लाखो हिंदूंना धार्मिक संदर्भात संस्कृतच्या तुकड्यांचा सामना करावा लागतोः मंदिरातील मंत्र, विवाह समारंभ, प्रार्थना ग्रंथ. हे विधीविषयक प्रदर्शनापासून विद्वत्तापूर्ण प्रभुत्वापर्यंत सहभागाचे एकवटलेले वर्तुळ तयार करते, ज्यामुळे साध्या वक्त्यांची गणना दिशाभूल करणारी बनते. अशा प्रकारे ही भाषा एका विचित्र स्थितीत अस्तित्वात आहेः एकाच वेळी धार्मिक आणि शैक्षणिक संदर्भात व्यापक असताना कोणाचीही मूळ भाषा म्हणून गंभीरपणे धोक्यात आहे.

अधिकृत मान्यता

संस्कृतला त्याच्या वक्त्यांच्या संख्येच्या तुलनेत असामान्य अधिकृत दर्जा आहे, ज्यामुळे त्याची सांस्कृतिक प्रतिष्ठा प्रतिबिंबित होते. भारताच्या राज्यघटनेत 22 अनुसूचित भाषांमध्ये संस्कृत भाषेचा समावेश आहे, ज्यामुळे तिला अधिकृत मान्यता आणि पाठबळ मिळते. उत्तराखंड राज्याने 2010 मध्ये संस्कृतला अधिकृत भाषा म्हणून मान्यता दिली, जरी वास्तविक प्रशासन हिंदी आणि इंग्रजीमध्ये सुरू आहे. नेपाळने संस्कृतला राष्ट्रीय भाषा म्हणूनही मान्यता दिली आहे. भारत सरकार संस्कृतला पाठबळ देणाऱ्या संस्था चालवतेः राष्ट्रीय संस्कृत संस्थान संशोधन आणि पदवी प्रदान करते; आकाशवाणी संस्कृत बातम्या प्रसारित करते; दूरदर्शन दूरचित्रवाणी संस्कृत कार्यक्रम प्रसारित करते. भारतातील विद्यापीठे संस्कृत विभाग चालवतात, बनारस हिंदू विद्यापीठ आणि अनेक पारंपारिक विद्यापीठे संस्कृत माध्यमातून शिकवतात. सरकारी रोजगार परीक्षांमध्ये संस्कृत पर्याय उपलब्ध असतात. तथापि, हा अधिकृत दर्जा प्रशासकीय वापरात रूपांतरित होत नाही; प्रत्यक्षात कोणतेही राज्य संस्कृतमध्ये सरकारी कामकाज चालवत नाही. त्याऐवजी मान्यता संस्कृतचे सांस्कृतिक महत्त्व मान्य करते आणि त्याच्या संवर्धनासाठी निधी देते-सामान्यतः जिवंत भाषांपेक्षा लुप्तप्राय प्रजातींना दिले जाणारे समर्थन. यामुळे असामान्य गतिशीलता निर्माण होते जिथे अधिकृत संरक्षण अशी भाषा टिकवून ठेवते जी केवळ बाजारपेठेतील शक्ती टिकवून ठेवू शकत नाहीत.

जतन करण्याचे प्रयत्न

सांस्कृतिक राष्ट्रवाद, धार्मिक संस्था आणि भाषिक उत्साही लोक यांच्या प्रेरणेने अलिकडच्या दशकांमध्ये संस्कृत संवर्धन आणि पुनरुज्जीवनाचे प्रयत्न तीव्र झाले आहेत. सर्वात दृश्यमान प्रयत्नात कर्नाटकातील मट्टूरसारखी "संस्कृत गावे" समाविष्ट आहेत, जिथे रहिवासी कथितपणे दैनंदिन व्यवहार संस्कृतमध्ये करतात, जरी संशयी लोक तेथे वाढलेल्या मुलांनी खऱ्या स्थानिक संपादनाचा मर्यादित पुरावा नोंदवतात. संस्कृत-माध्यमाच्या शाळा, विशेषतः हिंदू राष्ट्रवादी संघटनांद्वारे चालवल्या जाणाऱ्या शाळा, शिक्षकांच्या स्वतःच्या प्रवाहीतेच्या मर्यादा लक्षात घेऊन मिश्र परिणामांसह संस्कृतद्वारे शिक्षणाचा प्रयत्न करतात. संस्कृत भारती संस्था शिबिरे आणि वर्गांच्या माध्यमातून संवादात्मक संस्कृतला प्रोत्साहन देते, समकालीन संकल्पनांसाठी आधुनिक शब्दसंग्रह विकसित करते. डिजिटल उपक्रमांमध्ये संस्कृत विकिपीडिया, ऑनलाइन शब्दकोश आणि भाषा-शिक्षण अनुप्रयोगांचा समावेश आहे, जरी ते गुणवत्तेत मोठ्या प्रमाणात भिन्न आहेत. शैक्षणिक जतन हस्तलिखित डिजिटायझेशनवर लक्ष केंद्रित करते-हजारो ताडपत्र आणि कागदी हस्तलिखिते खराब होण्यापूर्वी त्यांचे जतन आणि सूचीकरण आवश्यक असते. जगभरातील विद्यापीठे संस्कृत अभ्यासक्रम चालवतात, जरी नावनोंदणी अनेकदा इतर आशियाई भाषांपेक्षा मागे असते. या प्रयत्नांना मूलभूत आव्हानांचा सामना करावा लागतोः मूळ बाल संपादनाची कमतरता असलेली भाषा खरोखर पुनरुज्जीवित होऊ शकते का? पारंपरिक व्याकरणाचे उल्लंघन न करता संस्कृत आधुनिकतेशी जुळवून घेऊ शकते का? शास्त्रीय रूपांच्या संवर्धनाची मागणी करणारे शुद्धतावादी आणि व्यापक वापरासाठी आधुनिकीकरण आणि सरलीकरणाचे समर्थन करणारे सुधारक यांच्यात वादविवाद सुरू आहेत.

युनेस्कोचे वर्गीकरण

युनेस्कोच्या 'अॅटलास ऑफ द वर्ल्ड्स लॅंग्वेजेस इन डेंजर' मध्ये संस्कृतला 'असुरक्षित' म्हणून वर्गीकृत केले आहे-सर्वात कमी गंभीर धोक्याची श्रेणी-जे मर्यादित आंतर-पिढी संक्रमणावर आधारित आहे परंतु संस्थात्मक पाठिंब्याद्वारे निरंतर देखभाल करते. हे वर्गीकरण संस्कृतच्या असामान्य स्थितीला मान्यता देतेः सामान्यतः लुप्तप्राय भाषांच्या उलट, जी प्रमुख भाषा बोलणारे लोक गमावत आहेत, अलिकडच्या शतकांमध्ये संस्कृत ही प्रामुख्याने मातृभाषा नव्हती, तर शिक्षणाद्वारे राखली जाणारी एक शिकलेली भाषा होती. 'असुरक्षित' वर्गीकरण असे प्रतिबिंबित करते की विद्वत्तापूर्ण आणि धार्मिक परंपरा बळकटपणे सुरू असताना, मूळतः संस्कृत शिकणाऱ्या मुलांची अल्प संख्या त्याला जिवंत भाषा म्हणून धोक्यात आणते. युनेस्कोची चौकट संस्कृतच्या परिस्थितीत भाषांचे वर्गीकरण्यासाठी संघर्ष करतेः मरणार नाही (प्रचंड साहित्य आणि सक्रिय अभ्यासाद्वारे समर्थित) तरीही जिवंत नाही (चैतन्यशील भाषण समुदायांचा अभाव). बोलली जाणारी भाषा म्हणून संस्कृतच्या नाजूकतेकडे लक्ष वेधून घेणे आणि जतन निधीचे समर्थन करणे, हे वर्गीकरण तरीही उपयुक्त उद्दिष्टे साध्य करते. जेव्हा सामाजिक परिस्थिती बदलते तेव्हा सांस्कृतिक दृष्ट्या प्रबळ भाषा देखील धोक्यात येऊ शकतात आणि भाषा पूर्णपणे जीवनावश्यक आणि नामशेष होण्याच्या दरम्यानच्या राज्यांमध्ये अस्तित्वात असू शकतात-एक मर्यादित क्षेत्र जेथे संस्कृत शतकानुशतके अस्तित्वात आहे.

शिकणे आणि अभ्यास

शैक्षणिक अभ्यास

संस्कृत अभ्यासामध्ये वेगवेगळ्या पद्धती आणि उद्दिष्टांसह अनेक परंपरांचा समावेश आहे. पारंपरिक भारतीय शिक्षण (विद्या) मौखिक प्रसारण, पाणिनीच्या प्रणालीचा वापर करून व्याकरणात्मक विश्लेषण आणि भाष्यपर परंपरांसह सखोल पाठ्य अभ्यास यावर भर देते. साहित्याकडे जाण्यापूर्वी, स्मरणीय श्लोकांसह प्रतिमान आणि नियम लक्षात ठेवण्यापूर्वी विद्यार्थी व्याकरणात प्रभुत्व मिळवण्यात अनेक वर्षे घालवू शकतात. ही पद्धत व्याकरणदृष्ट्या योग्य वाक्ये तयार करण्यास आणि ग्रंथांचे अचूकतेने विश्लेषण करण्यास सक्षम असलेले विद्वान तयार करते, जरी संवादात्मक प्रवाहीता आवश्यक नसते. 19व्या शतकातील जर्मन भाषाशास्त्रातून उदयास आलेला पाश्चात्य शैक्षणिक संस्कृत अभ्यास, ऐतिहासिक भाषाशास्त्र, तुलनात्मक व्याकरण, शाब्दिक टीका आणि अनुवाद कौशल्यांवर भर देतो. विद्यापीठाचे कार्यक्रम सामान्यतः बोलण्यातील अस्खलित बोलण्याऐवजी तात्विकिंवा धार्मिक ग्रंथांमध्ये प्रवेश करण्यासाठी वाचन ज्ञान शिकवतात. बौद्ध तांत्रिक शब्दावली आणि मध्य आशियाई हस्तलिखित परंपरांकडे लक्ष देऊन बौद्ध संस्कृत अभ्यास महायान ग्रंथांवर केंद्रित आहे. अलीकडच्या दशकांमध्ये संवादात्मक संस्कृत आणि संवादात्मक दृष्टिकोनांमध्ये वाढती रुची दिसून आली आहे, जरी ते औपचारिक शिक्षणात किरकोळ राहिले आहेत. भारत, युरोप, जपान आणि उत्तर अमेरिकेतील प्रमुख कार्यक्रमांसह संस्कृतमधील डॉक्टरेट संशोधनात साहित्य, तत्त्वज्ञान, भाषाशास्त्र आणि भाषाशास्त्र यांचा समावेश आहे.

संसाधने

संस्कृतसाठी शिकण्याची संसाधने पारंपरिक ते आधुनिक माध्यमांपर्यंत आहेत. शास्त्रीय व्याकरणाच्या अभ्यासासाठी पाणिनीच्या 'अष्टाध्यायी' ला 'महाभाश्य' आणि 'सिद्धांतकौमुदी' सारख्या भाष्यांसह गुंतवून ठेवणे आवश्यक आहे, जरी त्यांची तांत्रिक गुंतागुंत नवशिक्यांना त्रास देते. चार्ल्स लॅनमनची संस्कृत वाचक किंवा थॉमस एजिनेसची संस्कृतची प्रस्तावना यासारखी प्रास्ताविक पाठ्यपुस्तके व्यायामासह श्रेणीबद्ध धडे प्रदान करतात. आधुनिक संसाधनांमध्ये कोर्सेरा, संस्कृत शिक्षण एप्स (गुणवत्तेत बदलणारे), यूट्यूब व्हिडिओ धडे आणि परस्परसंवादी संकेतस्थळे यासारख्या मंचांद्वारे ऑनलाइन अभ्यासक्रम समाविष्ट आहेत. अनुवाद आणि भाष्य असलेले शास्त्रीय ग्रंथ स्वतंत्र अभ्यासास सक्षम करतातः चिकणमाती संस्कृत ग्रंथालय मूळ पृष्ठांसह वाचनीय अनुवाद प्रदान करते; मूर्ती क्लासिकल लायब्ररी ऑफ इंडिया गंभीर आवृत्त्या प्रकाशित करते. मोनियर-विल्यम्सच्या सर्वसमावेशक संस्कृत-इंग्रजी शब्दकोश (1899, अजूनही मानक) पासून आधुनिक संसाधनांपर्यंत शब्दकोशांचा विस्तार आहे. अमेरिकन संस्कृत संस्था आणि संस्कृत भारती यासारख्या संस्था तल्लख कार्यक्रम देतात. आव्हान असे आहे की बहुतेक संसाधने बोलण्याऐवजी वाचनावर भर देतात, ज्यामुळे संवादात्मक भाषेऐवजी साहित्यिक म्हणून संस्कृतचा प्राथमिक वापर प्रतिबिंबित होतो. समकालीन समाज क्वचितच संवादात्मकपणे वापरत असलेल्या भाषेत क्षमता प्राप्त करण्यासाठी अनेक वर्षे घालवत, इच्छुक विद्यार्थ्यांनी पारंपरिक व्याकरणाच्या कठोरतेचा आणि व्यावहारिक मजकूर-वाचनाच्या उद्दिष्टांचा समतोल राखला पाहिजे.

निष्कर्ष

प्राचीन स्थानिक भाषेपासून शास्त्रीय साहित्यिक भाषेपर्यंत आणि आधुनिक लुप्तप्राय भाषेपर्यंतच्या संस्कृतच्या विलक्षण प्रवासामध्ये दक्षिण आशियाई संस्कृतीचा संपूर्ण विस्तार समाविष्ट आहे. तीन सहस्राब्दीहून अधिकाळ, त्याने मानवतेचे काही अत्याधुनिक तत्त्वज्ञान, सर्वात विस्तृत व्याकरण, सर्वात श्रीमंत साहित्यिक परंपरा आणि सर्वात प्रभावशाली धार्मिक ग्रंथांचे वाहन म्हणून काम केले आहे. भटक्या इंडो-आर्यन लोकांच्या वैदिक स्तोत्रांपासून ते पाणिणीच्या व्याकरणातील परिपूर्णतेपर्यंत, गुप्त दरबारांच्या शास्त्रीय साहित्यापासून ते मध्ययुगीन विद्वानांच्या तात्विक ग्रंथांपर्यंतची त्याची उत्क्रांती सतत रुपांतर होण्याबरोबरच उल्लेखनीय सातत्य दर्शवते. येथील मूळ भाषिकांची संख्या आता केवळ हजारांमध्ये असली तरी, धार्मिक प्रथा, भाषिक वारसा आणि सांस्कृतिक ओळख याद्वारे एक अब्जाहून अधिक लोकांच्या जीवनात संस्कृतचा प्रभाव पसरला आहे.

भाषेची सध्याची स्थिती-एकाच वेळी मरणासन्न आणि शाश्वत, लुप्तप्राय तरीही सर्वव्यापी, प्राचीन तरीही काही प्रमाणात कालातीत-आधुनिक जगातील भाषिक जीवनाची गुंतागुंत प्रतिबिंबित करते. संस्कृत साध्या वर्गांना आव्हान देतेः त्याचा सततचा धार्मिक वापर आणि पुनरुज्जीवनाचा प्रयत्न पाहता लॅटिनप्रमाणे त्याला 'मृत' म्हटले जाऊ शकत नाही, तरीही त्यात 'जिवंत' भाषांची व्याख्या करणाऱ्या मूळ भाषिक समुदायांचा अभाव आहे. त्याच्या जतनाने भाषा, ओळख आणि सांस्कृतिक स्मृतीबद्दल सखोल प्रश्न उपस्थित होतात. यापुढे स्थानिक भाषेत न बोलल्या जाणाऱ्या भाषा टिकवून ठेवण्यासाठी समाजांनी संसाधनांची गुंतवणूक करावी का? जेव्हा भाषा जिवंत माध्यमांऐवजी संग्रहालयाची वस्तू बनतातेव्हा काय हरवते? नैसर्गिक संक्रमणाने जे सोडून दिले आहे त्याची जाणीवपूर्वक पुनरुज्जीवन पुनर्निर्मिती करू शकते का? संस्कृतचे प्रकरण असे सुचवते की भाषा मध्यवर्ती राज्यांमध्ये अस्तित्वात असू शकतात, ज्या निरोगी भाषांच्या वैशिष्ट्यपूर्ण सेंद्रिय संक्रमणाशिवाय देखील संस्थात्मक पाठबळ आणि सांस्कृतिक इच्छेद्वारे राखल्या जाऊ शकतात.

तरीही संस्कृतचा वारसा वक्त्यांच्या आकडेवारीच्या पलीकडे विस्तारला आहे. त्याचे साहित्य सक्रियपणे अभ्यासले जाते, अनुवादित केले जाते आणि समकालीन कला आणि माध्यमांमध्ये रूपांतरित केले जाते. त्याची व्याकरण प्रणाली भाषिक सिद्धांत आणि संगणक विज्ञानाला प्रेरणा देत आहे. त्याच्या तात्विक संकल्पना जाणीव, नैतिकता आणि वास्तविकतेच्या जागतिक चर्चांना आकार देतात. त्याची धार्मिक भूमिका हे सुनिश्चित करते की लाखो लोक मंदिरातील पूजा, घरगुती विधी आणि पवित्र पठणामध्ये नियमितपणे संस्कृतचा सामना करतात. या अर्थाने, संस्कृतमधील संभाषणे दुर्मिळ असली तरी ती दृढपणे जगते. हजारो वर्षांपासून गुंतागुंतीच्या सांस्कृतिक प्रणालींची निर्मिती, शुद्धीकरण आणि जतन करण्याच्या मानवी क्षमतेचा पुरावा म्हणून ही भाषा उभी आहे-प्राचीन भारताच्या बौद्धिकामगिरीचे एक चिरस्थायी स्मारक आणि भाषा, विचार आणि अभिव्यक्तीसाठी मानवतेचे वैविध्यपूर्ण दृष्टिकोन समजून घेण्यासाठी एक निरंतर संसाधन. संस्कृतच्या भविष्यात अस्सल पुनरुज्जीवन, सतत विद्वत्तापूर्ण देखभाल, किंवा पूर्णपणे धार्मिक दर्जा हळूहळू कमी करणे समाविष्ट आहे की नाही हे अनिश्चित आहे, परंतु मानवी संस्कृतीसाठी त्याचे भूतकाळातील योगदान सुरक्षित आहे, लाखो हस्तलिखिते आणि श्लोकांमध्ये जतन केले गेले आहे जे ऐकण्यास इच्छुक असलेल्यांना शतकानुशतके बोलत आहेत.