سنسکرت: قدیم ہندوستان کی ابدی زبان

سنسکرت، جس کے نام کا لفظی معنی "کامل" یا "بہتر" ہے، انسانیت کی قدیم ترین اور جدید ترین زبانوں میں سے ایک ہے۔ تین ہزار سال سے زیادہ عرصے سے، اس قدیم ہند آریان زبان نے ہندو صحیفوں، فلسفیانہ مقالہ جات، سائنسی علم اور دنیا کے کچھ عظیم ترین ادب کے لیے برتن کے طور پر کام کیا ہے۔ 1500 قبل مسیح کے آس پاس بنائے گئے رگ وید کے مقدس نظموں سے لے کر عصری احیاء کی کوششوں تک، سنسکرت کا سفر جنوبی ایشیائی تہذیب کے پورے دائرے کو گھیرے ہوئے ہے۔ اگرچہ آج اس کے مقامی بولنے والوں کی تعداد صرف دسیوں ہزار میں ہے، لیکن اس کا اثر برصغیر پاک و ہند کی عملی طور پر ہر زبان میں پھیلا ہوا ہے اور سری لنکا سے تبت، کمبوڈیا سے جاپان تک پورے ایشیا میں پھیلا ہوا ہے۔ ایک مذہبی زبان اور ہندوستان کے دانشورانہ ورثے کے زندہ ثبوت دونوں کے طور پر، سنسکرت انسانیت کے چھٹے حصے کی ثقافتی بنیادوں کو سمجھنے کے لیے ایک ناگزیر کلید بنی ہوئی ہے۔

اصل اور درجہ بندی

لسانی خاندان

سنسکرت کا تعلق ہند-یورپی زبان کے خاندان کی ہند-آریان شاخ سے ہے، جو آئس لینڈ سے ہندوستان تک پھیلے ہوئے دنیا کے سب سے بڑے لسانی گروہوں میں سے ایک ہے۔ اس وسیع خاندان کے اندر، سنسکرت ہند-ایرانی تقسیم کی نمائندگی کرتی ہے، جو قدیم فارسی اور اویستان کے ساتھ قدیم نسب کا اشتراک کرتی ہے۔ ہند-آریان ذیلی خاندان میں اس کی حیثیت اسے ہندی، بنگالی، مراٹھی، گجراتی اور پنجابی سمیت بیشتر جدید شمالی ہندوستانی زبانوں کا براہ راست آباؤ اجداد یا قریبی رشتہ دار بناتی ہے۔ 18 ویں صدی کے اواخر میں یورپی زبانوں کے ساتھ سنسکرت کے تعلقات کی دریافت نے لسانی سائنس میں انقلاب برپا کر دیا اور تقابلی لسانیات کے میدان کو قائم کیا، کیونکہ اسکالرز نے تسلیم کیا کہ "باپ" (سنسکرت پطار، لاطینی پطرس، یونانی پاتیر، انگریزی باپ) کا لفظ ہزاروں میل سے الگ ہونے والی تہذیبوں کے درمیان گہرے ماقبل تاریخی روابط کو ظاہر کرتا ہے۔

اصل

سنسکرت کی ابتدا 1500 قبل مسیح کے آس پاس ہند-آریان لوگوں کی برصغیر پاک و ہند میں ہجرت سے ہوتی ہے، جو ان کے ساتھ زبان کی ایک ابتدائی شکل لے کر آئی جسے اب ویدک سنسکرت کہا جاتا ہے۔ یہ قدیم مرحلہ پروٹو-انڈو-ایرانی سے ابھرا، جو خود پروٹو-انڈو-یورپی سے نکلا ہے جو ہزاروں سال پہلے یوریشین اسٹیپس میں کہیں بولی جاتی تھی۔ قدیم ترین سنسکرت متون، ویدوں کی تصنیف شمال مغربی ہندوستان کے پنجاب کے علاقے میں کی گئی تھی، جو لکھنے کے لیے پرعزم ہونے سے بہت پہلے ہی وسیع یادداشت کی تکنیکوں کے ذریعے غیر معمولی درستگی کے ساتھ زبانی طور پر منتقل کیے گئے تھے۔ یہ زبان بتدریج مشرق کی طرف گنگا کے میدانی علاقوں میں اور بالآخر پورے برصغیر میں پھیل گئی، اور مقامی زبانوں کے ساتھ ارتقاء اور تعامل کرتی رہی۔ تقریبا 500 قبل مسیح تک، یہ زبان اپنی کلاسیکی شکل میں ترقی کر چکی تھی، جسے پنینی کے شاندار گرائمر کام کے ذریعے معیاری بنایا گیا تھا، جس کے اشٹادھیائی نے ایسے اصول بنائے جنہوں نے سنسکرت کو ایک مثالی حالت میں منجمد کر دیا جو صدیوں تک برقرار رہے گا۔

نام ایٹمولوجی

"سنسکرت" کی اصطلاح لفظ سنسکرت (سنسکرت) سے ماخوذ ہے، جو سابقہ * سم-پر مشتمل ہے جس کا مطلب ہے "ایک ساتھ" یا "مکمل طور پر"، اور کرت جس کا مطلب ہے "بنایا گیا" یا "کیا گیا"، جڑ کر سے "بنانا" یا "کرنا"۔ یہ عناصر ایک ساتھ مل کر معنی پیدا کرتے ہیں "ایک ساتھ رکھنا، تعمیر کرنا، اچھی طرح یا مکمل طور پر تشکیل دینا، بہتر بنانا، کامل بنانا"۔ یہ نام خود زبان کی نوعیت کو ایک شعوری طور پر بہتر اور معیاری میڈیم کے طور پر ظاہر کرتا ہے، جو پراکرت * (پراکرت) یا "قدرتی، فحش، غیر صاف شدہ" زبانوں-عام لوگوں کے ذریعے بولی جانے والی مقامی بولیوں سے ممتاز ہے۔ سنسکرت کے نام نے تعلیم یافتہ اشرافیہ کی کاشت شدہ زبان کے طور پر زبان کی حیثیت پر زور دیا، جسے گرائمر کے اصولوں اور ادبی روایت کے ذریعے احتیاط سے پالش کیا گیا۔ یہ لسانی خود شعور قدیم زبانوں میں منفرد معلوم ہوتا ہے ؛ سنسکرت بولنے والوں نے اپنی زبان کو ایک مصنوعی، کامل نظام کے طور پر تسلیم کیا جس پر تعمیر کیا گیا تھا لیکن قدرتی تقریر سے بہتر، ایک ایسا آلہ جو مذہبی، فلسفیانہ اور سائنسی تصورات کے اظہار میں جان بوجھ کر درستگی کے لیے تیار کیا گیا تھا۔

تاریخی ترقی

ویدک سنسکرت (1500-500 قبل مسیح)

ویدک سنسکرت زبان کے قدیم ترین دستاویزی مرحلے کی نمائندگی کرتی ہے، جو چار ویدوں-رگ وید، یجر وید، سمو وید، اور اتھرو وید-اور متعلقہ برہمنوں، ارنیاکوں اور ابتدائی اپنشدوں میں محفوظ ہے۔ یہ قدیم شکل کافی لسانی پیچیدگی کو ظاہر کرتی ہے، جس میں زیادہ وسیع تر انفلیکشنل پیٹرن، قدیم الفاظ، اور گرائمر کی خصوصیات بعد میں آسان یا گم ہو جاتی ہیں۔ رگ وید، جو برصغیر کے شمال مغربی علاقوں میں تشکیل پایا ہے، میں 1,000 سے زیادہ تمثیل ہیں جو نفیس شاعرانہ میٹر میں مختلف دیوتاؤں کو مخاطب کرتے ہیں۔ ویدک سنسکرت بنیادی طور پر ایک زبانی رجحان تھا، جو حفظ کرنے کی عین مطابق تکنیکوں کے ذریعے منتقل ہوتا تھا جس نے نہ صرف الفاظ کو محفوظ رکھا بلکہ لہجے، تلفظ اور یہاں تک کہ لطیف صوتی تفصیلات کو بھی محفوظ رکھا۔ اس دور کی زبان فعال تبدیلی اور ترقی کی علامتوں کو ظاہر کرتی ہے، ابتدائی ویدک متون دیر سے ویدک کمپوزیشن سے نمایاں طور پر مختلف ہیں۔ مقامی دراوڑی اور آسترو ایشیائی زبانوں کے ساتھ تعامل نے مقامی نباتات، حیوانات اور زرعی طریقوں کے لیے ادنی الفاظ متعارف کرائے۔ ویدک دور کے اختتام تک، زبان کلاسیکی شکل کی طرف منتقل ہو رہی تھی جو معمول بن جائے گی۔

کلاسیکی سنسکرت (500 قبل مسیح-1000 عیسوی)

کلاسیکی سنسکرت پانینی کی اشٹادھیائی (تقریبا 500 قبل مسیح) کے ساتھ مکمل طور پر ابھری، جو اس طرح کی درستگی اور جامعیت کا ایک گرائمیکل مقالہ ہے جسے لسانی سائنس میں کبھی پیچھے نہیں چھوڑا گیا۔ پانینی کے 3,959 اصولوں نے سنسکرت کی صوتیات، مورفولوجی، اور نحو کو ریاضیاتی درستگی کے ساتھ بیان کیا، جس سے زبان کی "درست" شکل کو مؤثر طریقے سے مرتب کیا گیا۔ اس معیاری کاری نے ایک لسانی ٹائم کیپسول پیدا کیا ؛ جب کہ بولی جانے والی زبانیں تیار ہوتی رہیں، ادبی سنسکرت صدیوں اور خطوں میں قابل ذکر طور پر مستحکم رہی۔ کلاسیکی دور نے ادبی تخلیقی صلاحیتوں کے دھماکے کا مشاہدہ کیا: عظیم مہاکاوی مہابھارت اور رامائن اپنی آخری شکلوں تک پہنچ گئے ؛ ڈرامہ نگار کالی داس نے ابھیجناسکنتلم * جیسے شاہکار بنائے ؛ شاعروں نے وسیع جمالیاتی نظریات تیار کیے ؛ فلسفیوں نے نفیس منطقی اور مابعد الطبیعاتی نظاموں کو واضح کیا۔ سنسکرت اعلی ثقافت کی پورے ہندوستان میں بولی جانے والی زبان بن گئی، جو کشمیر سے لے کر تامل ناڈو تک برہمنوں، علما اور درباری شاعروں کے ذریعے ان کی مادری زبانوں سے قطع نظر استعمال کی جاتی تھی۔ گپتا سلطنت (320-550 CE) نے سنسکرت کے سنہری دور کو نشان زد کیا، جس میں شاہی سرپرستی کے ساتھ ادب، ڈرامہ، فلکیات، ریاضی اور طب کی حمایت کی گئی۔ مندر کے نوشتہ جات سنسکرت میں یہاں تک کہ دراوڑی بولنے والے جنوبی ہندوستان میں بھی پھیل گئے، حالانکہ تامل اور دیگر علاقائی زبانوں نے آزاد ادبی روایات کو برقرار رکھا۔

قرون وسطی کی سنسکرت (1000-1800 عیسوی)

قرون وسطی کے دور میں، سنسکرت علمی گفتگو، مذہبی متون اور درباری ادب کی زبان کے طور پر جاری رہی یہاں تک کہ علاقائی زبانوں نے مقامی زبان کے ادب کے لیے اہمیت حاصل کی۔ تامل ناڈو میں چولوں اور بعد میں کرناٹک میں وجے نگر سلطنت جیسے خاندانوں نے سرکاری نوشتہ جات اور درباری شاعری کے لیے تامل اور کنڑ کے ساتھ سنسکرت کو بھی برقرار رکھا۔ زبان نئے سیاق و سباق کے مطابق ڈھال لی گئی: تانترک متون نے خفیہ مذہبی طریقوں کی کھوج کی ؛ قدیم متون پر تبصرے پھیل گئے ؛ نویا نیا (نیا منطق) جیسے نئے فلسفیانہ اسکولوں نے تکنیکی فلسفیانہ الفاظ تیار کیے ؛ ماہرین فلکیات اور ریاضی دانوں نے مقالے تیار کرنا جاری رکھا۔ شمالی ہندوستان میں اسلامی حکمرانی نے متضاد طور پر بعض اوقات سنسکرت اسکالرشپ کی حمایت کی، کچھ مسلم حکمرانوں نے سنسکرت متون کے فارسی میں ترجمے کی سرپرستی کی۔ تاہم، سنسکرت آہستہ فارسی (شمال میں) اور علاقائی زبانوں کے حق میں روزمرہ کے انتظامی استعمال سے پیچھے ہٹ گئی۔ قرون وسطی کے آخر تک، سنسکرت نے بڑی حد تک کچھ مقامی بولنے والوں والی زبان سے بنیادی طور پر ایک سیکھی ہوئی زبان میں اپنی منتقلی مکمل کر لی تھی جسے علمی برادریوں نے گہری تحقیق کے ذریعے برقرار رکھا تھا۔

جدید دور (1800 عیسوی-موجودہ)

نوآبادیاتی دور نے یورپی اورینٹلسٹ اسکالرشپ کے ذریعے سنسکرت کی طرف نئی توجہ دلائی، حالانکہ اس میں اکثر زندہ ہندوستانی روایات سے منقطع رومانوی آئیڈیلائزیشن شامل ہوتی تھی۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی میں سنسکرت کو ایک زندہ ذریعہ کے بجائے بنیادی طور پر تعلیمی مطالعہ کا ایک مقصد بنتے دیکھا گیا، جس کا مطالعہ دنیا بھر کی یونیورسٹیوں میں کیا جاتا تھا لیکن بہت کم لوگ اسے روانی سے بولتے تھے۔ آزادی کے بعد ہندوستان نے سنسکرت کو "شیڈول شدہ زبان" کے طور پر خصوصی درجہ دیا اور اس کے تحفظ اور فروغ کے لیے ادارے قائم کیے۔ ریاست اتراکھنڈ نے اسے 2010 میں سرکاری زبان بنایا، حالانکہ روزانہ بولنے والوں کی کم تعداد کو دیکھتے ہوئے یہ عملی اہمیت سے زیادہ علامتی ہے۔ حالیہ دہائیوں میں بحالی کی معمولی کوششیں دیکھنے میں آئی ہیں: چند گاؤں سنسکرت کو اپنی بنیادی زبان قرار دیتے ہیں، ریڈیو نشریات سنسکرت کا استعمال کرتی ہیں، اور کچھ شائقین بات چیت کرنے والی سنسکرت کو فروغ دیتے ہیں۔ تاہم، یونیسکو سنسکرت کو "کمزور" کے طور پر درجہ بندی کرتا ہے، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ اگرچہ مذہبی زبان کو فوری طور پر معدوم ہونے کا سامنا نہیں ہے، لیکن مادری زبان کے طور پر اس کا استعمال کم ہوتا جا رہا ہے۔ جدید سنسکرت بولنے والوں کی تعداد شاید 25,000 ہے، جن میں زیادہ تر برہمن اسکالرز اور پرجوش ہیں، جبکہ لاکھوں مزید مذہبی سیاق و سباق کے ذریعے مختلف درجے کی واقفیت رکھتے ہیں۔

اسکرپٹ اور تحریری نظام

برہمی رسم الخط (300 قبل مسیح-500 عیسوی)

سنسکرت کے ابتدائی نوشتہ جات میں برہمی رسم الخط کا استعمال کیا گیا، جو ایک مقامی ہندوستانی تحریری نظام ہے جو موریہ دور کے دوران تیسری صدی قبل مسیح کے آس پاس ابھرا۔ شہنشاہ اشوک کے فرمانوں نے، جب کہ بنیادی طور پر پراکرت بولیوں میں، سرکاری نوشتہ جات کے لیے برہمی کے استعمال کا نمونہ قائم کیا۔ اس رسم الخط کی ابتداء پر بحث جاری ہے-چاہے یہ آزادانہ طور پر تیار ہوا ہو یا سامی رسم الخط سے ڈھال لیا گیا ہو-لیکن یہ عملی طور پر بعد کے تمام ہندوستانی رسم الخط کا آباؤ اجداد بن گیا۔ برہمی نے موروثی سروں کے ساتھ مخطوطات لکھے، جن میں دیگر سروں کے لیے ڈائیکریٹیکل نشانات کے ذریعے ترمیم کی گئی، اور پہلے کھاروستی کے برعکس بائیں سے دائیں پڑھا گیا جو دائیں سے بائیں پڑھا جاتا تھا۔ برہمی میں ابتدائی سنسکرت کے نوشتہ جات پہلی صدی قبل مسیح کے آس پاس سے ظاہر ہوتے ہیں، جو کشان دور کے دوران زیادہ عام ہوتے جا رہے ہیں۔ رسم الخط کی گول حرفی شکلیں آہستہ زیادہ کونیی شکلوں میں تبدیل ہوئیں کیونکہ تحریر کی سطحیں پتھر سے کھجور کے پتے اور برچ کی چھال میں تبدیل ہو گئیں۔ علاقائی تغیرات ابھر کر سامنے آئے جب برہمی برصغیر میں پھیل گیا، بالآخر الگ رسم الخط میں بکھر گیا۔

گپتا رسم الخط (300-700 عیسوی)

گپتا سلطنت کے سنہری دور کے دوران، برہمی کی ایک مخصوص گھماؤ دار شکل تیار ہوئی جسے اسکالرز اب گپتا رسم الخط کہتے ہیں۔ اس خوبصورت تحریری نظام نے پورے شمالی ہندوستان میں مندروں، ستونوں اور تانبے کی تختیوں پر تراشے گئے سنسکرت نوشتہ جات کو آراستہ کیا۔ گپتا رسم الخط پہلے کے برہمی کے مقابلے میں زیادہ بہتی ہوئی لکیروں کو ظاہر کرتا ہے، جس میں حروف آرائشی عناصر اور زیادہ یکسانیت حاصل کرتے ہیں۔ 5 ویں اور 6 ویں صدی عیسوی کے نوشتہ جات، جیسے کہ گوپیکا اور وڈاتھیکا غاروں میں پائے جانے والے نوشتہ جات، پختہ گپتا رسم الخط کی جمالیاتی خصوصیات کو ظاہر کرتے ہیں۔ رسم الخط گپتا علاقوں میں معیاری بن گیا، جس سے سنسکرت ادب اور انتظامی مواصلات کے پھیلاؤ میں آسانی ہوئی۔ جیسے گپتا سلطنت بکھری، گپتا رسم الخط کی علاقائی قسمیں ہندوستان کے مختلف حصوں میں ابھری، بالآخر آج استعمال ہونے والے الگ رسم الخط میں تبدیل ہوئیں: شمال میں دیوانگری، مشرق میں بنگالی-آسامی، مغرب میں گجراتی، اور دیگر۔ اس طرح گپتا دور قدیم برہمی اور قرون وسطی کے رسم الخط کے درمیان ایک اہم پل کی نمائندگی کرتا ہے۔

دیوانگری (1000 عیسوی-موجودہ)

دیوانگری، جس کا مطلب ہے "الہی شہر کا رسم الخط"، 10 ویں-11 ویں صدی عیسوی کے آس پاس شمالی ہندوستان میں گپتا رسم الخط سے ایک الگ ترقی کے طور پر ابھرا۔ اس کے نام کی اصل واضح نہیں ہے-ممکنہ طور پر مقدس شہر وارانسی یا محض الہی متون کے ساتھ اس کی وابستگی کا حوالہ دیتے ہوئے۔ اس رسم الخط میں حروف کے اوپری حصے کے ساتھ چلنے والی ایک مخصوص افقی لکیر ہوتی ہے، جس میں مخطوطات میں ایک موروثی "اے" سر ہوتا ہے جس میں ڈائیکریٹیکل نشانات کے ذریعے ترمیم کی جاتی ہے۔ دیوانگری آہستہ پورے شمالی ہندوستان میں سنسکرت کے لیے غالب رسم الخط بن گیا، حالانکہ یہ زبان دوسری جگہوں پر دوسری رسم الخط میں لکھی جاتی رہی۔ اس کی منظم، صوتی نوعیت نے اسے سنسکرت کی پیچیدہ صوتیات کے لیے مثالی بنا دیا، جس میں ریٹرو فلیکس کنسونینٹس، متوقع آوازوں اور سر کی لمبائی کے فرق کے لیے الگ علامتیں تھیں۔ رسم الخط کی جدید معیاری شکل 19 ویں صدی کے دوران پرنٹنگ پریس کی آمد کے ساتھ ابھری۔ آج، دیوانگری نہ صرف سنسکرت بلکہ ہندی، مراٹھی اور نیپالی کے لیے بھی بنیادی رسم الخط کے طور پر کام کرتا ہے، جو اسے دنیا کے سب سے زیادہ استعمال ہونے والے تحریری نظاموں میں سے ایک بناتا ہے۔ اس کے واضح، پڑھنے کے قابل کرداروں نے اسے سنسکرت کی تدریس اور دنیا بھر میں اشاعت کا معیار بنا دیا ہے۔

علاقائی رسم الخط

سنسکرت کی قابل ذکر لچک نے اسے عملی طور پر کسی بھی رسم الخط میں لکھنے کی اجازت دی جہاں یہ پھیل گیا، ایک ہی معیار کو مسلط کرنے کے بجائے مقامی تحریری روایات کے مطابق ڈھال لیا۔ جنوبی ہندوستان میں، سنسکرت کے نوشتہ جات تامل-برہمی، بعد میں گرنتھ رسم الخط (خاص طور پر تامل سیاق و سباق میں سنسکرت کے لیے ڈیزائن کیا گیا)، اور آخر کار تامل، تیلگو، کنڑ اور ملیالم رسم الخط میں نمودار ہوئے۔ مشرقی ایشیا میں استعمال ہونے والی سدھم رسم الخط سنسکرت بدھ مت کی تحریروں کو چین، کوریا اور جاپان لے جاتی تھی، جہاں یہ مقدس مقاصد کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ کشمیر میں، شرد رسم الخط سنسکرت اور کشمیری کے لیے تیار ہوا، جو برچ کی چھال پر محفوظ فلسفیانہ نسخوں کے لیے استعمال ہوتا تھا۔ بنگالی-آسامی، گجراتی، اوڈیا، اور پنجابی گرموکھی رسم الخط سبھی سنسکرت کو ایڈجسٹ کرتے ہیں، جیسا کہ تبتی، سنہالہ، برمی، تھائی، خمیر، اور جاوا کے رسم الخط اپنے علاقوں میں ہوتے ہیں۔ یہ کثرت سنسکرت کے کردار کو ایک واحد برادری سے منسلک نسلی زبان کے بجائے ایک بین علاقائی سیکھی ہوئی زبان کے طور پر ظاہر کرتی ہے۔ وہی سنسکرت آیت وارانسی میں ناگری رسم الخط، تمل ناڈو میں گرنتھا، اور جاپانی بدھ مندر میں سدھم میں کھدی ہوئی نظر آسکتی ہے، جو بدھ مت اور ہندو ایشیا میں زبان کی عالمگیر حیثیت کی گواہی دیتی ہے۔

اسکرپٹ ارتقاء

سنسکرت رسم الخط کا ارتقاء ہندوستانی تحریری تاریخ کے وسیع تر نمونوں کی عکاسی کرتا ہے، جو ابتدائی پتھر کے نوشتہ جات سے جلد خراب ہونے والے مواد پر مخطوطات کی طرف جدید طباعت کی طرف بڑھتا ہے۔ چٹان اور دھات کے نوشتہ جات سے کھجور کے پتوں کے مخطوطات (جنوب میں) اور برچ کی چھال کے مخطوطات (کشمیر اور شمالی علاقوں میں) میں تبدیلی نے خط کی شکلوں کو متاثر کیا، جس سے منحنی طرزوں اور ربط کی حوصلہ افزائی ہوئی۔ مخطوطات کی روایات نے نفیس کنونشن تیار کیے: زور دینے کے لیے سرخ سیاہی کا استعمال، وسیع روشن ابتدائی حروف، تبصروں کے لیے معمولی نوٹ، اور آیتوں کی گنتی کے لیے عددی اشارے کے نظام۔ 19 ویں صدی میں پرنٹنگ کی آمد کے لیے لیگچرز کو معیاری بنانے اور آسان بنانے کی ضرورت تھی، بالآخر آج سکھائے جانے والے صاف فارم تیار کیے گئے۔ یونیکوڈ کے ذریعے ڈیجیٹل انکوڈنگ نے حال ہی میں سنسکرت کو دیواناگری اور دیگر رسم الخط میں کمپیوٹر کے دور میں داخل ہونے کے قابل بنایا ہے، حالانکہ ویدک لہجے کے نشانات اور نایاب لگچروں کی نمائندگی کرنے میں چیلنجز باقی ہیں۔

جغرافیائی تقسیم

تاریخی پھیلاؤ

سنسکرت کی جغرافیائی تقسیم پورے ایشیا میں برہمن ثقافت اور بدھ مت کی توسیع کے بعد ہوئی۔ شمال مغربی برصغیر پاک و ہند میں شروع ہونے والا، یہ پہلی صدی قبل مسیح کے دوران گنگا کے میدان کے ساتھ مشرق کی طرف پھیل کر بنگال اور اڈیشہ تک پہنچا۔ ابتدائی عام دور تک، سنسکرت جنوبی ہندوستان میں داخل ہو چکی تھی، جو دراوڑی زبانوں کے ساتھ موجود تھی۔ چول اور پلّوا خاندانوں کے مندروں کے نوشتہ جات میں تامل کے ساتھ سنسکرت کا استعمال کیا گیا تھا۔ سمندری تجارت سنسکرت کو ابتدائی صدیوں عیسوی تک جنوب مشرقی ایشیا تک لے گئی، جہاں یہ خمیر، چام، مالے اور جاوا کے درباروں کی باوقار زبان بن گئی۔ بدھ مت کی توسیع سلک روڈ کے ساتھ سنسکرت متون کو وسطی ایشیا میں لے گئی (جیسا کہ چینی ترکستان میں پائے جانے والے دوسری صدی کے اسپٹزر مخطوطات سے ظاہر ہوتا ہے)، پھر چین، تبت، کوریا اور جاپان، جہاں بدھ مت کی سنسکرت نے مذہبی اہمیت کو برقرار رکھا۔ تقریبا 1000 عیسوی تک، سنسکرت نے پورے ایشیا میں قرون وسطی کے یورپ میں لاطینی کے مترادف مقام حاصل کر لیا: ایک بین نسلی سیکھی ہوئی زبان جسے افغانستان سے جاوا، سری لنکا سے منگولیا تک تعلیم یافتہ اشرافیہ سمجھتے ہیں۔

سیکھنے کے مراکز

بعض شہر اور ادارے سنسکرت کی تعلیم کے مراکز کے طور پر مشہور ہو گئے۔ شمال مغرب میں ٹیکسلا (جدید پاکستان میں) 6 ویں صدی قبل مسیح سے 5 ویں صدی عیسوی تک ایک بڑے تعلیمی مرکز کے طور پر کام کرتا تھا، حالانکہ بنیادی طور پر بدھ مت کی تعلیم اور اس سے وابستہ علوم کے لیے۔ وارانسی ہندو سنسکرت کی تعلیم کے لیے سب سے اہم مرکز کے طور پر ابھر کر سامنے آیا، جس نے ہزاروں سالوں میں اس حیثیت کو برقرار رکھا ؛ اس کی بے شمار پاٹھ شالیں * (روایتی اسکول) اور بعد میں بنارس ہندو یونیورسٹی نے سنسکرت کی تدریسی نسلوں کو برقرار رکھا۔ پاٹلی پتر (جدید پٹنہ) موریہ اور گپتا دور میں ایک علمی مرکز کے طور پر پروان چڑھا۔ بہار میں نالندہ یونیورسٹی، جس کی بنیاد 5 ویں صدی عیسوی میں رکھی گئی تھی، شاید بدھ مت سنسکرت کی تعلیم کا قدیم دنیا کا سب سے بڑا مرکز بن گیا، جس نے 1193 عیسوی میں اس کی تباہی تک ایشیا بھر کے اسکالرز کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ وسطی ہندوستان میں اجین نے سنسکرت میں کام کرنے والے ماہرین فلکیات اور ریاضی دانوں کی میزبانی کی۔ کشمیر نے سنسکرت میں شیو فلسفے کی ایک مخصوص روایت کو فروغ دیا۔ جنوبی مراکز میں کانچی پورم (جہاں عظیم ویدانت فلسفی شنکر نے وقت گزارا) اور چولوں کے ماتحت تنجاور شامل تھے۔ ان اداروں نے نہ صرف سنسکرت کی تعلیم دی بلکہ نئے ادب، فلسفیانہ کام اور تبصرے تیار کیے جنہوں نے زبان کی فکری روایت کو تقویت بخشی۔

جدید تقسیم

آج، سنسکرت میں ایک مقامی زبان کے طور پر مسلسل جغرافیائی تقسیم کا فقدان ہے، جو اس کے بجائے ہندوستان بھر میں پھیلی ہوئی برادریوں اور ہندوستانی تارکین وطن کے ذریعہ برقرار رکھی جانے والی مذہبی اور علمی زبان کے طور پر موجود ہے۔ وارانسی، کرناٹک کے کچھ حصوں (خاص طور پر متور گاؤں کے آس پاس، جسے اکثر "سنسکرت گاؤں" کہا جاتا ہے)، مہاراشٹر، اور تمل ناڈو میں برہمن برادریوں میں سنسکرت بولنے والوں (جو رسمی استعمال سے بالاتر روانی رکھتے ہیں) کی تعداد ظاہر ہوتی ہے۔ ہندوستان بھر کی یونیورسٹیاں روایتی تعلیم اور جدید ڈگری پروگراموں کے حصے کے طور پر سنسکرت پڑھاتی ہیں۔ یہ زبان ریاست اتراکھنڈ میں سرکاری حیثیت حاصل کرتی ہے، حالانکہ یہ وسیع پیمانے پر روزانہ استعمال کے بجائے ثقافتی علامت کی عکاسی کرتی ہے۔ سنسکرت کے احیاء کی چھوٹی تحریکیں ابھری ہیں، کچھ اسکولوں نے گھر میں سنسکرت بولنے والے بچوں کی پرورش کرنے کی کوشش کی ہے اور سنسکرت میڈیم اسکولوں میں سیکولر مضامین پڑھائے جاتے ہیں۔ تاہم، یہ معمولی مظاہر بنے ہوئے ہیں۔ یونیسکو کی سنسکرت کی کمزور کے طور پر درجہ بندی تسلیم کرتی ہے کہ اگرچہ مذہبی زبان کو فوری طور پر معدوم ہونے کا سامنا نہیں ہے (مذہبی اداروں اور علمی مطالعے کے ذریعے برقرار رکھا گیا ہے)، لیکن کسی کی مادری زبان کے طور پر اس کا استعمال کم ہوتا جا رہا ہے۔ شاید دنیا بھر میں چند ہزار لوگ روانی کے ساتھ سنسکرت بول سکتے ہیں، جو بنیادی طور پر ہندوستان میں مرکوز ہیں اور نیپال میں ان کی تعداد کم ہے، جہاں سنسکرت کو بھی قومی زبان کے طور پر سرکاری حیثیت حاصل ہے۔

ادبی ورثہ

کلاسیکی ادب

سنسکرت کا ادبی مجموعہ حجم، نفاست اور تنوع میں کسی بھی قدیم زبان کے حریف یا اس سے زیادہ ہے۔ دو عظیم مہاکاوی، مہابھارت اور رامائن، انسانیت کی طویل ترین اور سب سے زیادہ بااثر داستانی نظموں میں شامل ہیں۔ مہابھارت *، تقریبا 100,000 آیات کے ساتھ، اس کے اندر بھگود گیتا ہے، جو شاید واحد سب سے اہم ہندو مذہبی متن ہے۔ ان مہاکاویوں نے، زبانی روایات میں جڑیں رکھتے ہوئے، تقریبا 400 قبل مسیح اور 400 عیسوی کے درمیان اپنی کلاسیکی سنسکرت شکل حاصل کی، جو جنوبی اور جنوب مشرقی ایشیائی ثقافت میں پھیلی ہوئی آثار قدیمہ کی کہانیاں فراہم کرتی ہیں۔ ڈرامہ نگار کالی داس (تقریبا چوتھی-پانچویں صدی عیسوی) نے ابھیجناسکنتلم (شکنتلا کی پہچان) اور میگھدوتا (کلاؤڈ میسنجر) جیسے شاہکار تیار کیے، جس سے سنسکرت ڈرامہ کا اعلی مقام قائم ہوا۔ سنسکرت شاعری نے میٹر (چنداس) اور تقریر کے اعداد (عالمکار) کے وسیع نظام تیار کیے، جس میں شاعری (کاویا-شاستر) پر نظریاتی کام فلسفیانہ نفاست کے ساتھ جمالیاتی تجربے (رس) کا تجزیہ کرتے ہیں۔ درباری شاعروں (کوی) نے مہاکاویہ (عظیم نظمیں) لکھی ہیں جو شاہی سرپرستوں کا جشن مناتے ہوئے زبان کی ورچواسک کمان کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ یہ ادب محض آرائشی نہیں تھا۔ اس نے بیانیے اور نظم کے ذریعے انسانی نفسیات، اخلاقیات، سیاست اور مابعد الطبیعات کی کھوج کی۔

مذہبی تحریریں

ہندو مت کی مذہبی زبان کے طور پر، سنسکرت تین ہزار سالوں پر محیط مقدس ادب کے ایک بے پناہ ذخیرے پر محیط ہے۔ چار ویدوں-رگ وید *، یجر وید *، سمو وید *، اور اتھرو وید میں تمثیل، رسمی فارمولے، اور منتر شامل ہیں جو ہندو مت کی قدیم ترین اور مستند تحریروں کی تشکیل کرتے ہیں۔ برہمن رسمی تبصرے فراہم کرتے ہیں، جبکہ ارنیاک ("جنگل کے متن") اور اپنشد فلسفیانہ اور صوفیانہ جہتوں کو تلاش کرتے ہیں، جس سے برہمن (حتمی حقیقت) اور آتمن * (انفرادی روح) جیسے تصورات تیار ہوتے ہیں جو ہندو فکر کے لیے مرکزی بن گئے۔ پوران، جو تقریبا 300 سے 1500 عیسوی تک بنائے گئے ہیں، دیوتاؤں اور قدیم خاندانوں کے بارے میں بیانیے میں افسانوں، الہیات، کائناتی سائنس اور افسانوی تاریخ کو یکجا کرتے ہیں۔ بھگود گیتا جیسے متن (مہابھارت کے اندر) اور پتنجلی کے یوگا ستراس جیسے آزاد کاموں نے مذہبی فلسفے اور عمل کو مرتب کیا۔ فرقہ وارانہ ادب میں اضافہ ہوا: شیو پوجا کرنے والوں کے لیے شیو اگم اور تنتر، وشنو عقیدت مندوں کے لیے ویشنو سمہیتا، دیوی پوجا کے لیے شکتا تنتر۔ بدھ مت کے مقدس متون، خاص طور پر مہایان روایات میں، سنسکرت کو بڑے پیمانے پر استعمال کیا گیا ؛ اگرچہ بدھ پالی یا پراکرت بولی بولتے تھے، لیکن بعد کے فلسفیانہ اسکولوں جیسے مدھیماکا اور یوگاچار نے نفیس سنسکرت مضامین میں اپنے موقف کو واضح کیا۔

شاعری اور ڈرامہ

سنسکرت کاویہ (شاعری) اور ناٹیہ (ڈرامہ) کوڈیفائیڈ جمالیات کے ساتھ انتہائی بہتر آرٹ کی شکلوں میں تیار ہوا۔ شاعری مختصر، صوتی آیات سے لے کر وسیع داستانی نظموں تک تھی جو انسائیکلوپیڈک سیکھنے کو ظاہر کرتی ہیں۔ کالی داس کے رگھوامش میں رام کے خاندان کا سراغ آرائش شدہ وضاحت اور درباری سازش کے 19 سینٹوز کے ذریعے لگایا گیا ہے۔ کاویا نے واضح بیان پر تجویز (دھونی) پر زور دیا، جس میں دوہرے معنی اور اشارے تشریح کی پرتیں پیدا کرتے ہیں۔ شاعر مقررہ میٹر جیسے انوشتوبھ یا شلوک (معیاری سنسکرت آیت کی شکل) اور پیچیدہ نمونوں جیسے آریہ یا وسنتتیلاکا پر مشتمل ہوتے ہیں۔ سنسکرت ڈرامہ میں نظم کے ساتھ نصوص مکالمے، موسیقی اور وسیع تر اسٹیجنگ کا امتزاج کیا گیا۔ شودرکا کے مرچکاٹیکا (دی لٹل کلے کارٹ) جیسے ڈراموں میں شہری زندگی کو حقیقت پسندی اور مزاح کے ساتھ پیش کیا گیا۔ ناٹیہ شاستر، جو بھرت سے منسوب ہے (ج. 200 قبل مسیح-200 عیسوی)، نے اسٹیج کرافٹ، رقص، موسیقی، اور جمالیاتی تجربے کے نظریہ (رس) کا احاطہ کرتے ہوئے جامع ڈرامائی نظریہ فراہم کیا۔ یونانی ڈرامے کی سانحے پر توجہ کے برعکس، سنسکرت کے ڈرامے روایتی طور پر خوشی سے ختم ہوتے ہیں، جن کے موضوعات اکثر مذہبی افسانوں یا درباری رومانوی سے اخذ کیے جاتے ہیں۔ ڈرامہ کی نفیس زبان، جس میں سنسکرت کو عظیم کرداروں کے لیے اور خواتین اور نچلے طبقات کے لیے پراکرت بولیوں کا استعمال کیا جاتا ہے، لسانی ساخت پیدا کرتے ہوئے سماجی درجہ بندی کی عکاسی کرتی ہے۔

سائنسی اور فلسفیانہ کام

سنسکرت نے ہندوستانی سائنس اور فلسفے کی بنیادی زبان کے طور پر کام کیا، جس نے قابل ذکر نفاست کی تحریریں تیار کیں۔ پانینی کی اشٹادھیائی (تقریبا 500 قبل مسیح) تاریخ کی سب سے بڑی لسانی کامیابیوں میں سے ایک ہے، جس میں جدید رسمی لسانیات کی توقع کے ساتھ سنسکرت گرائمر کو درست طریقے سے بیان کیا گیا ہے۔ پنگلا کے چندہ سوتر نے بائنری نمبر سسٹم سمیت ریاضیاتی تصورات کا استعمال کرتے ہوئے پروسوڈی کا تجزیہ کیا۔ فلکیاتی اور ریاضیاتی تحریروں جیسے آریہ بھٹ کی آریہ بھٹیہ (499 عیسوی) اور برہم گپتا کی برہمسفوتا سدھانت (628 عیسوی) نے جدید ریاضی پیش کی جس میں صفر، منفی اعداد اور نفیس فلکیات شامل ہیں۔ طبی متون جیسے چرکا سمہیتا اور سشروتا سمہیتا * نے آیورویدک ادویات کو تفصیلی جسمانی، دواسازی اور جراحی کے علم کے ساتھ مرتب کیا۔ فلسفہ میں، چھ آرتھوڈوکس اسکولوں (درشن) نے علمیات، مابعد الطبیعات، اور اخلاقیات پر منظم موقف تیار کیے: نیا (منطق)، ویشیشکا (ایٹمزم)، سمکھیا (دوہری)، یوگا (روحانی مشق)، میممسا (رسمی تشریح)، اور ویدانت (مونزم)۔ ناگارجن (c. 150-250 CE) اور دھرماکرتی (6 ویں-7 ویں صدی عیسوی) جیسے بدھ فلسفیوں نے مدھیماکا اور یوگچار فلسفوں کو فروغ دیتے ہوئے ہندو موقف کو چیلنج کرنے والے نفیس سنسکرت مقالے لکھے۔ جین فلسفیوں نے اسی طرح تکنیکی فلسفیانہ کاموں کے لیے سنسکرت کا استعمال کیا۔ یہ دانشورانہ روایت قرون وسطی کے دور میں نویا نیا (نیا منطق) کے ساتھ انتہائی تکنیکی تجزیاتی آلات تیار کرنے کے ساتھ جاری رہی۔

گرائمر اینڈ فونولوجی

کلیدی خصوصیات

سنسکرت میں دنیا کے سب سے وسیع گرائمر نظاموں میں سے ایک موجود ہے، جسے پانینی نے اپنے اشٹادھیائی * کے تقریبا 3,959 اصولوں (ستروں) میں منظم طریقے سے بیان کیا ہے۔ زبان تین جنسوں (مردانہ، نسائی، غیر جانبدار) میں تین نمبروں (واحد، دوہری، جمع) میں آٹھ کیسوں (نامزد، الزام لگانے والا، آلہ ساز، ڈیٹیو، ابلیٹو، جینیٹو، لوکیٹو، ووکیٹو) کو استعمال کرتی ہے، جس سے پیچیدہ انحطاطی نمونے پیدا ہوتے ہیں۔ فعل دس کلاسوں کے مطابق تشکیل کے الگ اصولوں کے ساتھ جوڑتے ہیں، جس میں شخص، تعداد، تناؤ، مزاج اور آواز کو نشان زد کیا جاتا ہے۔ سنسکرت میں تین ادوار (حال، ماضی، مستقبل) کو اشارے کے موڈ میں استعمال کیا گیا ہے، اس کے علاوہ اضافی موڈ بشمول لازمی، مشروط، ممکنہ اور فائدہ مند ہیں۔ زبان فعال آواز (پارسمائیپدا، "دوسرے کے لیے لفظ") اور درمیانی آواز (آتمانپدا، "خود کے لیے لفظ") کو اس بنیاد پر ممتاز کرتی ہے کہ آیا عمل کا فائدہ بیرونی طور پر لاگو ہوتا ہے یا ایجنٹ پر۔ پارٹسیپلز، انفینٹیوز، اور مطلق (جرونڈز) اعمال کے درمیان تعلقات کے اظہار کے لیے اضافی لچک فراہم کرتے ہیں۔ سنسکرت کا مرکب تشکیل کا نظام (سماسا) منظم اصولوں کے مطابق تنوں کو جوڑ کر عملی طور پر لامحدود پیچیدہ الفاظ پیدا کرتا ہے، جس سے عین تکنیکی اصطلاحات کو فعال کیا جاتا ہے۔

ساؤنڈ سسٹم

سنسکرت کی صوتیات، جسے قدیم گرامر کے ماہرین نے قطعی طور پر بیان کیا ہے، منظم تنظیم کے ساتھ مخطوطات اور سروں کی ایک بھرپور فہرست کو استعمال کرتی ہے۔ زبان 34 مخطوطات کو اظہار کے پانچ نکات (ویلر، پالٹل، ریٹروفلیکس، ڈینٹل، لیبیئل) میں منظم کرتی ہے، ہر ایک میں چار اسٹاپ (بے آواز غیر پرجوش، بے آواز خواہش مند، آواز غیر پرجوش، آواز کی خواہش مند) کے علاوہ ایک ناک ہوتی ہے، جس سے مخصوص کا، کھ، گا، گھ، نگا سیریز کو پوزیشنوں میں دہرایا جاتا ہے۔ ریٹروفلیکس مخطوطات، جو زبان کے پیچھے مڑے ہوئے ہوتے ہیں، سنسکرت اور دیگر ہند-آریان زبانوں کو زیادہ تر ہند-یورپی زبانوں سے ممتاز کرتے ہیں، جو ممکنہ طور پر مقامی دراوڑی زبانوں سے اپنائی گئی ہیں۔ سر کے نظام میں میٹر اور معنی کو متاثر کرنے والے سر کی لمبائی پر محتاط توجہ کے ساتھ a، i، u، r، л، پلس e،ai، o، au کے مختصر اور طویل ورژن شامل ہیں۔ ویدک سنسکرت میں حروف پر پچ کے لہجے (اونچے، نچلے یا گرنے والے) کو بھی نشان زد کیا گیا تھا، حالانکہ یہ کلاسیکی سنسکرت میں کھو گیا تھا۔ سندھی کے اصول یہ طے کرتے ہیں کہ جب الفاظ یکجا ہوتے ہیں تو آوازیں کیسے بدلتی ہیں، جس سے ہموار صوتی تبدیلیاں پیدا ہوتی ہیں: دیوا (خدا) + اندرا (اندرا) باقاعدہ سندھی کے ذریعے دیویندرہ بن جاتا ہے۔ اس صوتی درستگی نے ہزاروں سالوں میں متن کی درست زبانی ترسیل کو قابل بنایا۔

اثر اور میراث

متاثر زبانیں

سنسکرت نے برصغیر پاک و ہند اور اس سے آگے کی عملی طور پر ہر زبان کو گہرا متاثر کیا، جس کا موازنہ یورپی زبانوں پر لاطینی کے اثرات سے کیا جا سکتا ہے۔ جدید ہند آریان زبانیں-ہندی، بنگالی، مراٹھی، گجراتی، پنجابی، نیپالی، سنہالہ-کو کافی الفاظ وراثت میں ملے، جس میں ہندی نے اپنے سیکھے ہوئے الفاظ کا 70 فیصد سنسکرت سے لیا (حالانکہ فارسی زبان میں اردو مختلف ہے)۔ دراوڑی زبانیں، ساختی طور پر الگ ہونے کے باوجود، بہت زیادہ سنسکرت لغتوں کو جذب کرتی ہیں، خاص طور پر مذہبی، فلسفیانہ اور ادبی تصورات کے لیے ؛ کیرالہ میں ملیالم میں خاص طور پر سنسکرت کا بہت زیادہ اثر ہے۔ جنوب مشرقی ایشیائی زبانوں نے سنسکرت کو بڑے پیمانے پر شامل کیا: تھائی، خمیر، جاوا، مالے، برمی، اور دیگر نے مذہب، ریاستی فن، فنون اور علوم کے لیے اصطلاحات ادھار لیں۔ تھائی بادشاہوں کے نام (رام/رام) اور کمبوڈیا کے شاہی لقب سنسکرت سے اخذ کیے گئے ہیں۔ یہاں تک کہ جدید انگریزی میں بھی، سنسکرت کے ذریعے داخل کیے گئے الفاظ: "اوتار"، "گرو"، "کرما"، "منتر"، "نروان"، "پنڈت"، اور "یوگا" فطری انگریزی اصطلاحات بن چکے ہیں۔ دنیا بھر میں سائنسی اصطلاحات کیمیائی مرکبات اور جسمانی ڈھانچوں کے لیے سنسکرت سے ماخوذ ناموں کو استعمال کرتی ہیں۔ زبان کا اثر صوتیاتی اور نحو خصوصیات تک پھیلا ہوا ہے: ہند-آریان زبانوں میں ریٹرو فلیکس مخطوطات ممکنہ طور پر سنسکرت سے پھیلتے ہیں، جبکہ مرکب تشکیل کے نحو نمونوں نے پڑوسی زبانوں کے ادبی اندراجات کو متاثر کیا۔

قرض کے الفاظ

سنسکرت نے اپنی پوری تاریخ میں دوسری زبانوں سے ادھار لیا اور انہیں ادھار دیا۔ ابتدائی ویدک سنسکرت نے جنوبی ہندوستان کی دراوڑی زبانوں سے ادھار لیے گئے الفاظ حاصل کیے، خاص طور پر زرعی اصطلاحات، مقامی نباتات اور حیوانات کے نام، اور ممکنہ گرائمر کے اثرات۔ مشرقی ہندوستان کی آسترو ایشیائی زبانوں نے چاول کی کاشت اور مقامی مصنوعات کے لیے الفاظ کا تعاون کیا۔ بدلے میں، سنسکرت لاطینی کے بعد شاید دنیا کی سب سے بڑی ماخذ زبان بن گئی، جس نے پورے ایشیا میں الفاظ فراہم کیے۔ انگریزی قرضوں میں "جنگل" (جنگلا، بنجر زمین سے)، "چینی" (شارکارا سے)، "شیمپو" (چمپو سے، پریس کرنے کے لیے)، "پنچ" (مشروب، پنچہ سے، پانچ اجزاء)، اور "لوٹ" (لوٹ سے، لوٹ مار کرنے کے لیے) شامل ہیں-حالانکہ کچھ ہندی یا دیگر درمیانی زبانوں کے ذریعے آتے تھے۔ سائنسی اصطلاحات پھیلتی ہیں: آیوروید میں "اوجس" نے انگریزی کو "اوجس" دیا، جبکہ "کنڈلینی"، "چکر"، اور "پرانا" عالمی تندرستی کے الفاظ میں داخل ہوئے۔ مذہبی اور فلسفیانہ اصطلاحات جیسے "دھرم"، "سمسرا"، "موکش"، اور "برہمن" کے انگریزی کے قطعی مساوی نہیں ہیں اور اکثر غیر ترجمہ شدہ استعمال ہوتے ہیں۔ یوگا کی عالمی تحریک نے دنیا بھر میں درجنوں زبانوں میں پوز (آسن) اور پریکٹس کے لیے سنسکرت اصطلاحات لائی ہیں۔

ثقافتی اثرات

لسانی اثرات سے بالاتر، سنسکرت کے ثقافتی اثرات نے ایشیائی تہذیب کی فکری اور مذہبی بنیادوں کو تشکیل دی۔ ہندو صحیفوں اور فلسفے کی زبان کے طور پر، اس نے فرقہ وارانہ حدود کے پار حتمی حقیقت، اخلاقیات اور روحانی عمل پر بحث کرنے کے لیے تصوراتی الفاظ فراہم کیے۔ بدھ مت کا فلسفہ، اگرچہ پراکرت کی مقامی زبانوں میں شروع ہوا، اس نے سنسکرت میں اپنا نفیس اظہار حاصل کیا، جس سے مہایان بدھ مت کا ایشیا بھر میں پھیلاؤ ہوا۔ اس زبان نے متنوع خطوں کو مشترکہ اشرافیہ ثقافت کے ذریعے متحد کیا۔ کشمیر کا ایک برہمن اور تمل ناڈو کا ایک برہمن، جو باہمی طور پر ناقابل فہم مقامی زبانیں بولتا ہے، سنسکرت میں بات چیت کر سکتا ہے۔ کلاسیکی ہندوستانی فنون-رقص، موسیقی، فن تعمیر، مجسمہ سازی-نے سنسکرت کے نظریاتی متن (شاستر) کو جمالیاتی اصولوں کو واضح کرنے کے لیے استعمال کیا۔ سیاسی تقسیم کے بعد بھی سنسکرت نے پورے جنوبی ایشیا میں ثقافتی ہم آہنگی برقرار رکھی۔ سنسکرت کے ساتھ برطانوی نوآبادیاتی تصادم نے تقابلی فلسفیانہ انقلاب کو جنم دیا، جس نے زبان کی تاریخ اور ہند-یورپی رابطوں کے بارے میں مغربی تفہیم کو نئی شکل دی۔ آج، سنسکرت ہندوستانی ثقافتی ورثے کی علامت کے طور پر کام کر رہی ہے، جسے سیاسی اور قوم پرست گفتگو میں استعمال کیا جاتا ہے، تعلیمی اداروں کے ذریعے برقرار رکھا جاتا ہے، اور بحالی کی معمولی کوششوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اس کا ادب فعال طور پر مطالعہ، تشریح، اور متعدد زبانوں اور ذرائع ابلاغ میں ڈھال لیا گیا ہے۔

شاہی اور مذہبی سرپرستی

گپتا سلطنت (320-550 عیسوی)

گپتا خاندان نے ادب، اسکالرشپ اور فنون کی منظم سرپرستی کے ذریعے سنسکرت کا سنہری دور قائم کیا۔ شہنشاہ چندرگپت دوم (ر۔ 380-415 عیسوی) اور اس کے جانشینوں نے درباروں کو برقرار رکھا جہاں کالی داس جیسے شاعروں نے ترقی کی، اور ایسے شاہکار تیار کیے جو بعد کے سنسکرت ادب کے لیے معیارات طے کرتے تھے۔ گپتا کتبوں میں پراکرت بولیوں کے بجائے خوبصورت سنسکرت کا استعمال کیا گیا، جس سے شاہی مواصلات کے لیے زبان کا وقار قائم ہوا۔ سلطنت کے نسبتا امن اور خوشحالی نے علمی سرگرمی کو فعال کیا: آریہ بھٹ جیسے ماہرین فلکیات نے تحقیق کی جس کے نتیجے میں ریاضیاتی دریافتیں ہوئیں ؛ فلسفیوں نے نفیس مابعد الطبیعاتی نظام تیار کیے ؛ گرامر کے ماہرین نے پانینی کے کام پر تبصرے تیار کیے۔ گپتا کی سرپرستی نالندہ جیسی یونیورسٹیوں تک پھیل گئی، جہاں بدھ مت کے اسکالرز نے سنسکرت کے مقالے لکھے جس نے پورے ایشیا کے طلباء کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ ستونوں اور مندروں پر مخصوص گپتا رسم الخط میں کندہ شدہ خاندان کے نوشتہ جات نے آراستہ سنسکرت عبارت اور آیت میں شاہی کامیابیوں کا اعلان کیا۔ اس دور نے سنسکرت کے لیے ٹیمپلیٹ کو جائز سامراجی اختیار، نفیس تعلیم، اور بہتر ثقافت کی زبان کے طور پر قائم کیا جس کی بعد کے خاندان تقلید کریں گے۔

چول خاندان (900-1200 عیسوی)

تامل ناڈو کے چول خاندان نے، اگرچہ بنیادی طور پر تامل بولنے والے اور تامل ادب کے سرپرست تھے، مقامی زبان کے ساتھ سنسکرت کی بھی بڑے پیمانے پر حمایت کی۔ راجندر چول اول کے دور حکومت (1014-1044 CE) کے مندر کے نوشتہ جات، بشمول تنجاور کے شاندار برہادیشور مندر (1010 عیسوی میں تعمیر شدہ)، نے سنسکرت کو مذہبی وقفوں اور شاہی نسبوں کے لیے استعمال کیا۔ یہ دو لسانی نقطہ نظر چولوں کے سامراجی عزائم اور مذہبی قدامت پسندی کی عکاسی کرتا ہے ؛ سنسکرت نے پورے ہندوستان میں وقار فراہم کیا جبکہ تامل نے مقامی ثقافتی شناخت کو برقرار رکھا۔ چول درباری شاعروں نے دونوں زبانوں میں تصنیف کی، اور ٹیمپل کالجوں (برہماپوری) نے برہمن طلباء کو سنسکرت پڑھائی۔ خاندان کی جنوب مشرقی ایشیائی مہمات سنسکرت کے ثقافتی نمونوں کو خمیر اور سری وجین درباروں تک لے گئیں۔ اس جنوبی سنسکرت روایت نے مخصوص خصوصیات کو فروغ دیا، اکثر گرنتھا رسم الخط کا استعمال کرتے ہوئے اور دراوڑی لسانی خصوصیات کو شامل کرتے ہوئے، یہ ظاہر کیا کہ کس طرح سنسکرت نے بین علاقائی روابط کو برقرار رکھتے ہوئے علاقائی سیاق و سباق کے مطابق ڈھال لیا۔

وجے نگر سلطنت (1336-1565 عیسوی)

جنوبی ہندوستان کی وجے نگر سلطنت نے سنسکرت ادب اور تعلیم کی فعال طور پر سرپرستی کی جبکہ بیک وقت تیلگو اور کنڑ مقامی روایات کی حمایت کی۔ ہمپی کے شاہی درباروں نے سنسکرت کے شاعروں کو اپنی طرف متوجہ کیا جنہوں نے کرشن دیورایا (ر۔ 1509-1529 سی ای) جیسے حکمرانوں کو مناتے ہوئے پینگیریکس (پرشستی) کی تشکیل کی، جو خود ایک کثیر لسانی تھے جنہوں نے سنسکرت، تیلگو اور کنڑ میں تصنیف کی۔ سلطنت کی مذہبی واقفیت-اسلامی توسیع کے خلاف ہندو روایات کا دفاع-نے سنسکرت کی سرپرستی کو ثقافتی تسلسل کی علامت کے طور پر سیاسی طور پر اہم بنا دیا۔ وجے نگر کے تمام علاقوں میں مندر کے نوشتہ جات میں سنسکرت کو مذہبی سیاق و سباق کے لیے استعمال کیا گیا، یہاں تک کہ انتظامی ریکارڈ میں علاقائی زبانوں کا تیزی سے استعمال کیا گیا۔ بھرپور مقامی ادبی روایات کے ساتھ سنسکرت کی اعلی ثقافت کی ترکیب قرون وسطی کی جنوبی ہندوستانی ثقافتی زندگی کی خصوصیت ہے، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ سنسکرت کو علاقائی زبانوں کو دبانے کی ضرورت نہیں ہے بلکہ تکمیلی شعبوں میں ایک ساتھ رہ سکتی ہے۔

مذہبی ادارے

شاہی سرپرستی کے علاوہ، مذہبی اداروں نے سنسکرت کی دیکھ بھال اور ترسیل کے لیے بنیادی طریقہ کار فراہم کیا۔ ہندو مندر پتھ شالا * (روایتی اسکول) چلاتے تھے جہاں نوجوان برہمنوں نے سنسکرت گرائمر، ویدک منتر اور صحیفوں کا مطالعہ سیکھا۔ گروکولہ نظام، جہاں طلباء گہرے مطالعے میں اساتذہ کے ساتھ رہتے تھے، نے نسلوں تک درست تلفظ اور متن کی درستگی کو محفوظ رکھا۔ مختلف فلسفیانہ اسکولوں سے وابستہ مٹھوں (خانقاہوں) نے ایسے اسکالرز کو برقرار رکھا جنہوں نے تبصرے تیار کیے اور مباحثوں میں مصروف رہے۔ بدھ خانقاہوں نے اسی طرح سنسکرت کے تعلیمی مراکز چلائے، خاص طور پر مہایان روایات کے لیے، حالانکہ 13 ویں صدی عیسوی تک ہندوستان میں بدھ مت کے سکڑنے کے بعد ان میں کمی واقع ہوئی۔ گجرات، راجستھان اور کرناٹک کے جین اداروں نے پراکرت مقامی زبانوں کے ساتھ سنسکرت کی روایات کو برقرار رکھا۔ ان مذہبی اداروں نے، رسمی ریاستی میکانزم کے بجائے، صدیوں کی سیاسی تبدیلی، متون کے تحفظ، نئے اسکالرز کی تربیت، اور متون کی تشریح کی زندہ روایات کو برقرار رکھتے ہوئے سنسکرت کے تسلسل کو یقینی بنایا۔

جدید حیثیت

موجودہ مقررین

سنسکرت بولنے والوں کی درست گنتی زبان کی غیر معمولی حیثیت کو دیکھتے ہوئے اہم چیلنجز پیش کرتی ہے۔ ہندوستان کی 2011 کی مردم شماری میں 24,821 لوگوں نے سنسکرت کو اپنی "مادری زبان" کے طور پر درج کیا، لیکن اس اعداد و شمار کی محتاط تشریح کی ضرورت ہے۔ یہ روایتی معنوں میں مقامی بولنے والے نہیں ہیں بلکہ سنسکرت کی گہری نمائش کے ساتھ پرورش پانے والے علمی برہمن خاندانوں کے افراد، لسانی احیاء کی کوشش کرنے والے "سنسکرت دیہاتوں" کے افراد، یا ثقافتی شناخت کے بارے میں سیاسی بیانات دینے والے افراد ہیں۔ اصل روانی سے بات چیت کرنے کی صلاحیت بہت کم ہے ؛ شاید دنیا بھر میں چند ہزار لوگ قدرتی اور بے ساختہ سنسکرت بول سکتے ہیں۔ لاکھوں مزید لوگ سنسکرت کے متن کو مختلف فہم کے ساتھ پڑھ اور پڑھ سکتے ہیں-پجاری ویدک منتروں کا نعرہ لگا رہے ہیں، اسکالرز گرامر سکھا رہے ہیں، طلباء آیات حفظ کر رہے ہیں-لیکن بات چیت کی روانی کا فقدان ہے۔ لاکھوں ہندوؤں کو مذہبی سیاق و سباق میں سنسکرت کے ٹکڑوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے: مندر کے منتر، شادی کی تقریبات، دعا کے متن۔ اس سے رسمی نمائش سے لے کر علمی مہارت تک مشغولیت کے متمرکز حلقے پیدا ہوتے ہیں، جس سے سادہ بولنے والے گمراہ کن شمار کرتے ہیں۔ اس طرح یہ زبان ایک عجیب و غریب حالت میں موجود ہے: کسی کی بھی مادری زبان کے طور پر شدید خطرے میں ہے جبکہ بیک وقت عبادت اور تعلیمی سیاق و سباق میں وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی ہے۔

سرکاری شناخت

سنسکرت کو غیر معمولی سرکاری حیثیت حاصل ہے جو اس کے بولنے والوں کی تعداد سے غیر متناسب ہے، جو اس کے ثقافتی وقار کی عکاسی کرتی ہے۔ ہندوستان کے آئین میں سنسکرت کو 22 درج فہرست زبانوں میں شامل کیا گیا ہے، جو اسے سرکاری شناخت اور حمایت کا حق دیتا ہے۔ ریاست اتراکھنڈ نے 2010 میں سنسکرت کو سرکاری زبان قرار دیا، حالانکہ اصل حکمرانی ہندی اور انگریزی میں جاری ہے۔ نیپال سنسکرت کو بھی قومی زبان کے طور پر تسلیم کرتا ہے۔ ہندوستانی حکومت سنسکرت کی حمایت کرنے والے اداروں کو چلاتی ہے: راشٹریہ سنسکرت سنستان تحقیق اور اعزازات کی ڈگریاں منعقد کرتا ہے ؛ آل انڈیا ریڈیو سنسکرت خبریں نشر کرتا ہے ؛ دوردرشن ٹیلی ویژن سنسکرت پروگرام نشر کرتا ہے۔ ہندوستان بھر کی یونیورسٹیاں سنسکرت کے محکموں کو برقرار رکھتی ہیں، بنارس ہندو یونیورسٹی اور کئی روایتی یونیورسٹیاں سنسکرت میڈیم کے ذریعے پڑھاتی ہیں۔ سرکاری ملازمت کے امتحانات سنسکرت کے اختیارات پیش کرتے ہیں۔ تاہم، یہ سرکاری حیثیت انتظامی استعمال میں ترجمہ نہیں ہوتی ؛ کوئی بھی ریاست دراصل سنسکرت میں سرکاری کاروبار نہیں کرتی ہے۔ اس کے بجائے یہ پہچان سنسکرت کی ثقافتی اہمیت کو تسلیم کرتی ہے اور اس کے تحفظ کے لیے مالی اعانت فراہم کرتی ہے-جو کہ عام طور پر زندہ زبانوں کے مقابلے خطرے سے دوچار انواع کو دی جاتی ہے۔ اس سے غیر معمولی حرکیات پیدا ہوتی ہیں جہاں سرکاری سرپرستی ایک ایسی زبان کو برقرار رکھتی ہے جسے اکیلے بازار کی قوتیں برقرار نہیں رکھ سکتیں۔

تحفظ کی کوششیں

ثقافتی قوم پرستی، مذہبی اداروں اور لسانی شائقین کی وجہ سے حالیہ دہائیوں میں سنسکرت کے تحفظ اور احیا کی کوششیں تیز ہو گئی ہیں۔ سب سے زیادہ نظر آنے والی کوشش میں کرناٹک کے ماتور جیسے "سنسکرت گاؤں" شامل ہیں، جہاں کے باشندے مبینہ طور پر سنسکرت میں روزمرہ کے امور انجام دیتے ہیں، حالانکہ شکوک و شبہات رکھنے والے وہاں پرورش پانے والے بچوں کے حقیقی مقامی حصول کے محدود شواہد کو نوٹ کرتے ہیں۔ سنسکرت میڈیم اسکول، خاص طور پر وہ جو ہندو قوم پرست تنظیموں کے ذریعے چلائے جاتے ہیں، سنسکرت کے ذریعے تعلیم کی کوشش کرتے ہیں، جس میں اساتذہ کی اپنی روانی کی حدود کو دیکھتے ہوئے ملے جلے نتائج ملتے ہیں۔ سمسکرتا بھارتی تنظیم عصری تصورات کے لیے جدید الفاظ تیار کرتے ہوئے کیمپوں اور کلاسوں کے ذریعے گفتگو پر مبنی سنسکرت کو فروغ دیتی ہے۔ ڈیجیٹل اقدامات میں سنسکرت ویکیپیڈیا، آن لائن لغت، اور زبان سیکھنے کی ایپس شامل ہیں، حالانکہ یہ معیار میں وسیع پیمانے پر مختلف ہیں۔ تعلیمی تحفظ مخطوطات کو ڈیجیٹائزیشن پر مرکوز کرتا ہے-کھجور کے پتوں اور کاغذ کے ہزاروں مخطوطات کو خراب ہونے سے پہلے تحفظ اور فہرست سازی کی ضرورت ہوتی ہے۔ دنیا بھر کی یونیورسٹیاں سنسکرت پروگراموں کو برقرار رکھتی ہیں، حالانکہ اندراجات اکثر دیگر ایشیائی زبانوں سے پیچھے رہتے ہیں۔ ان کوششوں کو بنیادی چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے: کیا مقامی بچوں کے حصول کی کمی والی زبان واقعی بحال ہو سکتی ہے؟ کیا سنسکرت روایتی گرائمر کی خلاف ورزی کیے بغیر جدیدیت کے مطابق ڈھال سکتی ہے؟ کلاسیکی شکلوں کے تحفظ کے متلاشیوں اور وسیع تر استعمال کو قابل بنانے کے لیے جدید کاری اور سادگی کی وکالت کرنے والے اصلاح کاروں کے درمیان بحث جاری ہے۔

یونیسکو کی درجہ بندی

یونیسکو کے خطرے میں دنیا کی زبانوں کے اٹلس نے سنسکرت کو "کمزور" کے طور پر درجہ بندی کیا ہے-جو کہ سب سے کم شدید خطرے کا زمرہ ہے-جو نسل در نسل محدود منتقلی پر مبنی ہے لیکن ادارہ جاتی مدد کے ذریعے مسلسل دیکھ بھال پر مبنی ہے۔ یہ درجہ بندی سنسکرت کی غیر معمولی حیثیت کو تسلیم کرتی ہے: عام طور پر خطرے سے دوچار زبانوں کے برعکس جو غالب زبانوں کے بولنے والوں کو کھو دیتی ہیں، حالیہ صدیوں میں سنسکرت کبھی بھی بنیادی طور پر مادری زبان نہیں تھی بلکہ تعلیم کے ذریعے برقرار رکھی جانے والی ایک سیکھی ہوئی زبان تھی۔ "کمزور" درجہ بندی اس بات کی عکاسی کرتی ہے کہ اگرچہ علمی اور مذہبی روایت مضبوطی سے جاری ہے، لیکن مقامی طور پر سنسکرت حاصل کرنے والے بچوں کی بہت کم تعداد اسے ایک زندہ زبان کے طور پر خطرے میں ڈالتی ہے۔ یونیسکو کا فریم ورک سنسکرت کی صورتحال میں زبانوں کی درجہ بندی کرنے کے لیے جدوجہد کرتا ہے: نہ مرنا (بڑے پیمانے پر ادب اور فعال مطالعہ کی مدد سے) پھر بھی زندہ نہیں (متحرک تقریر برادریوں کی کمی)۔ اس کے باوجود درجہ بندی مفید مقاصد کی تکمیل کرتی ہے، ایک بولی جانے والی زبان کے طور پر سنسکرت کی کمزوری کی طرف توجہ مبذول کراتی ہے اور تحفظ کی مالی اعانت کا جواز پیش کرتی ہے۔ یہ تسلیم کرتا ہے کہ سماجی حالات بدلنے پر ثقافتی طور پر غالب زبانیں بھی خطرے میں پڑ سکتی ہیں، اور یہ کہ زبانیں مکمل طور پر اہم اور معدوم ہونے والی ریاستوں میں موجود ہو سکتی ہیں-ایک محدود خطہ جہاں سنسکرت صدیوں سے مقیم ہے۔

سیکھنا اور مطالعہ

تعلیمی مطالعہ

سنسکرت کا مطالعہ مختلف طریقوں اور مقاصد کے ساتھ متعدد روایات کو شامل کرتا ہے۔ روایتی ہندوستانی تعلیم (ودیا) زبانی ترسیل، پنینی کے نظام کا استعمال کرتے ہوئے گرائمر تجزیہ، اور تبصرے کی روایات کے ساتھ قریبی متن کے مطالعہ پر زور دیتی ہے۔ طلباء ادب تک پہنچنے سے پہلے گرائمر میں مہارت حاصل کرنے میں کئی سال گزار سکتے ہیں، یادگاری آیات کے ساتھ نمونوں اور اصولوں کو حفظ کر سکتے ہیں۔ یہ طریقہ ایسے اسکالرز پیدا کرتا ہے جو گرائمر کے لحاظ سے درست جملے تیار کرنے اور متن کا درستگی کے ساتھ تجزیہ کرنے کے قابل ہوتے ہیں، حالانکہ ضروری نہیں کہ بات چیت کی روانی ہو۔ مغربی تعلیمی سنسکرت کا مطالعہ، جو 19 ویں صدی کی جرمن لسانیات سے ابھرا ہے، تاریخی لسانیات، تقابلی گرائمر، متن پر تنقید اور ترجمے کی مہارت پر زور دیتا ہے۔ یونیورسٹی کے پروگرام عام طور پر بولی جانے والی روانی کے بجائے فلسفیانہ یا مذہبی متون تک رسائی کے لیے علم پڑھنا سکھاتے ہیں۔ بدھ مت سنسکرت کا مطالعہ بدھ مت کی تکنیکی اصطلاحات اور وسطی ایشیائی مخطوطات کی روایات پر توجہ کے ساتھ مہایان متون پر مرکوز ہے۔ حالیہ دہائیوں میں گفتگو کے سنسکرت اور مواصلاتی طریقوں میں دلچسپی بڑھتی ہوئی دیکھی گئی ہے، حالانکہ یہ رسمی تعلیم میں معمولی ہیں۔ سنسکرت میں ڈاکٹریٹ کی تحقیق ادب، فلسفہ، لسانیات اور لسانیات پر محیط ہے، جس میں ہندوستان، یورپ، جاپان اور شمالی امریکہ کے بڑے پروگرام فعال اسکالرشپ کو برقرار رکھتے ہیں۔

وسائل

سنسکرت کے لیے سیکھنے کے وسائل روایتی سے لے کر جدید میڈیا تک ہیں۔ کلاسیکی گرائمر کے مطالعہ کے لیے پانینی کی اشٹادھیائی کو مہابھشیا اور سدھانتکومودی جیسے تبصروں کے ساتھ شامل کرنے کی ضرورت ہوتی ہے، حالانکہ ان کی تکنیکی پیچیدگی ابتدائی افراد کو پریشان کرتی ہے۔ تعارفی نصابی کتابیں جیسے چارلس لینمین کی سنسکرت ریڈر یا تھامس ایجینس کی سنسکرت کا تعارف مشقوں کے ساتھ درجہ بند اسباق فراہم کرتی ہیں۔ جدید وسائل میں کورسیرا، سنسکرت لرننگ ایپس (معیار میں مختلف)، یوٹیوب ویڈیو اسباق، اور انٹرایکٹو ویب سائٹس جیسے پلیٹ فارمز کے ذریعے آن لائن کورسز شامل ہیں۔ ترجمے اور تشریحات کے ساتھ کلاسیکی تحریریں آزادانہ مطالعہ کو قابل بناتی ہیں: مٹی کی سنسکرت لائبریری چہرے والے صفحے کے اصل کے ساتھ پڑھنے کے قابل ترجمے فراہم کرتی ہے ؛ مورتی کلاسیکی لائبریری آف انڈیا تنقیدی ایڈیشن شائع کرتی ہے۔ لغتوں میں مونیئر ولیمز کی جامع سنسکرت-انگریزی ڈکشنری (1899، اب بھی معیاری) سے لے کر جدید وسائل تک شامل ہیں۔ امریکن سنسکرت انسٹی ٹیوٹ اور سمسکرتا بھارتی جیسی تنظیمیں عمیق پروگرام پیش کرتی ہیں۔ چیلنج یہ ہے کہ زیادہ تر وسائل بولنے کے بجائے پڑھنے پر زور دیتے ہیں، جو بات چیت کی زبان کے بجائے ادبی طور پر سنسکرت کے بنیادی استعمال کی عکاسی کرتے ہیں۔ خواہش مند سیکھنے والوں کو روایتی گرائمر کی سختی کو عملی متن پڑھنے کے اہداف کے ساتھ متوازن کرنا چاہیے، اکثر ایسے زبان میں قابلیت حاصل کرنے میں سال گزارنا چاہیے جسے عصری معاشرہ شاذ و نادر ہی مواصلاتی طور پر استعمال کرتا ہے۔

نتیجہ

سنسکرت کا قدیم مقامی زبان سے کلاسیکی ادبی زبان سے جدید خطرے سے دوچار زبان تک کا غیر معمولی سفر جنوبی ایشیائی تہذیب کے پورے دائرے کو گھیرے ہوئے ہے۔ تین ہزار سال سے زیادہ عرصے تک، اس نے انسانیت کے کچھ انتہائی نفیس فلسفے، انتہائی وسیع تر گرائمر، سب سے امیر ادبی روایات اور سب سے زیادہ بااثر مذہبی متون کے لیے گاڑی کے طور پر کام کیا ہے۔ خانہ بدوش ہند-آریان لوگوں کے ویدک نظموں سے لے کر پانینی کے گرائمر پرفیکشن سے لے کر گپتا درباروں کے کلاسیکی ادب سے لے کر قرون وسطی کے اسکالرز کے فلسفیانہ مقالے تک اس کا ارتقاء مستقل موافقت کے ساتھ قابل ذکر تسلسل کو ظاہر کرتا ہے۔ اگرچہ اس کے مقامی بولنے والوں کی تعداد اب صرف ہزاروں میں ہے، سنسکرت کا اثر مذہبی عمل، لسانی وراثت اور ثقافتی شناخت کے ذریعے ایک ارب سے زیادہ لوگوں کی زندگیوں میں پھیلا ہوا ہے۔

زبان کی موجودہ حیثیت-بیک وقت مرتی ہوئی اور ابدی، خطرے سے دوچار لیکن ہر جگہ، قدیم لیکن کسی نہ کسی طرح لازوال-جدید دنیا میں لسانی زندگی کی پیچیدگیوں کی عکاسی کرتی ہے۔ سنسکرت سادہ زمروں کو چیلنج کرتی ہے: اس کے مسلسل مذہبی استعمال اور بحالی کی کوششوں کو دیکھتے ہوئے اسے لاطینی کی طرح "مردہ" نہیں کہا جا سکتا، پھر بھی اس میں "زندہ" زبانوں کی وضاحت کرنے والی مقامی تقریر برادریوں کا فقدان ہے۔ اس کے تحفظ سے زبان، شناخت اور ثقافتی یادداشت کے بارے میں گہرے سوالات پیدا ہوتے ہیں۔ کیا معاشروں کو مقامی طور پر نہ بولی جانے والی زبانوں کو برقرار رکھنے کے لیے وسائل کی سرمایہ کاری کرنی چاہیے؟ جب زبانیں زندہ ذرائع ابلاغ کے بجائے عجائب گھر بن جاتی ہیں تو کیا کھو جاتا ہے؟ کیا شعوری احیاء اس چیز کو دوبارہ تخلیق کر سکتا ہے جسے قدرتی ترسیل نے ترک کر دیا ہے؟ سنسکرت کے معاملے سے پتہ چلتا ہے کہ زبانیں درمیانی ریاستوں میں موجود ہو سکتی ہیں، جنہیں ادارہ جاتی حمایت اور ثقافتی عزم کے ذریعے برقرار رکھا جا سکتا ہے یہاں تک کہ صحت مند زبانوں کی مخصوص نامیاتی ترسیل کے بغیر بھی۔

پھر بھی سنسکرت کی میراث بولنے والوں کے اعداد و شمار سے بہت آگے تک پھیلی ہوئی ہے۔ اس کا ادب فعال طور پر مطالعہ، ترجمہ، اور عصری فن اور میڈیا میں ڈھال لیا گیا ہے۔ اس کا گراماتی نظام لسانی نظریہ اور کمپیوٹر سائنس کو متاثر کر رہا ہے۔ اس کے فلسفیانہ تصورات شعور، اخلاقیات اور حقیقت کے عالمی مباحثوں کی تشکیل کرتے ہیں۔ اس کا مذہبی کردار اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ لاکھوں لوگ مندر کی پوجا، گھریلو رسومات اور مقدس تلاوت میں باقاعدگی سے سنسکرت کا سامنا کریں۔ اس لحاظ سے، سنسکرت مضبوطی سے زندہ رہتی ہے حالانکہ اس میں گفتگو شاذ و نادر ہی ہوتی ہے۔ یہ زبان ہزاروں سالوں میں پیچیدہ ثقافتی نظاموں کی تخلیق، اصلاح اور تحفظ کے لیے انسانی صلاحیت کے ثبوت کے طور پر کھڑی ہے-قدیم ہندوستان کی دانشورانہ کامیابیوں کی ایک پائیدار یادگار اور زبان، فکر اور اظہار کے لیے انسانیت کے متنوع نقطہ نظر کو سمجھنے کے لیے ایک مسلسل وسیلہ۔ چاہے سنسکرت کے مستقبل میں حقیقی احیاء، مسلسل علمی دیکھ بھال، یا خالصتا مذہبی حیثیت میں بتدریج کمی شامل ہے، یہ غیر یقینی ہے، لیکن انسانی تہذیب میں اس کی ماضی کی شراکت محفوظ ہے، جو لاکھوں مخطوطات اور آیات میں محفوظ ہے جو صدیوں سے سننے کے خواہشمند لوگوں کے لیے بولتی رہتی ہے۔