নাট্যশাস্ত্র

নাট্যশাস্ত্র মানব ইতিহাসে রচিত পারফর্মিং আর্টের উপর সবচেয়ে বিস্তৃত এবং প্রভাবশালী গ্রন্থগুলির মধ্যে একটি। ঋষি ভরত মুনিকে কৃতিত্ব দেওয়া, এই স্মৃতিসৌধ সংস্কৃত গ্রন্থটি নাটক, নৃত্য, সঙ্গীত এবং নান্দনিকতার সম্পূর্ণ তত্ত্ব এবং অনুশীলনকে অন্তর্ভুক্ত করে যা দুই সহস্রাব্দেরও বেশি সময় ধরে ভারতীয় সাংস্কৃতিক অভিব্যক্তি গঠন করেছে। একটি প্রযুক্তিগত পুস্তিকার চেয়েও বেশি, নাট্যশাস্ত্র হল একটি দার্শনিক অনুসন্ধান যে কীভাবে শিল্প মানব চেতনাকে রূপান্তরিত করে, রস (নান্দনিক সারমর্ম) এবং ভাব (আবেগ) এর মতো ধারণাগুলি প্রবর্তন করে যা দক্ষিণ এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া জুড়ে পারফরম্যান্স ঐতিহ্যগুলিতে অনুরণিত হতে থাকে।

পাঠ্যের সংকলনটি সাধারণত 200 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ এবং 200 খ্রিষ্টাব্দের মধ্যে হয়, যদিও পাণ্ডিত্যপূর্ণ অনুমানগুলি আরও বিস্তৃতভাবে 500 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ থেকে 500 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ পর্যন্ত বিস্তৃত, যা লেখার প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হওয়ার আগে মৌখিকভাবে প্রেরিত প্রাচীন সংস্কৃত রচনার তারিখ নির্ধারণের চ্যালেঞ্জগুলি প্রতিফলিত করে। এই কালানুক্রমিক অনিশ্চয়তা সত্ত্বেও, ভারতীয় সভ্যতার উপর নাট্যশাস্ত্রের প্রভাব প্রশ্নাতীত-এটি সমস্ত প্রধান ভারতীয় শাস্ত্রীয় নৃত্যের তাত্ত্বিক ভিত্তি গঠন করে, সংস্কৃত নাটকের কাঠামো সরবরাহ করে এবং নান্দনিক নীতিগুলি প্রতিষ্ঠা করে যা ভারতীয় শৈল্পিক চিন্তাকে ছড়িয়ে দেয়।

নাট্যশাস্ত্রকে যা বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য করে তোলে তা হল এর নিয়মতান্ত্রিক এবং বিশ্বকোষীয় দৃষ্টিভঙ্গি। 36 বা 37টি অধ্যায়ে (পাঠের উপর নির্ভর করে) সংগঠিত প্রায় 6,000 আয়াত নিয়ে এই গ্রন্থটিতে থিয়েটার স্থাপত্য এবং মঞ্চ নকশা থেকে শুরু করে হাতের অঙ্গভঙ্গি, চোখের নড়াচড়া এবং পায়ের কাজের সূক্ষ্ম বিবরণ পর্যন্ত সবকিছু অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। এটি মেকআপ, পোশাক, নাটকীয় ঘরানার, দর্শকদের মনোবিজ্ঞান এবং সমান কঠোরতার সাথে শিল্পীদের প্রশিক্ষণ নিয়ে আলোচনা করে, যা পারফরম্যান্সের একটি সম্পূর্ণ বিজ্ঞান তৈরি করে যা এর ব্যাপকতার সাথে খুব কমই মিলেছে।

ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট

নাট্যশাস্ত্র ভারতীয় বুদ্ধিবৃত্তিক ইতিহাসের একটি গুরুত্বপূর্ণ সময়ে আবির্ভূত হয়েছিল, যখন ব্যাকরণ এবং যুক্তি থেকে শুরু করে রাষ্ট্রকৌশল এবং স্থাপত্য পর্যন্ত জ্ঞানের বিভিন্ন ক্ষেত্রে নিয়মতান্ত্রিক গ্রন্থগুলি (শাস্ত্র) রচিত হয়েছিল। এটি এমন একটি যুগ ছিল যখন মৌখিক ঐতিহ্যগুলিকে লিখিত গ্রন্থে সংহিতাবদ্ধ করা হচ্ছিল, যখন মহান মহাকাব্যগুলি তাদের চূড়ান্ত রূপগুলি অর্জন করছিল এবং যখন দার্শনিক ব্যবস্থাগুলি পদ্ধতিগতভাবে ব্যক্ত করা হচ্ছিল। নাট্যশাস্ত্রের সংকলন ঐতিহ্যগত জ্ঞান সংরক্ষণ ও পদ্ধতিগতকরণের জন্য এই বিস্তৃত আন্দোলনের অংশের প্রতিনিধিত্ব করে।

গ্রন্থটি নিজেই ঐশ্বরিক উৎস দাবি করে, একটি পৌরাণিক আখ্যান থেকে শুরু করে যে কীভাবে দেবতারা ব্রহ্মাকে একটি পঞ্চম বেদ তৈরি করার জন্য অনুরোধ করেছিলেন যা সমস্ত সামাজিক শ্রেণীর কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য হবে, চারটি বেদের বিপরীতে যার উপর কে অধ্যয়ন করতে পারে তার উপর বিধিনিষেধ ছিল। ব্রহ্মা ঋগ্বেদ থেকে পাঠ (পথ্য), সামবেদ থেকে সঙ্গীত (গীতা), যজুর্বেদ থেকে অঙ্গভঙ্গি (অভিনয়) এবং অথর্ববেদ থেকে আবেগময় অভিজ্ঞতা (রস) তৈরি করে নাট্যবেদ (নাটকের বেদ) তৈরি করেছিলেন। তারপর তিনি এই জ্ঞান ভরত ঋষিকে শিখিয়েছিলেন, যিনি এটি তাঁর একশো পুত্রের কাছে প্রেরণ করেছিলেন এবং নাট্যশাস্ত্রে এটি সংহিতাবদ্ধ করেছিলেন।

এই পৌরাণিকাঠামোটি তার ধর্মীয় মাত্রার বাইরেও তাৎপর্যপূর্ণ-এটি অভিনয় শিল্পকে বেদের মতো একই পবিত্র মর্যাদা হিসাবে স্থান দেয় এবং বর্ণ বা লিঙ্গ নির্বিশেষে তাদের সকলের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য করে তোলে। এই গণতান্ত্রিক প্রবণতা প্রাচীন ভারতে থিয়েটারের সামাজিক্রিয়াকলাপকে প্রতিফলিত করে, যেখানে সাংস্কৃতিক মূল্যবোধ, ধর্মীয় আখ্যান এবং সামাজিক নিয়মগুলি বিভিন্ন দর্শকদের কাছে প্রেরণের মাধ্যম হিসাবে কাজ করে।

গ্রন্থের রচনার সময়কাল সংস্কৃত নাটকের বিকাশের সাথে মিলে যায়, যা কালিদাস, ভাস এবং শূদ্রকের মতো নাট্যকারদের সাথে শাস্ত্রীয় যুগে শীর্ষে পৌঁছেছিল। নাট্যশাস্ত্র তাত্ত্বিকাঠামো সরবরাহ করেছিল যার মধ্যে এই নাট্যকাররা কাজ করেছিলেন, এমন রীতিনীতি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন যা তাদের সৃজনশীল পছন্দগুলিকে রূপ দিয়েছিল। পাঠ্যটি এমন একটি সাংস্কৃতিক পরিবেশে উদ্ভূত হয়েছিল যেখানে শিল্পের জন্য পৃষ্ঠপোষকতা শক্তিশালী ছিল, যেখানে শহুরে কেন্দ্রগুলি স্থায়ী থিয়েটার সংস্থাগুলিকে সমর্থন করত এবং যেখানে পরিশীলিত শ্রোতারা নাটকীয় পারফরম্যান্সের সূক্ষ্মতার প্রশংসা করত।

কাঠামো ও বিষয়বস্তু

নাট্যশাস্ত্রকে বিভিন্ন অধ্যায়ে (অধ্যয়ন) সংগঠিত করা হয়েছে যা পারফর্মিং আর্টের বিভিন্ন দিককে পদ্ধতিগতভাবে সম্বোধন করে। যদিও পাণ্ডুলিপি ঐতিহ্যের মধ্যে অধ্যায়গুলির সঠিক সংখ্যা এবং বিন্যাস পরিবর্তিত হয়, প্রধান বিভাগগুলি নিম্নলিখিত ক্ষেত্রগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করেঃ

নাটকের উৎপত্তি ও উদ্দেশ্য: প্রারম্ভিক অধ্যায়গুলি থিয়েটারের পৌরাণিক উৎস উপস্থাপন করে এবং এর উদ্দেশ্য নিয়ে আলোচনা করে-নির্দেশনা ও বিনোদন প্রদান করা (লোকায়াত্রা), ক্ষতিগ্রস্তদের সান্ত্বনা দেওয়া এবং ধর্ম (ধার্মিক আচরণ) চিরস্থায়ী করা। নাটককে জীবনের আয়না হিসাবে উপস্থাপন করা হয়, যা মানুষের অভিজ্ঞতার সমস্ত দিককে প্রতিফলিত করে।

থিয়েটার আর্কিটেকচার **: বেশ কয়েকটি অধ্যায় পরিমাপ, অনুপাত এবং আনুষ্ঠানিক অভিষেক সহ পারফরম্যান্স্পেস নির্মাণের জন্য বিশদ নির্দিষ্টকরণ সরবরাহ করে। পাঠ্যটি মঞ্চ এলাকা, সবুজ ঘর এবং দর্শকদের বসার জন্য নির্দিষ্ট প্রয়োজনীয়তা সহ বিভিন্ন দর্শক ক্ষমতার জন্য তিন ধরনের প্লেহাউস (আয়তক্ষেত্রাকার, বর্গাকার এবং ত্রিভুজাকার) বর্ণনা করে।

প্রাথমিক রীতিনীতি: প্রদর্শনের আগে, পাঠ্যটি বিভিন্ন দেবতা, অভিভাবক আত্মা এবং নাট্য ঐতিহ্যের কাছে নৈবেদ্যের সাথে জড়িত বিস্তৃত অভিষেক অনুষ্ঠান (পুরবরঙ্গ) নির্ধারণ করে। এই আচারগুলি অনুষ্ঠান স্থানের পবিত্র প্রকৃতি প্রতিষ্ঠা করে এবং ঐশ্বরিক সুরক্ষার আহ্বান জানায়।

রস তত্ত্ব: সম্ভবত দার্শনিকভাবে সবচেয়ে প্রভাবশালী বিভাগ, 6-7 অধ্যায় রসের তত্ত্বকে বিশদভাবে বর্ণনা করে-নান্দনিক অভিজ্ঞতা বা আবেগের সার যা শৈল্পিক উপস্থাপনার মাধ্যমে দর্শকদের মধ্যে উদ্ভূত হয়। এই গ্রন্থে আটটি প্রাথমিক রস চিহ্নিত করা হয়েছেঃ শৃঙ্গার (রোমান্টিক প্রেম), হাস্য (হাস্যরস), করুণা (করুণা), রৌদ্র (ক্রোধ), বীর (বীরত্ব), ভায়ানক (সন্ত্রাস), বিভৎস (ঘৃণা), এবং অদ্ভুতা (বিস্ময়)। পরবর্তী ঐতিহ্যগুলি নবম রস হিসাবে শান্ত (শান্তি) যোগ করেছে। প্রতিটি রস নির্দিষ্ট নির্ধারক (বিভাব), ফলস্বরূপ (অনুভব) এবং ক্ষণস্থায়ী আবেগের (ব্যাভিচারী ভাব) শৈল্পিক চিত্র থেকে উদ্ভূত হয়।

ভাব: রস তত্ত্বের পরিপূরক হিসাবে, পাঠ্যটি 49টি ভাবা সংবেদনশীল অবস্থা চিহ্নিত করে-8টি স্থিতিশীল আবেগ (স্থায়ীভাব) যা আটটি রস, 33টি ক্ষণস্থায়ী আবেগ এবং 8টি অনিচ্ছাকৃত শারীরিক প্রতিক্রিয়া (সাত্বিকভাব) যেমন অশ্রু, কম্পন এবং কণ্ঠস্বর বা বর্ণের পরিবর্তনগুলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

অভিনয় (অভিনয়): চার ধরনের অভিনয়কে আলাদা করা হয়ঃ অঙ্গিকা (শারীরিক নড়াচড়া), ঵াচিকা (বক্তৃতা, গান এবং সুর সহ মৌখিক অভিব্যক্তি), আহার্য (পোশাক, সাজসজ্জা এবং সাজসজ্জা), এবং সাত্বিকা (আবেগের মনস্তাত্ত্বিক উপস্থাপনা)। বিশদ অধ্যায়গুলি প্রতিটি প্রকারকে উল্লেখযোগ্য নির্ভুলতার সাথে ব্যাখ্যা করে।

শারীরিক নড়াচড়া: পাঠ্যটি 108 করণ-হাতের অঙ্গভঙ্গি (হস্ত), পায়ের অবস্থান এবং দেহের ভঙ্গিমা সমন্বিত নাচের মৌলিক এককগুলিকে তালিকাভুক্ত করে। এটি মাথা (শিরবেদা), ভ্রু, নাক, গাল, নীচের ঠোঁট, চিবুক, ঘাড়, বুক, পাশ, উরু, শ্যাঙ্ক এবং পায়ের নড়াচড়া বর্ণনা করে। 13টি মাথার অবস্থান, 7টি চোখের নড়াচড়া, 36টি দৃষ্টি, এবং 24টি একক হাতের অঙ্গভঙ্গি (সংযুক্ত হস্ত) এবং 13টি সম্মিলিত হাতের অঙ্গভঙ্গি (সংযুক্ত হস্ত) পাঠ্যের নিয়মতান্ত্রিক পদ্ধতির প্রদর্শন করে।

সঙ্গীত তত্ত্ব: বেশ কয়েকটি অধ্যায় সঙ্গীতকে (সঙ্গীতা) সম্বোধন করে, যার মধ্যে রয়েছে স্কেল (গ্রাম), নোট (স্বরস), বিরতি (শ্রুতি), ছন্দ (তাল), যন্ত্র এবং সুরেলা মোড (জাতি)। নাট্যশাস্ত্রের সঙ্গীত তত্ত্ব হিন্দুস্তানি এবং কর্ণাটিক উভয় শাস্ত্রীয় সঙ্গীত ঐতিহ্যের বিকাশকে প্রভাবিত করেছিল।

ভাষা এবং পরিমাপ: পাঠ্যটিতে বিভিন্ন ধরনের চরিত্রের জন্য সংস্কৃত এবং প্রাকৃত ভাষার যথাযথ ব্যবহার, বিভিন্নাটকীয় পরিস্থিতির জন্য উপযুক্ত কাব্যিক ছন্দ এবং প্রাসঙ্গিক নীতি নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে।

নাটকীয় শৈলী: নাট্যশাস্ত্র নাটকগুলিকে দুটি প্রধান বিভাগে শ্রেণীবদ্ধ করে-রূপক (প্রধানাটকীয় রূপ) এবং উপরূপক (ছোট নাটকীয় রূপ)-প্লট কাঠামো, চরিত্রের ধরণ এবং থিম্যাটিক বিষয়বস্তুর উপর ভিত্তি করে উপবিভাগ সহ। দশ ধরনের প্রধানাটক চিহ্নিত করা হয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে নাটক (বীরত্বপূর্ণ নাটক), প্রচারণা (সামাজিক নাটক), এবং ভানা (একালাপ)।

চরিত্রের প্রকার: পাঠ্যটি মনস্তাত্ত্বিক মেজাজ, সামাজিক অবস্থান, বয়স এবং লিঙ্গের উপর ভিত্তি করে নাটকীয় চরিত্রগুলিকে প্রকার (স্বভাব) শ্রেণীবদ্ধ করে, যা অভিনেতাদের প্রতিটি প্রকারকে বিশ্বাসযোগ্যভাবে চিত্রিত করার জন্য নির্দেশিকা প্রদান করে।

প্রযোজনার উপাদানগুলি: পরবর্তী অধ্যায়গুলিতে মেকআপ, পোশাক, মঞ্চের বৈশিষ্ট্য, পারফরম্যান্সের সাফল্যের কারণ এবং এমনকি শিল্পী, সঙ্গীতশিল্পী এবং মঞ্চ পরিচালকদের প্রয়োজনীয় গুণাবলী সহ ব্যবহারিক দিকগুলি নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে।

রস তত্ত্বঃ একটি বিপ্লবী নান্দনিক

বিশ্ব নান্দনিকতায় নাট্যশাস্ত্রের সবচেয়ে গভীর অবদান হল এর রস তত্ত্ব, যা শিল্প কীভাবে নান্দনিক অভিজ্ঞতা তৈরি করে তার একটি পরিশীলিত ব্যাখ্যা প্রদান করে। রস শব্দের আক্ষরিক অর্থ হল "রস", "সার" বা "স্বাদ", এবং তত্ত্বটি প্রস্তাব করে যে শিল্প্রয়োজনীয় মানসিক অভিজ্ঞতাগুলি ছড়িয়ে দেয় যা দর্শকরা খাবারের স্বাদের মতোই উপভোগ করতে পারে।

ভরতের সূত্র অনুসারে, রস মঞ্চে একটি আবেগের নিছক উপস্থাপনা নয়, এটি কেবল দর্শকের দ্বারা অনুভূত আবেগও নয়। বরং, এটি একটি রূপান্তরকারী প্রক্রিয়ার মাধ্যমে উদ্ভূত হয় যেখানে চিত্রিত আবেগ (ভাব), তাদের কারণ এবং প্রসঙ্গ (বিভাব), তাদের শারীরিক প্রকাশ (অনুভব), এবং সহগামী ক্ষণস্থায়ী অনুভূতি (ব্যাভিচারী ভাব) একত্রিত হয়ে একটি সর্বজনীনান্দনিক অভিজ্ঞতা তৈরি করে যা ব্যক্তিগত আবেগকে অতিক্রম করে।

বিখ্যাত রস সূত্র (নান্দনিক সারাংশের সূত্র) বলেঃ

বিভাবানুভাব-ব্যাভিকারি-সমযোগদ রস-নিশ্চপ্তি

"রস নির্ধারক, ফলস্বরূপ এবং ক্ষণস্থায়ী আবেগের সংমিশ্রণ থেকে তৈরি হয়।"

আপাতদৃষ্টিতে এই সহজ সূত্রের গভীর প্রভাব রয়েছে। দর্শক চরিত্রের আবেগের সাথে ব্যক্তিগতভাবে চিহ্নিত করে রস অনুভব করেনা, বরং একটি চিন্তাশীল নান্দনিক দূরত্বের মাধ্যমে যা আবেগের অপরিহার্য গুণের প্রশংসা করতে দেয়। এই "নান্দনিক দূরত্ব" ধারণাটি এক সহস্রাব্দেরও বেশি সময় ধরে পশ্চিমা নান্দনিকতার অনুরূপ ধারণাগুলির পূর্বাভাস দেয়।

অষ্টম প্রাথমিক রস, অদ্ভুতা (বিস্ময় বা বিস্ময়), নাট্যশাস্ত্রের পরিকল্পনায় বিশেষভাবে তাৎপর্যপূর্ণ। স্বীকৃত আবেগের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ অন্যান্য রসগুলির বিপরীতে, অদভূত বিস্ময় এবং অতীন্দ্রিয় বিস্ময়ের অনুভূতির প্রতিনিধিত্ব করে যা শিল্প নিজেই তৈরি করতে পারে-একটি মেটা-নান্দনিক অভিজ্ঞতা যা দর্শককে সাধারণ মানসিক অবস্থার বাইরে উন্নীত করে।

পরবর্তী দার্শনিকরা, বিশেষ করে অভিনবগুপ্তাঁর অভিনবভারতী ভাষ্য (10ম-11শ শতাব্দী)-এ রস তত্ত্বের আরও বিকাশ ঘটান, নবম রস হিসাবে শান্তির প্রস্তাব দেন এবং নান্দনিক অভিজ্ঞতার অধিবিদ্যামূলক মাত্রা অন্বেষণ করেন। অভিনবগুপ্ত যুক্তি দিয়েছিলেন যে রস অভিজ্ঞতা বিশুদ্ধ চেতনার আনন্দের (আনন্দ) এক ঝলক প্রদান করে, যা শিল্পকে একটি আধ্যাত্মিক অনুশীলনে পরিণত করে।

নৃত্য এবং শারীরিক অভিব্যক্তি

নাট্যশাস্ত্রের নৃত্যের আচরণ (নৃত্ত এবং নৃত্য) এমন নীতি প্রতিষ্ঠা করেছে যা ভারতীয় শাস্ত্রীয় নৃত্য ঐতিহ্যকে পরিচালনা করে চলেছে। পাঠ্যটি বিশুদ্ধ নৃত্য (নৃত্ত)-তাদের নিজস্ব নান্দনিকতার জন্য সঞ্চালিত ছন্দময় নড়াচড়া-এবং অভিব্যক্তিপূর্ণ নৃত্য (নৃত্য)-এমন নড়াচড়ার মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য করে যা অর্থ এবং আবেগ প্রকাশ করে।

এই গ্রন্থে বর্ণিত 108টি করণ ধ্রুপদী ভারতীয় নৃত্যের মৌলিক শব্দভান্ডার গঠন করে। প্রতিটি করণ হল পায়ের অবস্থান, পায়ের অবস্থান, দেহের ভঙ্গি এবং হাতের অঙ্গভঙ্গির একটি সুনির্দিষ্ট সংজ্ঞায়িত সংমিশ্রণ যা নাচের অনুক্রমের একক মুহূর্ত হিসাবে ছবি তোলা যেতে পারে। এই করণগুলি বিচ্ছিন্ন নড়াচড়া নয় বরং একে অপরের মধ্যে প্রবাহিত হয়, যা অঙ্গহার (দীর্ঘ নড়াচড়া বাক্যাংশ) তৈরি করে এবং শেষ পর্যন্ত সম্পূর্ণ নৃত্যের ক্রম তৈরি করে।

পাঠ্যের হাতের অঙ্গভঙ্গি (হস্ত বা মুদ্রা) বিশেষভাবে প্রভাবশালী। বর্ণিত 24টি একক হাতের অঙ্গভঙ্গি এবং 13টি সম্মিলিত হাতের অঙ্গভঙ্গি বস্তু, ক্রিয়া, আবেগ, সম্পর্ক এবং বিমূর্ত ধারণাগুলির প্রতিনিধিত্ব করতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, আঙ্গুলগুলি একসাথে প্রসারিত করা পটাকা হস্ত (পতাকা হাত) প্রসঙ্গের উপর নির্ভর করে একটি মেঘ, নদীর তীর, ছুরি বা "এখন" ধারণার প্রতিনিধিত্ব করতে পারে। এই প্রতীকী ভাষা নৃত্যশিল্পীদের সম্পূর্ণরূপে অঙ্গভঙ্গির মাধ্যমে জটিল গল্পগুলি "বর্ণনা" করার অনুমতি দেয়।

নাট্যশাস্ত্রে চোখের নড়াচড়া অসাধারণ মনোযোগ পায়। এই গ্রন্থে বর্ণনা করা হয়েছে যে, কীভাবে চোখের অন্যান্য মুখের বৈশিষ্ট্যের সঙ্গে সমন্বয় করে চলা উচিত এবং কীভাবে চোখের বিভিন্ন অবস্থান বিভিন্ন অর্থ প্রকাশ করে। বিখ্যাত দৃষ্টি ভেদ (চোখের বৈচিত্র্য)-এর মধ্যে রয়েছে সোজা সামনের দিকে তাকানো (সাম), জিজ্ঞাসা (অলোকিতা), পাশের দিকে (সাচি), আংশিকভাবে বন্ধ ঢাকনা (মিলিটা) এবং অন্যান্য। আবেগ এবং পরিস্থিতি প্রকাশের ক্ষেত্রে প্রত্যেকটির নির্দিষ্ট প্রয়োগ রয়েছে।

এই বর্ণনাগুলির পরিশীলিততা থেকে বোঝা যায় যে নাট্যশাস্ত্রের সংকলনের সময় পর্যন্ত একটি অত্যন্ত উন্নত নৃত্য ঐতিহ্য ইতিমধ্যে বিদ্যমান ছিল। পাঠ্যটি জ্ঞানকে পদ্ধতিগত ও লিপিবদ্ধ করছিল যা প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে অনুশীলনের মাধ্যমে পরিমার্জিত হয়েছিল।

সঙ্গীতের ভিত্তি

নাট্যশাস্ত্র তার নাটকীয় এবং নৃত্য তত্ত্বের জন্য সর্বাধিক বিখ্যাত হলেও, ভারতীয় সঙ্গীত তত্ত্বে এর অবদান সমানভাবে তাৎপর্যপূর্ণ। এই গ্রন্থে উত্তর ও দক্ষিণ ভারতীয় শাস্ত্রীয় সঙ্গীতের পরবর্তী বিকাশকে প্রভাবিত করে এমন সঙ্গীতের স্কেল, ছন্দময় নিদর্শন এবং বাদ্যযন্ত্রের অনুশীলনের একটি বিস্তৃত ব্যবস্থা বর্ণনা করা হয়েছে।

নাট্যশাস্ত্রে অষ্টকের মধ্যে 22টি শ্রুতি (ক্ষুদ্র স্বর) চিহ্নিত করা হয়েছে-সূক্ষ্ম স্বরের বৈচিত্র যা ভারতীয় সঙ্গীতের চরিত্রগত শব্দ তৈরি করে। এই শ্রুতিগুলি সাতটি মৌলিক স্বরে (স্বরস) সংগঠিত হয়ঃ শাদজ, ঋষভ, গান্ধার, মধ্যম, পঞ্চমা, ধৈবত এবং নিষাদ (সরগম স্বরলিপিতে মোটামুটিভাবে সা, রে, গা, মা, পা, ধা, নি এর সমতুল্য)। এই নোটগুলির সুনির্দিষ্ট স্বর এবং তাদের সম্পর্কগুলি বিভিন্ন আবেগের রঙ তৈরি করে।

পাঠ্যটি দুটি মূল স্কেল বা গ্রাম বর্ণনা করেঃ শাদজ-গ্রাম এবং মধ্যম-গ্রাম, যা থেকে সাতটি সুরেলা মোড (জাতি) উদ্ভূত হয়েছে। প্রতিটি জাতির নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য রয়েছে যার মধ্যে রয়েছে একটি প্রধান স্বরলিপি (বাদি), একটি গৌণ গুরুত্বপূর্ণ স্বরলিপি (সম্বদী), জোর দেওয়া স্বরলিপি এবং ন্যূনতম স্বরলিপি। এই জাতিগুলি ভারতীয় শাস্ত্রীয় সংগীতে আধিপত্য বিস্তারকারী পরবর্তী রাগ ব্যবস্থার পূর্বপুরুষ।

ছন্দ সমানভাবে পদ্ধতিগত চিকিৎসা পায়। নাট্যশাস্ত্রে বিভিন্ন ছন্দময় চক্র (তাল) এবং গতির বৈচিত্র্য বর্ণনা করা হয়েছে। মৌলিক একক হল মাত্রা * (বীট), যা চাপযুক্ত এবং চাপমুক্ত বীটের নির্দিষ্ট নিদর্শন সহ ছন্দময় গোষ্ঠীতে সংগঠিত। এই গ্রন্থে বিভিন্নাটকীয় পরিস্থিতি এবং সঙ্গীত রচনার জন্য উপযুক্ত অসংখ্য তাল চিহ্নিত করা হয়েছে।

চার ধরনের বাদ্যযন্ত্রকে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছেঃ তারযুক্ত যন্ত্র (টাটা), বায়ু যন্ত্র (সুশিরা), ঘাত বাদ্যযন্ত্র (অবনাধা) এবং কঠিন/ধাতব যন্ত্র (ঘানা)। বীণা (বীণা), ভেনু (বাঁশি), মৃদঙ্গ (ড্রাম) এবং করতাল সহ বিভিন্ন যন্ত্রের জন্য নির্মাণ, সুর এবং বাজানোর কৌশলগুলির বিশদ বিবরণ দেওয়া হয়েছে।

নাটকের সঙ্গে সঙ্গীতের সংহতকরণ সতর্কতার সঙ্গে বিবেচনা করা হয়। পাঠ্যটি নির্ধারণ করে যে বিভিন্ন রস, দিনের সময়, ঋতু এবং নাটকীয় পরিস্থিতির জন্য কোন বাদ্যযন্ত্রের মোড এবং ছন্দ উপযুক্ত। এই সমন্বিত পদ্ধতি-যেখানে সঙ্গীত, নৃত্য এবং নাটক ঐক্যবদ্ধ নান্দনিক অভিজ্ঞতা তৈরি করতে একসাথে কাজ করে-আজও ভারতীয় পারফর্মিং আর্টের ঐতিহ্যকে চিহ্নিত করে।

ভারতীয় ধ্রুপদী নৃত্যের উপর প্রভাব

প্রতিটি প্রধান ভারতীয় শাস্ত্রীয় নৃত্যশৈলী নাট্যশাস্ত্রকে তার মৌলিক পাঠ হিসাবে স্বীকার করে। যদিও প্রতিটি ঐতিহ্য তার নিজস্ব স্বতন্ত্র শৈলী, আঞ্চলিক বৈশিষ্ট্য এবং সম্পূরক গ্রন্থগুলি গড়ে তুলেছে, সবগুলিই ভরতের কাজের সাথে তাদের তাত্ত্বিক বংশের সন্ধান করে।

তামিলনাড়ুর ধ্রুপদী নৃত্য ভরতনাট্যম স্পষ্টভাবে নাট্যশাস্ত্রের নীতিগুলিকে কেন্দ্র করে এর অনুশীলনকে গঠন করে। ভরতনাট্যম-এর আদাভাস (মৌলিক পদক্ষেপ) পাঠ্যের করণ থেকে উদ্ভূত হয়েছে। ভরতনাট্যমের অভিনয় (অভিব্যক্তিপূর্ণ) অংশগুলি সরাসরি হাতের অঙ্গভঙ্গি, চোখের নড়াচড়া এবং নাট্যশাস্ত্রে সংহিতাবদ্ধ মানসিক অভিব্যক্তি প্রয়োগ করে। একটি ভরতনাট্যম আবৃত্তির আয়োজন-আলারিপ্পু (বিশুদ্ধ নৃত্য) দিয়ে শুরু করে, বিভিন্ন রচনার মধ্য দিয়ে অগ্রসর হয় এবং অভিব্যক্তিপূর্ণ পদম-এ শেষ হয়-ভারসাম্যপূর্ণ সঞ্চালনের জন্য পাঠ্যের নির্দেশকে প্রতিফলিত করে।

উত্তর ভারতের ধ্রুপদী নৃত্য কত্থক একইভাবে মুঘল দরবারের সংস্কৃতির পরবর্তী প্রভাবগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করার সময় নাট্যশাস্ত্র থেকে আকৃষ্ট হয়। কত্থক-এর নৃত্ত (বিশুদ্ধ নৃত্য) বিভাগগুলি তাদের জটিল ছন্দময় পায়ের কাজ সহ পাঠ্যের বিশুদ্ধ চলাচলের নীতিগুলির উদাহরণ দেয়। নৃত্য (অভিব্যক্তিপূর্ণ) বিভাগগুলি প্রায়শই কৃষ্ণের জীবনের গল্পগুলি অভিনয় করার জন্য নাট্য শাস্ত্রে বর্ণিত হাতের অঙ্গভঙ্গি ব্যবহার করে।

কেরলের নৃত্য-নাটক ঐতিহ্য কত্থকালি সম্ভবত নাট্যশাস্ত্রের থিয়েটারের ব্যাপক দৃষ্টিভঙ্গিকে সবচেয়ে সরাসরি মূর্ত করে। কথকলি সঙ্গীত, নৃত্য, অভিনয়, বিস্তৃত পোশাক এবং সাজসজ্জা এবং নাটকীয় আখ্যানকে ভরতের দ্বারা নির্ধারিত পদ্ধতিতে সংহত করে। কত্থকলীতে মুদ্রা * (হাতের অঙ্গভঙ্গি) নাট্যশাস্ত্রের পদ্ধতি অনুসরণ করে, যদিও কিছু আঞ্চলিক বৈচিত্র্য রয়েছে। উচ্চ শৈলীর মুখের অভিব্যক্তি এবং চোখের নড়াচড়া যা কথাকলিকে চিহ্নিত করে তা পাঠ্যের নির্দেশাবলীর পরিমার্জিত প্রয়োগ।

ওড়িশা থেকে ওড়িশি, অন্ধ্রপ্রদেশ থেকে কুচিপুড়ি, মণিপুর থেকে মণিপুরী, কেরালা থেকে মোহিনীঅট্টম এবং অসম থেকে সত্রিয়-সকলেই নাট্যশাস্ত্রকে তার শিক্ষার বিভিন্ন দিকের উপর জোর দিয়ে এবং আঞ্চলিক বৈশিষ্ট্যগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে ভিত্তি হিসাবে স্বীকার করে।

বিংশ শতাব্দীর বেশ কয়েকটি ধ্রুপদী নৃত্যের পুনরুজ্জীবন স্পষ্টভাবে নাট্যশাস্ত্রকে কর্তৃত্বপূর্ণ ঐতিহ্য হিসাবে আহ্বান করেছিল। রুক্মিণী দেবী অরুন্ডেলের মতো নৃত্য সংস্কারকেরা যখন ভরতনাট্যমকে একটি সম্মানজনক শাস্ত্রীয় শিল্প হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করার জন্য কাজ করেছিলেন, তখন তারা প্রাচীনাট্যশাস্ত্রের সাথে এর সংযোগের উপর জোর দিয়েছিলেন, যা নৃত্যকে সাংস্কৃতিক বৈধতা প্রদান করেছিল। অন্যান্য ধ্রুপদী রূপের ক্ষেত্রেও অনুরূপ্রক্রিয়া ঘটেছিল।

সংস্কৃত নাটক এবং নাট্যশাস্ত্র

নাট্যশাস্ত্র দ্বারা প্রতিষ্ঠিত কাঠামোর মধ্যে সংস্কৃত নাটকের স্বর্ণযুগ (আনুমানিক 1ম-7ম শতাব্দী) উন্মোচিত হয়। যদিও পাঠ্যের সংকলনের আগে পূর্ববর্তী নাটকগুলি বিদ্যমান ছিল, পদ্ধতিগত সংহিতাকরণ পরবর্তী সমস্ত নাটকীয় রচনাকে প্রভাবিত করেছিল।

ধ্রুপদী সংস্কৃত নাটকগুলি নাট্যশাস্ত্রে নির্ধারিত নিয়মাবলী অনুসরণ করেঃ সংস্কৃত ও প্রাকৃত উভয় ভাষার ব্যবহার (উন্নত অক্ষরের জন্য সংস্কৃত, মহিলাদের জন্য প্রাকৃত এবং নিম্ন-মর্যাদার চরিত্র), নির্দিষ্ট নাটকীয় ঘরানায় (নাটক, প্রাকরণ, ইত্যাদি) শ্রেণীবিভাগ, নির্ধারিত প্রাথমিক বিষয়গুলির (পুরবরঙ্গ) অন্তর্ভুক্তি এবং নাটকীয় গঠনে রস তত্ত্বের প্রতি মনোযোগ।

কালিদাস-এর শ্রেষ্ঠ রচনা অভিজ্ঞানসাকুন্তলম (দ্য রিকগনিশন অফ শাকুন্তল) এই নীতিগুলির উদাহরণ দেয়। নাটকটি নাট্যশাস্ত্রে নির্ধারিত নাটক (বীরত্বপূর্ণ নাটক) বিন্যাস অনুসরণ করে, যেখানে একজন রাজকীয় নায়ক, ঐশ্বরিক বা আধা-ঐশ্বরিক নায়িকা এবং সুপরিচিত কিংবদন্তির উপর ভিত্তি করে একটি প্লট রয়েছে। প্রচলিত রীতি অনুসরণ করে ভাষা বিতরণ করা হয়, যেখানে রাজা দুষ্যন্ত সংস্কৃত ভাষায় কথা বলেন এবং শকুংতলা ও তাঁর সঙ্গীরা প্রাকৃত ব্যবহার করেন। নাটকের বিখ্যাত দৃশ্যগুলি-আশ্রমে লুঠপাট, অভিশাপ এবং বিচ্ছেদ, চূড়ান্ত স্বীকৃতি-ধারাবাহিকভাবে নির্দিষ্ট রসগুলি উদ্বুদ্ধ করার জন্য নির্মিত হয়েছেঃ শৃঙ্গার (রোম্যান্স), করুণা (প্যাথোস), অদ্ভুতা * (আশ্চর্য)।

ভাস, যার নাটকগুলি 20 শতকের গোড়ার দিকে পুনরায় আবিষ্কৃত হয়েছিল, নাট্যশাস্ত্রের নীতি অনুসরণ করে এমনকি পূর্ববর্তী নাটকীয় রচনাও দেখায়। তাঁর নাটকগুলি স্বপ্নাবসবদত্ত (স্বপ্নে বাসবদত্ত) এবং মধ্যমবায়োগ (মধ্যবর্তী) নাটকীয় কাঠামো, চরিত্রের ধরণ এবং রস সৃষ্টির পরিশীলিত বোঝার প্রদর্শন করে যা গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে।

নাট্যশাস্ত্রের প্রভাব সংস্কৃতের বাইরে আঞ্চলিক নাটকীয় ঐতিহ্য পর্যন্ত প্রসারিত হয়েছিল। বিভিন্ন অঞ্চলের মধ্যযুগীয় ভক্তিমূলক নাটক (ভক্তি নাট্য), বাংলায় জাত্রা এবং মহারাষ্ট্রে তামাশার মতো লোকনাট্য এবং এমনকি আধুনিক ভারতীয় থিয়েটারেও প্রাচীন গ্রন্থে প্রতিষ্ঠিত রীতিনীতির চিহ্ন রয়েছে।

সম্প্রচার এবং মন্তব্য

নাট্যশাস্ত্র একাধিক পাণ্ডুলিপি ঐতিহ্যে বিদ্যমান যার মধ্যে অধ্যায়ের সংগঠন এবং বিষয়বস্তুর বৈচিত্র্য রয়েছে। পাঠ্যের এই তরলতা মৌখিক প্রেরণ প্রক্রিয়া এবং পাঠ্যের ব্যবহারিক প্রকৃতিকে প্রতিফলিত করে-শিল্পী এবং শিক্ষকরা সম্ভবত তাদের ঐতিহ্যের সাথে প্রাসঙ্গিক বিভিন্ন দিকের উপর জোর দিয়েছিলেন।

নাট্যশাস্ত্রের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ভাষ্য হল অভিনবগুপ্তের অভিনবভারতী, যা 1000 খ্রিষ্টাব্দের দিকে কাশ্মীরে রচিত হয়েছিল। এই বিস্তৃত ভাষ্যটি কেবল অস্পষ্ট অনুচ্ছেদগুলিই ব্যাখ্যা করে না, তবে রস তত্ত্বের দার্শনিক মাত্রাও উল্লেখযোগ্যভাবে বিকাশ করে। অভিনবগুপ্ত কাশ্মীর শৈবধর্মের লেন্সের মাধ্যমে নান্দনিক অভিজ্ঞতার ব্যাখ্যা করেছেন, নাট্য রসকে চূড়ান্ত বাস্তবতার আনন্দের (ব্রহ্মানন্দ) সাথে সংযুক্ত করেছেন। তাঁর ভাষ্য পরবর্তী শতাব্দীগুলিতে আদর্শ ব্যাখ্যায় পরিণত হয় এবং ভারতীয় নান্দনিক দর্শনকে গভীরভাবে প্রভাবিত করে।

অন্যান্য মধ্যযুগীয় ভাষ্য বিদ্যমান, যদিও অনেকগুলি হারিয়ে গেছে বা খণ্ডিত। প্রতিটি আঞ্চলিক অনুষ্ঠান ঐতিহ্য তার নিজস্ব সম্পূরক গ্রন্থের বিকাশ ঘটায় যা নির্দিষ্ট প্রসঙ্গে নাট্যশাস্ত্রের নীতিগুলি প্রয়োগ করে। উদাহরণস্বরূপ, নন্দিকেশ্বরের অভিনয় দর্পণ (অঙ্গভঙ্গির আয়না), সম্ভবত 6ষ্ঠ শতাব্দী থেকে, হাতের অঙ্গভঙ্গি এবং শরীরের নড়াচড়ার আরও বিশদ বিবরণ প্রদান করে, যা শাস্ত্রীয় নৃত্যের জন্য অপরিহার্য হয়ে ওঠে। শারঙ্গদেবের (13শ শতাব্দী) সঙ্গীত রত্নাকর নাট্যাশাস্ত্রের সঙ্গীতের অংশগুলির ব্যাপক বিকাশ ঘটিয়েছে।

কেরলে, নটঙ্কুশ এবং হস্তালক্ষণদীপিকা নাট্যশাস্ত্রের নাটকীয় এবং অঙ্গভঙ্গিগত দিকগুলি বিশেষত কত্থকলি এবং সম্পর্কিত পারফরম্যান্স ফর্মগুলির জন্য বিশদভাবে বর্ণনা করে। তামিলনাড়ুতে, ভরতনাব * এবং অন্যান্য গ্রন্থগুলি নাট্যশাস্ত্র এবং ভরতনাট্যম অনুশীলনের মধ্যে মধ্যস্থতা করে।

দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় সংক্রমণ সমানভাবে গুরুত্বপূর্ণ। নাট্যশাস্ত্র থাইল্যান্ড, কম্বোডিয়া, ইন্দোনেশিয়া এবং অন্যান্য অঞ্চলে শাস্ত্রীয় নৃত্য ও নাট্য ঐতিহ্যের বিকাশকে প্রভাবিত করেছিল যা ভারতীয় সাংস্কৃতিক প্রভাব পেয়েছিল। থাই শাস্ত্রীয় নৃত্য (খোন), জাভানিজ ওয়াং থিয়েটার এবং কম্বোডিয়ান রাজকীয় ব্যালে সবই নাট্য শাস্ত্রে উদ্ভূত নীতিগুলির অভিযোজন দেখায়, যদিও স্থানীয় নান্দনিকতা এবং সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপট দ্বারা পরিবর্তিত হয়।

আধুনিক বৃত্তি ও অনুবাদ

ঊনবিংশ শতাব্দীতে সংস্কৃত সাহিত্যের প্রাচ্যবাদী অধ্যয়নের মাধ্যমে নাট্যশাস্ত্রের প্রতি পাশ্চাত্য পাণ্ডিত্যপূর্ণ মনোযোগ শুরু হয়। বিংশ শতাব্দীতে সম্পূর্ণ ইংরেজি অনুবাদ প্রকাশিত হয়, যা পাঠ্যটিকে আন্তর্জাতিক দর্শকদের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য করে তোলে এবং তুলনামূলক নান্দনিক অধ্যয়নকে সক্ষম করে।

মনোমোহন ঘোষ প্রথম সম্পূর্ণ ইংরেজি অনুবাদ (প্রকাশিত 1950-1961) তৈরি করেন, যা প্রযুক্তিগত শর্তাবলী ব্যাখ্যা করে এবং পাঠ্যটিকে ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে রাখে। তাঁর অনুবাদ, যদিও কখনও আক্ষরিকতার জন্য সমালোচিত হয়, একটি আদর্শ রেফারেন্স হিসাবে রয়ে গেছে। আদ্যা রাঙ্গাচার্যের 1986 সালের অনুবাদ নাটকীয় প্রয়োগের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে আরও পাঠযোগ্য সংস্করণ উপস্থাপন করে। নির্দিষ্ট অধ্যায়গুলির বেশ কয়েকটি আংশিক অনুবাদ এবং অধ্যয়ন রয়েছে, যার প্রত্যেকটিতে এই জটিল পাঠের বিভিন্ন দিক তুলে ধরা হয়েছে।

আধুনিক পাণ্ডিত্য একাধিক দৃষ্টিকোণ থেকে নাট্যশাস্ত্রের প্রতি দৃষ্টি দিয়েছে। পারফরম্যান্স্টাডি পণ্ডিতরা জীবন্ত নৃত্য এবং থিয়েটার ঐতিহ্যগুলিতে পাঠ্যের নীতিগুলি কীভাবে কাজ করে তা পরীক্ষা করে। সঙ্গীত ইতিহাসবিদরা পাঠ্যের তাত্ত্বিকাঠামো থেকে ভারতীয় শাস্ত্রীয় সঙ্গীতের বিকাশের সন্ধান করেন। দার্শনিকরা নান্দনিকতায় রস তত্ত্বের অবদান বিশ্লেষণ করেন, এটিকে নান্দনিক অভিজ্ঞতার পশ্চিমা তত্ত্বের সাথে তুলনা করেন। ইতিহাসবিদরা এই গ্রন্থটিকে প্রাচীন ভারতীয় সামাজিক জীবন, নাট্য স্থাপত্য এবং সাংস্কৃতিক অনুশীলনের প্রমাণ হিসাবে ব্যবহার করেন।

সাম্প্রতিক পাণ্ডিত্য ক্রমবর্ধমানভাবে পাঠ্যের তারিখ এবং লেখকত্বের সরল পাঠ নিয়ে প্রশ্ন তুলেছে। এক সময়ে কোনও একক লেখকের দ্বারা রচিত হওয়ার পরিবর্তে, নাট্যশাস্ত্র সম্ভবত একাধিক উৎস থেকে সংগৃহীত জ্ঞানের সংকলনের প্রতিনিধিত্ব করে, যা "ভারত" ঐতিহ্যে কাজ করা পণ্ডিতদের দ্বারা সম্পাদিত এবং সংগঠিত। এই গঠনগত জটিলতা পাণ্ডুলিপি ঐতিহ্যের মধ্যে কিছু অভ্যন্তরীণ অসঙ্গতি এবং বৈচিত্র্য ব্যাখ্যা করে।

নারীবাদী পণ্ডিতরা পাঠ্যের লিঙ্গ রাজনীতি পরীক্ষা করেছেন, প্রগতিশীল উপাদান (অভিনয়ে মহিলাদের অংশগ্রহণ, মহিলা চরিত্রগুলিতে বিস্তারিত মনোযোগ) এবং পিতৃতান্ত্রিক অনুমান (নির্দিষ্ট ভূমিকার সীমাবদ্ধতা, স্ত্রীলিঙ্গের সৌন্দর্য বর্ণনা করার ক্ষেত্রে পুরুষের দৃষ্টি) উভয়ই উল্লেখ করেছেন। এই জটিলতাগুলি বোঝা প্রাচীন ভারতীয় সমাজের আরও সূক্ষ্ম দৃষ্টিভঙ্গি প্রদান করে।

উত্তর-ঔপনিবেশিক পণ্ডিতরা বিশ্লেষণ করেছেন যে সাংস্কৃতিক জাতীয়তাবাদ এবং নৃত্য পুনরুজ্জীবন আন্দোলনের সময় কীভাবে নাট্যশাস্ত্রের আহ্বান করা হয়েছিল। পাঠ্যের কর্তৃত্বকে "ধ্রুপদীতা" এবং পুনরুজ্জীবিত নৃত্য রূপগুলির প্রাচীন বংশানুক্রম প্রতিষ্ঠার জন্য সংগঠিত করা হয়েছিল, কখনও পাঠ্যের প্রেসক্রিপশন এবং প্রকৃত অনুশীলনের মধ্যে জটিল আলোচনাকে অস্পষ্ট করে যা এই পুনরুজ্জীবনের বৈশিষ্ট্যযুক্ত।

সমসাময়িক প্রাসঙ্গিকতা

প্রাচীন উৎস থাকা সত্ত্বেও, নাট্যশাস্ত্র সমসাময়িক ভারতীয় পারফর্মিং আর্টের ক্ষেত্রে উল্লেখযোগ্যভাবে প্রাসঙ্গিক। শিক্ষার্থীদের হাতের অঙ্গভঙ্গি, মুখের অভিব্যক্তি এবং মানসিক চিত্রায়নে প্রশিক্ষণ দেওয়ার সময় নৃত্য শিক্ষকরা নিয়মিত পাঠ্যের উল্লেখ করেন। থিয়েটার পরিচালকরা এর নাটকীয় কাঠামো এবং চরিত্রায়নের নীতিগুলি আঁকেন। সঙ্গীত পণ্ডিতরা ভারতীয় সঙ্গীতের ঐতিহাসিক বিকাশ বোঝার জন্য এর তাত্ত্বিকাঠামো অধ্যয়ন করেন।

আধুনিক অভিযোজন এবং পুনর্বিবেচনা অব্যাহত রয়েছে। সমসাময়িক নৃত্যনির্দেশকেরা 108টি করণের উপর ভিত্তি করে নতুন কাজ তৈরি করেন, এই প্রাচীন আন্দোলন ইউনিটগুলি কীভাবে আধুনিক থিমগুলি প্রকাশ করতে পারে তা অন্বেষণ করে। পরীক্ষামূলক থিয়েটার অনুশীলনকারীরা সমসাময়িক সংবেদনশীলতার বিরুদ্ধে পাঠ্যেরীতিনীতিগুলি পরীক্ষা করে, কখনও সেগুলি অনুসরণ করে এবং কখনও ইচ্ছাকৃতভাবে নতুনান্দনিক প্রভাব তৈরি করতে সেগুলিকে বিকৃত করে।

রস তত্ত্ব ঐতিহ্যবাহী শিল্পকলার বাইরেও প্রয়োগ খুঁজে পেয়েছে। চলচ্চিত্র পণ্ডিতরা বিশ্লেষণ করেছেন যে কীভাবে ভারতীয় সিনেমা রস প্রজন্মের অনুরূপ কৌশলগুলির মাধ্যমে আবেগের অভিজ্ঞতা তৈরি করে। তুলনামূলক নান্দনিক পণ্ডিতরা পাশ্চাত্য ধারণাগুলি যেমন ক্যাথার্সিস, সহানুভূতি এবং নান্দনিক দূরত্বের পাশাপাশি রস তত্ত্ব পরীক্ষা করেন। কিছু মনোবিজ্ঞানী অনুসন্ধান করেছেন যে রস বিভাগগুলি সর্বজনীন সংবেদনশীল অভিজ্ঞতার প্রতিনিধিত্ব করে নাকি সাংস্কৃতিকভাবে নির্দিষ্ট গঠন।

ইউনেস্কোর বিভিন্ন ভারতীয় শাস্ত্রীয় নৃত্যের স্বীকৃতি এবং নাট্যশাস্ত্রের মতো প্রাচীন গ্রন্থগুলির সাথে তাদের সংযোগ ঐতিহ্য সংরক্ষণের প্রচেষ্টায় অবদান রেখেছে। নৃত্য বিদ্যালয় এবং অনুষ্ঠান প্রতিষ্ঠানগুলি পাঠ্যের নীতির মধ্যে নিহিত ঐতিহ্য বজায় রাখার জন্য স্পষ্টভাবে সমর্থন পায়।

আন্তর্জাতিকভাবে, নাট্যশাস্ত্র আন্তঃসাংস্কৃতিক থিয়েটার এবং নৃত্যকে প্রভাবিত করেছে। পিটার ব্রুক এবং ইউজেনিও বারবার মতো পরিচালকরা অভিনেতা প্রশিক্ষণ এবং অভিনয়ের ক্ষেত্রে তাদের নিজস্ব পদ্ধতির বিকাশের জন্য এর ধারণাগুলি আঁকেন। শরীর কীভাবে অর্থ যোগাযোগ করে সে সম্পর্কে পাঠ্যের নিয়মতান্ত্রিক বিশ্লেষণ সাংস্কৃতিক সীমানা জুড়ে প্রযোজ্য অন্তর্দৃষ্টি সরবরাহ করে।

বিতর্ক ও বিতর্ক

নাট্যশাস্ত্রকে ঘিরে বেশ কয়েকটি পাণ্ডিত্যপূর্ণ বিতর্ক রয়েছে। তারিখ নির্ধারণের প্রশ্নটি অমীমাংসিত রয়ে গেছে, অনুমানগুলি সহস্রাব্দের দ্বারা পরিবর্তিত হয়। কিছু পণ্ডিত পূর্ববর্তী রচনার (500 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ বা তারও আগে) পক্ষে যুক্তি দেখান, অন্যান্য রচনায় পাঠ্যের আপাত উল্লেখ এবং এটি বর্ণিত কর্মক্ষমতা সংস্কৃতির পরিশীলনের উদ্ধৃতি দিয়েছেন, যা অবশ্যই শতাব্দী ধরে বিকশিত হয়েছে। অন্যরা পরবর্তীকালের শাস্ত্র সাহিত্যের নিয়মতান্ত্রিক সংগঠনের বৈশিষ্ট্য এবং ধ্রুপদী যুগের আগে এর স্পষ্ট বাহ্যিক উল্লেখের অনুপস্থিতির কথা উল্লেখ করে পরবর্তী তারিখের (200-500 সিই-এর কাছাকাছি) পক্ষে যুক্তি দেখান।

লেখকত্বের প্রশ্নটিও সমানভাবে জটিল। "ভরত মুনি" একজন ব্যক্তির পরিবর্তে একজন ঐতিহাসিক ব্যক্তি, কিংবদন্তি ব্যক্তিত্বা ঐতিহ্য হতে পারে। পাঠ্যটির ঐশ্বরিক উৎসের অভ্যন্তরীণ দাবি এর পবিত্র অবস্থানকে প্রতিফলিত করে তবে ঐতিহাসিক তদন্তকে জটিল করে তোলে। কিছু পণ্ডিত মনে করেন যে পাঠ্যটি সম্পাদন বংশাবলি (পরম্পরা) থেকে সংগৃহীত জ্ঞানের প্রতিনিধিত্ব করে যা শেষ পর্যন্ত একটি প্রতিষ্ঠাতা ব্যক্তিত্বকে সংকলিত এবং দায়ী করা হয়।

পাঠ্য প্রেসক্রিপশন এবং প্রকৃত অনুশীলনের মধ্যে সম্পর্ক বিতর্কের সৃষ্টি করেছে। ঐতিহাসিক শিল্পীরা নাট্যশাস্ত্রের বিস্তারিত নির্দেশাবলী কতটা অনুসরণ করেছিলেন? প্রমাণগুলি যথেষ্ট বৈচিত্র্যের পরামর্শ দেয়-পাঠ্যটি সম্ভবত নীতিগুলির একটি আদর্শ পদ্ধতিগত উপস্থাপনার প্রতিনিধিত্ব করে যা শিল্পীরা নমনীয়ভাবে অভিযোজিত করে। ভারতীয় ঐতিহ্যে শাস্ত্র (তাত্ত্বিক গ্রন্থ) এবং প্রয়োগ (ব্যবহারিক প্রয়োগ)-এর মধ্যে সম্পর্ক সবসময়ই জটিল, যেখানে তত্ত্ব এবং অনুশীলন কেবল অনুশীলনকে নির্দেশ করার পরিবর্তে একে অপরকে পারস্পরিকভাবে অবহিত করে।

কিছু পণ্ডিত প্রশ্ন তুলেছেন যে নাট্যশাস্ত্রে বর্ণিত অভিনয় সংস্কৃতি ঐতিহাসিকভাবে কখনও সম্পূর্ণরূপে বিদ্যমান ছিল কিনা বা পাঠ্যটি বিভিন্ন ঐতিহ্যের উপাদানগুলিকে একত্রিত করে একটি সংশ্লেষিত দৃষ্টিভঙ্গির প্রতিনিধিত্ব করে কিনা। উদাহরণস্বরূপ, বিস্তৃত থিয়েটার স্থাপত্য, সাধারণ পারফরম্যান্স্পেসের পরিবর্তে একটি আদর্শ বর্ণনা করতে পারে।

আধুনিক পারফরম্যান্স অনুশীলনকারীরা কখনও বিতর্ক করেন যে সমসাময়িক অনুশীলনের নাট্যশাস্ত্রের নির্দেশাবলী কতটা নিবিড়ভাবে মেনে চলা উচিত। ঐতিহ্যবাদীরা প্রাচীন ঐতিহ্যের সাথে খাঁটি সংযোগ বজায় রাখার জন্য কঠোর আনুগত্যের পক্ষে যুক্তি দেন। সংস্কারকেরা অপরিহার্য উপাদানগুলি সংরক্ষণের পাশাপাশি সমসাময়িক প্রেক্ষাপটে নীতিগুলিকে মানিয়ে নেওয়ার পক্ষে সওয়াল করেন। ঐতিহ্য এবং উদ্ভাবনের মধ্যে এই উত্তেজনা সর্বত্র জীবন্ত শিল্পকে চিহ্নিত করে তবে কর্তৃত্বপূর্ণ গ্রন্থগুলিকে দেওয়া পবিত্র মর্যাদার কারণে ভারতে নির্দিষ্ট রূপ নেয়।

উত্তরাধিকার ও তাৎপর্য

ভারতীয় সভ্যতার জন্য নাট্যশাস্ত্রের তাৎপর্য অতিরঞ্জিত করা যায় না। পারফর্মিং আর্টস এবং নান্দনিক দর্শনের একটি বিস্তৃত চিকিত্সা হিসাবে, এটি এমন নীতিগুলি প্রতিষ্ঠা করেছে যা দুই সহস্রাব্দ ধরে শৈল্পিক সৃষ্টিকে পরিচালিত করেছে। এর প্রভাব শাস্ত্রীয় নৃত্য, সঙ্গীত এবং থিয়েটারে ছড়িয়ে পড়ে, লোক ও ভক্তিমূলক পরিবেশনের ঐতিহ্য পর্যন্ত প্রসারিত হয় এবং আধুনিক চলচ্চিত্র ও জনপ্রিয় সংস্কৃতিতে পৌঁছে যায়।

দার্শনিকভাবে, রস তত্ত্বটি শিল্প কীভাবে চেতনাকে প্রভাবিত করে তা বোঝার জন্য মানবতার অন্যতম পরিশীলিত প্রচেষ্টার প্রতিনিধিত্ব করে। আবেগ এবং নান্দনিক অভিজ্ঞতার মধ্যে সম্পর্ক, উপস্থাপনা এবং অভ্যর্থনার মধ্যে, কৌশল এবং উত্তরণের মধ্যে এর অন্তর্দৃষ্টি পশ্চিমা নান্দনিক তত্ত্বগুলির থেকে স্বতন্ত্র কিন্তু তুলনীয় দৃষ্টিভঙ্গি প্রদান করে। নাট্যশাস্ত্র দেখায় যে প্রাচীন ভারত তার বিখ্যাত যৌক্তিক এবং অধিবিদ্যামূলক দর্শনের মতোই কঠোর নিয়মতান্ত্রিক দার্শনিক নান্দনিকতার বিকাশ ঘটিয়েছে।

সাংস্কৃতিকভাবে, পাঠ্যটি জ্ঞানের প্রতি একটি বৈশিষ্ট্যপূর্ণ ভারতীয় পদ্ধতির মূর্ত প্রতীক-পদ্ধতিগত শ্রেণিবিন্যাস, বিস্তৃত বিবরণ, দার্শনিক বোঝার সাথে ব্যবহারিকৌশলের সংহতকরণ এবং বংশের মাধ্যমে সংক্রমণ। নাট্যশাস্ত্র নিছক একটি ঐতিহাসিক দলিল নয়, বরং সমসাময়িক শৈল্পিক অনুশীলনকে সক্রিয়ভাবে রূপদানকারী একটি জীবন্ত ঐতিহ্য।

বিশ্ব সংস্কৃতির জন্য, নাট্যশাস্ত্র একটি বিকল্প অভিনয় নান্দনিকতার প্রতিনিধিত্ব করে যা নাট্য সম্ভাবনার বিশ্বব্যাপী বোঝাপড়াকে সমৃদ্ধ করে। বাস্তবসম্মত উপস্থাপনার পরিবর্তে প্রতীকী অঙ্গভঙ্গি, শৈলীবদ্ধ আন্দোলন এবং মানসিক সারাংশের উপর এর জোর দেওয়া পশ্চিমা নাট্য ঐতিহ্যের সাথে বৈপরীত্য দেখায় এবং এটি প্রভাবিত অন্যান্য এশীয় পারফরম্যান্সংস্কৃতিতে সমান্তরালতা খুঁজে পায়।

বহু শতাব্দীর মৌখিক ও পাণ্ডুলিপি সম্প্রচারের মাধ্যমে পাঠ্যটির বেঁচে থাকা, এর অবিচ্ছিন্ন অধ্যয়ন ও ভাষ্য, জীবন্ত পারফরম্যান্স ঐতিহ্যের প্রতিমূর্তি এবং সমসাময়িক শিল্পীদের কাছে এর প্রাসঙ্গিকতা সবই এর স্থায়ী শক্তির সাক্ষ্য দেয়। নাট্যশাস্ত্র সর্বদা যা ছিল তা রয়ে গেছে-পারফর্মিং আর্টের একটি বিস্তৃত গাইড, নান্দনিক অভিজ্ঞতার একটি দার্শনিক অন্বেষণ এবং প্রাচীন ভারতীয় সভ্যতার পরিশীলনের একটি প্রমাণ।

---

• দ্রষ্টব্যঃ নাট্যশাস্ত্রের তারিখের অনুমান পাণ্ডিত্যপূর্ণ উৎসগুলিতে উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তিত হয়, বেশিরভাগ কর্তৃপক্ষ 200 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ থেকে 200 খ্রিষ্টাব্দের মধ্যে সংকলনের সময়কালের বিষয়ে একমত হয়, যদিও কিছু অনুমান 500 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ থেকে 500 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ পর্যন্ত বিস্তৃত। এই নিবন্ধটি অনিশ্চয়তাকে স্বীকার করার সময় আরও রক্ষণশীল কেন্দ্রীয় অনুমান ব্যবহার করে

সূত্রঃ এর প্রাথমিক উৎস হল বিভিন্ন অনুবাদে নাট্যশাস্ত্রের পাঠ্য। মাধ্যমিক পাণ্ডিত্যপূর্ণ উৎসগুলির মধ্যে রয়েছে ভারতীয় নান্দনিকতা, শাস্ত্রীয় অভিনয় ঐতিহ্য এবং সংস্কৃত নাটকের অধ্যয়ন। সমস্ত অনিশ্চিত তথ্য পাঠ্য হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে