नाट्यशास्त्र हा मानवी इतिहासात आतापर्यंत रचल्या गेलेल्या सादरीकरण कलांवरील सर्वात व्यापक आणि प्रभावशाली ग्रंथांपैकी एक आहे. भरत मुनी ऋषींना समर्पित, या भव्य संस्कृत ग्रंथात नाटक, नृत्य, संगीत आणि सौंदर्यशास्त्राचा संपूर्ण सिद्धांत आणि सराव समाविष्ट आहे ज्याने दोन सहस्राब्दीहून अधिकाळ भारतीय सांस्कृतिक अभिव्यक्तीला आकार दिला आहे. तांत्रिक पुस्तिकेपेक्षा अधिक, नाट्यशास्त्र हा कला मानवी चेतनेचे कसे परिवर्तन करते याचा एक तात्विक शोध आहे, ज्यामध्ये रस (सौंदर्याचा सार) आणि भाव (भावना) यासारख्या संकल्पनांचा परिचय करून देण्यात आला आहे, ज्या दक्षिण आणि आग्नेय आशियातील सादरीकरण परंपरांमध्ये सतत प्रतिध्वनित होत आहेत.
ग्रंथाचे संकलन साधारणपणे इ. स. पू. 200 आणि इ. स. 200 दरम्यानचे आहे, जरी विद्वत्तापूर्ण अंदाज अधिक व्यापकपणे इ. स. पू. 500 ते इ. स. 500 पर्यंत आहेत, जे प्राचीन संस्कृत ग्रंथांच्या तारखांची आव्हाने प्रतिबिंबित करतात जे लिहिण्यास वचनबद्ध होण्यापूर्वी तोंडी प्रसारित केले गेले होते. ही कालक्रमानुसार अनिश्चितता असूनही, भारतीय संस्कृतीवर नाट्यशास्त्राचा प्रभाव निर्विवाद आहे-तो सर्व प्रमुख भारतीय शास्त्रीय नृत्य प्रकारांसाठी सैद्धांतिक पाया तयार करतो, संस्कृत नाटकाची चौकट प्रदान करतो आणि भारतीय कलात्मक विचारांमध्ये प्रवेश करणारी सौंदर्यात्मक तत्त्वे स्थापित करतो.
नाट्यशास्त्राला विशेषतः उल्लेखनीय बनवते ते म्हणजे त्याचा पद्धतशीर आणि विश्वकोश दृष्टीकोन. 36 किंवा 37 अध्यायांमध्ये (पुनरावृत्तीवर अवलंबून) आयोजित केलेल्या अंदाजे 6,000 श्लोकांचा समावेश असलेल्या या ग्रंथात नाट्य वास्तुकला आणि रंगमंचाच्या रचनेपासून ते हाताच्या हावभाव, डोळ्यांच्या हालचाली आणि पाऊलखुणा यांच्या सूक्ष्म तपशीलांपर्यंत सर्व काही समाविष्ट आहे. त्यात वेशभूषा, वेशभूषा, नाट्यमय शैली, प्रेक्षकांचे मानसशास्त्र आणि समान कठोरतेने कलाकारांचे प्रशिक्षण यावर चर्चा केली जाते, ज्यामुळे सादरीकरणाचे संपूर्ण विज्ञान तयार होते जे त्याच्या सर्वसमावेशकतेमध्ये क्वचितच जुळले गेले आहे.
ऐतिहासिक संदर्भ
नाट्यशास्त्राचा उदय भारतीय बौद्धिक इतिहासातील एका निर्णायक काळात झाला, जेव्हा व्याकरण आणि तर्कशास्त्रापासून ते राज्यकला आणि वास्तुकलेपर्यंत ज्ञानाच्या विविध क्षेत्रांमध्ये पद्धतशीर ग्रंथ (शास्त्र) रचले जात होते. हा एक काळ होता जेव्हा मौखिक परंपरा लिखित ग्रंथांमध्ये संहिताबद्ध केल्या जात होत्या, जेव्हा महान महाकाव्ये त्यांचे अंतिम स्वरूप साध्य करत होती आणि जेव्हा तात्विक प्रणाली पद्धतशीरपणे व्यक्त केल्या जात होत्या. नाट्यशास्त्राचे संकलन हे पारंपरिक ज्ञानाचे जतन आणि पद्धतशीरपणे जतन करण्याच्या या व्यापक चळवळीचा एक भाग दर्शवते.
देवतांनी ब्रह्माला पाचवे वेद तयार करण्याची विनंती कशी केली, ज्याचा अभ्यास कोण करू शकेल यावर निर्बंध असलेल्या चार वेदांच्या उलट, सर्व सामाजिक वर्गांना उपलब्ध होईल, या पौराणिक कथेपासून सुरुवात करून, हा ग्रंथ स्वतः दैवी उत्पत्तीचा दावा करतो. ब्रह्माने नाट्यवेद (नाटकाचे वेद) तयार करून, ऋग्वेदातून मजकूर (पथ्य), सामवेदातून संगीत (गीता), यजुर्वेदातून हावभाव (अभिनय) आणि अथर्ववेदातून भावनिक अनुभव (रस) काढून प्रतिसादिला. त्यानंतर त्याने हे ज्ञान भरत ऋषींना शिकवले, ज्याने ते त्याच्या शंभर पुत्रांना पाठवले आणि नाट्यशास्त्राते संहिताबद्ध केले.
ही पौराणिक रचना त्याच्या धार्मिक आयामांच्या पलीकडे महत्त्वपूर्ण आहे-ती सादरीकरण कलांना वेदांसारखाच पवित्र दर्जा देते आणि जात किंवा लिंग विचारात न घेता ते सर्वांसाठी सुलभ करते. ही लोकशाही प्रेरणा प्राचीन भारतातील रंगभूमीचे सामाजिक ार्य प्रतिबिंबित करते, जिथे सादरीकरणांनी सांस्कृतिक मूल्ये, धार्मिक आख्यायिका आणि सामाजिक निकष विविध प्रेक्षकांपर्यंत पोहोचवण्याचे माध्यम म्हणून काम केले.
ग्रंथाच्या रचनेचा काळ संस्कृत नाटकाच्या भरभराटीशी जुळला, जो कालिदास, भास आणि शूद्रक यांसारख्या नाटककारांसह शास्त्रीय काळात्याच्या शिखरावर पोहोचला. नाट्यशास्त्राने सैद्धांतिक चौकट प्रदान केली ज्यामध्ये या नाटककारांनी काम केले आणि त्यांच्या सर्जनशील निवडीस आकार देणाऱ्या परंपरांची स्थापना केली. हा मजकूर अशा सांस्कृतिक वातावरणात उदयास आला जिथे कलांना भक्कम संरक्षण होते, जिथे शहरी केंद्रांनी कायमस्वरूपी नाट्य कंपन्यांना पाठिंबा दिला आणि जिथे अत्याधुनिक प्रेक्षकांनी नाट्यमय सादरीकरणाच्या बारकावे प्रशंसा केली.
रचना आणि आशय
नाट्यशास्त्र हे अशा अध्यायांमध्ये (अध्याय) आयोजित केले जाते जे सादरीकरण कलेच्या विविध पैलूंना पद्धतशीरपणे संबोधित करतात. हस्तलिखित परंपरांमध्ये अध्यायांची अचूक संख्या आणि मांडणी वेगवेगळी असली तरी, प्रमुख विभागांमध्ये खालील क्षेत्रांचा समावेश आहेः
नाटकाची उत्पत्ती आणि उद्देश **: सुरुवातीचे अध्याय नाटकाचे पौराणिक मूळ सादर करतात आणि त्याच्या उद्देशावर चर्चा करतात-शिक्षण आणि करमणूक (लोकायात्रा) प्रदान करणे, पीडितांचे सांत्वन करणे आणि धर्म (धार्मिक आचरण) चिरस्थायी करणे. मानवी अनुभवाचे सर्व पैलू प्रतिबिंबित करणारे नाटक जीवनाचा आरसा म्हणून सादर केले जाते.
नाट्य वास्तुकला **: अनेक अध्याय कामगिरीच्या जागा तयार करण्यासाठी तपशीलवार वैशिष्ट्ये प्रदान करतात, ज्यात मोजमाप, प्रमाण आणि विधी प्रतिष्ठापन यांचा समावेश आहे. हा मजकूर वेगवेगळ्या प्रेक्षकांच्या क्षमतेसाठी आकार दिलेल्या तीन प्रकारच्या (आयताकृती, चौरस आणि त्रिकोणी) क्रीडागृहांचे वर्णन करतो, ज्यात रंगमंचाचे क्षेत्र, हिरवी खोली आणि प्रेक्षकांची आसनव्यवस्था यासाठी विशिष्ट आवश्यकता असतात.
प्रारंभिक विधी: सादरीकरणाच्या आधी, ग्रंथात विविध देवता, संरक्षक आत्मे आणि नाट्य परंपरांना अर्पण करण्याच्या विस्तृत प्रतिष्ठापन विधी (पुरवरंगा) नमूद केले आहेत. हे विधी सादरीकरणाच्या जागेचे पवित्र स्वरूप स्थापित करतात आणि दैवी संरक्षणाचे आवाहन करतात.
रस सिद्धांत: तात्विकदृष्ट्या कदाचित सर्वात प्रभावशाली विभाग, अध्याय 6-7 मध्ये रस च्या सिद्धांताचे तपशीलवार वर्णन केले आहे-कलात्मक सादरीकरणाद्वारे प्रेक्षकांमध्ये उद्भवणारा सौंदर्याचा अनुभव किंवा भावनिक सार. ग्रंथ आठ प्राथमिक रसांची ओळख करून देतोः शृंगारा (प्रणयरम्य प्रेम), हास्य (विनोद), करुणा (करुणा), रौद्र (क्रोध), वीर (वीरता), भयनाक (दहशत), बिभट्ट (घृणा) आणि अदभूत (आश्चर्य). नंतरच्या परंपरांमध्ये नववा रस म्हणून शांता (शांती) जोडली गेली. प्रत्येक रस विशिष्ट निर्धारक (विभव), परिणामी (अनुभव) आणि क्षणिक भावनांच्या (व्याभिचारी भाव) कलात्मक चित्रणातून उद्भवतो.
भाव: रस सिद्धांताचे पूरक म्हणून, या ग्रंथात 49 भाव किंवा भावनिक अवस्था ओळखल्या आहेत-8 स्थिर भावना (स्थायीभाव) ज्या आठ रस, 33 क्षणिक भावना आणि अश्रू, थरथरणे आणि आवाज किंवा रंगातील बदल यासारख्या 8 अनैच्छिक शारीरिक प्रतिक्रिया (सत्विकभाव) यांच्याशी संबंधित आहेत.
अभिनय (अभिनय): अभिनयाचे चार प्रकार वेगळे आहेतः अंगिका (शारीरिक हालचाली), वाचिका (भाषण, गीत आणि स्वर यासह शाब्दिक अभिव्यक्ती), अहर्य (वेशभूषा, मेकअप आणि सजावट), आणि सत्विका (भावनांचे मानसिक प्रतिनिधित्व). तपशीलवार अध्याय प्रत्येक प्रकार उल्लेखनीय अचूकतेसह स्पष्ट करतात.
शारीरिक हालचाली: मजकुरात 108 * करणांची यादी आहे-हाताचे हावभाव (हस्त), पायाची स्थिती आणि शरीराची मुद्रा यांचा मेळ घालूनृत्याचे मूलभूत घटक. हे डोके (शिरोभेद), भुवया, नाक, गाल, खालचे ओठ, हनुवटी, मान, छाती, बाजू, मांड्या, खांदे आणि पायांच्या हालचालींचे वर्णन करते. 13 डोक्याची स्थिती, 7 डोळ्यांच्या हालचाली, 36 नजरे आणि 24 एकहाती हावभाव (संयुक्त हस्त) आणि 13 संयुक्त हात हावभाव (संयुक्त हस्त) यांचे वर्गीकरण मजकुराचा पद्धतशीर दृष्टीकोन दर्शविते.
संगीत सिद्धांत: अनेक अध्याय संगीताला (संगीत) संबोधित करतात, ज्यात स्वर (ग्राम), स्वर (स्वर), मध्यांतर (श्रुति), ताल (ताल), वाद्ये आणि मधुर पद्धती (जाती) यांचा समावेश आहे. नाट्यशास्त्राच्या संगीत सिद्धांताचा हिंदुस्थानी आणि कर्नाटक या दोन्ही शास्त्रीय संगीत परंपरांच्या विकासावर प्रभाव पडला.
भाषा आणि मेट्रिक्स: विविध वर्ण प्रकारांसाठी संस्कृत आणि प्राकृत भाषांचा योग्य वापर, विविध नाट्यमय परिस्थितींसाठी योग्य काव्यात्मक छंद आणि प्रासादिक तत्त्वांवर मजकूर चर्चा करतो.
नाट्यशास्त्र नाटकांचे दोन प्रमुख श्रेणींमध्ये वर्गीकरण करते-'रूपक' (प्रमुख नाट्यरूप) आणि 'उपरूपक' (किरकोळ नाट्यरूप)-ज्यात कथानकाची रचना, पात्रांचे प्रकार आणि विषयगत सामग्रीवर आधारित उपविभाग आहेत. नाटक (वीरतापूर्ण नाटक), प्रदर्शन (सामाजिक नाटक) आणि भाना * (एकपात्री नाटक) यासह दहा प्रकारच्या प्रमुख नाटकांची ओळख पटवली जाते.
वर्णांचे प्रकार: हा मजकूर नाट्यमय पात्रांचे मानसिक स्वभाव, सामाजिक स्थिती, वय आणि लिंग यावर आधारित प्रकारांमध्ये (स्वभव) वर्गीकरण करतो, ज्यात कलाकारांना प्रत्येक प्रकार विश्वासार्हपणे चित्रित करण्यासाठी मार्गदर्शक तत्त्वे प्रदान केली जातात.
निर्मिती घटक: नंतरचे अध्याय मेकअप, वेशभूषा, रंगमंचाचे गुणधर्म, सादरीकरणाचे यश घटक आणि कलाकार, संगीतकार आणि रंगमंच व्यवस्थापकांमध्ये आवश्यक असलेले गुण यासह व्यावहारिक पैलूंवर भाष्य करतात.
रस सिद्धांतः एक क्रांतिकारी सौंदर्यशास्त्र
नाट्यशास्त्राचे जागतिक सौंदर्यशास्त्रातील सर्वात सखोल योगदान म्हणजे त्याचा रस सिद्धांत, जो कला सौंदर्याचा अनुभव कसा निर्माण करते याचे अत्याधुनिक स्पष्टीकरण देतो. रस या शब्दाचा शब्दशः अर्थ 'रस', 'सार' किंवा 'चव' असा होतो आणि या सिद्धांतात असे सुचवले आहे की कला आवश्यक भावनिक अनुभवांचा प्रसार करते ज्याचा प्रेक्षक अन्नातील चवीप्रमाणे आस्वाद घेऊ शकतात.
भरतच्या रचनेनुसार, रस हे केवळ मंचावरील भावनेचे प्रतिनिधित्व नाही, किंवा केवळ श्रोत्याच्या सदस्याने अनुभवलेली भावना नाही. त्याऐवजी, ती एका परिवर्तनात्मक प्रक्रियेद्वारे उदयास येते जिथे चित्रित भावना (भाव), त्यांची कारणे आणि संदर्भ (अनुभव), त्यांची शारीरिक अभिव्यक्ती (अनुभव) आणि सोबतच्या क्षणिक भावना (व्याभिचारी भाव) एकत्रितपणे वैयक्तिक भावनांच्या पलीकडे एक सार्वत्रिक सौंदर्यात्मक अनुभव निर्माण करतात.
प्रसिद्ध रस सूत्र (सौंदर्यात्मक सारावरील सूत्र) असे नमूद करतेः
विभावानुभाव-व्यभिचारी-संयोगद रस-निश्चप्तिह
"रस हा निर्धारक, परिणाम आणि क्षणिक भावनांच्या संयोगातून तयार होतो"
या वरवर पाहता सोप्या सूत्रामध्ये सखोल परिणाम आहेत. पात्राच्या भावनेशी वैयक्तिकरित्या ओळख करून प्रेक्षक रस अनुभवत नाही, तर चिंतनशील सौंदर्यात्मक अंतराद्वारे जो भावनेच्या आवश्यक गुणवत्तेचे कौतुक करण्यास अनुमती देतो. ही "सौंदर्यात्मक अंतर" संकल्पना पाश्चात्य सौंदर्यशास्त्रातील समान कल्पनांच्या एक सहस्राब्दीपेक्षा जास्त काळ आधीची आहे.
आठवा प्राथमिक रस, अदभूत (आश्चर्य किंवा चमत्कार), नाट्यशास्त्राच्या रचनेत विशेषतः महत्त्वपूर्ण आहे. ओळखता येण्याजोग्या भावनांशी संबंधित असलेल्या इतर रसांच्या विपरीत, अदभूत ही कला स्वतःच निर्माण करू शकणारी विस्मय आणि अलौकिक अद्भुततेची भावना दर्शवते-एक मेटा-एस्थेटिक अनुभव जो प्रेक्षकांना सामान्य भावनिक अवस्थांच्या पलीकडे उंचावतो.
नंतरच्या तत्त्वज्ञांनी, विशेषतः अभिनवगुप्ताने त्याच्या अभिनवभारती भाष्यामध्ये (इ. स. 10व्या-11व्या शतकात), नववा रस म्हणून शांता * (शांतता) प्रस्तावित करून आणि सौंदर्यात्मक अनुभवाच्या अधिभौतिक आयामांचा शोध घेऊन रस सिद्धांत आणखी विकसित केला. अभिनवगुप्ताने असा युक्तिवाद केला की रस अनुभव शुद्ध चेतनेच्या आनंदाची (आनंद) झलक प्रदान करतो, ज्यामुळे कला ही एक आध्यात्मिक साधना बनते.
नृत्य आणि शारीरिक अभिव्यक्ती
नाट्यशास्त्राच्या नृत्यावरील उपचारांनी (नृत्त आणि नृत्य) भारतीय शास्त्रीय नृत्य परंपरांवर नियंत्रण ठेवणारी तत्त्वे स्थापित केली. शुद्ध नृत्य (नृत्त)-त्यांच्या स्वतःच्या सौंदर्यासाठी सादर केल्या जाणाऱ्या लयबद्ध हालचाली-आणि अर्थपूर्ण नृत्य (नृत्य)-अर्थ आणि भावना व्यक्त करणाऱ्या हालचालींमध्ये हा मजकूर महत्त्वपूर्ण फरक करतो.
या ग्रंथात वर्णन केलेले 108 करण हे शास्त्रीय भारतीय नृत्याचे मूलभूत शब्दसंग्रह आहेत. प्रत्येक करण हे पायाची स्थिती, पायाची स्थिती, शरीराची स्थिती आणि हाताचे हावभाव यांचे तंतोतंत परिभाषित संयोजन आहे जे नृत्य अनुक्रमात एक क्षण म्हणून छायाचित्रित केले जाऊ शकते. हे करण वेगळ्या हालचाली नसतात परंतु एकमेकांमध्ये वाहतात, ज्यामुळे अंगहार * (लांब हालचालींचे वाक्ये) तयार होतात आणि शेवटी संपूर्ण नृत्य अनुक्रम तयार होतात.
हातांच्या हावभावांचे (हस्त किंवा मुद्रा) मजकुराचे संहिताकरण विशेषतः प्रभावी आहे. वर्णन केलेले 24 एकहाती हावभाव आणि 13 संयुक्त हात हावभाव वस्तू, कृती, भावना, नातेसंबंध आणि अमूर्त संकल्पनांचे प्रतिनिधित्व करू शकतात. उदाहरणार्थ, बोटांनी एकत्र वाढवलेला पटाका हस्त (ध्वज हात) संदर्भानुसार ढग, नदीकाठ, चाकू किंवा "आता" या संकल्पनेचे प्रतिनिधित्व करू शकतो. ही प्रतीकात्मक भाषा नर्तकांना केवळ हावभावाद्वारे गुंतागुंतीच्या कथा "कथन" करण्यास अनुमती देते.
नाट्यशास्त्रात डोळ्यांच्या हालचालींवर विलक्षण लक्ष दिले जाते. चेहऱ्याच्या इतर वैशिष्ट्यांशी समन्वय साधून डोळे कसे फिरले पाहिजेत आणि डोळ्यांच्या वेगवेगळ्या स्थिती वेगवेगळ्या अर्थ कसे व्यक्त करतात याचे वर्णन या मजकुरात केले आहे. प्रसिद्ध दृष्टि भेदांमध्ये सरळ पुढे पाहणे (साम), प्रश्न विचारणे (अलोकिता), बाजूला पाहणे (सची), अंशतः बंद झाकणांसह (मिलिता) आणि इतर हालचालींचा समावेश होतो. भावना आणि परिस्थिती व्यक्त करण्यासाठी प्रत्येकाचे विशिष्ट उपयोग आहेत.
या वर्णनांच्या सुसंस्कृततेवरून असे सूचित होते की नाट्यशास्त्राचे संकलन होईपर्यंत, एक अत्यंत विकसित नृत्य परंपरा आधीच अस्तित्वात होती. हा मजकूर ज्ञानाला पद्धतशीर आणि नोंदवत होता, जे अनेक पिढ्यांच्या सरावातून परिष्कृत केले गेले होते.
संगीताचा पाया
नाट्यशास्त्र त्याच्या नाट्यमय आणि नृत्य सिद्धांतासाठी सर्वात प्रसिद्ध असले तरी भारतीय संगीत सिद्धांतातील त्याचे योगदान तितकेच महत्त्वपूर्ण आहे. या ग्रंथात उत्तर आणि दक्षिण भारतीय शास्त्रीय संगीताच्या त्यानंतरच्या विकासावर प्रभाव टाकणाऱ्या सांगीतिक स्वर, लयबद्ध नमुने आणि वाद्यांच्या पद्धतींच्या विस्तृत प्रणालीचे वर्णन केले आहे.
नाट्यशास्त्र अष्टकातील 22 श्रुती (सूक्ष्म स्वर) ओळखते-सूक्ष्म स्वरातील भिन्नता जी भारतीय संगीताचा वैशिष्ट्यपूर्ण आवाज तयार करते. या श्रुती सात मूलभूत स्वरांमध्ये (स्वर) आयोजित केल्या जातातः शद्जा, ऋषभ, गांधार, मध्यम, पंचमा, धैवत आणि निषाद (सरगम संकेतातील सा, रे, गा, मा, पा, धा, नि यांच्या समतुल्य). या स्वरांचे तंतोतंत स्वर आणि त्यांचे नातेसंबंध वेगवेगळे भावनिक रंग तयार करतात.
या ग्रंथात दोन मूळ स्वरांचे किंवा ग्रामांचे वर्णन केले आहेः शद्ज-ग्रमा आणि मध्यम-ग्रमा, ज्यातून सात मधुर पद्धती (जाती) प्राप्त झाल्या आहेत. प्रत्येक जातीची विशिष्ट वैशिष्ट्ये असतात ज्यात एक प्रमुख स्वर (वादी), एक दुय्यम महत्त्वाची स्वर (संवादी), जोर देण्याजोग्या स्वर आणि कमीतकमी नोंदींचा समावेश असतो. या जाती भारतीय शास्त्रीय संगीतावर्चस्व गाजवणाऱ्या नंतरच्या राग प्रणालीच्या पूर्वज आहेत.
तालावर तितकेच पद्धतशीर उपचार केले जातात. नाट्यशास्त्रात विविध लयबद्ध चक्रांचे (ताल) आणि गतीतील बदलांचे वर्णन केले आहे. मातृ (ताल) हे मूलभूत एकक आहे, जे ताणलेल्या आणि ताण नसलेल्या तालांच्या विशिष्ट नमुन्यांसह लयबद्ध गटांमध्ये आयोजित केले जाते. हा मजकूर वेगवेगळ्या नाट्यमय परिस्थिती आणि संगीत रचनांसाठी योग्य असलेल्या असंख्य तालांची ओळख करून देतो.
चार प्रकारच्या संगीत वाद्यांचे वर्गीकरण केले जातेः तारयुक्त वाद्ये (टाटा), पवन वाद्ये (सुशिरा), तालवाद्ये (अवनाधा) आणि घन/धातू वाद्ये (घाना). वीणा (वीणा), वेणू (बासरी), मृदंग (ढोल) आणि झांझर यासह विविध वाद्यांसाठी बांधकाम, ट्युनिंग आणि वाजवण्याच्या तंत्राचे तपशीलवार वर्णन दिले आहे.
नाटकाशी संगीताचे एकत्रीकरण काळजीपूर्वक विचारात घेतले जाते. वेगवेगळ्या रसांसाठी, दिवसाच्या वेळा, ऋतू आणि नाट्यमय परिस्थितीसाठी कोणत्या संगीत पद्धती आणि लय योग्य आहेत हे या मजकुरात नमूद केले आहे. हा एकात्मिक दृष्टीकोन-जिथे संगीत, नृत्य आणि नाटक एकत्रितपणे एकत्रित सौंदर्याचा अनुभव निर्माण करण्यासाठी एकत्र काम करतात-आजही भारतीय सादरीकरण कला परंपरांचे वैशिष्ट्य आहे.
भारतीय शास्त्रीय नृत्यावर प्रभाव
प्रत्येक प्रमुख भारतीय शास्त्रीय नृत्यप्रकार नाट्यशास्त्राला त्याचा मूलभूत ग्रंथ म्हणून मान्यता देतो. प्रत्येक परंपरेने स्वतःची विशिष्ट शैली, प्रादेशिक वैशिष्ट्ये आणि पूरक ग्रंथ विकसित केले असले तरी, सर्व त्यांची सैद्धांतिक वंशावळ भरतच्या कार्यात शोधतात.
भरतनाट्यम, तामिळनाडूचे शास्त्रीय नृत्य, नाट्यशास्त्राच्या तत्त्वांभोवती त्याच्या प्रथेची स्पष्टपणे रचना करते. भरतनाट्यमची अडावस (मूलभूत पायऱ्या) ग्रंथाच्या करणांवरून प्राप्त होतात. भरतनाट्यमचे अभिनय (अभिव्यंजक) भाग हातांचे हावभाव, डोळ्यांच्या हालचाली आणि नाट्यशास्त्रात संहिताबद्ध केलेल्या भावनिक अभिव्यक्ती थेट लागू करतात. भरतनाट्यम पठणाचे आयोजन-अलारिप्पू (शुद्ध नृत्य) पासून सुरू होऊन, विविध रचनांमधून प्रगती करत आणि अर्थपूर्ण पदम मध्ये समाप्त होते-संतुलित सादरीकरणासाठी मजकुराची शिफारस प्रतिबिंबित करते.
कथ्थक, उत्तर भारतातील शास्त्रीय नृत्य, त्याचप्रमाणे मुघल दरबारी संस्कृतीच्या नंतरच्या प्रभावांचा समावेश करताना नाट्यशास्त्रातून घेतले जाते. त्यांच्या गुंतागुंतीच्या लयबद्ध पदरचनासह कथ्थकचे नृत्त (शुद्ध नृत्य) विभाग्रंथाच्या शुद्ध हालचालींच्या तत्त्वांचे उदाहरण देतात. नृत्य * (भावपूर्ण) विभाग नाट्यशास्त्रात वर्णन केलेल्या हाताच्या हावभावांचा वापर कथा सादर करण्यासाठी करतात, बहुतेकदा कृष्णाच्या जीवनातील.
केरळची नृत्य-नाट्य परंपरा कथकली कदाचित नाट्यशास्त्राच्या रंगभूमीच्या सर्वसमावेशक दृष्टिकोनाचे थेट मूर्त स्वरूप आहे. कथकली संगीत, नृत्य, अभिनय, विस्तृत वेशभूषा आणि रंगभूषा आणि नाट्यमय कथा भरताने सांगितल्याप्रमाणे तंतोतंत एकत्रित करते. कथकलीतील मुद्रा (हाताचे हावभाव) नाट्यशास्त्राच्या पद्धतीचे अनुसरण करतात, जरी त्यात काही प्रादेशिक भिन्नता आहेत. कथकलीचे वैशिष्ट्य असलेल्या चेहऱ्यावरील अत्यंत शैलीयुक्त हावभाव आणि डोळ्यांच्या हालचाली हे मजकुराच्या सूचनांचे परिष्कृत अनुप्रयोग आहेत.
ओडिशातील ओडिसी, आंध्र प्रदेशातील कुचीपुडी, मणिपूरमधील मणिपुरी, केरळमधील मोहिनीअट्टम आणि आसाममधील सत्रिया हे सर्वजण नाट्यशास्त्राला त्याच्या शिकवणीच्या विविध पैलूंवर भर देताना आणि प्रादेशिक वैशिष्ट्यांचा समावेश करताना पाया म्हणून स्वीकारतात.
20 व्या शतकातील अनेक शास्त्रीय नृत्य प्रकारांच्या पुनरुज्जीवनात नाट्यशास्त्राला अधिकृत परंपरा म्हणून स्पष्टपणे संबोधले गेले. रुक्मिणी देवी अरुंडेल यांच्यासारख्या नृत्यसुधारकांनी जेव्हा भरतनाट्यमला एक सन्माननीय शास्त्रीय कला म्हणून स्थापित करण्याचे काम केले, तेव्हा त्यांनी प्राचीनाट्यशास्त्राशी असलेल्या संबंधावर भर दिला, ज्यामुळे नृत्याला सांस्कृतिक वैधता मिळाली. इतर शास्त्रीय प्रकारांच्या बाबतीतही अशाच प्रक्रिया घडल्या.
संस्कृत नाटक आणि नाट्यशास्त्र
संस्कृत नाटकाचे सुवर्णयुग (अंदाजे इ. स. पहिले-सातवे शतक) नाट्यशास्त्राने स्थापन केलेल्या चौकटीत उलगडले. ग्रंथाच्या संकलनापूर्वी पूर्वीची नाटके अस्तित्वात असली तरी, पद्धतशीर संहिताकरणाने त्यानंतरच्या सर्व नाट्य रचनांवर प्रभाव पाडला.
नाट्यशास्त्रात नमूद केलेल्या परंपरांचे शास्त्रीय संस्कृत नाटके अनुसरण करतातः संस्कृत आणि प्राकृत या दोन्ही भाषांचा वापर (उच्च वर्णांसाठी संस्कृत, महिलांसाठी प्राकृत आणि निम्न दर्जाच्या वर्णांसाठी प्राकृत), विशिष्ट नाट्य शैलींमध्ये (नाटक, प्राकारण, इ.) वर्गीकरण, विहित प्राथमिक गोष्टींचा (पूर्वरंग) समावेश आणि नाट्यमय रचनेत रस सिद्धांताकडे लक्ष देणे.
कालिदासची उत्कृष्ट कृती अभिज्ञानसकुंतलम (शकुंतलाची ओळख) या तत्त्वांचे उदाहरण देते. हे नाटक नाट्यशास्त्रात नमूद केलेल्या नाटक (वीरतापूर्ण नाटक) स्वरूपाचे अनुसरण करते, ज्यात शाही नायक, दैवी किंवा अर्ध-दैवी नायिका आणि सुप्रसिद्ध आख्यायिकेवर आधारित कथानक असते. भाषेचे वितरण परंपरेनुसार होते, राजा दुष्यंत संस्कृत बोलतो तर शकुंतला आणि तिचे साथीदार प्राकृत वापरतात. नाटकाची प्रसिद्ध दृश्ये-आश्रमातीलुडबुड, शाप आणि वेगळेपणा, अंतिम ान्यता-अनुक्रमे विशिष्ट रसांना जागृत करण्यासाठी तयार केली गेली आहेतः शृंगारा (प्रणय), करुणा (करुणा), अदभूत (आश्चर्य).
20 व्या शतकाच्या सुरुवातीला ज्या नाटकांचा पुन्हा शोध लागला त्या भासामध्ये नाट्यशास्त्राच्या तत्त्वांचे अनुसरण करणारी अगदी पूर्वीची नाट्यमय रचना दिसून येते. त्यांची नाटके स्वप्नवासवदत्त (स्वप्नातील वासवदत्त) आणि मध्यमव्ययोग (मधला एक) या ग्रंथात नमूद केल्याप्रमाणे नाट्यमय रचना, पात्रांचे प्रकार आणि रस निर्मितीची अत्याधुनिक समज दर्शवतात.
नाट्यशास्त्राचा प्रभाव संस्कृतच्या पलीकडे प्रादेशिक नाट्यपरंपरेपर्यंत विस्तारला. विविध प्रदेशांतील मध्ययुगीन भक्ती नाटके (भक्ती नाट्य), बंगालमधील जात्रा आणि महाराष्ट्रातील तमाशा यासारखे लोकनाट्य प्रकार आणि अगदी आधुनिक भारतीय नाट्यगृहात देखील प्राचीन ग्रंथात स्थापित केलेल्या परंपरांच्या खुणा आढळतात.
प्रसारण आणि भाष्य
नाट्यशास्त्र अनेक हस्तलिखित परंपरांमध्ये अस्तित्त्वात आहे, ज्यात अध्यायाची रचना आणि आशयातील भिन्नता आहे. ही मजकूराची प्रवाहीता मौखिक प्रसारण प्रक्रिया आणि मजकूराचे व्यावहारिक स्वरूप्रतिबिंबित करते-कलाकार आणि शिक्षकांनी त्यांच्या परंपरांशी संबंधित वेगवेगळ्या पैलूंवर जोर दिला.
नाट्यशास्त्रावरील सर्वात महत्त्वाचे भाष्य म्हणजे अभिनवगुप्ताची अभिनव भारती, जी इ. स. 1000 च्या सुमारास काश्मीरमध्ये रचली गेली. हे विस्तृत भाष्य केवळ अस्पष्ट परिच्छेद स्पष्ट करत नाही तर रस सिद्धांताच्या तात्विक परिमाणांचा लक्षणीय विकास करते. अभिनवगुप्त काश्मीर शैव धर्माच्या दृष्टीकोनातून सौंदर्यात्मक अनुभवाचा अर्थ लावतो, नाट्य रसाला अंतिम वास्तवाच्या आनंदाशी (ब्रह्मानंद) जोडतो. त्यांचे भाष्य त्यानंतरच्या शतकांसाठी प्रमाणित व्याख्या बनले आणि भारतीय सौंदर्यात्मक तत्त्वज्ञानावर त्याचा खोलवर प्रभाव पडला.
इतर मध्ययुगीन भाष्य अस्तित्वात आहेत, जरी अनेक हरवलेले किंवा खंडित आहेत. प्रत्येक प्रादेशिक सादरीकरण परंपरेने स्वतःचे पूरक ग्रंथ विकसित केले जे नाट्यशास्त्राची तत्त्वे विशिष्ट संदर्भात लागू करतात. उदाहरणार्थ, कदाचित 6 व्या शतकातील नंदिकेश्वराचे अभिनय दर्पण (हावभावाचा आरसा) हातांच्या हावभावांचे आणि शरीराच्या हालचालींचे अधिक तपशीलवार वर्णन करते, जे शास्त्रीय नृत्यासाठी आवश्यक बनले आहे. शारंगदेवाने (13 वे शतक) लिहिलेल्या संगीत रत्नाकराने नाट्यशास्त्राच्या संगीत भागांचा मोठ्या प्रमाणात विकास केला आहे.
केरळमध्ये, 'नटन्कुसा' आणि 'हस्तलक्षणदीपिका' मध्ये विशेषतः कथकली आणि संबंधित सादरीकरण प्रकारांसाठी नाट्यशास्त्राच्या नाट्यमय आणि हावभावात्मक पैलूंचा तपशील देण्यात आला आहे. तामिळनाडूमध्ये भरतनाट्यम आणि इतर ग्रंथ नाट्यशास्त्र आणि भरतनाट्यम प्रथेमध्ये मध्यस्थी करतात.
आग्नेय आशियातील संक्रमण तितकेच महत्त्वपूर्ण आहे. नाट्यशास्त्राने थायलंड, कंबोडिया, इंडोनेशिया आणि भारतीय सांस्कृतिक प्रभाव असलेल्या इतर प्रदेशांमधील शास्त्रीय नृत्य आणि नाट्य परंपरांच्या विकासावर प्रभाव पाडला. थाई शास्त्रीय नृत्य (खोन), जावानीज वायांग नाट्यगृह आणि कंबोडियन शाही नृत्यनाट्य हे सर्व नाट्यशास्त्रात उगम पावलेल्या तत्त्वांचे रुपांतर दर्शवतात, जरी स्थानिक सौंदर्यशास्त्र आणि सांस्कृतिक संदर्भांद्वारे त्यात बदल केले गेले.
आधुनिक शिष्यवृत्ती आणि अनुवाद
नाट्यशास्त्राकडे पाश्चिमात्य विद्वानांचे लक्ष 19व्या शतकात संस्कृत साहित्याच्या प्राच्यवादी अभ्यासापासून सुरू झाले. 20 व्या शतकात संपूर्ण इंग्रजी भाषांतरे दिसू लागली, ज्यामुळे हा मजकूर आंतरराष्ट्रीय प्रेक्षकांसाठी उपलब्ध झाला आणि तुलनात्मक सौंदर्याचा अभ्यास सक्षम झाला.
मनोमोहन घोष यांनी पहिले संपूर्ण इंग्रजी भाषांतर (1950-1961 प्रकाशित) तयार केले, ज्यातांत्रिक संज्ञा स्पष्ट करणाऱ्या आणि मजकूराला ऐतिहासिक संदर्भात ठेवणाऱ्या विस्तृत नोंदी दिल्या. त्याच्या अनुवादावर जरी कधीकधी शाब्दिकतेसाठी टीका केली गेली असली तरी तो एक मानक संदर्भ आहे. आद्या रंगाचार्यांच्या 1986 च्या अनुवादाने नाट्यमय अनुप्रयोगांवर लक्ष केंद्रित करणारी अधिक वाचनीय आवृत्ती सादर केली. या गुंतागुंतीच्या ग्रंथाच्या वेगवेगळ्या पैलूंवर प्रकाश टाकणारी अनेक आंशिक भाषांतरे आणि विशिष्ट अध्यायांचा अभ्यास अस्तित्वात आहे.
आधुनिक विद्वत्तेने नाट्यशास्त्राकडे अनेक दृष्टीकोनातून पाहिले आहे. सादरीकरणाचा अभ्यास करणारे विद्वान या ग्रंथाची तत्त्वे जिवंत नृत्य आणि नाट्य परंपरांमध्ये कशी कार्य करतात याचे परीक्षण करतात. संगीत इतिहासकार भारतीय शास्त्रीय संगीताच्या विकासाचा मागोवा ग्रंथाच्या सैद्धांतिक चौकटीतून घेतात. तत्वज्ञानी सौंदर्यशास्त्रातील रस सिद्धांताच्या योगदानाचे विश्लेषण करतात आणि त्याची तुलना सौंदर्य अनुभवाच्या पाश्चात्य सिद्धांतांशी करतात. इतिहासकार प्राचीन भारतीय सामाजिक जीवन, नाट्य वास्तुकला आणि सांस्कृतिक पद्धतींचा पुरावा म्हणून या ग्रंथाचा वापर करतात.
अलीकडील विद्वत्तेने मजकुराची तारीख आणि लेखकत्वाचे साधे वाचन करण्यावर अधिकाधिक प्रश्नचिन्ह उपस्थित केले आहे. एकाच वेळी एकाच लेखकाने रचले जाण्याऐवजी, नाट्यशास्त्र बहुधा 'भारत' परंपरेत काम करणाऱ्या विद्वानांनी संपादित आणि आयोजित केलेल्या अनेक स्त्रोतांमधून जमा झालेल्या ज्ञानाच्या संकलनाचे प्रतिनिधित्व करते. ही रचनात्मक गुंतागुंत हस्तलिखित परंपरांमधील काही अंतर्गत विसंगती आणि भिन्नता स्पष्ट करते.
स्त्रीवादी विद्वानांनी ग्रंथाच्या लैंगिक राजकारणाचे परीक्षण केले आहे, ज्यामध्ये पुरोगामी घटक (कामगिरीमध्ये महिलांचा सहभाग, महिला पात्रांकडे तपशीलवार लक्ष) आणि पितृसत्ताक धारणा (काही भूमिका निर्बंध, स्त्रीलिंगी सौंदर्याचे वर्णन करताना पुरुषांची नजर) या दोन्हींची नोंद घेतली आहे. या गुंतागुंती समजून घेतल्याने प्राचीन भारतीय समाजाबद्दल अधिक सूक्ष्म दृष्टीकोन मिळतो.
सांस्कृतिक राष्ट्रवाद आणि नृत्य पुनरुज्जीवन चळवळीदरम्यानाट्यशास्त्राचा वापर कसा केला गेला याचे उत्तर-वसाहतवादी विद्वानांनी विश्लेषण केले आहे. पुनरुज्जीवित नृत्य प्रकारांची "अभिजातता" आणि प्राचीन वंशावळ स्थापित करण्यासाठी मजकुराचे अधिकार एकत्रित केले गेले, काहीवेळा या पुनरुज्जीवनाचे वैशिष्ट्य असलेल्या मजकूराच्या प्रिस्क्रिप्शन आणि वास्तविक सराव यांच्यातील गुंतागुंतीच्या वाटाघाटी अस्पष्ट केल्या.
समकालीन प्रासंगिकता
त्याच्या प्राचीन उत्पत्ती असूनही, नाट्यशास्त्र समकालीन भारतीय सादरीकरण कलांसाठी उल्लेखनीयपणे संबंधित आहे. विद्यार्थ्यांना हातांचे हावभाव, चेहऱ्यावरील हावभाव आणि भावनिक चित्रण यांचे प्रशिक्षण देताना नृत्य शिक्षक नियमितपणे मजकुराचा संदर्भ देतात. नाट्य दिग्दर्शक त्याच्या नाट्यमय संरचनांवर आणि चरित्रात्मक तत्त्वांवर आधारित आहेत. भारतीय संगीताचा ऐतिहासिक विकास समजून घेण्यासाठी संगीत विद्वान त्याच्या सैद्धांतिक चौकटीचा अभ्यास करतात.
आधुनिक रुपांतर आणि पुनर्व्याख्या सुरूच आहेत. समकालीनृत्यदिग्दर्शक 108 करणांवर आधारित नवीन कामे तयार करतात आणि हे प्राचीन चळवळ घटक आधुनिक संकल्पना कशा व्यक्त करू शकतात याचा शोध घेतात. प्रयोगशील रंगभूमी अभ्यासक समकालीन संवेदनांविरुद्ध ग्रंथाच्या परंपरांची चाचणी घेतात, कधीकधी त्यांचे अनुसरण करतात आणि कधीकधी नवीन सौंदर्यात्मक परिणाम निर्माण करण्यासाठी जाणूनबुजून त्यांचा विपर्यास करतात.
रस सिद्धांताला पारंपरिक कलांच्या पलीकडे अनुप्रयोग आढळले आहेत. भारतीय चित्रपट रस पिढीशी साधर्म्य असलेल्या तंत्रांद्वारे भावनिक अनुभव कसा निर्माण करतो याचे चित्रपट विद्वान विश्लेषण करतात. तुलनात्मक सौंदर्यशास्त्राचे विद्वान कॅथार्सिस, सहानुभूती आणि सौंदर्यात्मक अंतर यासारख्या पाश्चात्य संकल्पनांसह रस सिद्धांताचे परीक्षण करतात. काही मानसशास्त्रज्ञांनी रस श्रेणी सार्वत्रिक भावनिक अनुभवांचे प्रतिनिधित्व करतात की सांस्कृतिक दृष्ट्या विशिष्ट रचनांचे प्रतिनिधित्व करतात याचा शोध लावला आहे.
युनेस्कोने विविध भारतीय शास्त्रीय नृत्यांना दिलेली मान्यता आणि नाट्यशास्त्रासारख्या प्राचीन ग्रंथांशी त्यांचा संबंध यामुळे वारसा जतन करण्याच्या प्रयत्नांमध्ये योगदान दिले आहे. ग्रंथाच्या तत्त्वांमध्ये रुजलेल्या परंपरा टिकवून ठेवण्यासाठी नृत्य शाळा आणि सादरीकरण संस्थांना स्पष्टपणे पाठिंबा मिळतो.
आंतरराष्ट्रीय स्तरावर, नाट्यशास्त्राने आंतरसांस्कृतिक रंगभूमी आणि नृत्यावर प्रभाव पाडला आहे. पीटर ब्रूक आणि युजेनिओ बारबा यांच्यासारख्या दिग्दर्शकांनी अभिनेत्याचे प्रशिक्षण आणि कामगिरीसाठी त्यांचा स्वतःचा दृष्टीकोन विकसित करण्यासाठी त्याच्या संकल्पनांवर भर दिला आहे. शरीर अर्थ कसा संप्रेषित करते याचे मजकुराचे पद्धतशीर विश्लेषण सांस्कृतिक सीमांवर लागू होणारी अंतर्दृष्टी प्रदान करते.
वादविवाद आणि विवाद
नाट्यशास्त्राभोवती अनेक विद्वत्तापूर्ण वादविवाद आहेत. तारखेचा प्रश्न अद्याप अनुत्तरित आहे, अंदाज एक सहस्राब्दीनुसार बदलतात. काही विद्वान पूर्वीच्या रचनेसाठी (इ. स. पू. 500 किंवा त्याही आधी) युक्तिवाद करतात, इतर कामांमधील मजकुराचे स्पष्ट संदर्भ आणि त्यात वर्णन केलेल्या सादरीकरण संस्कृतीची सुसंस्कृतता उद्धृत करतात, जी शतकानुशतके विकसित झाली असावी. इतर लोक नंतरच्या तारखेसाठी (200-500 सी. ई. च्या जवळ) युक्तिवाद करतात, मजकुराची पद्धतशीर रचना नंतरच्या शास्त्र साहित्याचे वैशिष्ट्य आणि शास्त्रीय काळापूर्वी त्याचे स्पष्ट बाह्य संदर्भ नसल्याची नोंद करतात.
लेखकाचा प्रश्नही तितकाच गुंतागुंतीचा आहे. 'भरत मुनी' हा एखाद्या व्यक्तीऐवजी ऐतिहासिक व्यक्ती, पौराणिक व्यक्तिमत्व किंवा परंपरा असू शकतो. दैवी उत्पत्तीचा मजकुराचा अंतर्गत दावा त्याची पवित्र स्थिती प्रतिबिंबित करतो परंतु ऐतिहासिक तपास गुंतागुंतीचा करतो. काही विद्वान सुचवतात की हा मजकूर कामगिरी वंशावली (परंपरा) मधून जमा झालेल्या ज्ञानाचे प्रतिनिधित्व करतो आणि अखेरीसंकलित केला जातो आणि त्याचे श्रेय एका संस्थापक व्यक्तीला दिले जाते.
लिखित प्रिस्क्रिप्शन आणि प्रत्यक्ष सराव यांच्यातील संबंधामुळे वाद निर्माण झाला आहे. नाट्यशास्त्राच्या तपशीलवार सूचनांचे ऐतिहासिक कलाकारांनी किती प्रमाणात पालन केले? पुरावा लक्षणीय भिन्नता सूचित करतो-मजकूर बहुधा कलाकारांनी लवचिकपणे जुळवून घेतलेल्या तत्त्वांच्या आदर्श पद्धतशीर सादरीकरणाचे प्रतिनिधित्व करतो. भारतीय परंपरांमध्ये शास्त्र (सैद्धांतिक ग्रंथ) आणि प्रयोग (व्यावहारिक वापर) यांच्यातील संबंध नेहमीच गुंतागुंतीचा असतो, ज्यामध्ये सिद्धांत आणि सराव हे केवळ आचरण ठरवण्याऐवजी एकमेकांना परस्पर माहिती देतात.
नाट्यशास्त्रात वर्णन केलेली सादरीकरण संस्कृती ऐतिहासिक दृष्ट्या कधीही पूर्णपणे अस्तित्वात होती का किंवा हा मजकूर विविध परंपरांमधील घटकांना एकत्र आणणाऱ्या संश्लेषित दृष्टीचे प्रतिनिधित्व करतो का, असा प्रश्न काही विद्वानांनी उपस्थित केला आहे. उदाहरणार्थ, नाट्यगृहाची विस्तृत रचना, विशिष्ट सादरीकरणाच्या जागांऐवजी आदर्शांचे वर्णन करू शकते.
समकालीन सरावाने नाट्यशास्त्राच्या प्रिस्क्रिप्शनचे किती बारकाईने पालन केले पाहिजे यावर आधुनिक सादरीकरण व्यावसायिक कधीकधी वादविवाद करतात. परंपरावादी लोक प्राचीन परंपरेशी प्रामाणिक संबंध राखण्यासाठी काटेकोरपणे पालन करण्याचा युक्तिवाद करतात. अत्यावश्यक घटकांचे जतन करत समकालीन संदर्भांशी तत्त्वांचे जुळवून घेण्याचे सुधारक समर्थन करतात. परंपरा आणि नवकल्पना यांच्यातील हा तणाव सर्वत्र जिवंत कलांचे वैशिष्ट्य आहे परंतु अधिकृत ग्रंथांना दिलेला पवित्र दर्जा पाहता भारतात विशिष्ट रूपे घेते.
वारसा आणि महत्त्व
भारतीय संस्कृतीसाठी नाट्यशास्त्राचे महत्त्व कमी लेखता येणार नाही. सादरीकरण कला आणि सौंदर्यात्मक तत्त्वज्ञानाचा सर्वसमावेशक उपचार म्हणून, त्याने दोन सहस्राब्दीसाठी कलात्मक निर्मितीला मार्गदर्शन करणारी तत्त्वे स्थापित केली. त्याचा प्रभाव शास्त्रीय नृत्य, संगीत आणि रंगभूमीवर पसरला आहे, लोक आणि भक्ती सादरीकरणाच्या परंपरांपर्यंत विस्तारला आहे आणि आधुनिक चित्रपट आणि लोकप्रिय संस्कृतीत पोहोचला आहे.
तात्विकदृष्ट्या, रस सिद्धांत हा कला चेतनेवर कसा परिणाम करते हे समजून घेण्याच्या मानवतेच्या सर्वात अत्याधुनिक प्रयत्नांपैकी एक दर्शवितो. भावना आणि सौंदर्याचा अनुभव यांच्यातील संबंध, प्रतिनिधित्व आणि स्वीकार यांच्यातील, तंत्र आणि उत्कृष्टता यांच्यातील त्यातील अंतर्दृष्टी, पाश्चिमात्य सौंदर्याच्या सिद्धांतांपेक्षा वेगळे परंतु तुलनात्मक दृष्टीकोन सादर करते. नाट्यशास्त्र हे दर्शविते की प्राचीन भारताने त्याच्या प्रसिद्ध तार्किक आणि अधिभौतिक तत्त्वज्ञानांप्रमाणेच पद्धतशीर तात्विक सौंदर्यशास्त्र विकसित केले.
सांस्कृतिक दृष्ट्या, हा मजकूर ज्ञानाप्रती एक वैशिष्ट्यपूर्ण भारतीय दृष्टीकोन दर्शवितो-पद्धतशीर वर्गीकरण, विस्तृत तपशील, तात्विक समजुतीसह व्यावहारिक तंत्राचे एकत्रीकरण आणि वंशावळींद्वारे प्रसारण. नाट्यशास्त्र हा केवळ एक ऐतिहासिक दस्तऐवज नाही तर समकालीन कलात्मक सरावाला सक्रियपणे आकार देणारी एक जिवंत परंपरा आहे.
जागतिक संस्कृतीसाठी, नाट्यशास्त्र हे पर्यायी सादरीकरण सौंदर्याचे प्रतिनिधित्व करते जे नाट्यविषयक शक्यतांची जागतिक समज समृद्ध करते. वास्तववादी सादरीकरणापेक्षा प्रतीकात्मक हावभाव, शैलीबद्ध हालचाल आणि भावनिक सार यावर त्याचा भर पाश्चात्य नाट्य परंपरांशी विरोधाभास दर्शवितो तर त्याने प्रभावित केलेल्या इतर आशियाई सादरीकरण संस्कृतींमध्ये समानता शोधतो.
शतकानुशतके मौखिक आणि हस्तलिखित प्रसारणाद्वारे या ग्रंथाचे अस्तित्व, त्याचा निरंतर अभ्यास आणि भाष्य, जिवंत सादरीकरण परंपरांमधील त्याचे मूर्त स्वरूप आणि समकालीन कलाकारांशी त्याची प्रासंगिकता हे सर्व त्याच्या चिरस्थायी सामर्थ्याची साक्ष देतात. नाट्यशास्त्र जे नेहमीच राहिले आहे ते कायम आहे-सादरीकरण कलांसाठी एक सर्वसमावेशक मार्गदर्शक, सौंदर्यात्मक अनुभवाचा तात्विक शोध आणि प्राचीन भारतीय संस्कृतीच्या सुसंस्कृततेचा पुरावा.
नोंदः नाट्यशास्त्राच्या तारखांचे अंदाज विद्वत्तापूर्ण स्त्रोतांमध्ये लक्षणीयरीत्या बदलतात, बहुतेक अधिकारी इ. स. पू. 200 ते इ. स. 200 दरम्यानच्या संकलनाच्या कालावधीवर सहमत आहेत, जरी काही अंदाज इ. स. पू. 500 ते इ. स. 500 पर्यंत विस्तारलेले आहेत. हा लेख अनिश्चिततेची कबुली देताना अधिक पुराणमतवादी केंद्रीय अंदाज वापरतो
स्रोतः विविध अनुवादांमधील नाट्यशास्त्रातील मजकूर हा प्राथमिक स्रोत आहे. दुय्यम विद्वत्तापूर्ण स्त्रोतांमध्ये भारतीय सौंदर्यशास्त्र, शास्त्रीय सादरीकरण परंपरा आणि संस्कृत नाटकाचा अभ्यास समाविष्ट आहे. सर्व अनिश्चित माहिती मजकुरात अशा प्रकारे चिन्हांकित केली गेली आहे